Skip to main content
ترجمه شفاهی از ژاپنی به فارسی: سحر پورحسنی ویرایش: سارا پورحسنی Translation From Japanese To Farsi by Sahar Pourhassani Edit: Sara Pourhassani Media Source: https://archive.org/details/multilingual_shorts_006_1303 Watch On Youtube:... more
ترجمه شفاهی از ژاپنی به فارسی: سحر پورحسنی
ویرایش: سارا پورحسنی

Translation From Japanese To Farsi by Sahar Pourhassani
Edit: Sara Pourhassani

Media Source: https://archive.org/details/multilingual_shorts_006_1303
Watch On Youtube: https://www.youtube.com/watch?v=oGUoTdpvTuc
میکی کیوشی، متولد 5 ژوئن 1897، دو سال بعد از کارل گوستاو یونگ، فوت در 26 سپتامبر 1945، شش سال پس از یونگ، یکی از فیلسوفان مهم و شناخته‌ی شده‌ی ژاپن است که در سال‌های پس از جنگ جهانی دوم در تقویت بنیان‌های جنبش دموکراتیک-سوسیالیست... more
میکی کیوشی، متولد 5 ژوئن 1897، دو سال بعد از کارل گوستاو یونگ، فوت در 26 سپتامبر 1945، شش سال پس از یونگ، یکی از فیلسوفان مهم و شناخته‌ی شده‌ی ژاپن است که در سال‌های پس از جنگ جهانی دوم در تقویت بنیان‌های جنبش دموکراتیک-سوسیالیست غیرمارکسیستی ژاپنی، که در میان کارگران از محبوبیت زیادی برخوردار بود، نقش مهمی ایفا کرد. میکی در دهه‌ی 1920 سه کتاب مهم با عناوین مفهوم ماتریالیستی تاریخ  (1928)، مفاهیم مقدماتی علوم اجتماعی  (1929)، و تاریخچه‌ی تحول ایده‌ها  (1931)، با محوریت مارکسیسم منتشر کرد. البته باید خاطرنشان کرد که فلسفه‌ی کیوشی، با وجود اینکه همچون اسلاوی ژیژک در قرن بیست‌ویکم تحت تاثیر شدید فلسفه‌ی مارکسیستی قرار دارد، خود او به معنای واقعی کلمه نه مارکسیست بود و نه ماتریالیست. میکی در همان دوره سعی کرد میان فلسفه‌ی خود و مارکسیسم تمایز واضحی قائل شود. میکی کیوشی تحت تأثیر استادش نیشیدا کیتارو به فلسفه‌ی آلمانی پرداخت و تفکر خود را بر پایه‌های فلسفه‌ی ایده‌آلیستی مکتب نوکانتی بنا کرد.  او در کنار نیشیدا کیتارو  یکی از بنیان‌گذاران فلسفه‌ی قرن بیستم ژاپن (مکتب کیوتو)  محسوب می‌شود. البته باید خاطرنشان کرد که هدف میکی در فلسفه غلبه بر تفکر نیشیدا بود.
واتسوجی تتسورو (1889-1960) یکی از اعضای گروه کوچکی از فلاسفه ژاپن بود که در طی قرن بیستم فلسفه‌ی ژاپنی را به جهان عرضه کردند. او آثار مهمی درباره‌ی فلسفی غربی و شرقی، از یونان باستان گرفته تا شوپنهاور، نیچه، کیرکگور و هایدگر، و از فرهنگ... more
واتسوجی تتسورو  (1889-1960) یکی از اعضای گروه کوچکی از فلاسفه ژاپن بود که در طی قرن بیستم فلسفه‌ی ژاپنی را به جهان عرضه کردند. او آثار مهمی درباره‌ی فلسفی غربی و شرقی، از یونان باستان گرفته تا شوپنهاور، نیچه، کیرکگور و هایدگر، و از فرهنگ باستانی ژاپنی گرفته، تا دوگن  (که واتسوجی تتوسورو به تنهایی آثار او را بازیابی کرد)، زیبایی‌شناسی، و اخلاقیات ژاپنی را به رشته‌ی نگارش درآورد.
باشو مفهوم ‌اصلی فلسفه‌ی نیشیدا کیتارو در دوره‌ی میانی تفکر اوست، و از نظر منطقی سیستم فلسفی متعاقب وی را کامل می‌کند. نیشیدا در مقاله‌ی «باشو» (که می‌توان آن را به محل یا مکان ترجمه کرد) (1926) این ایده را به شکلی مُجمل مورد بررسی قرار... more
باشو مفهوم ‌اصلی فلسفه‌ی نیشیدا کیتارو در دوره‌ی میانی تفکر اوست، و از نظر منطقی سیستم فلسفی متعاقب وی را کامل می‌کند. نیشیدا در مقاله‌ی «باشو» (که می‌توان آن را به محل یا مکان ترجمه کرد) (1926) این ایده را به شکلی مُجمل مورد بررسی قرار می‌دهد، و باشو را منطق ابتکاری و اصیل خود اعلام می‌کند. در ابتدا زمانی که فلسفه‌ی نیشیدا از یک نظریه‌ی صرف به طرز تفکری تبدیل شد که جهان تاریخی را هم در برگرفت، این منطق باشو بود که پایه‌ و اساس آن را فراهم کرد.
مکتب کیوتو جنبش فلسفی ژاپنی است که به دلیل ظهور آن در دانشگاه کیوتو به مکتب کیوتو مشهور شد. وقتی که ژاپن در عصر میجی درهای خود را به روی مدرنیته غرب باز کرد متفکران این کشور نیز با علوم و مخصوصاً فلسف هی غرب آشنا شدند. در این مکتب فلسف هی... more
مکتب کیوتو جنبش فلسفی ژاپنی است که به دلیل ظهور آن در دانشگاه کیوتو به مکتب کیوتو مشهور شد. وقتی که ژاپن در عصر میجی درهای خود را به روی مدرنیته غرب باز کرد متفکران این کشور نیز با علوم و مخصوصاً فلسف هی غرب آشنا شدند. در این مکتب فلسف هی غرب با اندیشه های دینی و عرفانی آسیای شرقی به ویژه بودیسم و کنفوسیوس ادغام شده است. شاید بتوان تعبیر التقاط‌ گرایی را به عنوان اصطلاحی مناسب برای توصیف اندیشه های این مکتب به کار برد. در مکتب کیوتو جریان های فلسفی بزرگی شکل گرفته اند که با جریا نهای فکری در غرب قابل قیاس است و اشتراکات زیادی بین فلسفه‌ی مکتب کیوتو و فلسفه ی غرب وجود دارد.
مفهوم «نیستی» یا «عدم» از مفاهیم مشترک موجود در فلسفه‌ی نیشیدا کیتارو، فیلسوف قرن بیستمی مکتب کیوتو ژاپن و نیز مایستر اکهارت، فیلسوف، عارف و الهیدان بزرگ قرن سیزدهم در آلمان می‌باشد. مایستر اکهارت از جمله فیلسوفانی است که الهیات سلبی را... more
مفهوم «نیستی» یا «عدم» از مفاهیم مشترک موجود در فلسفه‌ی نیشیدا کیتارو، فیلسوف قرن بیستمی مکتب کیوتو ژاپن و نیز مایستر اکهارت، فیلسوف، عارف و الهیدان بزرگ قرن سیزدهم در آلمان می‌باشد. مایستر اکهارت از جمله فیلسوفانی است که الهیات سلبی را در بحث از خدا پیش گرفت و مفهوم «نیستی الهی» را مطرح نمود. در نظر مایستر اکهارت خدا ذاتی الهی نیست که در مکانی دیگر و برتر وجود داشته باشد، بلکه تشکیل دهنده‌‌ی‌ نوعی تهیّت بی قید و شرط است که کلیه چیزها یا اشیاء در آن نمود پیدا می‌کنند. بحث از «نیستی» در کانون فکری نیشیدا کیتارو قرار دارد. تفکرات کیتارو در باب «نیستی» یا «عدم» از یک سو پا در سنّت ذن بودیسم ژاپنی دارد و از دیگر سو وامدار فلسفه‌ غربی است. مفهوم نیستی از مهم‌ترین مفاهیم مطرح شده در ذن بودیسم بوده و در این شیوه‌ی تفکر ذات و بنیان همه چیز می‌باشد. تمامی دیگر مفاهیم مطرح شده در فلسفه‌ی نیشیدا کیتارو در گرد و در ادامه‌ی بحث از نیستی رخ می‌نمایند. مفهوم عدم در نزد هر دوی این فیلسوفان دارای جایگاهی خاص و یکی از اساسی‌ترین مفاهیم فلسفه‌ی ایشان است، اما با وجود شباهت‌هایی چند، این دو مفهوم به علت رشد در زمینه‌های فکری و فرهنگی و فلسفی، عمیقاً با یکدیگر تفاوت دارند؛ اما با این وجود نمی‌توان هم‌سویی فکری، و امکان تطبیقی اندیشه‌ی این متفکّر در باب این مفهوم را از دایره‌ی پژوهش تطبیقی، با خیالی آسوده و مطمعن کنار گذاشت.
نیشیتانی کیجی، شاگرد نیشیدا و تانابه، یکی از مهم‌ترین فیلسوفان مکتب کیوتو ژاپن است. تفکرات نیشیتانی در تشکیل هویت ملی ژاپنی پس از جنگ جهانی دوم تأثیر بسیار زیادی بر ژاپنیان نهاد. مسأله‌ی نیهیلیسم، دین، فرهنگ و سیاست از مهم‌ترین موضوعات... more
نیشیتانی کیجی، شاگرد نیشیدا و تانابه، یکی از مهم‌ترین فیلسوفان مکتب کیوتو ژاپن است. تفکرات نیشیتانی در تشکیل هویت ملی ژاپنی پس از جنگ جهانی دوم تأثیر بسیار زیادی بر ژاپنیان نهاد. مسأله‌ی نیهیلیسم، دین، فرهنگ و سیاست از مهم‌ترین موضوعات فلسفه‌ی نیشیتانی محسوب می‌شود که در این میان دین و نیهیلیسم از اهمیت دوچندانی برخوردار هستند. نیشیتانی با تأثیرپذیری از فلسفه‌ی فیلسوفان غربی، به دنبال راهی برای بیان فلسفی مفاهیم ذن بودیستی و ایجاد راهی درخور برای تفکر در عصر مدرن و یافتن جایگاه مناسب ژاپن در میان سایر ملت‌ها بود. مقاله‌ی حاضر با معرفی نیشیتانی و سبک نوشتار فلسفی او، به مسأله‌ی نیهیلیسم از منظر وی و پاسخ عمیقاً دینی او به این مسأله خواهد پرداخت.
ایوجین تاکر، نویسنده و استاد "دِ نیو اِسکول" در شهر نیویورک می‌باشد. نوشته‌های او اغلب درباره‌ی نیهیلیسم و مکتب بدبینی است. تازه‌ترین اثر تاکر "مجموعه‌ی وحشت‌های فلسفه" نام دارد. او مدرک کارشناسی خود را از دانشگاه واشنگتن و دکتری خود را... more
ایوجین تاکر، نویسنده و استاد "دِ نیو اِسکول" در شهر نیویورک می‌باشد. نوشته‌های او اغلب درباره‌ی نیهیلیسم و مکتب بدبینی است. تازه‌ترین اثر تاکر "مجموعه‌ی وحشت‌های فلسفه" نام دارد. او مدرک کارشناسی خود را از دانشگاه واشنگتن و دکتری خود را در رشته‌ی ادبیات تطبیقی از دانشگاه راتجرز دریافت نمود. مقاله‌ی حاضر ترجمه‌ی یکی از مقالات تاکر در جَپَن تایمز است.
می‌توان گفت که مراسم چای ژاپنی، چا نو یو یک بخش کامل از تاریخ ژاپنی است. این مراسم از قرن 16 میلادی تا کنون به عنوان یکی از بخش‌های مهم فرهنگ ژاپنی باقی مانده‌ است. چای توسط یک راهب ذن به نام ایسا زنجی ، که در چین درس می‌خواند و... more
می‌توان گفت که مراسم چای  ژاپنی، چا نو یو  یک بخش کامل از تاریخ ژاپنی است. این مراسم از قرن 16 میلادی تا کنون به عنوان یکی از بخش‌های مهم فرهنگ ژاپنی باقی مانده‌ است. چای توسط یک راهب ذن به نام ایسا زنجی ، که در چین درس می‌خواند و دانه‌های چای را در سال 1191 به وطنش آورد، وارد ژاپن شد. مراسم چای شمایل متفاوتی به خود گرفته و گروه‌های مختلفی به اجرای این مراسم به شیوه‌ی خاص خود پرداخته‌اند. برای فهم کامل مراسم چای، ضروری‌ست که تاریخ و سنت بودیستی ورای آن را بشناسیم.
.
در سال 1963 مارتین هایدگر با بهیکو ماها مانی، یک راهب بودیست ویتنامی و مجری رادیویی، که از علاقمندان به این فیلسوف آلمانی بود، به گفت و گو نشست. ماها مانی در گفت و گوی‌شان که موضوعات مختلفی را دربرمی‌گرفت، سوالات بسیار مهمی را از هایدگر... more
در سال 1963 مارتین هایدگر با بهیکو ماها مانی، یک راهب بودیست ویتنامی و مجری رادیویی، که از علاقمندان به این فیلسوف آلمانی بود، به گفت و گو نشست. ماها مانی در گفت و گوی‌شان که موضوعات مختلفی را دربرمی‌گرفت، سوالات بسیار مهمی را از هایدگر پرسید که در مرکز تمامی آن‌ها تمایز میان دو مکتب فکری بودیسم و فلسفه‌ی هایدگر بیش از سایرین به چشم می‌خورد. هایدگر در پاسخ به سوالات نشان داد که برای بودیسم - و برخی از ویژگی‌های بارز آن از جمله ردّ ماده‌گرایی و سازگاری آن با الحاد و دین - احترام خاصی قائل است. در پاسخ‌های هایدگر تفاوت طرز تفکر او با بودیسم نیز به چشم می‌خورد، از جمله این آموزه که تنها انسان‌، از میان تمامی موجودات، بارِ "هستی" را به دوش می‌کشد. گفت و گوی آن‌ها در باب این سوالاتِ بی‌زمان و مکان نکته‌های بسیار جالبی درباره‌ی دیدگاه‌های هایدگر در آغاز جنگ جهانی دوم به دست می‌دهد، از جمله فراخوان او برای ایجاد یک عصر فکری جدید و تفکر به خویشتن و مسأله‌ی تکنولوژی و موضوعِ نیاز به فلسفه با وجود تمامی معایب و نقص‌های آن.

لینک ویدیوی مصاحبه:
https://aeon.co/videos/a-buddhist-monk-probes-heidegger-on-the-limits-and-necessity-of-philosophy
مطالعات فلسفی در حوزۀ میان فرهنگی و تطبیقی برای شرایط علمی کنونی ما از اهمیت بسیار بالایی برخوردار است؛ این نوع از تبادلات علمی خردورزانه م یتواند با شکست فضای انحصاری مبتنی بر شناخت فلسفۀ غربی و عبور از این نوع نگرش به بروز و ظهور اندیش... more
مطالعات فلسفی در حوزۀ میان فرهنگی و تطبیقی برای شرایط علمی کنونی ما از اهمیت بسیار بالایی
برخوردار است؛ این نوع از تبادلات علمی خردورزانه م یتواند با شکست فضای انحصاری مبتنی بر شناخت فلسفۀ غربی و عبور از این نوع نگرش به بروز و ظهور اندیش ههای فلسفی در قالب ها و فرهنگ های دیگر امکان حضور دهد. فایدۀ این نوع از مطالعات به طور خاص برای ما، ایجاد بستری برای نهایتِ بهره وری علمی از دانش مورد مطالعۀ بوم می‌مان، یعنی حکمت اسلامی، است؛ همچنین این دسته از مطالعات تطبیقی می تواند به شناخت صحیح اندیش ههای موازی دیگر  خاصه آنهایی که با مکاتب فکری ما رابطه تأثیر و تأثر داشت هاند  کمک نماید. در همین راستا باید به مقالۀ مهمی که در این شمارۀ نشریۀ علمی  تخصصی «لوگوس » به چاپ میرسد با عنوان «تحوّل و توسعۀ فلسفۀ تصوّف در چین » که پروفسور ایهونگ لیو نگاشته است، اشاره نمود. این مقاله یک نمونه بارزِ پاسخ به نیازی اساسی در مطالعات فلسفی فرهنگی است که به تأثیرگذاری تصوّف ایرانی در صوفی گری چینی پرداخته و ضمن مطالعه و بررسی تاریخچۀ این رویداد فرهنگی، ابعاد آن را نیز مشخص نموده و تلاش کرده است راهی به سوی مطالعات ژر فتر برای مخاطب بگشاید.

این ترجمه به پیشنهاد لوگوس و طی مکاتبات مستقیم با خانم پروفسور ایهونگ لیو انجام شده و متن اصلی نیز در بخش انگلیسی زبان نشریه در اختیار مخاطبان گرامی و علاق همندان به این حوزه پژوهشی قرار داد شده است. لازم است در این راستا به عنوان مسئولان ارشد نشریه از همکاری ایشان قدردانی کرده و از اینکه دانششان را بی دریغ در اختیار اعضای جامعه آکادمیک فلسفی ایران و دیگر علاق همندان قرار داده اند، سپا سگزاری نما ییم. با امید به اینکه این دست پژوهشهای فلسفی و همکاری های مشترک تداوم یابد و این نوع نگاه پژوهشی که در مقاله هایی از این دست شاهدش هستیم، راهگشا و بسترساز پژوهش های مشابه و متنوعی در این حوز ه از کار فلسفی  بالأخص در سطوح تحصیلات تکمیلی  باشد.

در انتها باید اضافه گردد که نقطه نظرات اساتید گرامی فلسفه، جناب دکتر ذکیانی  عضو هیئت علمی گروه فلسفه و ریاست محترم دانشکده ادبیات و زبان های خارجی دانشگاه علامه طباطبائی و همچنین دکتر احمد علی حیدری  عضو محترم هیئت علمی گروه فلسفۀ دانشگاه علامه طباطبائی و همچنین دبیر علمی همایش بین المللی «گفت وگوهای فرهنگی  تمدنی ایران و چین » در شمارۀ آتی نشریه در مورد این مقاله و همچنین اشاره به جایگاه و اهمیت چنین اقداماتی در نظام آموزشی  پژوهشی ما به چاپ خواهد رسید.
چکیده: «نیستی» یکی از اصلی‌ترین مفاهیم تفکر بودیستی، و همچنین گروهی از متفکران ژاپنی به نام «مکتب کیوتو» است. متفکران مکتب کیوتو با الهام از مفاهیم بودایی و فلسفه‌ی غرب فلسفه‌ی خاص خود را ایجاد نمودند. این متفکران ژاپنی تلاش کردند تا... more
چکیده: «نیستی» یکی از اصلی‌ترین مفاهیم تفکر بودیستی، و همچنین گروهی از متفکران ژاپنی به نام «مکتب کیوتو» است. متفکران مکتب کیوتو با الهام از مفاهیم بودایی و فلسفه‌ی غرب فلسفه‌ی خاص خود را ایجاد نمودند. این متفکران ژاپنی تلاش کردند تا مفاهیم عرفانی بودیستی را به صورتی فلسفی و عقلانی مورد مطالعه قرار دهند. مفهوم «نیستی» در تفکر ژاپنی و شرقی دارای همان ارزش و جایگاهی است که مفهوم «هستی» در غرب داراست. اندیشمندان ژاپنی در مطالعات خود درباره‌ی «نیستی» به آن دسته از فلاسفه‌ی غربی که در کتاب‌هایشان درباره‌ی «نیستی» سخن گفته‌اند اهمیت بیشتری داده‌اند. نیشیدا کیتارو، هاجیمه تانابه و نیشیتانی کیجی سه فیلسوف اصلی و بیشتر شناخته‌ شده‌ی مکتب کیوتو هستند. در این پایان‌نامه سعی شده تا به بررسی مفهوم «نیستی» در فلسفه مکتب کیوتو (در فلسفه‌ی نیشیدا، تانابه و نیشیتانی) و فلسفه‌های غربی که بیشترین تاثیر را بر فیلسوفان مکتب کیوتو در این بحث داشته‌اند ( به ویژه فلسفه اکهارت، نیچه و هایدگر) بپردازیم، و به مطالعه‌ی این مفهوم به شیوه‌ی تطبیقی در میان این دو سنّت همّت گماریم.
-
پایان‌نامه برای دریافت درجۀ کارشناسی ارشد در رشتۀ فلسفه گرایش تطبیقی
مفهوم نیستی در مکتب کیوتو و فلسفه‌ی غرب
پژوهشگر: سارا پورحسنی
استاد راهنما: محمد اصغری
استاد مشاور: مسعود امید
| جادو و خیال عنصر اساسی در ادبیات کودک ژاپن | به گزارش خبرگزاری کتاب ایران (ایبنا)، چند سالی‌ست که شاهد گرایش مخاطبان مخصوصا بچه‌ها به سوی آثار ترجمه هستیم و برای اینکه از فرهنگ و هویت ملی خود دور نمانند، تلاش می‌کنیم آن‌ها را به خواندن... more
| جادو و خیال عنصر اساسی در ادبیات کودک ژاپن |

به گزارش خبرگزاری کتاب ایران (ایبنا)، چند سالی‌ست که شاهد گرایش مخاطبان مخصوصا بچه‌ها به سوی آثار ترجمه هستیم و برای اینکه از فرهنگ و هویت ملی خود دور نمانند، تلاش می‌کنیم آن‌ها را به خواندن کتاب‌های تالیفی تشویق کنیم. اما باید توجه داشت این کتاب‌ها در صورتی خوانده می‌شوند که بتوانیم آثار تالیفی جذابی خلق کنیم. لذا شناخت ادبیات کودک و نوجوان سایر کشورها می‌تواند تاثیر مهمی در بهبود کیفیت محتوای آثار تالیفی در این حوزه داشته باشد. براین اساس ایبنا کوشیده در گفت‌وگو با کارشناسان مختلف، روند ادبیات کودک و نوجوان در کشورهای مختلف را بررسی کند. ادبیات کودک و نوجوان ژاپن، موضوعی است که در این گزارش در مصاحبه با سارا پورحسنی، مترجم و پژوهشگر، به آن پرداخته‌ایم.

http://www.ibna.ir/fa/report/293038
این فایل حاوی ترجمه کتاب فوق از صفحه‌ی 1 تا 288 (سرِ فصلِ ده) می‌باشد | فارکس بازاری است که در آن ارز می‌خرید و به‌طور همزمان ارز دیگری را می‌فروشید. به بیان ساده، شما در بازار فارکس فقط در حال معامله‌کردن پول هستید. ارزها در مراکز مالی... more
این فایل حاوی ترجمه کتاب فوق از صفحه‌ی 1 تا 288 (سرِ فصلِ ده) می‌باشد | فارکس بازاری است که در آن ارز می‌خرید و به‌طور همزمان ارز دیگری را می‌فروشید. به بیان ساده، شما در بازار فارکس فقط در حال معامله‌کردن پول هستید. ارزها در مراکز مالی در سرتاسر جهان معامله می‌شوند و بیشترین حجم مبادلات ارزی متعلق به بریتانیاست، به این دلیل که لندن مرکز مالی بین‌المللی جهان است. ایالات متحده رتبه‌ی دوم در حجم معاملات را دارد و ژاپن در رتبه‌ی سوم قرار دارد. با این اوصاف، هیچ مکان فیزیکی یا صرافی‌ایی وجود ندارد که معاملات فارکس در آن انجام شود، زیرا در نهایت فارکس بازاری فرا-بورس است. این بازار غیرمتمرکز است، و بانک‌ها سفارشات ارزی را برای بخش دیگری پردازش می‌کنند. این بدان معناست که معاملات ارزی بین 2 طرف مختلف انجام می‌شود. بازار فارکس تنها یکی از طبقات  و بازارهای دارایی بسیاری است که می‌توانید در بازارهای مالی شرکت کنید. اگر از پیش مشغول سرمایه‌گذاری در سهام، اوراق قرضه یا صندوق‌های سرمایه‌گذاری مشترک بوده‌اید، بازارهای فارکس، اگر معامله را به روش صحیح انجام بدهید، می‌تواند بازده کلی دارایی  شما را افزایش دهد. شما همچنین می‌توانید برای محافظت از دارایی خودتان، ارز معامله کنید. پس از کسب تسلط کامل بر معاملات فارکس، توصیه می شود که یک طبقه دارایی دیگر را به تدریج به موجودی اوراق بهادار خود اضافه کنید تا منابع درآمدتان را افزایش بدهید. به هر حال، مولتی میلیونرها منابع درآمد متعددی دارند. بازارهای فارکس را می توان با استفاده از معاملات آتی و سلف  معامله کرد. با این حال، به‌خاطر سادگی این کتاب، من بیشتر بر معاملات اسپات / نقدی  فارکس تمرکز خواهم کرد.
https://mega.nz/file/OtYX3Qbb#NMC__ZHgVcpCDrePyijqNs79cYbGJHqJspjua6dL36k
ژاپن در فرهنگ واژگان ژاپنیسک و زمینه‌ی داستان‌های نویسندگان سایبرپانکی مثل ویلیام گیبسون و بروس استرلینگ، نماد موجودات فضایی و اتفاقات ماورای تجربه‌ی انسانی و آینده‎ی بشریت است. این تصویر از ژاپن در دو دهه‌ی گذشته به دلیل افزایش دسترسی به... more
ژاپن در فرهنگ واژگان ژاپنیسک و زمینه‌ی داستان‌های نویسندگان سایبرپانکی مثل ویلیام گیبسون و بروس استرلینگ، نماد موجودات فضایی و اتفاقات ماورای تجربه‌ی انسانی و آینده‎ی بشریت است. این تصویر از ژاپن در دو دهه‌ی گذشته به دلیل افزایش دسترسی به کتاب‌های ژاپنی در میان خوانندگان غربی و برخی از سای‌فای‌ها یا علمی‌ تخیلی‌هایی که خود ژاپنی‌ها می‎خوانند، تقویت شده است. علمی تخیلی یکی از ساب‌ژانرهای یا زیرشاخه‌های مهم ادبیات ژاپن است که به شدت تحت تأثیر عناصر فرهنگ پاپ یا عامیانه‌ی معاصر ژاپنی، از جمله انیمه، مانگا، بازی‌های کامپیوتری، سینما و توکوساتسو قرار دارد. اغلب علمی تخیلی را داستانی که به طور کلی با اثر علوم خیالی یا واقعی بر جامعه و افراد سر وکار دارد و یا عناصر علمی جزو مولفه‌های اصلی آن محسوب می‌شود، تعریف می‌کنند. با این مقدمه نگاهی خواهیم داشت به تاریخچه‌ی ژانر علمی تخیلی در ژاپن.

- این مطلب ترجمه‌ای از چند منبع اینترنتی است و هیچ ادعایی مبنی بر صحیح بودن تمامی اطلاعات موجود در آن مطرح نیست -
قهرمانان ما مُعرِف ما، و بازنمودی از بهترین [ویژگی‌های] ما هستند. به منظور تعیین چگونگی بازتاب آن‌ها بر جامعه‌ای که در آن سربرآورده‌اند، شیوه‌های متنوعی به کار گرفته شده است: رویکرد عملکردی که بررسی می‌کند قهرمانان در درون روایت چه... more
قهرمانان ما مُعرِف ما، و بازنمودی از بهترین [ویژگی‌های] ما هستند. به منظور تعیین چگونگی بازتاب آن‌ها بر جامعه‌ای که در آن سربرآورده‌اند، شیوه‌های متنوعی به کار گرفته شده است: رویکرد عملکردی  که بررسی می‌کند قهرمانان در درون روایت چه می‌کنند و چگونه این کار را به انجام می‌رسانند؛ رویکرد روان‌شناختی ، که به دنبال پاسخ به چرایی نحوه‌ی عملکرد قهرمانان است؛ و رویکرد کهن‌الگویی  که در پی شناسایی الگوهای تکرارشونده‌ی ویژگی‌های قهرمانانه می‌باشد. رویکردهای عملکردی و روان‌شناختی می‌توانند به شناسایی کهن‌الگوهای قهرمانانه کمک کنند، در حالی که رویکرد کهن‌الگویانه می‌تواند فهم عمیق‌تری از رویکردهای روان‌شناختی و عملکردی، و چگونگی بازتاب هر یک از آن‌ها بر ظرافت‌های فرهنگی ذاتی در یک شخصیت قهرمان به ما ارائه کنند. در اعمال این شیوه‌ها، به منظور تجزیه و تحلیل قهرمانان در "کیمیاگر تمام‌فلزی"  ساخته‌ی هیرومو آراکاوا ، و دنباله‌ی سینمایی‌اش "کیمیاگر تمام‌فلزی: فاتح شامبالا" ، می‌توانیم به بررسی این احتمال بپردازیم که چگونه قهرمانانش، جنبه‌های خاصی از فرهنگ ژاپنی را بازنمایی می‌کنند.
انسان‌ها چگونه می‌توانند با ماشین‌ها تعامل برقرار کنند؟ این پرسش اصلی داستان‌های مدرنی ا‌ست که کانون تمرکزشان بر فناوری‌‌ست. این پرسش به کند و کاو انگاره‌ی سایبورگ‌ یا به طور مشخص‌تر پیشرفتِ سایبورگ‌ها می‌پردازد. "روح در پوسته" شاهکار... more
انسان‌ها چگونه می‌توانند با ماشین‌ها تعامل برقرار کنند؟ این پرسش اصلی داستان‌های مدرنی ا‌ست که کانون تمرکزشان بر فناوری‌‌ست. این پرسش به کند و کاو انگاره‌ی سایبورگ‌  یا به طور مشخص‌تر پیشرفتِ سایبورگ‌ها می‌پردازد. "روح در پوسته"  شاهکار سایبرپانکیِ  مامورو اوشی  نه تنها به دنبال بررسی احتمال چنین پیشرفت‌هایی است بلکه با پرسش‌گری از معنای "انسانیت" فضای آستانی بحرانی  را در انسان‌گرایی نشان می‌دهد. (در این داستان سایبورگ‌های تکامل‌یافته مطرح می‌شوند). نظریات مرتبط با تکاملِ انسان، رستگاری، پیشرفت، نظارت و تسلط منطقی بر جهان، حکمی حیاتی در گرایشات مختلف انسان‌گرایی (رنسانس ، روشن‌گری ، سکولار  و غیره) دارند. پسا-انسان‌گرایی  جهان را به سمت و سویی می‌برد که صفت خاص و ممیزه‌ی "انسانی" دیگر به تنهایی "عامل" محسوب نمی‌شود، و ماشین‌ها یا دورگه‌های ماشینی  نیز می‌توانند در آن "عامل" باشند.
تجسم کنید: مردی – یک سامورایی – در بیشه‌ای به قتل می‌رسد. تمام کسانی که در این عمل درگیر بوده‌اند، یک به یک، در دادگاه حاضر می‌شوند. هیزم‌شکن از وحشتی صحبت می‌کند که وقتی به جسد برخورد، او را دربرگرفت. کشیش شهادت می‌دهد که قبلاً آن مرد را... more
تجسم کنید: مردی – یک سامورایی – در بیشه‌ای به قتل می‌رسد. تمام کسانی که در این عمل درگیر بوده‌اند، یک به یک، در دادگاه حاضر می‌شوند. هیزم‌شکن از وحشتی صحبت می‌کند که وقتی به جسد برخورد، او را دربرگرفت. کشیش شهادت می‌دهد که قبلاً آن مرد را دیده، و ضارب احتمالی را می‌شناسد. سپس ضارب، تاجومارو ، در محضر دادگاه حاضر می‌شود. او ادعا می‌کند که سامورایی را بَسته، همسرش را در مقابلش اغوا کرده، و پس از آن سامورایی را در مبارزه‌ای با شمشیر کُشته است. ممکن است برخی از خوانندگان طرح کلّی این پلات را بشناسند. این فیلم، شاهکارِ آکیرا کوروساوا ، راشومون  (1950) است، که ببیندگان را به ضیافتی منحصربفرد مهمان می‌کند: اندیشیدن درباب صفحه‌ی سینما، و فلسفیدن نه از طریق مناظره‌ای ساختارمند، و نه زبانی غامض، بل از طریق داستان‌سرایی بدیع، تصویرسازی‌های ذهنی اقناع‌کننده، و هنر فیلم‌برداری نوآورانه.
در 2001: یک اُدیسه‌ی فضایی (1986) ما توسط کارگردان، استنلی کوبریک ، به تجربه‌ی فُرمی از آزادی حسّیِ محصورکننده و همچنین بیگانه‌کننده دعوت می‌شویم، هرچند که چنین تجربه‌ای ممکن است در وهله‌ی اول بسیار متناقض‌نما به نظر برسد. فیلمِ... more
در 2001: یک اُدیسه‌ی فضایی  (1986) ما توسط کارگردان، استنلی کوبریک ، به تجربه‌ی فُرمی  از آزادی حسّیِ محصورکننده و همچنین بیگانه‌کننده دعوت می‌شویم، هرچند که چنین تجربه‌ای ممکن است در وهله‌ی اول بسیار متناقض‌نما به نظر برسد.  فیلمِ علمی-تخیلی برجسته‌ی او، به ضرس قاطع در تلاش نیست تا به نوعی ما را از حواس پنج‌گانه‌مان جدا کند. در واقع این فیلم، به همان میزان که می‌خواهد افکارمان درباره‌ی آن چیزهایی که در هنگام تماشای فیلم از طریق حواس‌مان تجربه کرده‌ایم را تشجیع کند و بپروراند، می‌خواهد درکِ ما از قوای ذهنی‌مان، به خصوص در زمینه‌ی دیداری و شنیداری را افزایش دهد. اما شاهکار کوبریک ما را به وَرای مرزهای جهانِ مرسومِ ادراکات مأنوس‌مان سوق می‌دهد، و ما را به تعمق در پرسش‌های انتزاعی و افکاری دعوت می‌کند که ظاهراً از مرزهای حواس و جهان حسی و تجربه‌ی روزمره‌ی بشری فراتر رفته‌اند. مهم‌تر آنکه، 2001 به ما اجازه می‌دهد تا نوعی از وجودِ منفصل و جدا-از-بدنی را تجربه کنیم که حاصل تلاش‌هایی‌ست که – خصوصاً از طریق اهداف تکنولوژیک – به دنبال فراتر رفتن از جهان طبیعی و جایگزین کردن قلمرویی از اشیاء و رویدادهای واقعی با حوزه‌ای از برداشت‌های غیرمستقیم، حالات تعمیم یافته، و انتزاعات خالص است.
پدیدارشناسی فیلم النا دل ریو ترجمه سارا پورحسنی به کارگیری اکید و قاعده‌مند پدیدارشناسی در حوزه‌ی مطالعات فیلم، دستاوردی نسبتاً جدید است. کتاب خطاب چشم: پدیدارشناسی تجربه‌ی سینمایی (1992) نوشته‌ی ویویان سوبچاک در این زمینه اثری... more
پدیدارشناسی فیلم
النا دل ریو
ترجمه سارا پورحسنی

به کارگیری اکید و قاعده‌مند پدیدارشناسی در حوزه‌ی مطالعات فیلم، دستاوردی نسبتاً جدید است. کتاب خطاب چشم: پدیدارشناسی تجربه‌ی سینمایی (1992) نوشته‌ی ویویان سوبچاک  در این زمینه اثری پیشگامانه است، و به بررسی رابطه‌ی پدیدارشناسی اگزیستانسیالیستی موریس مرلوپونتی  با جنبه‌های اصلی زیبایی‌شناسانه و نظری تجربه‌ی فیلم می‌پردازد. اثر سوبچاک برای رسیدن به این مقصود، ماهیت جبری و تقلیل‌گرای الگوهای مرسوم نظریه‌ی فیلم همچون رویکردهای روانکاوانه  و مارکسیستی/ایده‌ئولوژیک  را تشریح می‌کند.  کتاب خطاب چشم با تأمل در فیلم، و ماهیت چندحسّی  و بدن‌مند  ادراک، بازگشت‌پذیری  ادراک و بیان، و عملکردهای  حسّی و فنّی آپاراتوس  فیلم، با کمک نظریات پدیدارشناسانه‌ای چون بدن زیسته  (که هم بر فیلم و هم تماشاگر صدق می‌کند)، از سویی در پی غلبه بر شی‌وارگی  جنسی برخاسته از نظریه‌ی روانکاوانه‌ی فیلم، و از دیگر سو به دنبال چیره شدن بر رویکرد جسمانی‌سازی  وجود  در الگوی مارکسیستی است. پدیدارشناسیِ تجربه‌ی فیلم ، بر خلاف اصول جبرگرایانه‌ی ناخودآگاه روانکاوی، و مناسبات اجتماعی/سیاسیِ نظریه‌ی مارکسیستیِ بُت‌وارگی کالا ، بر گشودگیِ  اساسی، و ماهیتِ ناتمامِ مدیومِ  فیلم و تماشاگر تأکید می‌کند. پدیدارشناسی، به جای مناسبات غالب سوژه–ابژه‌ای در سایر شروح نظریِ تماشاگر و فیلم، هم فیلم و هم تماشاگر را به عنوان همواره از-پیش-در-جهان-حاضر ، و متقابلاً مستلزم و مشمول یکدیگر در نظر می‌گیرد.

"Film" By "Elena del Río" (Handbook of Phenomenological Aesthetics, Edited by Hans Rainer Sepp and Lester Embree, Springer,2010)
Sara Pourhassani (Persian Translation)
مطمعن نیستم که موجودات نامیرا وجود داشته باشند. و همچنین فکر می‌کنم این موضوع محل بحث و پرسش است که آیا امکان دارد کسی مانند آدم‌هایِ بد یا قاتلینِ سریالیِ درون فیلم‌های ترسناک فرا-طبیعی شرور باشد یا خیر. با این حال معتقدم این مسأله که... more
مطمعن نیستم که موجودات نامیرا  وجود داشته باشند. و همچنین فکر می‌کنم این موضوع محل بحث و پرسش است که آیا امکان دارد کسی مانند آدم‌هایِ بد یا قاتلینِ سریالیِ درون فیلم‌های ترسناک فرا-طبیعی شرور باشد یا خیر. با این حال معتقدم این مسأله که نامیرایان دائماً به عنوان "شرّ" به تصویر کشیده می‌شوند، موضوعی مبهم و پیچیده است. من دوست دارم اینطور فکر کنم که اگر اتفاقاً یک موجود نامیرا سرِ راهمان سبز می‌شد، این احتمال وجود داشت که سایر انسان‌ها و موجودات زنده از اون شرورتر باشد. این حرف را به مثابه‌ی نقطه‌ی شروعی برای فهمِ بهترِ نامیرایان در نظر بگیرید.
لیزبث سَلَندِر "یک شخصیت عوضی، بیمار و جانی است. یک افسارگسیخته. یک هرزه." حداقل این نظر اَدوکات بیورمَن بعد از جمع‌بستن سوابق او است. دکتر تِلِبوریَن تنها پس از مکالمه‌ای کوتاه و مختصر، او را به عنوان "بیمار روانی"، "عقده‌ای"،... more
لیزبث سَلَندِر  "یک شخصیت عوضی، بیمار و جانی است. یک افسارگسیخته. یک هرزه."  حداقل این نظر اَدوکات بیورمَن  بعد از جمع‌بستن سوابق او است. دکتر تِلِبوریَن  تنها پس از مکالمه‌ای کوتاه و مختصر، او را به عنوان "بیمار روانی"، "عقده‌ای"، "پارانویایی"، "اسکیزوفرنیک"  و یک "جامعه‌ستیز درخودمانده"  توصیف می‌کند. پس از ورود به آسایشگاه سنت استفان ، تشخیص داده می‌شود که او از نظر روانی بیمار و در هجده سالگی فاقد صلاحیت است. حتی هم‌پیمانان او، هولگِر پالمگرن  و میکائیل بلوم‌کوئیست  گمان کرده بودند که لیزابث سندرم آسپرگر  دارد. لیزث سلندر توانایی جذب برچسب‌ها را دارد.
وودی آلن به چه چیز فیلم‌های اینگمار برگمان علاقه دارد؟ به نظر می‌رسد کمدی‌های شادات و پرنشاط آلن با فیلم‌های سوئدی تیره و تار و اخلاقی برگمان هیچ وجه اشتراکی نداشته باشد. در حالی که در آثار آلن هر نوع بحرانی می‌تواند آبشخوری برای یک... more
وودی آلن به چه چیز فیلم‌های اینگمار برگمان  علاقه دارد؟ به نظر می‌رسد کمدی‌های شادات و پرنشاط آلن با فیلم‌های سوئدی تیره و تار و اخلاقی برگمان هیچ وجه اشتراکی نداشته باشد. در حالی که در آثار آلن هر نوع بحرانی می‌تواند آبشخوری برای یک حکایت به یاد ماندنی و سرگرم کننده باشد، آثار برگمان همیشه به غایت جدّی، و با مرگ و بلایای احساسی همراه است. پس از اواسط دهه 1950، وقتی که برگمان به اوج و کمال خود رسید، محتوای فکاهی به ندرت در آثار او به چشم می‌خورند. با وجود این، آلن چندین بار در مصاحبه‌ها و آثارش به برگمان اشاره کرده است. در این مقاله از یک نقطه نظر زیبایی‌شناسانه درباره‌ی کنایه‌های آلن به برگمان بحث خواهم کرد. در مورد انواع مختلف اشارات موجود در چند فیلم، و آثاری که می‎تواند بر مخاطب داشته باشد، صحبت خواهم کرد و آن‌ها را در چارچوبی مدرنیستی-پُست مدرنیستی جای خواهم داد. همچنین دلایلی ارائه خواهم کرد که خوانش آلن از طریق یک فیلتر برگمانسکی ، به درک بهتر از زیبایی‌شناسی آلن کمک می‌کند.
تصاویر اسطوره‌، بازتاب استعداد‌های بالقوه‌ی فرد فردِ ماست. ما از طریق اندیشیدن به آن‌ها، قدرتشان را در زندگی خود احضار می‌کنیم. - جوزف کمپبل ، قدرت اسطوره از زمان وقوع تراژدی 11 سپتامبر 2001 به بعد، محبوبیت فیلم‌های اَبَرقهرمانی به... more
تصاویر اسطوره‌، بازتاب استعداد‌های بالقوه‌ی فرد فردِ ماست. ما از طریق اندیشیدن به آن‌ها، قدرتشان را در زندگی خود احضار می‌کنیم.
- جوزف کمپبل ، قدرت اسطوره

از زمان وقوع تراژدی 11 سپتامبر 2001 به بعد، محبوبیت فیلم‌های اَبَرقهرمانی به اَشکال مختلف افزایش یافت. طبیعتاً، کتاب‌های مصوّر (کُمیک) پاسخ‌گوی این نیاز بود، و فیلم‌هایی که بر اساس این کتاب‌ها ساخته ‌شد رکورد جدیدی را در باکس-آفیس  رقم زد. اَبَرقهرمانان دوباره تبدیل به شمایلی فرهنگی  شدند. اما به نظر می‌رسد هالیوود  بیشتر از آن‌که ما را سرگرم کند، فرصتِ پیش آمده را مغتنم می‌شمارد. برخی از فیلم‌های اخیر حاوی پیام‌هایی فلسفی هستند که می‌توانند زندگی‌هایمان را روشن کنند. به خصوص فیلم‌های ایکس-مِن  به گونه‌ای به بحث درباره‌ی طبیعت و ذات انسان می‌پردازد که می‌توان تأثیر کارهای پژوهش‌گر برتر حوزه‌ی اسطوره‌شناسی، جوزف کمپبل و نیز نظریات معاصر درباره‌ی تصمیم‌گیری اخلاقی را در آن مشاهده کرد.
نیچه جهان را عاری از ارزش‌های مطلق و فرازمانی-فرامکانی می‌داند. او بر این باور است که فرومایگان و ضعفا از آنجایی که توان مقابله با افراد قدرتمند و والامقام را نداشته‌اند، جهانی ماورای این جهان ساخته‌اند تا با خیال آسوده مطمئن باشند که... more
نیچه جهان را عاری از ارزش‌های مطلق و فرازمانی-فرامکانی می‌داند. او بر این باور است که فرومایگان و ضعفا از آنجایی که توان مقابله با افراد قدرتمند و والامقام را نداشته‌اند، جهانی ماورای این جهان ساخته‌اند تا با خیال آسوده مطمئن باشند که گرچه در این جهان نمی‌توانند از پس مشکلاتشان بربیایند و زورشان به آن افراد قدرتمند نمی‌رسد، در آن جهان ماورایی حق به حق‌دار خواهد رسید. از نظر نیچه، با این کار ارزش این جهان و این زندگی را به امید رسیدن به خیر در جهانی دیگر نادیده می‌گیریم. حال با پذیرش اینکه ارزشی مطلق و ذاتی در جهان وجود ندارد، به نظر می‌رسد که جهان پُرآشوب و تهی از معنا می‌شود. اما به باورِ نیچه انسان حقیقی و ارزشمند انسانی‌ست که آشوب و بی‌معنایی این جهان را نه تنها بپذیرد، بلکه تلاش کند تا آن را تبدیل به به اثر هنری زیبایی کند که ارزشمند و بامعناست. او چنین انسانی را ابرانسان می‌نامد. هدف مارک. تی. کونارد در این مقاله پاسخ دادن به این پرسش است که آیا می‌توان بارت سیمپسون  در مجموعه‌ی «سیمپسون‌ها» را، باتوجه به شخصیت ستیزه‌جویش که همواره با تمام اولیاءامور به مخالفت برمی‌خیزد، همان ایده‌آل نیچه‌ای، همان ابرمردی که در مخالفت با ارزش‌های پذیرفته شده‌ی جامعه قدعلم می‌کند دانست؟ کونارد پس از بررسی دقیق آراء نیچه به این نتیجه می‌رسد که پاسخ این پرسش منفی‌ست، زیرا بارت سیمپسون شخصیت مستقلی از آن خود ندارد، او صرفاً با همه مخالفت می‌کند، اما در ازاء مخالفتش سازندگی‌ای انجام نمی‌دهد و تلاش نمی‌کند تا از پسِ آشوب زندگی معنا و ارزشی بیافریند؛ بنابراین به هیچ‌عنوان نمی‌توان او را مورد تأییدِ نیچه دانست.
کسانی که در طی 28 سال بین سال‌های 1748 تا 1776 همراه و همپای فرهنگ روشنگری بودند، می‌توانستند آثاری همچون جستاری در فاهمه بشر از هیوم ، روح قوانین نوشته‌ی مونستکیو ، اولین جلدِ دایره‌العمارف از دیدِرو ، کاندید از وُلتر ، امیل و... more
کسانی که در طی 28 سال بین سال‌های 1748 تا 1776 همراه و همپای فرهنگ روشنگری بودند، می‌توانستند آثاری همچون جستاری در فاهمه بشر  از هیوم ، روح قوانین  نوشته‌ی مونستکیو ، اولین جلدِ دایره‌العمارف  از دیدِرو ، کاندید  از وُلتر ، امیل  و قرارداد اجتماعی  نوشته‌ی روسو ، درباره‌ی جنایت و مکافات  از بیکاریا ، و ثروت ملل  اثرِ آدام اسمیث  را پس از اولین چاپ بخوانند. آن سال‌ها نقطه‌ی انفجار نظریه‌ای‌ست که صدسال به طول انجامید و ما آن را با عنوان "روشنگری"  می‌شناسیم. به طور نسبی همه موافقند پرسش‌گری از مسئولین فکری، دینی، و سیاسی که ماحصل عصر روشنگری بود، ارتباط زیادی با جهان "لیبرال"  جدیدی دارد که در اروپا و آمریکا آغاز گردید و هنوز هم در حال گسترده شدن در سرتاسر کره‌ی زمین است. طرفداران مشتاق و مخالفین از همان ابتدا شایستگی‌ها و خدمات روشنگری را – آن هم نه تنها با استفاده از کلمات(!) - مورد بحث و جدل قرار دادند.
معرفی 18 فیلم فلسفی از نگاه سایت tasteofcinema.com کارگردان‌ها و نویسندگان، خواه قادر به درک فرم هنری فیلم‌سازی باشند یا خیر، اغلب از مدیوم تصویری مرجّح خود برای روایت یک داستان بهره می‌گیرند. ایده‌ئولوژی، نظریه یا هر پیامی همیشه به این... more
معرفی 18 فیلم فلسفی
از نگاه سایت
tasteofcinema.com


کارگردان‌ها و نویسندگان، خواه قادر به درک فرم هنری فیلم‌سازی باشند یا خیر، اغلب از مدیوم تصویری مرجّح خود برای روایت یک داستان بهره می‌گیرند. ایده‌ئولوژی، نظریه یا هر پیامی همیشه به این امید در فیلم مطرح می‌شود که مخاطب بتواند آن را دریافت کند و بفهمد. رازِ ساختن یک فیلم موفق، خصوصاً وقتی داستانی را روایت می‌کند، پرهیز از موعظه و نصیحت است. از فیلم‌های مل گیبسون  گرفته تا سث مک‌فارلین ، فدریکو فلینی  تا رایدلی اسکات  و البته هیچکاک ، همگی حاوی پیام‌هایی هستند که به شکل داستان‌‌سرایی‌های نمادگرایانه و دیالوگ‌های عمیق و هوشمندانه در این فیلم‌ها مطرح شده‌اند. در ادامه فهرستی از فیلم‌هایی را معرفی خواهیم کرد که پیام‌هایی فلسفی در آن‌ها برای مخاطب کُدگذاری شده‌اند. لطفاً به این نکته توجه داشته باشید که این فیلم‌ها به ترتیب تاریخی در این فهرست قرار گرفته‌اند.
روسیه با مجموعه‌ی قوانین محکم خود فقط به جنگِ سردِ خوبِ قدیمی باز نمی‌گردد. چیزی بسیار دیوانه‌وارتر در حال وقوع است: نه جنگ سرد، بلکه صلحی گرم - صلحی که برابر است با یک جنگ دائمی دورگه‌ای که در آن مداخله‌ی نظامی به عنوان مأموریت‌... more
روسیه با مجموعه‌ی قوانین محکم خود فقط به جنگِ سردِ خوبِ قدیمی باز نمی‌گردد. چیزی بسیار دیوانه‌وارتر در حال وقوع است: نه جنگ سرد، بلکه صلحی گرم - صلحی که برابر است با یک جنگ دائمی دورگه‌ای که در آن مداخله‌ی نظامی به عنوان مأموریت‌ بشردوستانه‌ی صُلح‌بانان علیه نسل‌کشی اعلام می‌شود: «شورای ملی حمایت صریح و یکپارچه خود را از اقدامات کافی برای اهداف بشردوستانه ابراز می‌کند.»

• • • • •

https://spectatorworld.com/topic/russia-rape-ukraine-inevitable
دو فصلنامه علمی دانشجویی سوفیا | سال اول، شماره 1، پائیز 1399 | صاحب امتیاز: انجمن علمی فلسفه دانشگاه تبریز | استاد مشاور انجمن علمی: جناب آقاي دکتر محمود صوفیانی | مدیر مسئول: سمانه فارانی شتربانی | شورای سردبیری: امیر متقی/ سمانه فارانی... more
دو فصلنامه علمی دانشجویی سوفیا | سال اول، شماره 1، پائیز 1399 | صاحب امتیاز: انجمن علمی فلسفه دانشگاه تبریز | استاد مشاور انجمن علمی: جناب آقاي دکتر محمود صوفیانی | مدیر مسئول: سمانه فارانی شتربانی | شورای سردبیری: امیر متقی/ سمانه فارانی شتربانی | ویراستار: زهرا باقرزاده | صفحه آرا: امیرحسین الهی / محمد یوسفی | طراح جلد: راضیه اقتصادیان | طراح لوگو: علی سلیمانیان
حکومت پلیس دیجیتال: انتقام فیخته از هگل
( اسلاوی ژیژک | ترجمه‌ی سارا پورحسنی )

برای خرید  این ترجمه روی لینک زیر کلیک کنید:
https://idpay.ir/sarap/file/122327
The ongoing spread of the coronavirus epidemics has also triggered a vast epidemics of ideological viruses that were lying dormant in our societies: fake news, paranoiac conspiracy theories, explosions of racism… The well-grounded medical... more
The ongoing spread of the coronavirus epidemics has also triggered a vast epidemics of ideological viruses that were lying dormant in our societies: fake news, paranoiac conspiracy theories, explosions of racism… The well-grounded medical need for quarantines found an echo in the ideological pressure to establish clear borders and to quarantine enemies which pose a threat to our identity.     

Slavoj Zizek
Persian Translator: Sara Pourhassani
تکینگی نمی‌تواند به وعده‌ی الوهی خود در مورد نجاتِ ما از هبوط وفا کند. ممکن است که ما در [عصر] پسا-انسانیت به بُعدی دیگر بروی که دیگر در آن «هبوط کرده»، و محصور در فناپذیری‌مان نخواهیم بود. اما این بدان معنا نیست که دوباره با بُعدی که... more
تکینگی  نمی‌تواند به وعده‌ی الوهی  خود در مورد نجاتِ ما از هبوط  وفا کند. ممکن است که ما در [عصر] پسا-انسانیت  به بُعدی دیگر بروی که دیگر در آن «هبوط کرده»، و محصور در فناپذیری‌مان نخواهیم بود. اما این بدان معنا نیست که دوباره با بُعدی که به عنوان الوهی تجربه‌اش کرده‌ایم متحد  خواهیم شد. هرچند، این [مطلب] همچنین به این معنی نیست که باید این موضوع خداشناسی  را فراموش کنیم و نادیده‌اش بگیریم. در مقابل، انگاره‌ی «هبوط» شایسته‌ی دقت‌نظری موشکافانه‌تر است.
اســـلاوی ژیژک مـــــوســــیـــــقی و پایان کاپیتالیسم آیا کاپیتالیسم به ما اجازه می‌دهد جایگزین مناسبی برای آن پیدا کنیم؟ امروزه جایگزین مناسب برای کاپیتالیسم چیست؟ بهترین شکل اعتراض به نظام سرمایه‌داری چیست؟ آیا می‌توان موسیقی راک و... more
اســـلاوی ژیژک
مـــــوســــیـــــقی
و پایان کاپیتالیسم


آیا کاپیتالیسم به ما اجازه می‌دهد جایگزین مناسبی برای آن پیدا کنیم؟ امروزه جایگزین مناسب برای کاپیتالیسم چیست؟ بهترین شکل اعتراض به نظام سرمایه‌داری چیست؟ آیا می‌توان موسیقی راک و زیرشاخه‌ی آن یعنی پُست-راک را اعتراضی به ماشین روغن‌کاری شده‌ی کاپیتالیسم محسوب کرد و اثر چنین اعتراضی تا چه حدّ است؟


نویسنده: نِسترو دِ بوئِن
کارشناس ارشد علوم اجتماعی از دانشگاه شیکاگو
مترجم: سارا پورحسنی
کارشناس ارشد فلسفه‌ی تطبیقی از دانشگاه تبریز
کاپیتالیسم و چشم‌انداز پسا-انسانیّت چه ارتباطی با هم دارند؟ معمولاً فرض بر این است که کاپیتالیسم (بیشتر) تاریخی است، و انسانیت ما، که دربرگیرنده‌ی تفاوت‌های جنسی هم هست، امری بنیادی و حتی فاقد جنبه‌های تاریخی می‌باشد. هرچند، آنچه که امروز... more
کاپیتالیسم و چشم‌انداز پسا-انسانیّت چه ارتباطی با هم دارند؟ معمولاً فرض بر این است که کاپیتالیسم (بیشتر) تاریخی است، و انسانیت ما، که دربرگیرنده‌ی تفاوت‌های جنسی هم هست، امری بنیادی و حتی فاقد جنبه‌های تاریخی می‌باشد. هرچند، آنچه که امروز شاهدش هستیم، چیزی نیست به جز تلاشی برای ادغام مسیر پسا-انسانیت با کاپیتالیسم. گرو  میلیاردهای جدیدی، همچون ایلان ماسک ، برای رسیدن به همین مقصود تلاش می‌کنند؛ آن‌ها پیش‌بینی می‌کنند که کاپیتالیسم "آنچنان که می‌شناسیمش"، به پایان خود (پایان کاپیتالیسم "انسانی") نزدیک می‌شود، و مسیری که از آن صحبت می‌کنند، مسیر عبور از "انسان" به سوی کاپیتالیسم پسا-انسانی است. بلید رانر2049با همین موضوع سر و کار دارد.
اسلاوی ژیژک ( متولد 21 مارس 1949 ) ، فیلسوف و نظریه پرداز اسلووینایی ، امروز یکی از سرشناس ترین متفکران، خاصه در دنیای انگلیسی زبان است که به سبب نظرات بدیع و حوزه وسیع آثارش مورد توجه بسیار قرار گرفته است. تلاش نظری ژیژک برای احیای سوژه... more
اسلاوی ژیژک ( متولد 21 مارس 1949 ) ، فیلسوف و نظریه پرداز اسلووینایی ، امروز یکی از سرشناس ترین متفکران، خاصه در دنیای انگلیسی زبان است که به سبب نظرات بدیع و حوزه وسیع آثارش مورد توجه بسیار قرار گرفته است. تلاش نظری ژیژک برای احیای سوژه و انتقاد رادیکال و همه جانبه‌اش از جریان غالب اندیشه در غرب، سبب شده تا نظرات او بسیار جدی گرفته بشود.  اسلاوی ژیژک، مهم‌ترین متفکر و نظریه‌پرداز مطالعات میان رشته‌ای در دهه گذشته است. ژیژک در سال ۱۹۸۹ و با چاپ کتاب " ابژه متعالی ایدئولوژی" در غرب به شهرت رسید. تفکر او حاصل تلفیق سنت فلسفه هگلی، نظریه سیاسی مارکسیستی و روانکاوی لاکانی در ادبیات است. ژیژک علاوه بر ادبیات توجه خاصی نیز به سینما نشان داده و مقالات و کتابهای بسیاری در باره آن نوشته است .  ژیژک با سنتی ارتباط دارد که می‌توان آن را مکتب روانکاوي ليوبليانا که به مکتب لاکاني ليوبليانا نیز مشهور است ، نامید ؛ که مکتب فکري پساساختارگرايي و لاکاني است که در ليوبليانياي اسلووني شکل گرفت . اين مکتب در دهه 1970 توسط تعدادي از پیروان ژاک لاکان شکل گرفت. اسلاوُي ژيژک به همراه دالر و موچينک مؤسسان اين مکتب بودند. هدف اصلي آنها کنار هم قرار دادن فلسفهي ايدهآليسم آلمان با مارکسيسم و نظريههاي روانکاوي به عنوان ابزاري براي تحليل پديدههاي اجتماعي، فرهنگي و سياسي روز بود. اين مکتب در دههي 1990 در فضاي آکادميک به شهرتي جهاني رسيد. مکتب ليوبليانا قصد داشت با تأکيد به شيوهي ايدهآليسم آلمان بر ريشههاي تفکرات کارل مارکس، تفسيري نو از مارکسيسم ارائه دهد. آن‌ها طرفدار دريافتي غيرتاريخي از فلسفهي هگل بودند و بر ديالکتيک و معرفتشناسي فلسفه او تأکيد داشتند.
اغلب اعضاي مکتب ليوبليانا مديون بوژيدار دبانجک، مارکسيست اهل اسلووني بودند. ويژگي اصلي مکتب ليوبليانا متصل کردن سنّتِ مارکسيستي و هگلي با روانکاوي لاکاني و ساختارگرايي بود. خوانش ترکيبي لاکان، ايدهآليسم آلمان (بهويژه هگل)، مارکس، مکتب فرانکفورت و نويسندگان سنّت ساختارگرايي (به ويژه کلود لوياشتراوس) شاخصهي اصلي مکتب ليوبليانا است. روانکاوي مکتب ليوبيانا در این زمينهها متمرکز است: خوانش فلسفهي مُدرن و کلاسيک از منظر نظريههاي ژاک لاکان، گسترش نظريات لاکان در بابِ ايدئولوژي و قدرت و تحليل لاکاني فرهنگ و هنر با تأکيد بر سينما. مقاله ی حاضر با عنوان : مسیح ، هگل ، واگنر، در نخستین شماره ی نشریه بین المللی "مطالعات ژیژک" که با هدف تبیین آرای این فیلسوف معاصر اسلوونیایی منتشر می‌شود ، به انتشار رسید .
وقتی تلاش می‌کنید برای پرت کردن حواستان از گرمای هوا، خودتان را در گمانه‌زنی‌های نظری غرق کنید، متوجه می‌شوید که تبدیل به یک موردِ کلاسیک فرویدی شده‌اید.
Žižek's Jokes: (Did You Hear the One about Hegel and Negation?) جوک‌های ژیژک (آن یکی که در مورد هگل و نفی است را شنیده‌اید؟) Originally published: February 21, 2014 Author: Slavoj Žižek Genre: Joke Editor: Audun Mortensen Series: The... more
Žižek's Jokes:
(Did You Hear the One about Hegel and Negation?)

جوک‌های ژیژک
(آن یکی که در مورد هگل و نفی است را شنیده‌اید؟)


Originally published: February 21, 2014
Author: Slavoj Žižek
Genre: Joke
Editor: Audun Mortensen
Series: The MIT Press
Hardcover: 168 pages
Publisher: The MIT Press
(February 21, 2014)
Language: English
ISBN-10: 0262026716
ISBN-13: 978-0262026710


ژیژک در مقام یک کُمدین: جوک در خدمت فلسفه.

«می‌توان اثر فلسفی جدی و خوبی نوشت که سراسر جوک و شوخی باشد.» - لودویگ ویتگنشتاین
مهم‌ترین بخش لذتِ کشیدن، خوردن، نوشیدن یا قورت دادن شاه‌دانه "بالا رفتن" است. اما دقیقاً منظور از "بالا رفتن" چیست؟ میلیون‌ها نفری که در سرتاسر دنیا، یا به صورت تفریحی و یا برخلاف قانون، از گانجا (نامی که در هند به شاه‌دانه نسبت... more
مهم‌ترین بخش لذتِ کشیدن، خوردن، نوشیدن یا قورت دادن شاه‌دانه "بالا رفتن"  است. اما دقیقاً منظور از "بالا رفتن" چیست؟ میلیون‌ها نفری که در سرتاسر دنیا، یا به صورت تفریحی و یا برخلاف قانون، از گانجا  (نامی که در هند به شاه‌دانه نسبت می‌دهند) استفاده می‌کنند، تحت تأثیر اثر ایفوریایی یا لذت‌بخش شاه‌دانه قرار می‌گیرند و حداقل از روی تجربه می‌فهمند که معنی بالا رفتن چیست؛ و این درحالی است که احتمال می‌رود سایر خوانندگان، که خواه فرصت و یا میلی به این تجربه نداشتند، با برخی از حالاتِ خنده‌آور این تجربه آشنایی داشته باشند. اهمیتی ندارد که شما چقدر با پدیده‌ی "بالا رفتن" یا نشئه شدن آشنا هستید، من در اینجا می‌خواهم بگویم که مطلبی رازآلودتر درباره‌ی فرهنگ بالا رفتن وجود دارد – چیزی که نه خودِ این تجربه و نه حالاتِ خنده‌آور همزمان با این آن نمی‌تواند توضیحش بدهد.
ما می‌توانیم با تفکر فلسفی نسبت به مصرف شاه‌دانه در جهان غربی، به خصوص غربِ اروپا و آمریکای شمالی، بحثی کلّی درباره‌ی فضیلت‌های فرهنگی‌مان داشته باشیم. وقتی به تجربه‌ی بالا رفتن فکر می‌کنیم، ممکن است سبک‌سریِ حاصل از شاه‌دانه، گیجیِ سرخوشانه‌ و خنده‌ی حاصل از آن یا تأثیر فراموش‌کاری بر روی مصرف‌کننده‌اش به ذهن‌‌مان خطور کند. ما برای درک کامل معنایی که در پشت این تجربه نهفته است، و اهمیت فلسفی موجود در آن باید این تجربه را در کنار تجربه‌ی عادی و روزمره‌ی خودمان قرار بدهیم.
برخی از لذت‌هایی که انسان در پی دسترسی به آن است، صریحاً و بی‌واسطه قابل فهم هستند. اینکه چرا مردم از تعطیلات، دخول جنسی، و یا دورهمی‌های دوستانه لذت می‌برند، موضوع پیچیده و مبهمی نیست. فهم علّت استفاده از مسکرات و نشئه‌کننده‌ها امری... more
برخی از لذت‌هایی که انسان در پی دسترسی به آن است، صریحاً و بی‌واسطه قابل فهم هستند. اینکه چرا مردم از تعطیلات، دخول جنسی، و یا دورهمی‌های دوستانه لذت می‌برند، موضوع پیچیده و مبهمی نیست. فهم علّت استفاده از مسکرات و نشئه‌کننده‌ها امری دشوارتر است. چرا استفاده از ماده‌ای مانند الکل – که دلیل اصلی به وجود آمد موقعیت‌های شرم‌آور، احساسات صفراوی ، و خماری‌های وحشتناک است – تا این حد تحسین شده و از آن به خوبی یاد می‌شود؟ شاه‌دانه نیز ما را با مشکلات مشابهی مواجه می‌سازد. بخارهای گَس  وارد ریه‌‌ می‌شوند، و به همراه سایر اثراتشان، باعث ایجاد احساس خوابآلودگی، حماقت و گیجی در انسان می‌گردند. و فرد بخاطر انجام دادن این کار، خطرِ پیگرد قانونی را هم به جان می‌خرد. چرا انسان باید چنین عملی را انجام بدهد؟ یکی از پاسخ‌های احتمالی به این سوال توسط زیگموند فروید ، بنیانگذار مکتب روانکاوی  مطرح شده است.
در این متن شرح خواهم داد که در سال 1967 در ایام جوانی، وقتی شروع به مطالعه درباره‌ی شاده‌دانه کردم، چگونه بدون اینکه خودم بفهمم از شغلم به عنوان استاد روانپزشکی در مدرسه‌ی پزشکی هاروارد تغییر مسیر دادم. من از روند فزاینده‌ی استعمال این... more
در این متن شرح خواهم داد که در سال 1967 در ایام جوانی، وقتی شروع به مطالعه درباره‌ی شاده‌دانه کردم، چگونه بدون اینکه خودم بفهمم از شغلم به عنوان استاد روانپزشکی در مدرسه‌ی پزشکی هاروارد  تغییر مسیر دادم. من از روند فزاینده‌ی استعمال این ماده در میان جوانان، علارغم هشدارهای دولت درباره‌ی مضرات آن، ناراحت بودم، و تصمیم گرفتم به بررسی صِحّت و سُقمِ آن دسته از مطالعات علمی بپردازم که پایه و اساس این هشدارها تلقی می‌شد. در کمال تعجب فهمیدم که من هم مثل تعداد زیادی از انسان‌‌های دیگر به وسیله‌ی سوال و جواب‌های مذهبی عامه‌پسندانه درباره‌ی شاه‌دانه که بیش از شواهد علمی، بر ترس و وحشت بنا شده بود، مورد شست‌وشوی مغزی دولت ایالات متحده قرار گرفته بودم.
طرفداران موادّ روان‌گردان استدلال می‌کنند این مواد مولّد تجربیاتی هستند که از ارزش معنوی و فلسفی بالایی برخوردار هستند و می‌توانند موجب "گسترش و بسط آگاهی" بشوند. اما آیا طبق استدلال ویلیام جیمز (1910-1842)، آلدوس هاکسلی (1963-1984) و... more
طرفداران موادّ روان‌گردان  استدلال می‌کنند این مواد مولّد تجربیاتی هستند که از ارزش معنوی و فلسفی بالایی برخوردار هستند و می‌توانند موجب "گسترش و بسط آگاهی" بشوند. اما آیا طبق استدلال ویلیام جیمز  (1910-1842)، آلدوس هاکسلی  (1963-1984) و تیموتی لیری  (1996-1920) مواد مخدّر می‌توانند به ما این امکان را بدهند که به وَرای افق‌های ادراک متدوال بنگریم؟ - به این معنا که چیزها را آن‌گونه که واقعاً هستند ببینیم؟ اگر بخواهیم این سوال فلسفی را به شکل کلّی‌تری بیان کنیم، آیا در نتیجه‌ی ایجاد یک تغییر مصنوعی روی مغز یا ساختارهای مادی ذهن (توسط موادّ مخدّر، تحریک الکتریکی یا جراحی مغز به منظور درمان بیماری‌های روانی ) معرفت و دانش ایجاد می‌شود؟ و آیا چنین تغییری واقعاً می‌تواند مسبب یک تجربه‌ی معتبر معنوی باشد؟ یا این دعاوی روشنگری آنی و فوری صرفاً یک تجربه‌ی عرفانی کاذب هستند؟
این یک باور عمومی شایع – اگر نه یک توجیه – است که شاهدانه را می‌توان به شیوه‌ی درست و مفیدی در راستای بهبود حالات آگاهی‌ یا ذهنی دگرگون شده‌ (که هوشیاری آگاهانه‌ی ما از خود و جهان پیرامون‌مان را حذف می‌کند) به کار گرفت. آیا این موضع‌گیری... more
این یک باور عمومی شایع – اگر نه یک توجیه – است که شاهدانه را می‌توان به شیوه‌ی درست و مفیدی در راستای بهبود حالات آگاهی‌ یا ذهنی دگرگون شده‌ (که هوشیاری آگاهانه‌ی ما از خود و جهان پیرامون‌مان را حذف می‌کند) به کار گرفت. آیا این موضع‌گیری قابل دفاع است؟ ما مواد معتادکننده‌ی قانونی از جمله شاهدانه (آیا مصرف قانونی شاهدانه موجب کاهش خشونت در تجارت مواد مخدر می‌گردد؟) و اثرات جانبی اخلاقی آن (حتی اگر استفاده از شاهدانه از نظر اخلاقی مجاز باشد، شاید نباید به دلیل اینکه از آن در کارهای نادرست استفاده شده است، در زمینه‌های اخلاقی مورد استفاده قرار داد؟) را کنار می‌گذاریم و در عوض، همین یک سوال را در نظر می‌گیریم: چه زمانی انگیزش یا ایجاد حالات دگرگون شده‎ که از طریق مصرف درست شاهدانه به وجود می‌آید سالم است و با توجه به ارزش‌های اخلاقی و دینی مجاز می‌باشد؟
سه بخش حذف‌شده‌ی کتاب « مقاله‌ها و پندها » | آرتور شوپنهاور | انتخاب قطعات و ترجمه به انگلیسی: رجینالد جان هولینگدال | ترجمه‌ی پارسی: سارا پورحسنی | کتاب مقاله ها و پندها در بردارنده مجموعه ای از اندیشه ها و دیدگاه های آرتور شوپنهاور... more
سه بخش حذف‌شده‌ی کتاب « مقاله‌ها و پندها » | آرتور شوپنهاور | انتخاب قطعات و ترجمه به انگلیسی: رجینالد جان هولینگدال | ترجمه‌ی پارسی: سارا پورحسنی | کتاب مقاله ها و پندها در بردارنده مجموعه ای از اندیشه ها و دیدگاه های آرتور شوپنهاور درباره مسائلی از قبیل نظریه اراده معطوف به زندگی، رنج، بیهودگی، مرگ، اندیشیدن و فلسفیدن، اخلاق، روان شناسی، زیبایی شناسی، قانون، و سیاست است که به کوشش مترجم انگلیسی آن، رجینالد جان هولینگدال، از کتاب مهم متعلقات و ملحقات برگزیده شده است. بخش های مقاله ها و پندها، به لحاظ فلسفی و نیز ادبیات، از بهترین نمونه ها برای معرفی این فیلسوف برجسته است و حتی خواننده نا آشنا با فلسفه یا فلسفه شوپنهاور نیز می تواند، با وجود قلم صریح و بی ابهام او، به آسانی رشته تفکراتش را دنبال کند و در جهان این فیلسوف غوطه ور گردد.
این کتاب، علاوه بر بخش هایی در باب موضوعات عمیق با طنینی فلسفی، در بردارنده یادداشت های تیزبینانه و انتقادی شوپنهاور درباره پدیده های اجتماعی و فرهنگی مانند مؤسسات آموزشی، تأثیر روزنامه ها و اخبار، تعریف انسان نابغه، تفاوت صدای انسان و حیوان، و دانش چهره شناسی است که با وجود منسوخ بودن برخی از آن ها، همچنان از وسعت اندیشه این فیلسوف تأثیر گذار حکایت می کند. رجینالد جان هولینگدال یکی از مهم ترین و برجسته ترین مترجمان و مفسران دیدگاه های شوپنهاور و نیچه در جهان انگلیسی زبان است و در مقدمه این کتاب، نظریات جذاب خود درباره شخصیت، زندگی، و اندیشه های نا شوپنهاور را در ترازوی اندیشه علاقه مندان به این فیلسوف بزرگ قرار می دهد. | لینک خرید نسخه ی فیزیکی کتاب : (1) https://www.digikala.com/product/dkp-14048523 | https://www.iranketab.ir/book/130248-essays-and-aphorisms

برای حمایت از مترجم به مبلغ دلخواه به این لینک مراجعه کنید : https://idpay.ir/sarap
ترجمه کتاب بازیکن اول آماده | IN THE YEAR 2044, reality is an ugly place. The only time teenage Wade Watts really feels alive is when he's jacked into the virtual utopia known as the OASIS. Wade's devoted his life to studying the puzzles... more
ترجمه کتاب بازیکن اول آماده | IN THE YEAR 2044, reality is an ugly place. The only time teenage Wade Watts really feels alive is when he's jacked into the virtual utopia known as the OASIS. Wade's devoted his life to studying the puzzles hidden within this world's digital confines, puzzles that are based on their creator's obsession with the pop culture of decades past and that promise massive power and fortune to whoever can unlock them. But when Wade stumbles upon the first clue, he finds himself beset by players willing to kill to take this ultimate prize. The race is on, and if Wade's going to survive, he'll have to win—and confront the real world he's always been so desperate to escape. | Free Download / دانلود رایگان کتاب :
https://mega.nz/file/2hpUlSwY#pL-dT9KLr6tLYVnw-melN7GkruZmuoRJcpZ_yGcYT_A
برای اطلاعات بیشتر: https://www.goodreads.com/en/book/show/30221917
برای اطلاعات بیشتر: https://www.goodreads.com/en/book/show/30221917
برای اطلاعات بیشتر :
https://www.goodreads.com/en/book/show/30221917
In the future, Utopia has finally been achieved thanks to medical nanotechnology and a powerful ethic of social welfare and mutual consideration. This perfect world isn't that perfect though, and three young girls stand up to totalitarian... more
In the future, Utopia has finally been achieved thanks to medical nanotechnology and a powerful ethic of social welfare and mutual consideration. This perfect world isn't that perfect though, and three young girls stand up to totalitarian kindness and super-medicine by attempting suicide via starvation. It doesn't work, but one of the girls--Tuan Kirie--grows up to be a member of the World Health Organization. As a crisis threatens the harmony of the new world, Tuan rediscovers another member of her suicide pact, and together they must help save the planet...from itself. - (GoodReads.com)

By Project Itoh
Alexander O. Smith (English Translator)
Sara Pourhassani (Persian Translator)
" فقط یک چیز بدتر از مُردن وجود دارد. اینکه دوباره و دوباره بمیری ... هنگام حمله‌ی فضایی‌ها، کیجی کی‌ریا فقط یکی از تازه‌سربازانی‌ست که لباس نظامی به تنش کرده‌اند و به عنوان گوشت دم توپ به میدان نبرد می‌فرستندش. کیجی در جنگ می‌میرد و در... more
" فقط یک چیز بدتر از مُردن وجود دارد. اینکه دوباره و دوباره بمیری ... هنگام حمله‌ی فضایی‌ها، کیجی کی‌ریا فقط یکی از تازه‌سربازانی‌ست که لباس نظامی به تنش کرده‌اند و به عنوان گوشت دم توپ به میدان نبرد می‌فرستندش. کیجی در جنگ می‌میرد و در نتیجه‌ی یک سری حوادث هر روز صبح دوباره زنده شود تا دوباره بجنگد و دوباره بمیرد. او در 158اُمین چرخه‌‌ی میان مرگ و زندگی‌اش متوجه چیزی متفاوت می‌شود، چیزی که انتظارش را نداشت: سرباز زنی که او را با نام «عوضی تمام‌فلزی» می‌شناختند. آیا «عوضی» کلید فرار کیجی است یا مسبب آخرین مرگِ او؟ داستان «همه‌ی کاری که باید بکنی کشتن است» در آینده‌ی نزدیک نامعلومی رخ می‌دهد که در آن موجوداتی فضایی به نام «میمیک» به زمین حمله کرده‌اند و نه تنها نژاد بشری، بلکه حیات تمامی گونه‌های گیاهی و حیوانی را در معرض انقراض قرار داده است. این داستان در واقع روایتی از گذار شخصیتی دو انسان معمولی–کیجی کی‌ریا و ریتا ورتاسکی-‌ست که مجبور به انجام کاری غیرعادی می‌شوند. آن‌ها باید زمین را از دست حمله‌ی بیگانگان نجات دهند. هیروشی ساکورازاکا، متولد 1970 ژاپن، نویسنده‌ی لایت‌ ناول‌های علمی-تخیلی و فانتزی‌ست. شناخته‌ترین رمان او «همه‌ی کاری که باید بکنی کُشتن است»، در ژانر علمی-تخیلی-هیجانی‌، می‌باشد و در سال 2014 کمپانی «برادران وارنر»، با برداشتی آزاد از روی این رمان، فیلمی با عنوان «لبه‌ی فردا» ساخت. "


برای خرید این کتاب به لینک زیر مراجعه کنید:
https://www.30book.com/Book/74567
Most Americans would describe Japanese science fiction with one word: Godzilla. However, true fans of the genre know that for decades, Japan has been turning out some of the most innovative stories ever published. Unfortunately, those... more
Most Americans would describe Japanese science fiction with one word: Godzilla. However, true fans of the genre know that for decades, Japan has been turning out some of the most innovative stories ever published. Unfortunately, those that make it into English are often difficult to find. The Best Japanese Science Fiction Stories brings together the most outstanding short stories of this body of literature. Included here are thirteen stories, by both the "big three" of Japanese science fiction, Shinichi Hoshi, Ryo Hanmura, and Sako Komatsu and by the likes of Kobo Abe and Morio Kita, writers of mainstream fiction who occasionally delve into sci-fi.(GoodReads.com)

John L. Apostolou (Editor)
Martin H. Greenberg (Editor)
Sara Pourhassani (Persian Translator)

- - - -

اغلب آمریکایی‌ها ژانر علمی تخیلی ژاپنی را با یک کلمه توصیف می‌کنند: گودزیلا. هرچند طرفداران واقعی این ژانر می‌دانند که ژاپن دهه‌هاست تعدادی از خلاقانه‌ترین داستان‌هایی که تا کنون به چاپ رسیده‌ را تولید کرده است. متأسفانه دست‌رسی به داستان‌هایی که به انگلیسی ترجمه شده‌اند اغلب بسیار دشوار است. کتاب "بهترین داستان‌های علمی تخیلی ژاپنی" تعدادی از برجسته‌ترین داستان‌ کوتاه‌های این پیکره‌ از ادبیات را گرد هم آورده است. در این کتاب سیزده داستان هم از سه نویسنده‌ی بزرگ ژانر علمی تخیلی ژاپنی یعنی شین‌ایچی هوشی، ریو هان‌مورا و ساکیو کوماتسو، و نیز داستان‌هایی از کوبو آبه و موریو کیتا که نویسندگان جریان اصلی ادبیات ژاپن هستند و گاه به کاوش در ژانر علمی تخیلی پرداخته‌اند آورده شده است.
هارمونی Harmony در بهترین جهانِ ممکن، هیچ راه فراری نیست. داستان علمی-تخیلی "هارمونی" در آینده‌ای نزدیک رُخ می‌دهد؛ در یک جامعه‌ی پَسا-آخرالزمانی که پس از یک جنگ هسته‌ای عظیم (که بدون شک به جنگ جهانی سوّم اشاره دارد) شکل گرفته است.... more
هارمونی
Harmony

در بهترین جهانِ ممکن، هیچ راه فراری نیست.

داستان علمی-تخیلی "هارمونی" در آینده‌ای نزدیک رُخ می‌دهد؛ در یک جامعه‌ی پَسا-آخرالزمانی که پس از یک جنگ هسته‌ای عظیم (که بدون شک به جنگ جهانی سوّم اشاره دارد) شکل گرفته است. سیاره‌ی زمین از این جنگ بزرگ، که از آن با عنوان "طوفان بزرگ" یاد می‌شود، جان سالم به در بُرده و در حال بهبود است، اما بخش زیادی از جمعیت جهان بخاطر جنگ هسته‌ای و اثراتِ آن از بین رفته‌ رفته‌اند. دانشمندان این دنیای جدید به طریقی توانسته‌اند تأثیرات هسته‌ای این جنگ را از بین ببرند؛ اما کتاب چندان به جزئیات علمی نمی‌پردازد، زیرا بیشتر بر واکنش بشریت پس از اتمام جنگ هسته‌ای متمرکز است ...
بازیکن اول آماده Ready Player One بازیکن اول آماده باش یک رمان علمی تخیلی به قلم نویسنده‌ی آمریکایی ارنست کلاین است. این کتاب در سال 2011 منتشر شد. داستان در یک دیستوپیا (کابوس‌آباد) در سال 2045 اتفاق می‌افتد. پروتاگونیست (شخصیت اصلی)... more
بازیکن اول آماده
Ready Player One

بازیکن اول آماده باش یک رمان علمی تخیلی به قلم نویسنده‌ی آمریکایی ارنست کلاین است. این کتاب در سال 2011 منتشر شد. داستان در یک دیستوپیا (کابوس‌آباد) در سال 2045 اتفاق می‌افتد. پروتاگونیست (شخصیت اصلی) نوجوانی به نام وِید واتس است که در یک بازیِ جهان مجازی به دنبال تخم‌مرغ‌عیدپاکی می‌گردد که پیدا کردن آن موجب می‌شود او برنده‌ی ارثیه‌ی خالق آن بازی شود. این کتاب در 16 آگوست 2011 منتشر شد؛ و کتاب صوتی این اثر نیز در هم همان روز به چاپ رسید. کتاب صوتی بازیکن اول آماده باش توسط ویل ویتون که به صورت خلاصه در یکی از قسمت‌های کتاب به او اشاره شده، خوانش شده است. این کتاب در سال 2012 در بخش انجمن کتابخانه‌ی آمریکا از سوی انجمن کتاب‌خانه‌های نوجوانان، برنده‌ی جایزه‌ی الکس شد. در همان سال جایزه‌ی پرومتئوس را نیز از آن خود کرد. استیون اسپیلبرگ (که در کتاب به او نیز اشاره شده است) با اقتباس از این کتاب و فیلم‌نامه‌ای که توسط خودِ کلاین و زاک پِن نوشته شد، فیلمی ساخت که در 29 مارس 2018 به اکران رسید.

فضای داستان : در سال 2045 جهان بخاطر سوءمصرف سوخت‌های فسیلی دچار بحران انرژی شده و درگیر مشکلاتی از قبیل گرمایش زمین و جمعیت بیش از حد است. در همین حین مشکلات شدید اجتماعی و اقتصادی گریبان‌گیر خیل عظیم انسان‌هاست. مردم برای فرار از این مشکلاتِ به "اوآسیس" پناه می‌برند: جهانی مجازی که به بازیکنانش این امکان را می‌دهد که با عینک مخصوص و تلکنولوژی‌هایی لمسی، از جمله دستکش‌ لمس، با این جهان مجازی تعامل داشته باشند. اوآسیس که هم یک بازی نقش‌آفرینی چندبازیکنی اینترنتی و هم یک جامعه‌ی مجازی است، به جزئی ثابت از واقعیت جهان تبدیل شده است. این بازی/جهان‌‍مجازی توسط جیمز هلید خلق شد. وقتی هلیدی مُرد، در وصیت‌نامه‌‌ی ویدیویی ِعمومی‌اش اعلام کرد که یک تخم‌مرغ‌عیدپاک در اوآسیس پنهان کرده است. او یک سرنخ و یک سری یادداشت روزمره در یک تقویم نجومی برای جستجوگران تخم‌مرغ به جا گذاشت. وصیت‌نامه هلیدی و تقویم نجومی آنوراک پُر از ارجاعات بی‌پایان به فرهنگ پاپ دهه‌ی هشتاد میلادی‌ست و از همین دانش داشتن به نشانه‌ها و نمادها و فیلم‌ها، موسیقی و مُد لباس و از همه مهم‌تر، بازی‌های کامپیوتری اولیه که بیشتر مربوط به اواخر هفتاد و هشتاد میلادی هستند، برای جستجوی تخم‌مرغ پنهان شده در اوآسیس امری ضروری است. داستان این کتاب روایت‌گر جستجوهای وید واتس است که پنج سال پس از اعلام وصیت‌نامه‌ی هلیدی، زمانی که موفق می‌شود یکی از سه کلید لازم برای رسیدن به گنج را پیدا کند، اتفاق می‌افتد. این کتاب یک اثر گیکی به تمام معنا است. بازیکن اول اماده باش کتابی هیجان انگیز برای همه‌ی جوانان گیمر و گیک امروزی و نیز اثری نوستالژیک برای گیک‌ها و گیمرهای قدیمی است که وارد دوران بزرگسالی  شده‌اند.