Paul Slama

Uncorrected proofs : preface + introduction. You can buy this book there :
https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-030-77105-8
https://www.amazon.fr/Ph%C3%A9nom%C3%A9nologie-transcendantale-transcendantal-Heidegger-Phaenomenologica-ebook/dp/B09KQH1FMH/ref=sr_1_2?__mk_fr_FR=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&keywords=paul+slama&qid=1636629610&sr=8-2

Ce livre propose une histoire de la métaphysique à partir de la figure de Kant, et avec la phénoménologie transcendantale comme centre. À partir d'une lecture précise d'auteurs centraux de la tradition transcendantale (Kant, Fichte, Cohen, Windelband, Rickert, Husserl, Scheler, Heidegger), il fait l'hypothèse d'une figure "praxiologico-transcendantale" où la connaissance transcendantale ouvre une vie "praxiologique" de la subjectivité, qui se trouve ainsi frottée au réel qui devient un incessant problème pratique pour elle. Ce faisant, ce livre établit les principes d'une pensée de la perception "praxiologique", à partir de la conceptualité de l' « outil ». Il s'agit in fine de donner une figure unitaire de la philosophie transcendantale dans son ensemble, comme moment crucial dans l'histoire de la métaphysique.

This book presents the history of metaphysics through transcendental phenomenology and interpretations of Kant, Fichte, Cohen, Windelband, Rickert, Husserl, Scheler, and Heidegger. Slama introduces the "praxiologico-transcendental" figure where transcendental knowledge opens up a "praxiological" life of subjectivity for whom reality becomes a continual practical problem. In so doing, this book also establishes the principles of a "praxiological" thinking of perception, starting from the conceptuality of the “tool”, which is grounded in the praxiologico-transcendantal. Thus, the author presents and argues for this unitary figure of transcendental philosophy as a crucial figure of metaphysics. This book appeals to students and researchers working in phenomenology and metaphysics.

Disponible chez Vrin :
http://www.vrin.fr/book.php?code=9782870601792
Sur Amazon :
https://www.amazon.fr/Elementa-Heideggerianae-Heidegger-Interprete-Aristote/dp/2870601794/
Recension de Michèle Delale :
http://www.actu-philosophia.com/spip.php?article740
http://www.actu-philosophia.com/spip.php?article741
Recension d'André Laks :
https://cdn.uclouvain.be/groups/cms-editors-isp/vhousiaux/BHDG-7.pdf

https://popups.uliege.be/1782-2041/index.php?id=1470

"Cet article présente les positions de Bolzano puis de Husserl sur le statut de la question dans leurs théories respectives du jugement, puis examine la critique explicitement adressée à Bolzano par Husserl dans les Recherches logiques. L’enjeu de l’article est
i) de montrer l’importance de la psychologie pour décrire l’acte de la question compris comme désir ;
ii) inscrire la question dans ses contextes d’énonciation spécifiques qui
peuvent lui donner une signification judicative ; iii) indiquer le rôle crucial que la question joue dans l’invention husserlienne de la théorie du remplissement ainsi que dans l’invention de la phénoménologie en général. L’enjeu est de se demander ce qui apparaît lorsqu’on pose une question, dont nous montrons qu’elle limite l’horizon des possibilités de l’apparaître, et ainsi structure en le limitant le champ de l’apparaître.

DRAFT
https://sintesis.uai.cl/index.php/intusfilosofia
Dans cet article, on élabore une réflexion sur les rapports entre intentionnalité et histoire du capitalisme à partir du commentaire schélérien de L’Éthique protestante de Max Weber. Nous montrons d’abord que la psychologie est un moyen de dépasser l’alternative ruineuse entre matérialisme et idéalisme de par sa position centrale dans la genèse des phénomènes sociaux : les individus capitalistes sont portés au travail notamment par des incitations psychologiques qui sont déterminées autant par le contenu du dogme que les conditions sociales de sa pratique. Nous montrons ensuite que la phénoménologie de Scheler décrit une intentionnalité historique en écart avec l’intentionnalité qui vise des essences axiologiques : le capitalisme substitue à l’amour un pseudo a priori contingent qui détermine l’intentionnalité à partir du ressentiment et de l’angoisse, celle-là même dont Weber, au moyen de la figure du puritain abandonné par un dieu hyper-transcendant et épouvanté par son statut sotériologique, faisait l’histoire. Ainsi, on essaie d’indiquer, en compagnie de Scheler, les outils phénoménologiques pour penser l’intentionnalité non pas comme la visée qui aurait toujours déjà disposé d’un donné intuitif, mais comme une instance d’essentialisation constamment contrariée par le processus historique, qui fait écart par rapport à la visée phénoménologique des essences – comme si Scheler faisait usage de ce qu’on pourrait appeler une phénoménologie négative. 

DRAFT - article publié : https://www.cairn.info/revue-les-etudes-philosophiques-2023-1-page-7.htm
Dans ce collectif sur "phénoménologie et tolérance" pour le dernier numéro des Études philosophiques, je propose une interprétation croisée de Hegel et de Max Weber à partir de leur compréhension du mouvement Quaker. Je prends notamment appui sur deux archives principales, les PPD de Hegel ainsi qu'un texte posthume issu de Wirtschaft und Gesellschaft de Max Weber, qui - de façons fort différentes - analysent la situation des Quakers en tant qu'ils sont en séparation avec la communauté étatique, séparation que l'Etat endure comme séparation - sans jamais la surmonter ni la réduire. Au terme de cette analyse nous espérons trois résultats : 1) renoncer à l'interprétation réconciliatrice de Hegel pour en faire un penseur de la séparation irrémédiable et insurmontable ; 2) reprendre le chantier, engagé en Allemagne notamment par l'œuvre de Dieter Henrich, et ouvert en France par les travaux fondamentaux de Catherine Colliot-Thélène, du dialogue Hegel/Weber ; 3) penser la tolérance comme expérience fondamentale - non pas de la réconciliation - mais de la séparation.

https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-031-05817-2?page=2#toc
Cet article constitue un chapitre de J. Rogove & P. d’Oriano (ed.), Heidegger and his Anglo-American Receptions, Dordrecht, Springer, 2022, p. 311-330. Il est une tentative d'examiner l'importance de L'Ethique protestante de Max Weber pour l'oeuvre du second Heidegger, que nous lisons ici à partir des traités non publiés des années 1930/40 et des Cahiers noirs. Le coeur de ce dialogue, c'est l'expression "Entzauberung der Welt". C'est bien ce concept qui joue le rôle crucial pour le concept heideggérien de "Machenschaft", et ses sources et ressources métaphysiques-de la source aristotélicienne jusqu'à la métamorphose d' "Entzauberung" en "Verzauberung". En creux de ce travail, nous montrons l'importance supérieure de l'oeuvre wébérienne : si chez Schmitt le capitalisme s'enracine dans la source politique de la décision, et si chez Heidegger il trouve sa fondation dans les concepts fondamentaux de la métaphysique, chez Weber c'est une psycho-théologie capable de rassembler les sources tout à la fois dogmatiques et matérielles qui donne sa méthodologie à l'analyse de l'histoire. Nous le montrons à partir de l'usage que ces auteurs font des Etats-Unis. Ainsi nous examinons de façon critique la compréhension heideggérienne de l'histoire.

Draft. The original article can be seen here : https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/nietzstu-2021-0054/html
"This article describes the role Don Quixote plays as a character and as a novel in Nietzsche’s work. Against the background of German romanticism’s reception of the novel, and by identifying the status of the novel, its characters, its author (in his duplicity) and its reader, I argue that Don Quixote plays a problematic role in Nietzsche’s writings: his character is at once the paradigm of the metaphysical individual caught in metaphysical illusions, the mocked receptacle of the ressentiment of readers and of Cervantes himself, but Don Quixote also represents the experience of a deep suffering (which I call “transcendental”), revealing the world outside the simulacra of metaphysics. This investigation leads us to draw parallels between Don Quixote and Christ, but also Zarathustra, and to rehabilitate a certain form of suffering, inherited from a certain understanding of Christ, in the work of Nietzsche."

https://www.mdpi.com/2077-1444/13/8/755

This article describes the history of modern metaphysics as the history of the immanentization of transcendence. We show this from the concept of the “idea of god”, which is the phenomenon that violently separates subjectivity from transcendence and opens up a tear in it that we call “psycho-theological”: the divine violently leaves a trace in us by its very distance. We describe this phenomenon by means of a study of four archives: Descartes’ third Metaphysical Meditations (1641), the refutation of the cosmological proof of the existence of God in Kant’s Transcendental Dialectic in the Critique of Pure Reason (1781–87), Schelling’s commentary on this Kant’s text in his Introduction to the lectures on Philosophy of Revelation (1841), and the traces of Descartes’ third Meditation in the work of Levinas.

DRAFT - article définitif :
https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=1454

Dans cet article, je souhaite montrer la dimension « psycho-théologique » de la pensée de Walter Benjamin, en identifiant la « coupure théologique » comme la figure dialectique du paradoxe de la coupure irrémédiable, qui n’est pas absence, mais un certain mode de présence, profondément contemporain, du divin. Je voudrais essayer d’identifier ce mode de présence, et ce qu’il est capable d’accomplir. 1) Je vais tout d’abord partir de la figure du démon dans l’article sur Karl Kraus de 1931, qui est un premier moment psycho-théologique où la coupure se phénoménalise dans le langage, plus précisément dans la distinction entre la rime et le nom ; j’appelle ce moment logico-théologique. 2) Je vais ensuite élargir l’enquête à la figure messianique de l’angoisse dans le petit texte sur le Capitalisme comme religion, où la coupure théologique trouve son expression dans le capitalisme contemporain pensé comme culte sans dogme, contant producteur d’angoisse culpabilisée. C’est un moment économico-théologique. 3) Enfin j’interprète quelques thèses sur l’histoire où la figure de la coupure théologique, que marque l’ange ouvert au messianisme, introduit dans une éco-théologie où la coupure touche la terre tout entière coupée comme terre ici-bas et terre dévastée à venir.
J’espère ainsi montrer que la grandeur de la pensée de Benjamin est d’avoir poussé la coupure théologique dans ses retranchements conceptuels les plus extrêmes, ne laissant à la pensée qu’une approche fragmentaire de l’à-venir, comme pratique difficile et funambule de l’écriture et comme pensée de l’événement surgissant du divin.

Index de mots-clés : Métaphysique, Walter Benjamin, phénoménologie, philosophie de la religion, théologie, philosophie de l’histoire, philosophie du langage.
Abstract
In this paper I want to show the "psycho-theological" dimension of Walter Benjamin's thought, identifying the "theological cut" as the dialectical figure of the paradox of the irremediable cut, which is not absence, but a contemporary mode of presence of the divine. I try to identify this mode of presence, and what it is capable of achieving. 1) I will first start from the figure of the demon in the 1931 article on Karl Kraus, which is a first psycho-theological moment where the cut is phenomenalised in language, more precisely in the distinction between rhyme and name; I call this moment logico-theological. 2) I will then extend the investigation to the messianic figure of anxiety in the text on Capitalism as religion, where the theological cut finds its expression in contemporary capitalism thought of as a cult without dogma, a tale that produces guilt-ridden anxiety. This is an economic-theological moment. 3) Finally, I interpret some theses on history where the figure of the theological cut, with the image of the angel open to messianism, introduces into an eco-theology where the cut touches the whole earth cut as earth here below and devastated earth to come.
I thus hope to show that the greatness of Benjamin's thought is to have pushed the theological cut into its most extreme conceptual entrenchments, leaving thought with only a fragmentary approach to the future, as a difficult and tightrope-walking practice of writing and as a thought of the event emerging from the divine.

Index by keyword : Metaphysics, Walter Benjamin, phenomenology, philosophy of religion, theology, philosophy of history, philosophie of language.

https://www.editions-hermann.fr/livre/9791037008428

Ce texte est une version préparatoire (parfois sous forme de notes, en tout cas de formulations trop brumeuses) d'un article largement simplifié, paru dans SJ Arrien et C. Sommer, Heidegger aujourd'hui. Actualité et postérité de sa pensée de l'événement, Paris, Hermann, 2021. Il s'agit d'une tentative encore confuse d'identifier, en compagnie de Weber, Heidegger mais aussi (plus secrètement, et de façon plus fondamentale) Benjamin, à partir de la figure théologico-économique de l'époque technologique. Cette recherche me permet, dans d'autres travaux, d'opérer une interprétation de ces trois auteurs. J'identifie une figure « psycho-théologique » qui atteint la façon dont la transcendance plonge dans l'immanence, sans s'anéantir, et donc en maintenant un mode dialectique de présence-la fuite des dieux. C'est dans ce motif, conceptualisé via la « fissuration », que je reconnais la part la plus importante de ce que Heidegger peut penser de l'aujourd'hui.

https://www.revue-klesis.org/
J'examine ici une dimension à la fois théologique et philosophique de la pensée de Max Weber, qui concerne la façon dont, après la fortune de ce concept dans la métaphysique et la théologie du XIXe siècle, il a régénéré le concept d'« angoisse » (Angst) pour évoquer le statut de certaines formes de calvinisme. En effet, Weber a mis à mal une caricature que Hegel avait largement popularisée, celle d'un protestantisme qui détruisait l'intercession institutionnelle pour laisser le croyant solitaire devant son Dieu, ouvrant ainsi la moder-nité à l'ère de la subjectivité et à son intériorité. En effet, au moins dès Foi et Savoir en 1802, la philosophie allemande identifie avec la Réforme luthérienne l'apparition d'un nouveau régime de subjectivité où celle-ci se serait constituée dans l'espace d'une inté-riorité morale à la faveur d'une révolte de la conscience. De ce point de vue, si c'est Des-cartes qui (selon Heidegger chez lequel l'histoire est pensée de façon ultra conceptuelle) fait apparaître l'ère de la subjectivité comme intériorité autonome, chez Hegel, c'est bien le mouvement tout à la fois religieux, politique et métaphysique de la Réforme qui inau-gure une telle ère. Max Weber nuance fermement cette thèse, s'appuyant sur l'histoire et sur ce qu'on pourrait appeler une logique sociale qui intrique l'individu dans un réseau communautaire complexe. Ainsi, il reprend les concepts fondamentaux de l'interprétation idéaliste allemande de la Réforme (subjectivité, intériorité, angoisse…), mais pour la com-plexifier de social, de normes, d'histoire, c'est-à-dire de ce par quoi tout individu est tra-versé. Pour montrer cela, j'analyserai l'idéaltype de la « secte », qui ne concerne qu'une forme très spécifique et limitée de fait religieux, mais qui illustre la façon dont Weber complique la foi par la communauté. Car la thèse de Weber, dès L'Éthique protestante, place en effet au coeur de l'analyse le sujet croyant, intériorisant les normes de la foi et s'angoissant devant la très lourde thèse de la double prédestination ; cependant, cette an-goisse, qui est le coeur de la sociologie de Weber des formes ascétiques et puritaines du calvinisme-cette angoisse ne s'empare du coeur du croyant que dans la mesure où elle subit une transformation : je décrirai celle du contrôle social, dont les sectes nord-améri-caines sont l'idéaltype selon Weber.

https://www.zetabooks.com/studia-phaenomenologica-2020-volume-20-phenomenology-and-the-history-of-platonism.html The onto-agathological fold of metaphysics: Aristotle, Plato and Heidegger-DRAFT
Abstract-This paper tries to identify from Heidegger a figure of the history of metaphysics in Plato, which I call onto-agathological, parallel to the famous onto-theological figure. From a text from the 1935 course of "Einführung in die Metaphysik", I show that the history of metaphysics is not only the Aristotelian history of onto-theology, but also for Heidegger the Platonic history of the supremacy of good over being, an onto-agathological history where the concept of "fold" plays a decisive role: fold within the being itself that the good transcends but in which it participates, which responds to the onto-theological fold also within being. I thus develop the hypothesis of another history of metaphysics, in which I show the strong phenomenological content, against the Neokantians Windelband and Rickert. This article thus aims to show the Platonic content of phenomenology from the famous text of Republic 509C on the Agathon.

Abstract – This article examines the fragment on homo-mensura by Protagoras, first by summarizing its possible interpretations, then by presenting the respective and antagonistic positions of Nietzsche and Heidegger. Heidegger, against Nietzsche, places the fragment on an ontological and Platonic background, where measurement is only possible from the ontological opening that precedes it. This interpretation has its historical and philological legitimacy. But Nietzsche understands the fragment as entirely irreducible to Platonism: Protagoras (with Thucydides) conceived knowledge as the study of psychological types, not according to a stable epistemic norm, but according to the variations in intensity that affect every psyche but also every social community. I draw on this last intuition to defend what seems to me to be the richest interpretation of the fragment of the homo-mensura, based on the remarks of Eugène Dupréel –  a social and normative interpretation in which Protagoras is the thinker of a praxis (medicine, politics...) which, in a given situation and community, is capable of improving the subjective impressions of the greatest number.

La sociologie des religions de Max Weber et la psychologie : le rôle de l’angoisse sotériologique


Résumé – Dans cet article, on souhaite démontrer que la psychologie joue un rôle moteur dans la pensée de Max Weber, singulièrement lorsque son objet est la religion. Le fil conducteur ici est L’Éthique protestante, qu’on confronte au corpus webérien. On forge l’expression « angoisse sotériologique » pour indiquer que la réduction du phénomène religieux à la méthode compréhensive et à la primauté de la rationalité en finalité n’est pas tenable, y compris pour Weber. En effet, le problème des motivations théologiques reste bien un problème psychologique, où un dogme accepté sans discussions produit une profonde angoisse subjective qui produit à son tour des effets rationnels. Ici, ce n’est pas tant l’analyse de la compréhension par l’acteur des moyens accessibles pour atteindre une fin qui est centrale (même si elle est importante), que l’analyse d’une angoisse sotériologique et de ses causes historiques et théologiques. Cela vaut surtout pour le protestantisme calviniste, mais des écrits tardifs de Weber élargissent le rôle de l’angoisse à d’autres formes religieuses.

Abstract - In this article, we wish to demonstrate that psychology plays a leading role in Max Weber's work, especially when its object is religion. The common thread here is Protestant Ethics, which is confronted with the Weberian corpus. I use the expression "soteriological anxiety"  to indicate that the reduction of the religious phenomenon to the comprehensive method and the primacy of rationality in finality is not sustainable, including for Weber. Indeed, the problem of theological motivations remains a psychological problem, where a dogma accepted without discussion produces a deep subjective anxiety that in turn produces rational effects. Here, it is not so much the analysis of the actor's understanding of the means available to achieve an end that is central (even if it is important), as the analysis of a soteriological anxiety and its historical and theological causes. This is especially true of Calvinist Protestantism, but Weber's late writings extend the role of anxiety to other religious forms.

Cet article a été pensé au sein d’une recherche plus large impliquant une discussion de l’histoire de la métaphysique et de la Seynsgeschichte de Heidegger. Il est solidaire des articles suivants : "En quoi l'histoire de l'être de Heidegger est-elle phénoménologique ?", Bulletin d'Analyse Phénoménologique, vol. 14, n° 1, 2018,  "Nietzsche et la métaphysique", Etudes Germaniques, vol. 73, n° 3, 2018, p. 357-377, et "Le kantisme biologique de Nietzsche. L’héritage de Lange à propos de la perception", Nietzsche Studien, vol. 48, n° 1, 2019, p. 220-243. La pensée de Marx est selon moi la source la plus profonde des discussions allemandes sur le rôle historique de la métaphysique, et plus généralement sur l’histoire de la métaphysique. La Lettre sur l’humanisme dit les choses clairement.

In this paper, I show that Nietzsche is a Kantian, and what being Kantian means. He accepts the idea that our perception is configured by concepts which unify and inform the world around us, and which result from a biological evolution of the human species. His Kantianism is thus biological and mainly influenced by Friedrich Albert Lange’s reading of Kant. But this Nietzschean conceptualism must be inscribed in his thought of the will to power, where the perceptive fixation of the world is the result of a degeneration caused by the biological, psychological and historical recovery of the will to power. Thus, I show that Nietzsche’s Kantianism is as biological as it is axiological.

"Dans cet article, on met en dialogue les Recherches logiques d'Edmund Husserl, dans sa redéfinition de l'a priori et son approche de l'intentionnalité, avec la doctrine axiologique d'Heinrich Rickert, au fil conducteur du problème du platonisme. Husserl oppose à la fois la logique pure et la théorie de l'intentionnalité à l'axiologie au motif que l'être de la vérité et l'objet rempli dans la visée intentionnelle ne sont précédés d'aucune valeur préalable qui les ouvrirait au sens au moyen d'un sujet pratique prenant position par rapport à cette valeur. De ce point de vue, l'être (l'ontologie) est indépendant du bien (axiologie), contrairement à une certaine forme d'agathologie platonicienne. Néanmoins, on modère cette remarque on soulignant d'une part qu'une autre forme de platonisme, disons celui de la transcendance des idées, est au coeur du projet phénoménologique, et d'autre part qu'il n'est pas certain que Husserl ne soit pas contraint, jusque dans son vocabulaire, de faire reposer sa doctrine sur des présupposés axiologiques importants. L'agathologie platonicienne conserve ainsi sa primauté épistémologique."

This paper examines how practical intentionality is described by Husserl and Heidegger respectively, and looks at the phenomenological and sociological issues of these descriptions. In Husserl, the phenomenological reduction reveals that the practices of the world involve two intentionalities which wrap one inside the other. The foundation of this dynamic is a theoretical intentionality: there are always reasons which make it possible to understand why such and such an object is surrounded by such and such a value. In the early Heidegger's work, life is not expressed by means of judgments, and it coils around itself, perpetuating itself in the ordinary practices of the world. We show that this phenomenological immanentism is put in question by Heidegger himself, and in particular in connection to the issue of the social source of intentionality. We consider the question of the compatibility between immanentism and normativity, which involve a dialectic that sheds new light on the phenomenological project.

Nietzsche et la métaphysique : sur les racines non métaphysiques des concepts de la métaphysique This article starts from the observation that metaphysics has non metaphysical roots that make it possible. We detail these roots which are 1) empirical, 2) biological, 3) psychological and 4) socio-political. This means that discourses of the history of metaphysics is ruled by external conditions, but also that it is an illusion that Nietzsche tries to uncover by means of a speech whose we are questioning the status here. Emphasis is placed on the importance of the politico-social dimension for the constitution of metaphysics, in order to open a dialogue with Marx and Marxism, of which Nietzsche was both a critic and a neighbor, and for the purpose of confronting the history of Heideggerian metaphysics with another history of metaphysics, axiological and socio-political.

On fait dialoguer le jeune Heidegger et le dernier Weber autour de la question de la subjectivité sociale : le premier a critiqué explicitement le second dans un cours, en tâchant, à rebours de la sociologie compréhensive, de trouver les concepts adéquats afin de penser l'intentionnalité socialement normée. C'est un débat important pour la phénoménologie et pour la question de la subjectivité sociale.
https://www.amazon.fr/Heideggers-Hermeneutik-Faktizität-Lherméneutique-Hermeneutics/dp/3959483619/ref=sr_1_10?ie=UTF8&qid=1536161688&sr=8-10&keywords=heidegger

https://www.erudit.org/fr/revues/philoso/2018-v45-n1-philoso03795/
Dans cet article, je souhaite comprendre comment Max Scheler et Martin Heidegger comprennent les normes sociales pour nos perceptions et nos pratiques quotidiennes, et comment ils décrivent la nécessité d’un dépassement de cette normativité au profit d’une autre, plus « personnelle » ou encore plus « authentique ». Je montre que c’est un appel de la conscience qui rompt la normativité sociale, et qui engage l’être humain à ne plus agir mécaniquement, mais à vivre librement. Cette rupture avec la normativité sociale est une réduction phénoménologique que nous appelons « réduction éthique ». Tout l’enjeu de l’article est de montrer qu’une telle réduction repose en fait sur les normativités sociales en tant qu’elles sont le critère de l’appel, le milieu où un tel appel est possible. De ce point de vue, le sujet réflexif est aussi un sujet social.

Heidegger et le logos apophantikos. Herméneutique du langage ordinaire RÉSUMÉ. — On présente ici l'herméneutique de Martin Heidegger. On montre qu'elle n'est pas seulement un plan qui sous-tend le langage propositionnel et qui en fonde la structure, mais qu'on peut aussi la déceler sur le plan des propositions ordinaires. Car une proposition ordinaire n'a pas une signification théorique qui reposerait sur un plan pratique où l'on comprendrait les outils autour de nous avant de les dire ; elle possède elle aussi un rapport pratique aux outils, et immédiatement. Dire « les fleurs sont belles », ce n'est pas leur attribuer théoriquement la qualité « beauté », mais c'est pratiquer d'une certaine façon un contexte (une balade dans un jardin, la visite d'un jardin botanique…) et inscrire la phrase dans ce contexte. Dès lors se pose à une telle approche phénoméno-logique de la proposition la question de savoir ce qui vient normer nos pratiques linguis-tiques. On pense du même coup, au moyen de quelques indications de Heidegger, les normes sociales, propres à notre culture, qui déterminent et contraignent la signification de nos phrases. Ainsi, la phénoménologie pensée comme herméneutique s'associe à la philosophie des normes pour décrire le langage ordinaire. ABSTRACT. — We present here the hermeneutics of Martin Heidegger. We show that this hermeneutics is not only a plan that underlies the propositional language and that is the foundation of its structure, but that it can also be detected at the level of ordinary propositions. For an ordinary proposition does not have a theoretical meaning which is based on a practical plan in which we understand tools around us before saying them ; she also has a practical report to the tools, and immediately. To say " the flowers are beautiful " is not theoretically attributing the quality of " beauty " to the flowers, but it is practicing a certain context (a walk in a garden, visiting a botanical garden…) and writing the sentence in this context. Therefore, the phenomenological approach of the proposition raises the question of what norms our linguistic practices. At the same time, by means of some indications from Heidegger, we think the social norms peculiar to our culture which determine and constrain the meaning of our sentences. Thus, phenomen-ology thought as hermeneutics associates itself with the philosophy of norms to describe ordinary language.

Dans cet article, on tente d'expliciter ce qu'il faut entendre par « histoire de l'être » chez Heidegger en termes phénoménologiques, puisqu'il n'a jamais rompu avec cette tradition, même dans la phase la plus radicale de sa pensée. On montre que l'histoire de l'être possède les trois caractéristiques fondamentales de la méthode phénoménologique : donation, intuition, et réduction, et que cela implique une compréhension conceptuelle de l'histoire en générale (même la plus matérielle), puisqu'elle est gouvernée par l'his-toire de la métaphysique, c'est-à-dire l'histoire des grands concepts de la tradition métaphysique. On met ensuite en évidence cette compréhension de l'histoire au moyen du débat de Heidegger avec Marx, et d'Adorno avec Heidegger : la position phénoménologique trouve son interlocuteur le plus critique dans le matérialisme historique qui fait reposer non seulement l'histoire sur les processus économiques de production, mais également le discours métaphysique (dont celui de Heidegger) sur des processus non moins matériels. C'est ainsi à la lumière de ce débat entre phénoménologie et matérialisme qu'on interprète l'histoire de l'être.

Husserl a rencontré des difficultés à penser l’intentionnalité d’objets pratiques, car l’acte intentionnel est toujours en dernier ressort dirigé vers un objet : que faire de la valeur de l’objet perçu, des pratiques que j’en ai ? La solution de Husserl conduit à penser deux intentionnalités dans un horizon intellectualiste. Max Scheler a précisément rompu avec son maître sur cette question de la valeur. Pour lui, la valorisation ne résulte pas d’un acte intentionnel secondaire, mais intervient dès le rapport à des objets, toujours pris en contexte. Cette réforme profonde des thèses sur l’intentionnalité permet d’ouvrir le dossier d’une phénoménologie des pratiques capable de déboucher sur une phénoménologie sociologique prenant en compte les déterminations sociales et politiques de l’intentionnalité.
4 premières pages de l'article, disponible en intégralité ici :
https://www.cairn.info/revue-philosophique-2017-3-page-341.htm

http://www.revue-klesis.org/
http://www.revue-klesis.org/pdf/klesis-36-varia-3-paul-slama-necessite-contingence-et-possibilite-heidegger-vuillemin-argument-dominateur.pdf
This paper gives a new interpretation of the ‘‘Master argument’’ by the Megaric Diodorus Cronus. I argue against determinist interpretation that the issue of the argument is not to describe ‘‘dunamis’’, that is possibility in terms of being, but to describe our relation to beings in the future. In that sense, the conclusion of the argument, ‘‘there is not a possible being that is not and that will not be in the future’’, does not conclude that all being is necessary or is not, but means that when I conceive a possible being, I conceive its realisation, and not its hesitation between being and non-being. The key of my interpretation is the ‘‘praxis’’ which is ours of the possible, and more broadly of temporality.

Extrait d'Elementa logicae heideggerianae, Bruxelles, OUSIA, 2016.
https://www.amazon.fr/Elementa-Heideggerianae-Heidegger-Interprete-Aristote/dp/2870601794/
Dans la troisième partie de cet ouvrage, j'essaie de montrer la provenance aristotélicienne de la problématique phénoménologique de l'intuition originaire, qu'on trouve métamorphosée de façon herméneutique chez Heidegger. Dans le premier chapitre, je montre comment le problème est posé chez Aristote d'une saisie non prédicative de l'ousia, avant d'examiner comment Brentano a intégré à sa logique une telle doctrine : un jugement n'est pas un sujet + un prédicat, mais il est une unité qu'approuve ou que nie la conscience. Heidegger poursuivra cette position en la modifiant considérablement dans le cadre de l'herméneutique, avec la notion d'"en tant que herméneutique".

Il s'agit d'un extrait des épreuves de Elementa logicae heideggerianae, Bruxelles, OUSIA, 2016.
https://www.amazon.fr/Elementa-Heideggerianae-Heidegger-Interprete-Aristote/dp/2870601794/
L'extrait provient du premier chapitre, où je pars de la question du concept, du simple nom (phasis), chez Aristote, pour montrer, avec Ammonius et Heidegger, comment il révèle l'exigence pratique de toute proposition : une proposition est une proposition non pas à cause de la syntaxe, mais par l'inscription de l'énonciation dans un contexte, dans un milieu où un mot peut avoir le sens d'une proposition complète. Ce chapitre donne donc le ton de tout le livre, où je tâche d'inscrire la description aristotélicienne du logos apophantikos dans l'horizon de la praxis, à l'aide d'une interprétation phénoménologique.

(Il s'agit ici d'une étude critique, parue dans le Bulletin heideggérien n°6, 2016, d'un ouvrage sur Heidegger lecteur d'Augustin. Dans la dernière partie de l'étude, je propose une interprétation du chemin qu'Augustin emprunte au livre XI des Confessiones, dans le prolongement des hypothèses que je fais sur les rapports du logos et de la temporalité dans la 4 e et dernière partie d'Elementa logicae heideggerianae. Heidegger interprète d'Aristote : logos, être et temporalité, Bruxelles, OUSIA, 2016. Ces considérations appellent une étude à part entière.)

RESUME – On montre ici comment Heidegger interprète Héraclite, et par quel moyen il le fait. Ce moyen, c’est Hölderlin. On examine comment le fr. 51, rapporté à la fois par le Banquet de Platon et par Hippolyte de Rome, et qui inscrit la dysharmonie au cœur de l’harmonie, a permis d’abord à Hölderlin, dans ses écrits philosophiques, de déployer une conception neuve de la philosophie kantienne, puis à Heidegger, tributaire de Hölderlin, d’accomplir un tournant à la fois dans l’interprétation de la tradition et dans sa propre pensée. Hölderlin lit le fragment d’Héraclite dans Platon, mais le comprend autrement que Platon, en substituant à une forme passive (diapheromenon) une forme active (diapheron) : ainsi, la différence à l’œuvre dans l’harmonie ne cesse de « se différencier », de travailler l’harmonie, de la contrecarrer, constituant ainsi une « sensation transcendantale » mouvementée qui ébranle l’inconditionné de la philosophie critique. Heidegger, dans les années 1930, poursuit ce chemin en inscrivant au fond de l’existence humaine une telle sensation transcendantale, tonalité affective qui rend raison d’une dimension fondamentale de l’homme que décrivait déjà Hölderlin : sa finitude devant les dieux, qu’il « veut » laisser à distance, auxquels il « veut » renoncer. Un tel « vouloir », traversé par le renoncement et la souffrance, manifeste la différence au travail dans l’harmonie, non sans conduire jusqu’au « polemos » héraclitéen, fameusement interprété par Heidegger. C’est ainsi toute sa pensée des années 1930, qu’on réinscrit – loin du prétendu « dépassement de la métaphysique » – dans la métaphysique, qui trouve un éclaircissement – mais peut-être aussi, en retour, le fr. 51, la parole même d’Héraclite.

ABSTRACT - We here demonstrate how and in what way Heidegger interprets Heraclitus. This way is through Hölderlin. We examine how fragment 51 (quoted both in Plato’s Symposium and by Hippolytus of Rome), which places disharmony at the heart of harmony, first permitted Hölderlin, in his philosophical writing, to develop a new conception of Kant’s philosophy. We then examine how this same fragment permitted Heidegger, through Hölderlin, to accomplish both a revolution in his interpretation of the philosophical tradition as well as in his own thought. Hölderlin cites fragment 51 from the Symposium, but understands it differently than Plato: he substitutes an active form of the verb (diapheron) for the passive one (diapheromenon). Thus, the difference that is at work within harmony never ceases « to differentiate itself », to work on harmony, to oppose it. It thus constitutes a dynamic « transcendental sensation » which destabilizes what is unconditioned according to critical philosophy. In the 1930’s, Heidegger, follows this same path by placing such a transcendental sensation at the foundation of human existence. This sensation is an affective tonality that affirms the fundamental dimension of man already described by Hölderlin: his finitude in front of (before) the gods, which he « wills » to leave at a distance, whom he « wills » to renounce. Such a « will », disrupted by renunciation and suffering, manifests difference at work within harmony, even going as far as the Heraclitean « polemos » famously interpreted by Heidegger. We thus resituate all of Heidegger’s thought from the 1930s within metaphysics – and thus locate it far from a supposed « overcoming of metaphysics ». In this way this thinking is illuminated, and perhaps Heraclitus’s utterances themselves are also clarified in return.

Ci-dessous, les dernières épreuves de l'article.

"Mon intervention, intitulée "Benjamin commentateur de L'Ethique protestante de Weber. Sacrifice et démagification", partira de la façon dont Weber a, dans son oeuvre, décrit le processus contingent de démagification ("Entzauberung") du monde principalement dans le judaïsme antique et les courants puritains calvinistes et sectaires, et comment il a fait de la démagification calviniste et sectaire une cause du développement occidental du capitalisme ; puis je montrerai comment Benjamin, dans un court fragment qui commente L'Ethique protestante ("Kapitalismus als Religion" - 1921), pense à rebours, mais à partir de la grande thèse wébérienne, une magification du monde par le capitalisme."

"The phenomenological necessity of the third Meditatio in the young Levinas"
I want to present Levinas' understanding in En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger (1949) of phenomenology by showing: 1) that this understanding is idealistic; 2) that it is based on the counterpoint of Cartesian exteriority; 3) that it makes necessary, in fact, the breakthrough of phenomenological immanence through the idea of God in the 3rd Meditation that will constitute the face in Totalité et infini.

https://meet.jit.si/colloquephenomenologiedelaquestion2022
« La question chez Bolzano, Husserl, Heidegger : jugement, intentionnalité, praxis, appel »
Résumé : "Dans cette communication, je montre comment la question est réduite par la phénoménologie, à cause notamment de l'influence de Bolzano, à une fonction propositionnelle. Chez Bolzano, parce que la question est une forme de jugement qui affirme le désir du questionnant d'obtenir une réponse ; chez Husserl, parce que la question est une tension intentionnelle qui appelle une réponse elle-même inscrite dans le même horizon de possibilités que la question ; chez Heidegger, parce que la question est une praxis qui s'inscrit dans un système d'outils et qui exprime la signification de façon aussi précise qu'une affirmation. Cependant, chez chacun de ces auteurs, quelque chose échappe à la réduction judicative : chez Bolzano, le désir foncièrement subjectif du questionnant ; chez Husserl, le "rebond" qui touche les réponses qui deviennent à leur tour horizons de questionnement ; chez Heidegger, l'appel qui questionne la subjectivité en la sortant de tout contexte social ou épistémique, pour la placer devant l'Abgrund. C'était déjà la forme de la question qui, dans la Dialectique transcendantale de Kant interprétée par Schelling, plaçait la subjectivité devant l'Abgrund, au prix d'une destruction provisoire mais radicale de la rationalité - et donc, du jugement."

28-30 mars 2022, Université Côte d'Azur, Campus Carlone, Salle du conseil.
Programme : https://www.facebook.com/photo/?fbid=10159119193399332&set=a.10158896950864332&notif_id=1648373379340234&notif_t=feedback_reaction_generic&ref=notif

Paul Slama (FNRS) :"la transcendance dans l'immanence. Doxographie phénoménologique sur l'idée de Dieu (Descartes, Kant, Schelling, Levinas)".
"Je partirai de la 3e Méditation de Descartes et de l'expression "mise en moi par quelque substance" qui traduit "ab aliqua substantia... procederet", pour identifier le principe de causalité quasi impossible qui provoque l'éclatement de l'ego. Je montrerai ensuite les variations kantienne et schellingienne d'une telle idée, désormais radicalement séparée de la transcendance (figure métaphysique de la mort de Dieu), pour décrire le phénomène d'immanentisation de la causalité de l'idée de Dieu. Enfin, et c'est le cœur de la communication, je présenterai l'interprétation de la 3e Meditation par Levinas dans Autrement qu'être, qui reconquiert la transcendance non pas par delà ou en deçà la mort de Dieu, mais bien par elle, au prix d'une maladie incurable de l'ego pris en otage par l'autre et abandonné par Dieu."

"Pour rendre hommage à mon Maître, je veux aujourd’hui interpréter quelques pages de son grand livre sur La Joie spacieuse, afin de dégager le type de phénoménologie qui était le sien, pleinement inscrit dans le projet phénoménologique inauguré par l’invention husserlienne de l’intentionnalité. L’intentionnalité de Chrétien est une intentionnalité paradoxale, surplombée et gouvernée par l’excès de ce qui se donne au sujet, mais où le sujet a à son tour la capacité  d’accueillir, dans et par la joie, cet excès qui se donne, et qui se donne à lui. Ce n’est pas tant une faculté qu’une disposition affective, la joie, qui permet la dilatation de l’âme de telle sorte qu’elle accueille ce qu’elle ne peut pas accueillir, qu’elle reçoit ce qu’elle ne peut pas recevoir. Alors, la phénoménologie est le lieu paradoxal de la réconciliation de l’intériorité et de l’extériorité, du fini et de l’infini, que la joie assemble dans leur infinie séparation, séparation qui se trouve in fine vaincue par la phénoménalité même. C’est une figure positive de ce qu’on peut appeler « psycho-théologie », c’est-à-dire la possibilité dialectique de l’accueil dans l’intériorité de l’infinie transcendance, malgré et dans la séparation. Or je voudrais poser à Chrétien la question suivante, à partir de Kant : n’y a-t-il pas, plus profondément dans la phénoménalité, une idée de Dieu plus ancienne, qui a toujours précédé la joie spacieuse, qui rend l’intériorité malade de son infinité et qui coupe l’intentionnalité à sa racine, qui soit de la non intentionnalité à la racine de l’intentionnalité, une pathologie où seule l’angoisse, avant la joie, peut répondre, et que Levinas, après Schelling, avait dû bien finir par entrevoir dans Autrement qu’être ? En objectant ainsi le traumatisme originaire et non intentionnel de l’idée de Dieu, au prix d’une spéculation difficile, je souhaite mettre au jour par contraste la dimension phénoménologique de la pensée de Chrétien, l’hymne à la joie qui la soutient et qui ne l’a fait jamais rompre, en fait, avec la doctrine husserlienne de l’intentionnalité."

"Je voudrais ici présenter les enjeux spéculatifs du concept de « tolérance » compris à partir de son déploiement dans l’histoire de l’Occident moderne. Je m’appuierai sur deux pensées que j’appelle « psycho-théologiques », celle de Hegel et celle de Max Weber, qui ont compris la tolérance occidentale moderne comme la co-existence de l’État et de son négatif, négatif qui a pris notamment chez eux la figure de la secte protestante des Quakers, comme lieu de résistance intérieure (psychologique!) radicale à l’hégémonie de l’État, ou encore plus précisément le lieu de résistance radical à l’hégémonie de la Raison. Mais la difficulté tient en ce que la Raison moderne, et chez Weber plus spécifiquement la Raison capitaliste, n’est possible et n’advient que par la communauté autarcique quaker qui à partir de son fondamentalisme déploie la nécessité de la pratique rationnelle capitaliste. Dès lors la tolérance apparaît dans une difficulté immense, car elle est d’une part l’épreuve insurmontable du négatif dans la différance elle-même insurmontable, et d’autre part ce négatif joue un rôle crucial dans le déploiement de la Raison elle-même. Il faudrait alors penser quelque chose comme une épreuve impossible du négatif dans et par la différance, et ainsi la tolérance serait le lieu, lui-même impossible, de l’endurance de la violence de la séparation psycho-théologique la plus insurmontable entre la conscience intérieure intégralement préservée dans la figure du Quaker, et le déploiement théologique de la Raison dans et par l’État. Ainsi la tolérance devra être pensée non pas en opposition à la violence, mais au contraire comme lieu de la violence la plus intense."

Vendredi 5 novembre 2021, 15h-17h, lien visio-conférence : https://meet.jit.si/S%C3%A9minaireSubjectivit%C3%A9etReligion2

Université de Namur (Belgique), salle L57 (5e étage)

Paul Slama (FNRS/Unamur) : «La transcendance dans l'immanence. Remarques psychothéologiques sur l'''idée de Dieu'' (Descartes, Kant, Levinas). » Résumé : « Lors de cette séance, je partirai de trois archives de la métaphysique moderne où la figure psycho-théologique de l'idée de Dieu se trouve déployée de telle sorte qu'elle articule d'une façon très spécifique immanence et transcendance dans la subjectivité humaine. i) La première archive est la troisième Meditatio de Descartes, où l'idée de Dieu, débordante de la causalité première de la transcendance, est introduite par elle en nous selon les lois d'une causalité hypertranscendante où Dieu est à la fois cause de son idée en moi et cause impossible, car au-delà du principe de causalité. ii) La deuxième archive est la réfutation kantienne de la preuve cosmologique dans la Dialectique transcendantale de la Critique de la raison pure, où la prima causa possède un type d'apparaître dans et par la raison, un apparaître pathologique dans l'immanence du sujet transcendantal qui affronte alors l'angoisse de son abîme. iii) La troisième archive est la compréhension de l'idée cartésienne de Dieu dans Totalité et infini, où il s'agit pour Levinas de penser, dans l'hypertranscendance de Dieu dans le visage, le débordement de l'apparaître sur la subjectivité, et où il ne s'agit plus tant de rechercher la transcendance dans l'immanence que de décrire l'immanence dans la transcendance, la projection pourtant impossible de la subjectivité dans le visage de l'autre.-Chacune de ces figures est psycho-théologique, en tant qu'elle articule la transcendance infinie du divin et l'immanence radicale de la subjectivité, dans une ''immatranscendance'' où l'immanence absorbe la transcendance qui déborde sans cesse, pathologiquement, jusqu'à recouvrer in fine la totalité de ses droits. Nous montrerons l'importance d'une telle figure psycho-théologique pour l'histoire de la métaphysique occidentale moderne, et ainsi les modalités d'une compréhension théologique possible de la subjectivité métaphysique. L'ambition est alors de donner une indication quant à ce que ''subjectivité'', pour la philosophie moderne, veut dire, dans le sens contraire de celui que Heidegger a voulu lui donner. »

Lien distanciel :
https://meet.jit.si/UtopiePublic
Ce vendredi 15 octobre, à l'université de Namur, je présenterai les concepts fondamentaux de ce que j'appelle "psycho-théologie" dans la pensée allemande à partir de trois archives : les quelques pages consacrées à la Réforme luthérienne dans les cours sur la philosophie de l'histoire de Hegel, les quelques pages de Max Weber qui résument de façon très profonde les résultats de L'Ethique protestante dans un texte posthume destiné à Wirtschaft und Gesellschaft, et la page sibylline de Walter Benjamin intitulée Kapitalismus als Religion. L'idée de cette séance est de montrer comment la religion chrétienne est pensée comme un processus d'immanentisation de la transcendance (ce que j'appelle "immatranscendance") jusqu'au point où le capitalisme lui-même s'institue comme religion de l'immanence ; cela pose des questions difficiles à la philosophie critique.

« On the ‘‘psycho-theological’’ structure of modernity and social violence. »

In this talk, I want to highlight three fundamental metaphysical dimensions of contemporary Western societies, through the prism of religious phenomenon and social violence. I describe a) the sectarian structure of Western societies, where visible ethical virtuosity allows the social control of citizens in relation to each other; b) the dimension I call 'mystical' of these societies, where the internalisation of the divine makes the internalisation of social norms possible; c) the deployment of 'managerial subjectivity', based on the two previous dimensions, where social control and the internalisation of the divine make possible a very strong violence in which the individual can, from one day to the next, find himself excluded from the community We will think of these three dimensions by means of 'psycho-theological' concepts, i.e. describing how the modern accentuation of the transcendence of the divine has produced very concrete and violent psychological and social effects (what we call a process of 'immatranscendence'). The works of Max Weber, Martin Heidegger and Walter Benjamin will help us to enter into such a questioning.

Paul Slama - "God as a Theologico-transcendental"
"Thad Metz insists on the opposition “supernaturalism” / “naturalism”, and shows how this distinction leads the actual analytic literature on the concept on “God”. I want to contest this opposition, because one can believe having a very “naturalist” life even though the very basis of his existence is full of religious ideas, opinions, concepts, and norms. In short, what I want to defend here is that God is not absent because one leads a life without him; even more so, contemporary liberal societies can only be what they are because certain specific theological ideas have made them possible. God plays what I call here a “theologico-transcendental” role: by this expression I mean the way some concepts of God are at the ground of our existences, the a priori of our existences.
My remarks will follow the following pattern: first, I will indicate how theological ideas have played a role in the development of liberal societies; second, I will indicate two forms of new theology (where, as Thad Metz writes, supernaturalism) at the heart of these societies: management and ecology."

Paul Slama - "Social laughter and theological anxiety. From social domination to infinite difference"

I would like to try a philosophical hypothesis: laughter, in all its forms, is always a normalized phenomenon, socially, politically, and it behaves like a rupture in the world of norms while radically depending on this world. From this point of view, laughter is never equal to what exceeds all norms: it is what transcends meaning without ever exceeding it, what remains stuck in the norm, in the social. There is what I call a pr-axiology of laughter: a practice that depends on certain norms (axiology), and that deploys social domination.
On the other hand, humour, in a certain form, gives access to a certain anxious spirituality, but it does not allow the relationship to what I call the ab-normed. What I call the ab-normed is a place without norms, or a self-normed place, that gives itself its own norms. I will consider two figures of the ab-normed: God, and eschatology. Through these two figures, I want to describe what I call, after Kierkegaard and Barth, the infinite qualitative and temporal difference between man and the divine. However, these infinite differences have their anthropological, evanescent, presence: anxiety. In this way, I wish to show, from Hegel and Kierkegaard among others, that anxiety gives access to what will always be forbidden to laughter.

Participation au séminaire de méthologie de Master I Paris-Sorbonne. Les résultats de ces recherches sur l'argument Dominateur et le chapitre 9 du De Interpretatione sont publiés de façon plus ample, plus précise et détaillée dans la dernière partie de Elementa logicae heideggerianae, Bruxelles, OUSIA, 2016. Si l'on utilise ces résultats, c'est cette dernière référence qu'il faut citer, dont le présent travail est une version préparatoire.

EN LIGNE : https://meet.jit.si/Seminairephenomenologietranscendantale2
Ce séminaire veut donner la parole à des chercheurs qui entretiennent un rapport positif ou critique à la philosophie transcendantale, principalement (mais non exclusivement) à partir des outils de la phénoménologie ; il interrogera, en leur donnant la parole, la pertinence de la notion de "transcendantal" pour affronter les défis spéculatifs de la contemporanéité, et sera l'occasion pour eux de présenter et de discuter leur philosophie en train de se faire, les essais qui sont les leurs pour produire une pensée à la mesure du temps, non sans l'appui de la tradition transcendantale et de ses ressources conceptuelles.

LIEN POUR TOUTES LES SEANCES :
https://meet.jit.si/S%C3%A9minaireSubjectivit%C3%A9etReligion2
SALLES :
17 février, UCLouvain, Institut Supérieur de Philosophie, salle Ladrière
17 mars, UCLouvain, Institut Supérieur de Philosophie, salle Ladrière
7 avril, UNamur, Département de Philosophie, salle L57

"La philosophie transcendantale est à la fois une pratique très ancienne et une démarche contemporaine. Très ancienne, car (selon l'aveu même de Kant) elle puise dans la grammaire des scolastiques (et leurs transcendantaux) pour penser le rapport de l'âme à l'objectivité en général, l'aliquid, et à ses fondements trans-catégoriaux. Avec Kant, ce statut est questionné à partir des conditions subjectives universelles de la connaissance, non sans déséquilibrer les prétentions de l'objet à exister par soi. Contemporaine, car la phénoménologie a opéré un tournant transcendantal en décrivant les opérations constituantes de la conscience, mais qui n’en révèlent pas moins en meme temps la dimension irréductiblement noématique (et donc objective) de ce qui s'y trame corrélativement. Autrement dit, loin d'enfermer le discours philosophique dans le solipsisme de la subjectivité (comme peuvent objecter brutalement certains défenseurs d'un réalisme philosophique encore naïf), la philosophie transcendantale a fait de la réalité un problème, une question, où la finitude ne cesse de se heurter à ses dépassements, ou du moins à une altérité irréductible, voire infiniment distante.
Ce séminaire veut donner la parole à des chercheurs qui entretiennent un rapport positif ou critique à la philosophie transcendantale, principalement (mais non exclusivement) à partir des outils de la phénoménologie ; il interrogera, en leur donnant la parole, la pertinence de la notion de "transcendantal" pour affronter les défis spéculatifs de la contemporanéité, et sera l'occasion pour eux de présenter et de discuter leur philosophie en train de se faire, les essais qui sont les leurs pour produire une pensée à la mesure du temps, non sans l'appui de la tradition transcendantale et de ses ressources conceptuelles."

Informations de connexion Zoom :
https://zoom.us/j/96263374852?pwd=cG95VC9uaTZzOFc1MDNER1JxMkV6Zz09
ID de réunion : 962 6337 4852
Code secret : 919552

« Conscience moderne et désobéissance civile. Quelques leçons de la théologie moderne, XVIe-XVIIIe siècles »
« A l’époque moderne, deux concepts différents de conscience entrent en concurrence, que la langue française ne différencie pas depuis le choix funeste de Coste de rendre l’un par l’autre : d’une part, le concept théologique traditionnel, la conscience-conscience (en anglais)-Gewissen (en allemand), héritage de la synderesis patristique et scolastique, principe de discernement inné du bien et du mal ; d’autre part, un nouveau concept de conscience-consciousness (en anglais)-Bewusstsein (en allemand), qui s’impose comme un concept proprement philosophique pour décrire la présence à soi de l’âme, immédiate ou réflexive, et qui devient la marque propre d’une subjectivité ordonnatrice du réel à partir de ses propres perceptions ou certitudes innées. De Hegel à Foucault, en passant par Heidegger ou Blumenberg, les défenseurs du paradigme de la modernité comme « âge de la subjectivité » et de l’autonomie ont tous insisté d’une manière ou d’une autre sur le rôle fondamental de cette « découverte » moderne de la conscience-consciousness comme condition de possibilité d’un âge moderne de la science délivrée de la religion. Dans ce séminaire, je voudrais proposer une généalogie alternative, et interroger la validité de ce récit. En étudiant les transformations spécifiquement modernes du concept théologique traditionnel de conscience-conscience, je voudrai suggérer qu’elles sont au principe de formes spécifiquement modernes de soumission à l’autorité, d’abord ecclésiale puis étatique. Loin de suggérer une victoire de l’autonomie, les théories religieuses modernes de la conscience insistent au contraire sur une dépendance indépassable du sujet à l’égard de normes dont il ou elle n’est pas l’auteur. Dans le monde chrétien occidental, cette nouvelle hétéronomie se décline toutefois selon deux formes radicalement différentes : d’un côté les conceptions catholiques contre-réformées de la conscience dans la tradition casuistique, où s’élabore une fine nomenclature des conditions auxquelles l’homme doit « déposer » sa conscience et la mettre entre les mains de l’autorité ; de l’autre côté, les conceptions réformées, en particulier puritaines, où la conscience devient un principe normatif propre qui conduit ultimement au rejet des autorités autres que celle de la parole divine transmise dans l’Écriture. Ces deux conceptions se traduisent politiquement dans les débats du XVIIe siècle autour de la désobéissance civile, et structurent encore largement le rapport que les individus entretiennent aujourd’hui vis-à-vis de l’État et de l’autorité des experts qui ont remplacé les directeurs de conscience d’autrefois. »

Sujet : Séminaire "Subjectivité et religion" - 2e séance
Heure : 20 mai 2021 15:00 Bruxelles
Participer à la réunion Zoom
https://zoom.us/j/97527368287?pwd=eFVFL0M4bWFYdE5PUEVRNlIvK2FKQT09
ID de réunion : 975 2736 8287
Code secret : 415439

Dominique Lambert (UNamur - ESPHIN/fUNdp)
« Dieu pour penser l'IA et la robotique ?
A partir des pensées, très opposées, de Jacques Ellul et de Pierre Teilhard de Chardin, nous nous poserons la question de savoir dans quelle mesure la théologie peut être un moyen de penser, de manière critique ou accueillante, les nouvelles technologies dans leurs rapports à l'humain et à la société. L'exposé nous donnera l'occasion de faire le point sur la manière dont les technosciences peuvent s'articuler aujourd'hui à une réflexion de type théologique. »

Organisé par l'Université de Namur - Espace Philosophique de Namur (ESPHIN) & Centre Universitaire Notre-Dame de la Paix (cUNdp)
Vendredi 14 mai, 15h30-17h30 (UCT +2)
A distance - lien de connexion :
https://meet.jit.si/AugustinDumontNamur

Conception de l'affiche Laëtitia Riss

Un tout grand merci à Mme Véronique Orose pour son aide.
Merci à Dominique Lambert et au Centre Universitaire Notre-Dame de la Paix pour leur magnifique investissement dans ce projet.
Pour le lien de chaque séance : sur ZOOM. Ecrire au contact sur l'affiche ou à moi même : paul.slama@hotmail.fr pour obtenir le lien + mot de passe. Quelques jours avant chaque séance j'enverrai sur les listes de diffusion ce lien + le mot de passe.

This workshop is a discussion on Thaddeus Metz's book God, Soul and The Meaning of Life. This book presents contemporary philosophical works on the role of God and the soul in the way we make sense of the world and the way the world has meaning for us. It also defends a critical thesis with regard to theological positions where God and the soul increase the meaning of the world. This workshop will take the book as a starting point for discussion and allow young researchers to engage with senior researchers on various issues, including African philosophy, analytical and phenomenological theories of meaning, continental and analytical theologies, etc. The guiding idea of the workshop is that the question of God is more crucial than ever today given the diversity and problematic nature of the religious phenomenon.

05/05/2017
Jury :
Pr. Jean-Louis Chrétien (dir. de thèse), Université de Paris-Sorbonne
Pr. Jean-François Lavigne, Université de Montpellier
Pr. Dominique Pradelle, Université de Paris-Sorbonne
Pr. Alexander Schnell, Université de Wuppertal
Claudia Serban, Université de Toulouse

https://www.amazon.fr/ph%C3%A9nom%C3%A9nologie-transcendantale-aujourdhui-Clignotement-Alexander/dp/B0BQ6DT5GZ/ref=sr_1_2?qid=1677149523&refinements=p_27%3AIstv%C3%A1n+Fazakas&s=books&sr=1-2&text=Istv%C3%A1n+Fazakas
"Cet ouvrage collectif présente le dialogue entre de jeunes chercheurs en phénoménologie et Alexander Schnell, phénoménologue contemporain, à partir de son ouvrage Le Clignotement de l'être (2020). Il défend la vivacité de la phénoménologie transcendantale aujourd'hui, en tant que méthode philosophique qui interroge les secrets de la subjectivité et son rapport à la réalité, au fil conducteur des concepts d'intentionnalité, de réduction, de générativité, d'absolu, et d'histoire.
La question directrice qui rassemble les contributions réunies ici est la suivante : quand le phénoménologue effectue la réduction phénoménologique et fait l'expérience du transcendantal comme tel, à quelle réalité fait-il face ?"