Adil Moustaoui
Políticas y discursividades entorno a la gestión del multilingüismo en Marruecos:
del modelo unitario al reconocimiento de la pluralidad
Procesos Históricos. Revista de Historia, 41, enero-junio, 2022, 111-126
Universidad de Los Andes, Mérida (Venezuela) ISSN 1690-4818
Políticas y discursividades entorno a la gestión
del multilingüismo en Marruecos: del modelo
unitario al reconocimiento de la pluralidad
Adil Moustaoui1
[adil.moustaoui@pdi.ucm.es]
Facultad de Filología. Departamento de Lingüística
Estudios Árabes, Hebreos y de Asia Oriental
Universidad Complutense de Madrid, UCM
Madrid, España
Resumen
El objetivo de este artículo es desarrollar un esbozo histórico de las políticas de gestión de la
diversidad lingüística en Marruecos. El desarrollo histórico estará acompañado de un análisis
de las diferentes discursividades políticas en las que se fundamentaron todas las decisiones,
acciones y políticas de gestión de la diversidad. No obstante, el artículo hará un énfasis
especial sobre la evolución de la noción de reconocimiento, sobre todo aquella que tiene que
ver con la pluralidad lingüística y cultural del país y sobre cómo este reconocimiento ha sido
objeto de pugnas, luchas ideológicas e intereses opuestos entre diferentes actores; el poder
monárquico, el estado, los agentes de la sociedad civil y los movimientos de contestación
social y política.
Palabras clave: Diversidad lingüística, Política lingüística, Marruecos, modelo unitario y
reconocimiento.
Abstract
Policies and Discursivities around the Management of Multilingualism in
Morocco: From the Unitary Model to the Recognition of Plurality
The aim of this article is to develop a historical outline of linguistic diversity management
policies in Morocco. The historical development will be accompanied by an analysis of the
different political discursivities on which all the decisions, actions and policies of diversity
management were based. However, the article will emphasise the evolution of the notion of
recognition, especially that which has to do with the Moroccan linguistic and cultural
plurality, and how this recognition has been the object of conflicts, ideological struggles and
opposing interests between different actors: the monarchical power, the state, civil society
actors and social and political protest movements.
Keywords: Linguistic Diversity, Language Policy, Morocco, Unitary Model and
Recognition.
Recibido: octubre 2021
Aprobado: diciembre 2021
1
El profesor Adil Moustaoui es Doctor en Sociolingüística por la Universitat de Barcelona, 2007.
Especialista en Traducción árabe-español Escuela de Traductores de Toledo. Universidad de Castilla La Mancha
2003. Su campo de investigación se centra en el estudio del lenguaje en contextos sociales desde un enfoque
sociolingüístico crítico. Ha participado en distintos proyectos sobre multilingüismo y prácticas lingüísticas en
entornos reales y digitales. Ahora se interesa en temas relacionados con el multilingüismo en familias de origen
marroquí en España, y repertorios multilingües de jóvenes españoles de origen marroquí.
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Introducción: El Marruecos independiente sometido a prueba ante su
diversidad.
Marruecos, como Estado-nación independiente, conoció unos procesos de
minorización y de exclusión de componentes históricos de su diversidad lingüística,
étnica y cultural. Estos procesos históricos de minorización y desigualdad están
vinculados, por un lado, con las representaciones sociales de las lenguas y culturas en
la sociedad y las actitudes e ideologías que las justifican. Por otro lado, se vinculan
con las políticas lingüísticas y culturales en las que se fundamentaron dichas
representaciones con el fin de legitimar toda acción política y el régimen
sociolingüístico y cultural del país tras su independencia en 1956. Huelga afirmar que
las políticas implantadas por lo menos por la administración colonial francesa
hicieron de la distinción entre lo árabe y lo amazige una estrategia de separación entre
la población para poder así controlarla fácilmente.
Desde la independencia hasta nuestros días, la historia sociolingüística de
Marruecos se ha visto de este modo como determinadas lenguas les correspondió un
estatus de prestigio, social y político dentro de la sociedad. Dicho estatus ha estado
siempre relacionado, no solamente con sus funciones y sus ámbitos de uso, sino,
también y muy estrechamente, con el reconocimiento de la identidad lingüística,
étnica, religiosa, cultural y el prestigio con que se asociaba dicha lengua. Por ello, el
reconocimiento político del Estado marroquí de una lengua y de sus comunidades
lingüísticas –en tanto que comunidades con plenos derechos lingüísticos y
culturales– ha estado ligado estrechamente con el reconocimiento de la identidad que
representa dicha lengua y su cultura en el imaginario del Estado-nación.
El objetivo de este artículo es, pues, desarrollar pues un esbozo histórico de las
políticas de gestión de la diversidad lingüística en Marruecos. Nos centraremos en las
diferentes etapas que marcaron la historia de la gestión política de la diversidad desde
la independencia hasta la aprobación de la nueva constitución en 2011. Este
desarrollo histórico estará acompañado de un análisis de las diferentes
discursividades políticas en las que se fundamentaban todas la decisiones, acciones y
políticas de gestión de la diversidad. En este artículo haremos un énfasis sobre la
evolución de la noción de reconocimiento, especialmente, aquella que tiene que ver
con la pluralidad lingüística y cultural del país y cómo este reconocimiento ha sido
objeto de pugnas, luchas ideológicas e intereses opuestos entre diferentes actores; el
poder monárquico, el estado, los agentes de la sociedad civil y los movimientos de
contestación social y política.
Tras esta introducción, el artículo aborda el marco teórico en el que se enmarca
nuestro trabajo que se basa, principalmente, en estas tres nociones: el capital
lingüístico, el reconocimiento y la política lingüística. De dicha forma, se analiza el
modelo unitario de política lingüística que implantó el estado marroquí justo después
de su independencia acompañado de sus consecuencias políticas, sociales y
económicas sobre la población. De igual manera, presenta el nuevo modelo que
implantó el rey Mohamed VI y sus acciones políticas de reconocimiento de la
diversidad, así como las discursividades alternativas a través de las cuales se
reivindicaba otro modelo de reconocimiento de la diversidad étnica y cultural local de
Marruecos. Por último, se describirán las disposiciones de la nueva constitución en
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materia de reconocimiento de la diversidad lingüística, étnica y cultural y sus
implicaciones políticas, sociales y económicas en el Marruecos contemporáneo.
Marco teórico: del capital simbólico a la teoría del reconocimiento
Este artículo parte de la noción de campo lingüístico de Pierre de Bourdieu,
según la cual las interacciones lingüísticas, los usos, las funciones y el estatus social
de las diferentes lenguas, culturas e identidades dependen de la estructura del campo
lingüístico y social en el que están sumergidas.2 Dicho campo lingüístico y social, a su
vez, es un reflejo de las relaciones que existen entre las diferentes comunidades
lingüísticas, donde cada comunidad es poseedora de un “capital lingüístico” con un
valor social y político. Del mismo modo, el artículo también sigue la noción de
mercado lingüístico de Bourdieu, donde el autor considera las lenguas, las
identidades y las culturas como productos o “bienes simbólicos” que están en una
situación de competencia.3 Partimos, pues, de la premisa de que en Marruecos existe
un mercado lingüístico y cultural donde compiten variedades lingüísticas,
identidades y culturas.
Tal mercado se podría definir como un espacio no solo de confrontación
simbólica, sino, también, social y política. Esta confrontación –como veremos– es
fruto de unas relaciones de poder, dominación e injusticias entre los distintos grupos
y comunidades. En este sentido, indica que el dominio simbólico en Marruecos es
resultado de la lucha y del conflicto entre los “bienes simbólicos;” así que este
dominio:
...se manifeste par la position privilégiée qu’occupent les produits confortés par les rapports sociaux,
notamment la politique culturelle et linguistique de l’État et/ ou le soutien des groupes économiques
et socio-culturels dominants.4
En este artículo, también se recupera el concepto “reconocimiento” propuesto por
Fraser y Honneth que según las autoras se trata de:
…un remedio de la injusticia social y no de la satisfacción de una necesidad humana genérica.5
El reconocimiento ha de ser tratado, según ambas autoras, como una cuestión de
justicia y no de autorrealización en base a lo que llaman la paridad participativa. La
propuesta de Fraser y Honneth contempla también las reivindicaciones de
reconocimiento de la diferencia de forma reparadora, pragmática y contextual de
determinadas injusticias que preexisten.6
Bourdieu, Pierre. “L’économie des échanges linguistiques”. Langue Française, Vol. 34, (1977) : 17-34.
Ibidem. p. 22.
4 Boukous, Ahmed. Dominance et différence. Essai sur les enjeux symboliques au Maroc. Casablanca: Editions
Le Fennec.1999. Impreso. P. 11.
5 Fraser, Nancy; Honneth, Axel. ¿Redistribución o reconocimiento? Un debate político-filosófico. Madrid:
Ediciones Morata. 2006. pp. 49-50.
6 Op. Cit. Fraser, Nancy; Honneth, Axel. p. 51.
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Las autoras consideran asimismo que:
…la justicia puede exigir, en principio, el reconocimiento de los caracteres distintivos […] aunque esto
sólo pueda determinarse pragmáticamente a la luz de los obstáculos a la paridad participativa
específicos del caso.7
Finalmente, el artículo se enmarca en los estudios de la Política Lingüística y Cultural
(PoLyC), concebida en términos de (i) decisiones de carácter institucional, (ii)
compromiso político para la neutralización de un conflicto sociolingüístico, cultural
y político (iii) práctica discursiva, que tiene consecuencias de carácter
sociolingüístico, sociocultural, político y económico, y en el que se dan unas
relaciones de poder.8 En mi concepción de la PoLyC, considero también la
importancia que tienen los grupos sociales, los individuos y la dimensión Buttom-up
de las acciones, con sus distintas prácticas, tanto lingüísticas como sociales y
discursivas. En tal sentido, se trata de un proceso, considerado desde una perspectiva
glotopolítica9 como un campo en el que existe una confrontación entre distintas
ideologías, discursos y agentes a diferentes escalas. 10
Contextualización y diagnóstico sociolingüístico
Consideramos que no podemos abordar el análisis de la historia sociolingüística
de Marruecos y del reconocimiento sin tomar previamente en consideración la
historia sociopolítica. Marruecos es uno de los países con más diversidad lingüística,
étnica y cultural en el norte de África 11. No obstante, en la historia social y lingüística
del país ha habido procesos de minorización y falta de reconocimiento de dos
componentes de esta diversidad lingüística del país: el amazige y el árabe marroquí.
Aquello que nos puede interesar, concretamente de la historia social desde un
enfoque sociolingüístico, es el estudio del tipo de relaciones que se establecieron entre
la población como consecuencia de las distintas dominaciones que habían existido.
Las sucesivas dominaciones históricas produjeron un sistema de exclusión mediante
la atribución de roles sociales a las diferentes comunidades lingüísticas.12 Partiendo
entonces del contexto actual, y en función de la situación sociopolítica de cada lengua,
del uso y del número de hablantes, se puede hablar de lenguas minoritarias y lenguas
mayoritarias en Marruecos. De hecho, si tomamos en consideración el carácter de las
políticas lingüísticas y culturales adoptadas por el Estado, se pueden usar dos
términos: el de lenguas/culturas protegidas y promocionadas, y el de las
lenguas/culturas desprotegidas y no reconocidas por el poder político dominante. De
Ibidem.
8 Labrie, Normand. “Politique linguistique ou action politique ? Questions de méthodologie,” en Minorities and
Language Policy / Minderheiten und Sprachpolitik / Minorités et l'aménagement linguistique. 61-75. Eds. Peter
H. Nelde, Rosita Rindler Schjerve, Berlin: Asgard Verlag. 2001.
9 Guespin, Marcel; Marecellesi, Jean Baptiste. “Pour la glottopolitique”. Langue Française, Vol. 15, (1975): 5-31.
10 Blommaert, Jan. “Language Planning as a Discourse on Language and Society: The Linguistic Ideology of a
Scholarly Tradition”. Language problems and language planning, Vol. 20. No. 3, (1996): 199-222.; Spolsky,
Bernard. Language policy. Cambridge: Cambridge University Press. 2004.
11 Ziamari, Karima; De Ruiter, Jan Jaap. “Les langues au Maroc: réalités, changements et évolutions linguistiques.”
en Le Maroc au Présent. D'une époque à l'autre, une société en mutation. 441-462. Eds. Dupret, B; Rhani, Z;
Boutaleb, A; Ferrié; J.N. 2016.
12 Moustaoui Srhir, Adil. “Minorización, desigualdad y política lingüística en Marruecos”, Al-andalus- Magreb,
Vol. 14, (2007): 117-137.
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esta manera, estamos ante una jerarquía sociolingüística y, por supuesto, ante una
distribución desigual de bienes simbólicos como son las lenguas y las identidades.13
La situación lingüística que ha existido hasta el año 2011 –año en el entró en
vigor la nueva constitución– y que elaboramos a partir de las relaciones entre las
lenguas y la función social de que disponía cada una es que teníamos dos grupos de
lenguas, diferenciadas por su ámbito de uso: (1) las lenguas vehiculares; y (2) las
lenguas institucionales. Dentro del primer grupo incluimos las lenguas maternas y de
uso común, y podemos encontrar dos subgrupos: en el primer subgrupo de las
lenguas maternas mayoritarias de uso corriente, encontramos el árabe marroquí
conocido comúnmente como dariya con sus diferentes hablas y el amazige (beréber)
con sus tres variedades lingüísticas; en el segundo subgrupo están las lenguas
vehiculares de la educación, la comunicación institucional y las actividades
económicas formales, que son el árabe clásico-estándar, el francés, y en algunas zonas
de forma ocasional el español y últimamente el inglés.
Mientras que en el segundo grupo se incluyen las lenguas de uso mayoritario en
el ámbito institucional (el árabe clásico-estándar y el francés), el árabe es la única
lengua había sido reconocida por las distintas Constituciones anteriores a la del 2011.
En el siguiente apartado se expone un esbozo de la historia de la política lingüística
de Marruecos desde la independencia con especial atención a las discursividades
políticas sobre las lenguas y el multilingüismo en general.
Política lingüística en Marruecos
posindependencia y el modelo unitario
y
Estado-nación:
la
era
La política lingüística (PoL, de aquí en adelante) de Marruecos fue en cierta
medida resultado de la colonización francesa y española. Tras años de colonización,
el país comenzó un proceso de unión, unificación e integración de los ciudadanos bajo
un modelo unitario con el objetivo de conseguir una cierta homogeneización en varios
aspectos: especialmente el religioso, el cultural y el lingüístico. En lo que se refiere al
modelo de PoL que siguió Marruecos podríamos afirmar que es “unimodal”,
caracterizado por la presencia de una tradición lingüística nacional, pero que al
mismo tiempo el Estado, ante esta situación se veía obligado a: (1) preservar y
reconocer lo que consideraba auténtico en su tradición, hecho que se traduce en el
mantenimiento de la lengua local como lengua nacional y oficial, el árabe en este caso;
(2) cumplir con las exigencias del estado moderno, hecho que se traduce por el
mantenimiento del francés en el ámbito institucional, en la educación y también en
el sector económico pero sin ningún estatus jurídico.14
Si analizamos el panorama sociolingüístico de Marruecos podemos observar
que el contexto cultural y lingüístico del país está marcado, por un lado, por la
importancia del árabe con sus variedades, el árabe clásico-estándar y el árabe
marroquí, así como por la presencia de la lengua amazige –con sus tres variedades.
Por otro lado, además por la presencia del francés, el español y el inglés, situación que
demuestra el plurilingüismo del país. Asimismo, está presente el islam que constituye
Boukous, Ahmed. Société, langue et cultures au Maroc. Enjeux symboliques. Rabat : Publications de la Faculté
des Lettres et Sciences Humaines. 1995.
14 Moustaoui Srhir, Adil. “Language Policy and Planning in Morocco: A critical Approach,” en Routlege Handbook
of Arabic Linguistics. 531-545. Eds. E. Benmamoun y Reem Bassiouney. London & Nueva York: Routledge, 2018.
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un valor fundamental ligado a la monarquía. Esta última, representa un símbolo de
unidad en el mencionado contexto de pluralidad y diversidad lingüística, cultural y
étnica. Sin embargo, La PoL de Marruecos se basó grosso modo en el arabismo,
concepto etno-sociológico, y en el islam, un concepto religioso.15 En este sentido, el
fragmento que sigue proviene de un discurso pronunciado por el fallecido monarca
Hassan II en 1978, el cual confirma la relación que existe entre la política de
arabización y el islam:
Et nous sommes porteurs, depuis les anciens temps, d’un message, celui de la défense de l’arabisme et
de l’Islam. De même, il appartient au citoyen marocain, dans cette partie du monde, de demeurer ce
soldat marocain authentique qui défend une civilisation, un mode de vie et une vertu.16
A partir de estos pilares, Marruecos estableció, en primer lugar, su Constitución
y su Mudawwana (el Código civil) y, en segundo lugar, eligió el árabe como lengua
oficial a pesar de que el árabe marroquí es la variedad materna de la mayoría de la
población. Este fragmento del discurso pronunciado el 10 de octubre de 1986 por
Hassan II es un claro ejemplo de este modelo y sus políticas:
Dans notre choix, nous nous sommes fondés sur deux facteurs: la religion du Maroc qui est l’islam et
sa langue qui est l’arabe, comme il est indiqué dans les textes constitutionnels.17
Estas políticas que habían sido implantadas en el marco de un modelo
lingüístico de Estado-nación unitario, revelan claramente el deseo del estado
monárquico de conservar los lazos de unión entre la lengua árabe y la religión
islámica. Asimismo, manifiestan el carácter islámico tanto de la institución
monárquica y del estado marroquí. Todas estas acciones introdujeron el uso del árabe
clásico como estándar en los ámbitos de carácter institucional (educación,
administración, medios de comunicación) a través de la llamada política de
arabización iniciada en 1961.18 Sin embargo, el mantenimiento del francés –sin
ningún estatus– y el empeño de las instituciones políticas de conservar su estatus
práctico y funcional en el mercado lingüístico, demuestran que esta lengua es más
que una herencia de la colonización, un patrimonio cultural e histórico que se deber
conservar.
No obstante, en este modelo unitario se observa la ausencia del reconocimiento
de la diversidad a través de lo siguiente: (1) la imposición de un monolingüismo
institucional absoluto, cuando se elige el árabe como única lengua oficial, (2) la
selección de una historia única donde se da prioridad a un grupo mayoritario y se
olvida a los grupos minoritarios, (3) la exaltación del pasado histórico de la lengua
Grandguillaume, Gilbert. Arabisation et politique linguistique au Maghreb. Paris: Maisonneuve et Larose.
1983. Impreso; Laroussi, Fouad. “Glottopolitique, idéologies linguistiques et État-nation au Maghreb.”
Glottopolitique Vol. 1, (2003): 139-150. Benjelloun, Mohamed Othamane. Projet national et identité au Maroc.
Essai d’anthropologie politique. Casablanca: Eddif-L’Harmattan. 2002.
16.45 . ص.1991 . منشورات جامعة المولى اسماعيل: مكناس. التربية و التعليم في خطب و كلمات جاللة الملك الحسن الثاني. عبد اللطيف،الشادلي.
[Chadli, Abdellatif. La educación y la enseñanza en los discursos y alocuciones de su majestad el rey Hassan II.
Publicaciones de la Universidad de Moulay Ismael. 1991. P.45.]
17 Op. Cit. Chadli, Abdellatif, p.67.
18 Benítez Fernández, Montserrat. La política lingüística contemporánea de Marruecos: de la arabización a la
aceptación del multilingüismo. Instituto de Estudios Islámicos y del Oriente Próximo: Zaragoza, 2010.
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dominante, que en este caso, representa el árabe clásico.19 Este fragmento del
preámbulo de la Constitución de 1996 lo refleja claramente:
.20 وهي جزء من المغرب العربي الكبير، لغتها الرسمية هي اللغة العربية،المملكة المغربية دولة إسالمية ذات سيادة كاملة
El reino de Marruecos es un estado musulmán que goza de su total soberanía, forma parte del Gran
Magreb árabe y su lengua oficial es el árabe.21
En este modelo de PoL de Marruecos también prevalece la idea de que la nación
debe ser homogénea y que la lengua oficial se asocia con el pasado histórico del grupo
dominante, en este caso el arabófono, que ha tenido más poder y mayor participación
en la construcción del Estado-nación. En este modelo de Estado que eligió Marruecos
se observa asimismo la exclusión y el no reconocimiento del elemento amazige, su
cultura y su lengua; lo que hizo que las política lingüísticas, educativas y culturales
fuesen contestadas, discutidas e incluso rechazadas por el discurso alternativo que
defendía el movimiento amazige durante décadas. El modelo que siguió el Estado
marroquí no dependía únicamente de cómo el poder político, representado en la
figura del rey y sus instituciones (parlamento, gobierno, poderes regionales y locales),
sino de cómo ha de ser el régimen sociolingüístico del país.
Este régimen estaba también condicionado por el tipo de relaciones que se
querían establecer o mantener con el mundo árabe y con ciertos países como es el
caso de Francia. Por otro lado, consideramos que estas políticas demuestran
claramente que la articulación del eje “lengua y estado-nación” fue y sigue siendo
central en la creación y legitimación del Estado-nación. De hecho, este eje todavía es
clave en cómo se ha ido reproduciendo dicha legitimación en los distintos momentos
de la historia del país. La lengua siempre ha jugado y juega un papel en la
construcción de nuevas formas de pertenencia a través de la cual el Estado-nación se
reconfigura y legitima social y políticamente.22
Otra de las consecuencias sociales de este modelo son las jerarquías
socioeconómicas y de clase que se han ido creando y que dieron como resultado
diferentes factores. En primer lugar, la creación de una población arabófona desde el
punto de vista lingüístico y musulmana religiosamente, y que ha controlado hasta el
momento el acceso al poder desde siglos. Este grupo social había tenido por
consiguiente control sobre el acceso a los bienes materiales y simbólicos debido al
poder de que disponía no solo de tipo simbólico -relacionado con la religión
musulmana- sino también en los ámbitos económico, social y político. Y, en segundo
lugar, la asimilación de una parte de la población amazigófona a la cultura dominante
arabo-musulmana y su sucesiva arabización, creando y manteniendo así una relación
histórica de subordinación sociolingüística y económica de dicha comunidad en
relación con la comunidad arabófona.
Por otro lado, tras la dominación colonial se ha establecido otra división a
diferentes niveles entre: (1) una población vinculada al mundo de la técnica, la
19 Moustaoui, Adil. “Minorización, desigualdad y política lingüística en Marruecos”, Al-andalus- Magreb Vol. 14,
(2007): 117-137.
20 La Constition du 13 septembre 1996. Web. ˂https://mjp.univ-perp.fr/constit/ma1996.htm˃
21 Todas las traducciones incluidas en este ensayo han sido realizadas por el autor a menos que otra fuente de
traducción sea indicada.
22 Heller, Monica, Paths to Post-nationalism: A Critical Ethnography of Language and Identity. Oxford: Oxford
University Press, 2011.
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economía en general y de los negocios capitalistas (industriales, financieros etc.), que
tiene la posibilidad de utilizar la lengua francesa y el árabe estándar; y (2) una
población desvinculada del mundo de la técnica y de los grandes negocios capitalistas
que no se encuentra en condiciones de utilizar el francés o el árabe estándar.
Las dos comunidades que componen en esta población son la arabófona
marroquí y la amazigófona, y que según los parámetros establecidos por las
instituciones del Estado sigue siendo una población analfabeta. 23 En el siguiente
apartado analizaremos cómo este modelo ha ido transformándose a raíz de la subida
al trono del nuevo rey y debido también a las distintas dinámicas cambios políticos y
sociales que tuvieron lugar en Marruecos.
El modelo de PoL durante el reinado de Mohamed VI: del monolingüismo
institucional al reconocimiento de la diversidad
La política lingüística, educativa y cultural es una parte de la política general del
Estado. Tras la muerte de su padre Hassan II en julio de 1999, hubo un cambio en el
poder con el ascenso al trono del rey Mohammed VI. Este acontecimiento introdujo
una serie de cambios. Uno de ellos fue el tipo de discurso oficial-institucional
dominante sobre la PoL y la representación de las lenguas. El nuevo discurso empezó
a reconocer, de forma explícita, el multilingüismo y la diversidad cultural existentes
en el país mediante otro marco discursivo que apunta hacia un nuevo orden y modelo
de PoL para el estado-nación marroquí.
Así, el 17 de octubre de 2001, en la ciudad de Khenifra, el rey Mohammed VI
pronunció uno de los primeros discursos en donde fueron reconocidas la diversidad
lingüística y la pluralidad de la identidad en Marruecos. En dicho discurso el rey
manifestó lo siguiente:
A travers cet acte, nous voulons, tout d'abord, exprimer ensemble, notre reconnaissance de l'intégralité
de notre histoire commune et de notre identité culturelle nationale bâtie autour d'apports multiples et
variés. La pluralité des affluents qui ont forgé notre histoire et façonné notre identité est indissociable
de l'unité de notre nation regroupée autour de ses valeurs sacrées. [...] l'amazigh constitue un élément
principal de la culture nationale, et un patrimoine culturel dont la présence est manifestée dans toutes
les expressions de l'histoire et de la civilisation marocaine, nous accordons une sollicitude toute
particulière a sa promotion dans le cadre de la mise en œuvre de notre projet de société démocratique
et moderniste, fondée sur la consolidation de la valorisation de la personnalité marocaine et de ses
symboles linguistiques, culturels et civilisationnels.24
Si comparamos este nuevo discurso con el que dominaba hasta 1999,
encontramos diferencias a nivel del conocimiento representado en ambos. El nuevo
discurso, al menos en la práctica discursiva, reconocía y valoraba la diversidad
lingüística y cultural de Marruecos. Del mismo modo, tomo en consideración algunas
de las tesis defendidas y reivindicadas por el discurso alternativo de base amazige.
A continuación, destacaremos las distintas intervenciones, que forman parte de
la nueva PoL y que se llevaron a cabo en los diferentes ámbitos. Conviene reseñar,
Moustaoui, Adil. Diversidad lingüística, identidades y discursos en Marruecos. La pugna por la legitimidad,
Berlin & London: VDM-Publishing House, 2010.
24 Discours de S.M. le Roi Mohammed VI lors de la cérémonie d'apposition du Sceau chérifien scellant le dahir
créant et organisant l'Institut Royal de la culture amazighe (Khénifra, 17 octobre 2001). Web.
˂https://www.cg.gov.ma/fr/discours-et-activites-royales˃
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concerniendo a la lengua amazige, que se creó el Instituto Real de la Cultura Amazige
(IRCAM) en 2001. Esta será la institución que se encargue de llevar a cabo un proceso
de estandarización del amazige y la introducción de su enseñanza en el sistema
educativo, además de realizar estudios e investigaciones de contenidos diversos
relacionados con la literatura, la cultura y la civilización amaziges. En el ámbito de los
medios de comunicación, también se inició un proceso de edición de distintos
periódicos y revistas especializadas en la lengua y la cultura amaziges, que tratan esta
cuestión en diferentes lenguas y desde diferentes disciplinas.
Las medidas que se implantaron a través de este nuevo modelo hicieron que la
PoL no fuese improvisada como antes, ya que se crearon organismos oficiales que
tomaban decisiones en materia de política de la lengua y las ponían en marcha.
Además, este nuevo modelo desempeñaba el papel de puente entre el anterior
discurso dominante y el discurso alternativo. Del mismo modo, su intención era
promocionar el uso del resto de las variedades consideradas anteriormente lenguas
minorizadas con mayor uso, pero sin ningún estatus institucional, principalmente las
variedades de la lengua amazige.
Un año después, el 30 de julio de 2002, con ocasión de la fiesta del Trono, el rey
volvió a destacar y valorar la diversidad cultural de Marruecos, afirmando lo
siguiente:
d'une question importante qui nous intéresse tous, a savoir la question de l'identité nationale, identité
qui se caractérise par sa diversité et son caractère pluriel, tout comme elle se singularise par son
homogénéité, son unité et son originalité a travers l'histoire. Identité plurielle, parce que bâtie autour
d'affluents divers; Amazigh, Arabe, Sub- Saharien, Africain et Andalou, autant de terreaux qui, par leur
ouverture sur des cultures et des civilisations variées, et en interaction avec elles, ont contribué a
affiner et enrichir notre identité.25
Años después en un discurso pronunciado el 9 de marzo de 2011, y como
respuesta a las distintas manifestaciones que hubo en el marco de las llamadas
“Primaveras” que exigían una urgente reforma constitucional y política, el monarca
afirma que:
الضامنة لحرية ممارسة الشعائر الدينية، وهي اإلسالم آدين للدولة، التي هي محط إجماع وطني،ولنا في قدسية ثوابتنا
، واألساس المتين، الضمان القوي، والخيار الديموقراطي، والوحدة الوطنية والترابية،وإمارة المؤمنين والنظام الملكي
قررنا إجراء تعديل دستوري، ومن هذا المنطلق المرجعي الثابت.لتوافق تاريخي يشكل ميثاقا جديدا بين العرش والشعب
:شامل يستند على سبعة مرتكزات أساسية
الغنية بتنوع روافدها وفي صلبها األمازيغية آرصيد، التكريس الدستوري للطابع التعددي للهوية المغربية الموحدة:أوال
26
.لجميع المغاربة
La sacralidad de nuestros valores constantes, que gozan de unanimidad nacional - a saber: el islam
como religión del Estado el cual garantiza la libertad del ejercicio religioso; el Emirato de los creyentes;
el sistema monárquico; la unidad nacional y territorial constituye la opción democrática. Todos ellos,
son un sólido garante y una potente base para un consenso histórico que representa un nuevo pacto
entre el Trono y el pueblo. A partir de estos inamovibles referentes, hemos decidido llevar a cabo una
revisión global de la Constitución, constituida sobre siete pilares fundamentales: Primero: La
consagración constitucional del carácter plural de la identidad marroquí unitaria y rica por la variedad
Discours à l'occasion du troisième anniversaire de l'intronisation de Sa Majesté le Roi Mohammed VI ( 30 juillet
2002). Web. ˂https://www.cg.gov.ma/fr/discours-et-activites-royales˃
26 Discours du Sa Majesté le Roi Mohammed VI adressé le mercredi 09 mars 2011 à la Nation. Web.
˂https://www.maroc.ma/fr/discours-royaux/texte-int%C3%A9gral-du-discours-adress%C3%A9-par-sm-le-roila-nation˃
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de sus afluentes, donde la lengua amaziga ocupa un lugar central en tanto que patrimonio de todos los
marroquíes. (Traducción del fragmento en árabe)
En este discurso, se nota que las representaciones de la identidad nacional
marroquí son relativamente distintas. Los análisis que realizamos en estudios e
investigaciones anteriores sobre las representaciones del discurso de Mohamed VI
pusieron de manifiesto el reconocimiento por dicho discurso en sus primeros años en
el trono de la diversidad, tanto lingüística como cultural en Marruecos. Pudimos
observar también la introducción del uso de la palabra amazige por bereber,
designación que muestra una cierta tendencia a hacer concesiones a nivel de las
estrategias de denominación de la lengua. Estos estudios desvelaron que las
estrategias socio-discursivas que usaba el rey, tanto para la diversidad lingüística
como para las lenguas, tienen una relación con la construcción discursiva que se hace
de la propia identidad marroquí. Dichas estrategias entendemos que derivan hacia la
implantación de una categorización de las variedades lingüísticas de Marruecos, por
un lado.
Y, por otro lado, hacia la implantación de un orden sociolingüístico que se
articula perfectamente con la política del Estado marroquí en todos los ámbitos, y
más concretamente en lo lingüístico, cultural e identitario. En este modelo, a pesar
de que está compuesta por diferentes componentes, se mantiene la idea de que la
identidad marroquí es única en la que el amazige ocupa un lugar central. Estas
representaciones no se contradicen evidentemente con el modelo unitario de la
gestión de la diversidad lingüística e identitaria que existe en Marruecos, ni con el
resto de los modelos (el territorial, el político y el socioeconómico). El reconocimiento
de la diversidad en esta nueva etapa, en parte, se debe a las reivindicaciones y
demandas históricas del movimiento cultural amazige tal como veremos a
continuación en el siguiente apartado.
El movimiento cultural amazige y su discurso alternativo por el
reconocimiento
Por movimiento cultural amazige en Marruecos se entiende el conjunto de todas
las iniciativas –tanto personales como colectivas– que participan, directa o
indirectamente, en la defensa del amazige y en el desarrollo de los aspectos
lingüístico, cultural e identitario. A través de estas iniciativas se intentan que que
todos los componentes de la sociedad, o al menos de la comunidad amazigófona,
participen en esta defensa y desarrollo. Todo este proceso se realiza a través de una
serie de acciones políticas que tienen carácter contestatario, reivindicativo y son
independientes de cualquier institución estatal. 27 En estas acciones políticas de
contestación que se iniciaron ya en la década de los setenta y ochenta, la lengua, la
cultura y la identidad jugaba el papel de crisol en la formación del movimiento
cultural amazige y la razón de su existencia.
El discurso alternativo amazige surgió como respuesta y crítica a las
representaciones comprendidas en los discursos dominantes durante el reinado de
Hassan II sobre las lenguas y la identidad. Dicho discurso refleja sobre todo el cambio
.2000. مطبعة المعارف الجديدة: الرباط. نشأة الحركة الثقافية األمازيغية بالمغرب.[ وعزي الحيسنOuazi, Houssein. El nacimiento del
movimiento cultural amazige en Marruecos. Rabat: Imprenta Al ma’arif al yadida. 2000.]
27
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que ha habido respecto a la defensa del amazige en Marruecos. Este supone un
cambio toda vez que consiste en el paso por una autoconciencia tradicional a otra
moderna, en la que no se apoyaba en la lengua para lograr intereses políticos o
económicos, sino para defender esta misma lengua y los derechos de sus hablantes.
Además, conserva la identidad étnico-cultural y lingüística del pueblo amazige como
comunidad autóctona y originaria de Marruecos, implantando de esta forma políticas
de reconocimiento.
Con respeto a este discurso alternativo amazige, la representación de la lengua
y la identidad marroquí se realizaba de manera distinta a aquella que tenía el discurso
oficial institucional. Esta representación en la mayoría de los casos se realizaba a
través de la dualidad lengua/identidad. Es decir, el hecho de que el amazige se
reconociera como una lengua en todos los discursos del movimiento cultural amazige,
hizo que la existencia de esta lengua, independiente y autónoma, generase la
existencia también de una identidad y cultural amazigas de pleno derecho.
En segundo lugar, para el movimiento cultural amazige, también está claro que
las acciones legislativas son la base de cualquier otra acción. El hecho de incluir la
legislación en sus reivindicaciones refleja, de forma evidente, una realidad discursiva,
política y sociolingüística puesto que el amazige no estaba reconocido en ningún texto
legislativo oficial marroquí hasta el 2011. Las estrategias referenciales discursivas que
se usaban por parte del movimiento cultural respondían a un modelo de
reivindicación del movimiento, en el cual dichas representaciones socio-discursivas
legitimarían posteriormente todas las propuestas de cambio y el modelo de PoL
planteado por el propio movimiento.
El siguiente fragmento extraído de la Carta de las Asociaciones Amazigas en el
Rif por la oficialización del amazige, refleja plenamente esta dimensión, no solo
lingüística, sino, también, legislativa del reconocimiento del amazige:
Si las Constituciones que se sucedieron en Marruecos, desde la Constitución de 1962, impusieron la
política unilateral de arabización que excluye la cultura amaziga, es porque sus principios se inspiraron
en una ideología mashrequí (de oriente) que conducía hacia una única identidad mediante la
sacralización de una lengua, en una sociedad distinta y diversa, donde la lengua amaziga se configuró
como ley inicial que regula sus relaciones sociales, culturales y económicas. [..] La naturaleza
sociocultural de Marruecos no se adecua a este modelo jacobinista importado, que está en manos de
las élites políticas marroquíes y cuyo propósito es destruir toda la riqueza y la diversidad lingüística y
cultural de Marruecos. […]. Además, la política de arabización de la enseñanza y de la vida pública de
los ciudadanos condujo a la infravaloración de la lengua amaziga y permitió a la élite política
gobernante disponer de una estrategia de reproducción de sí misma que le garantizara la continuidad
en el poder.28
En el modelo que proponía el movimiento cultural amazige, el Estado ha de
reconsiderar tanto la defensa de la lengua y la cultura amazigas como de los derechos
del pueblo amazige, una causa y una preocupación no solo del movimiento amazige y
de sus militantes sino de todas las instituciones estatales. Los análisis previos de este
discurso demostraron que todas las prácticas discursivas del movimiento, sin
excepción, empezaban sus reivindicaciones, por reclamar el reconocimiento de la
.2004. [ ميثاق الجمعيات األمازيغية بالريف من أجل دسترة األمازيغيةCarta de las Asociaciones Amazigas en el Rif por la
oficialización del amazige, 2004] Web.
http://thamazgha.canalblog.com/archives/2006/06/02/2009682.html
28
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oficialidad del amazige por la constitución marroquí para dar paso posteriormente a
las reivindicaciones de carácter sociolingüístico, educativo y cultural. 29
El contexto actual y las nuevas acciones políticas de reconocimiento
Durante la última década se vienen produciendo continuos cambios de carácter
sociolingüístico, demográfico y político en Marruecos. Algunos cambios tienen que
ver, como hemos visto en los apartados anteriores, con la implantación de políticas
de planificación lingüística y de estandarización especialmente del amazige en la
última década, y otras con el árabe marroquí. Todas ellos están produciendo
interesantes modificaciones que afectan al estatus social, político y a la función de
dichas variedades lingüísticas y por tanto a su reconocimiento social y político.
Dichos cambios, que consideramos determinantes en la configuración del
régimen sociolingüístico del Marruecos contemporáneo, generan, a su vez, reacciones
y debates que van más allá de lo puramente lingüístico, siendo determinantes en la
transformación de ciertas prácticas sociales, políticas, ideológicas y hasta
económicas. Es decir, lejos de afectar únicamente a las “prácticas lingüísticas”, las
dinámicas de cambio sociolingüístico pueden y deben estudiarse también a la luz de
otras transformaciones relacionadas directamente con procesos históricos de
reivindicación del reconocimiento.
Por otro lado, las nuevas dinámicas sociodemográficas y económicas que
tuvieron lugar en la última década tuvieron consecuencias positivas sobre el uso de
dariya que se ha extendido a otros ámbitos en los cuales se usaba antes el árabe
estándar o francés, como es el caso de la prensa, la radio y la televisión. Asimismo,
esta ampliación del uso de dariya abarca otros ámbitos de carácter institucional como
por ejemplo las intervenciones de ciertos miembros del Parlamento y en campañas
de información y concienciación del estado, en la producción pública audiovisual y
cultural. Este proceso de empoderamiento sociolingüístico del dariya fue
acompañado por un discurso de militantes y agentes de la sociedad civil que
defendían al árabe marroquí y reivindicaban su reconocimiento como lengua
nacional.
Para situar la emergencia de este nuevo discurso a favor del reconocimiento del
dariya, tenemos que volver atrás, concretamente a junio de 2002, fecha en el que salió
el número 34, considerado histórico, de la revista Telquel titulado “Darija langue
nationale”. A partir de esta fecha, y sobre todo después de los atentados de Casablanca
del 23 de mayo de 2003, la cuestión de dariya que había sido un tema tabú hasta
entonces, pasó a ser objeto de especial interés en la escena social y política, y empezó
a ser reivindicado por los medios de comunicación independientes como es el caso de
Nichane y Telquel dirigidos por el infatigable defensor el árabe marroquí Ahmed
Benchemsi.
Del mismo modo, empezó a surgir otro discurso paralelo, esta vez a través de la
canción protesta mediante la cual se reivindicaba el reconocimiento de dariya como
Véase Moustaoui, Adil. “El Movimiento Cultural Amazigue en Marruecos y el modelo de política lingüística
estatal: una aproximación discursiva”. Revista de Estudios Internacionales Mediterráneos, Vol. 5, (2008): 5-26.
Moustaoui, Adil, Diversidad lingüística, identidades y discursos en Marruecos. La pugna por la legitimidad.
Berlin & London: VDM-Publishing House, 2010. Impreso, donde hago un análisis más en profundidad del
discurso alternativo amazige y sus representaciones sociopolíticas de la diversidad.
29
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lengua e identidad nacional. En este contexto cabe destacar el papel que habían
jugado algunos lingüistas tales como Abderrahim Youssi, Abdellah Chekayri, e
intelectuales como Nouredine Ayouche y la Fundazion Zakoura, de las académicas
francesas Catherine Miller y Dominique Caubet. Todas estas figuras apoyaron este
proceso de empoderamiento y reconocimiento del árabe marroquí, un apoyo que no
se materializó únicamente en términos de discursos sino también a través del
incremento de investigaciones lingüísticas y obras literarias que revalorizaban el
árabe marroquí y le daban otro estatus quo en el mercado lingüístico marroquí
garantizándole mayor visibilidad en el espacio público.30 Este proceso coincidió
también con las llamadas “Primaveras” en el norte de África, donde las lenguas
maternas jugaron un papel clave en la comunicación políticas de las protestas. En este
nuevo contexto, el estado marroquí aprueba pues una nueva constitución que va a
marcar la historia del proceso de reconocimiento de la diversidad en el país.
La nueva constitución de 2011
La nueva Constitución supuso numerosos cambios que van a ser objeto de
reflexión en este apartado pues se trata de debatir las hipótesis y los escenarios viables
en relación con la pluralidad lingüística y la diversidad cultural circunscritas en la
nueva constitución, y en particular la configuración de la futura política cultural y las
estrategias de gestión del plurilingüismo y multiculturalismo en Marruecos.
Esta nueva constitución entra en vigor en un contexto de movilizaciones en la
región que provocaron la caída del régimen en Túnez y Egipto, en el que Marruecos
también se vio afectado donde el Movimiento 20 de febrero jugó un papel clave en las
protestas. Las principales novedades en materia lingüística y cultural de esta nueva
constitución son el reconocimiento del amazige como lengua oficial junto al árabe y
también el reconocimiento de la diversidad de hablas, expresiones y manifestaciones
culturales del país. Según el artículo 5 de la constitución:
El árabe sigue siendo la lengua oficial del Estado. El Estado trabaja para proteger y desarrollar la
lengua árabe y promover su uso. Asimismo, el amazige es una lengua oficial del Estado, como
patrimonio común de todos los marroquíes sin excepción. El Estado trabaja para preservar el
hasanía31 como parte integrante de la identidad cultural marroquí unida y para proteger las
expresiones culturales y las hablas de Marruecos. Asimismo, el estado garantiza la coherencia en la
política lingüística y cultural nacional y el aprendizaje y dominio de las lenguas extranjeras más usadas
en el mundo, como instrumentos de comunicación, integración e interacción con la sociedad del
conocimiento, y también de apertura a las diferentes culturas y civilizaciones contemporáneas.32
Estas nuevas disposiciones convierten a Marruecos en un país oficialmente
bilingüe y constitucionalmente plurilingüe. En consecuencia, pasa a ser un Estado
monolingüe con una lengua e identidad árabes a otro bilingüe con una identidad
Moustaoui Srhir, Adil. Sociolinguistics of Moroccan Arabic. New Topics. Frankfurt/Viena: Peter Lang. 2016.;
Moustaoui, Adil. Moustaoui Srhir, Adil. “Language Policy and Planning in Morocco: A critical Approach,” en
Routlege Handbook of Arabic Linguistics. 531-545. Eds. Benmamoun, E.; Bassiouney. London & Nueva York:
Routledge, 2018.
31 Es la variedad del árabe que se habla en el Sáhara; en la parte que está bajo soberanía marroquí, en el Sáhara
Occidental y en Mauritania.
32La Constitution. Rabat: Secréteriat General du Gouvernement. Série Documentation Juridique Marocaine. 2011.
P.5. Impreso.
30
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mixta, donde la lengua del país ya no dependerá de una sola variedad o grupo
concreto (el árabe), sino de todas las comunidades etnolingüísticas que viven en su
territorio. En una lectura sociológica y política de las nuevas disposiciones en materia
lingüística y cultural, Bennis señala que:
...la pluralité linguistique et la diversité culturelle sont à envisager à trois niveaux différents : Officiel
(représentativité internationale : dualité arabe et amazigh), National (territoire marocain : amazighe
marocain et arabe marocain), Régional (Territoire local : jebli, hassane, tarifit, 3roubi, tachelhite,
tamazighte, mdini, 3ribi), et Universel (langues étrangères).33
Las nuevas disposiciones manifestadas en la Constitución apuntan hacia la
complementariedad entre la planificación y la política lingüísticas, con lo cual, todas
las acciones de PoL que se elaboren en el futuro serán la expresión de una puesta en
marcha efectiva de la política lingüística del Estado. Una PoL que está recogida de
manera explícita en la propia constitución de 2011, a través de la creación del Consejo
Nacional de las Lenguas y de la Cultura según el artículo 5, y la Academia de la Lengua
Árabe en otros textos legislativos.
En un ámbito tan importante como la relación entre la lengua, la cultura y la
vida social, el Estado, según la propia Constitución, parece tener el poder y los medios
para pasar a la fase de planificación y para posteriormente poner en práctica sus
políticas de planificación del corpus y del estatus de las lenguas.34 Se trataría
entonces de adoptar medidas para dar cabida a una gestión justa, democrática y
sostenible de la diversidad lingüística y cultural. Una gestión que también contempla
el reconocimiento de la diversidad en el seno de la diversidad, como es el caso de la
variación que existe dentro de las mismas lenguas, territorios, identidades y culturas
locales, a saber, el árabe y el amazige.
Conclusiones
Por un lado, este ensayo ha puesto de manifiesto que existen cada vez más
discursos en pro del reconocimiento de variedades lingüísticas e identidad(es) que,
tradicionalmente, habían estado en una situación de subordinación respecto al árabe
moderna estándar y francés. Estos discursos emergen también en un contexto en el
que las lenguas que históricamente han estado implicadas en una jerarquía y
subordinación, como es el caso del amazige respecto al árabe marroquí, son
consideradas recursos lingüísticos valorados. Esto produce su recolocación en el
régimen de uso de las lenguas y genera una nueva re-estrcturación del mercado
lingüístico y de los bienes materiales. Estamos pues ante nuevas formas de
organización del capital simbólico y material y nuevas formas de reconocimiento más
pragmático acorde con un nuevo contexto.
Por otro lado, hemos considerado también que las nuevas dinámicas
socioeconómicas –en concreto la llamada nueva economía neoliberal en Marruecos–
jugaron un papel clave tanto en la visbilidad, como promoción y en el reconocimiento
Bennis, Saïd. L’aménagement de la diversité au Maroc dans le contexte de la constitution de 2011. Rabat:
Centre d’Études et de Recherches en Sciences Sociales. 2015. p. 3.
34 Bennis, Saïd. “Politique linguistique au Maroc : enjeux stratégiques et défis futurs,” en Langues et Société au
Maroc, Mélanges en hommage au Professeur Ahmed Boukous. 397-412. Eds. F. Boukhris, El Houssain El
Moujahid et Said Bennis. Rabat: Publication IRCAM et Univ. Mohamed V. 2018.
33
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del multilingualismo local. En este sentido, nos preguntamos hasta qué punto esta
nueva economía local, nacional y global es la que ahora interviene en la valoración y
gestión de las lenguas y culturas y no la política estatal pública.-,Qué papel juega la
globalización en la orientación de las políticas lingüísticas y en la desactivación de las
tensiones lingüísticas y culturales con respecto a realidades que tiene que ver con
nivel socioeconómico, la tasa de analfabetismo, el abandono y el fracaso escolar y el
reconocimiento de los derechos culturales de algunas comunidades.
Asimismo, a partir de este análisis histórico de las políticas de gestión de la
diversidad y de la noción de reconocimiento, hemos visto cómo las nuevas reformas
y la nueva constitución sientan las bases de una política de reestructuración del
paisaje lingüístico y cultural marroquí. Estas reformas abren el camino para políticas
en principio efectivas según las diferentes disposiciones introducidas por la
Constitución de 2011.
Por último, sostenemos que debe haber una reconsideración sólida de las
implicaciones sociales, funcionales y estratégicas de lo que supone el reconocimiento
del bilingüismo marroquí tanto en sus manifestaciones oficiales como institucionales.
Del mismo modo, esta dualidad árabe/amazige –a través de la cual se reconoce el
Estado– podría estar sujeta a determinados problemas y limitaciones que podría
causar el reconocimiento del bilingüismo institucional limitaciones que creo que
pueden ser de carácter identitario, social, lingüístico, institucional, sectorial e incluso
financiero. En cuanto a esta última dimensión relativa a la operatividad de las
políticas, toda PoLyC y de gestión de la diversidad requiere partidas presupuestarias
que garanticen el cumplimiento de la carta magna en materia de los derechos
lingüísticos, culturales y educativos de la ciudadanía marroquí.
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