Animismo

Este es el trabajo final que escribí en 2019 para la Cátedra, Humanidad, evolución y ecología a cargo de Rolando Silla y Debora Swistun.
La consigna era escribir una especie de Ensayo relacionando algo que hayamos visto con los autores que vimos durante el cuatrimestre.
Así escribí este análisis de la Serie One strange rock ( USA) y Villefranche ( Francia) bajo la lupa de algunos autores de la Antropólogos de la mente.

O presente artigo estabelece pontos nodais de forte ligação dos povos antigos com a natureza; Demonstra a presença anímica em tradições orais e lendas indígenas brasileiras (em sua maioria tupi-guarani) e em sua cosmogonia. Também busca estabelecer um comparativo de suas crenças com outros povos antigos, sua cultura e sociedade, mencionando como exemplos eslavos, africanos, nórdicos, polinésios, chineses e japoneses. A pesquisa deu-se por meio de fontes bibliográficas e visuais e expõe a semelhança entre culturas diversas, mesmo estando alguns povos sem contato ou comunicação para troca
de informações. A correlação entre essas sociedades demonstra um possível viés único de religiosidade antes das instituições religiosas se estabelecerem no mundo.

Rehuyendo el extractivismo epistemológico, este ensayo trata de imaginar un contexto que no exotice el pensamiento mágico ni lo contemple exclusivamente dentro de un nicho etnográfico, buscando una genealogía animista occidental. La llamada “ecología oscura” es una de las claves que proponemos para re-animar el pensamiento occidental y trascender la separación moderna entre cultura y naturaleza, descolonizando el pensamiento y permitiéndonos así poner en valor los saberes de otras culturas-naturalezas. Dialogando con el trabajo de varias artistas contemporáneas interesadas por estos asuntos o practicantes de formas de mediumnidad, se vislumbra una malla en la que ecología, magia y pensamiento decolonial se dan la mano.

San Cipriano de Antioquía es sin lugar a dudas, uno de los espíritus más cosmopolitas de toda la historia de la magia.
Su historia, está llena de pliegues y repliegues de sentido, superposiciones de lugares y personajes, su propia imagen se confunde con la de su homónimo Cartaginés, su lugar de origen, Antioquía, es también por supuesto, para sus devotos Gallegos, la ciudad mítica hundida en el fondo del Lagoa de Antela, en Galicia, en la cuenca de origen del río Limia, que los Romanos tomaron por el Lete, el río del olvido, que se halla más allá de la muerte. San Cipriano, es también, por otro lado, una reserva natural en la región de Antioquía, en Colombia.
Para decirlo brevemente, Cipriano ha estado en todas partes y conoce a todo el mundo. Es ese tipo.

Tesi di laurea triennale in Lingue e Civiltà Orientali presso La Sapienza di Roma. Tema: il matriarcato nei culti animisti del Giappone pre-buddhista. Attenzione: potrebbero essere presenti errori di visualizzazione dovuti alla conversione in pdf o ad alcune sviste di battitura che non ho fatto in tempo a correggere prima della pubblicazione.
Il tema del matriarcato o della figura femminile nella yamatologia è sempre presente, ma spesso anche i libri più autorevoli vi dedicano solo pochi paragrafi, con la motivazione che ne sappiamo troppo poco. Il mio intento in questa tesi è stato quello di raccogliere, quanto possibile, testimonianze di studiosi che hanno trattato del tema, unendole ad altre che riportassero la percezione dei giapponesi stessi nei confronti della figura di un arcaico femminile sacro. Durante la ricerca sono emerse numerose somiglianze con i culti matriarcali dei popoli del sud-est asiatico, ed alla fine si è resa possibile anche una comparazione con i popoli della Vecchia Europa ricostruita dalla grande archeologa lituana Marija Gimbutas. L'ipotesi che ho cercato di dimostrare in questa breve ricerca sostiene che sia possibile tracciare un'unica linea di riferimento che unisce i culti di natura animistico-sciamanica di tutto il mondo, dove spesso la componente femminile è centrale. In questa comparazione tra animismo giapponese e culti matriarcali si è reso fondamentale definire il concetto di kami e le sue possibili relazioni con figure delle culture vicine come il khwan dei popoli della Thailandia. Secondo Motoori Norinaga il significato esatto del termine kami è difficile da definire, ma è certo che includa esseri umani come bestie, piante, mari e monti. La mediatrice suprema nel Giappone pre-buddhista, tra il mondo degli spiriti e gli esseri umani era la sciamana Miko, oggi relegata a semplice assistente rituale del prete shinto. La figura della sciamana è però rimasta nei culti del popolo più vicino ai giapponesi tra quelli dell'Asia: i ryūkiani, che considerano ancora tutte le donne incarnazioni divine (kamichu) e conservano una figura di alta sacerdotessa/incarnazione della divinità (nuuru) ed una di medium (yuta). Secondo Massimo Raveri con la patriarcalizzazione della società ad opera della figura mitologica di Susanowo (che storicamente forse rappresenta l'introduzione della cultura cinese) la società matriarcale si separa da quella della comunità, e viene rilegata nel mondo divino dove è una divinità donna, Amaterasu, ad essere la più importante del pantheon. L'equivalente di Amaterasu presso i popoli ryūkyū è Amamikyu, responsabile sia delle nuuru che delle yuta. Data la sua nascita mitologica, "dalla testa" del padre, Matsumura Kazuo paragona Amaterasu ad Atena, che essendo una divinità femminile del pantheon greco sappiamo, grazie alla Gimbutas, quanto fosse influenzata dai culti pre-indoeuropei matriacali. A questo punto se l'animismo, per come lo definiscono Wundt, Freud e Frazer, può essere collegato tanto allo sciamanesimo quanto alla figura del femminile, che essendo come madre-terra, sacra in quanto responsabile della generazione, allora bisogna anche comprendere la percezione di questo animismo. Partendo da Jung ho tracciato un'identità dell'energia spirituale "mana" dei popoli austronesiani, che Lehman definisce "straordinariamente efficace" ed il concetto di "mono", che secondo Oka Masao indica uno spirito vitale che non può abbandonare il corpo che vivifica. In questo si differenzia dal Tama, concetto che oggi è accomunato a quello di Kami ma che secondo Orikuchi Shinobu era originariamente ben distinto da esso. Secondo Ebersole infatti i Kami come gli umani (Hito) possiedono entrambi il Tama. In quanto "essenza" vitale, il Tama può abbandonare il corpo ed impregnare gli oggetti. In questo contesto ho riportato ad esempio il mito della sposa di Takeru di Yamato, morta suicida in mare, che lasciò il proprio pettine "pregno" del proprio Tama. Secondo Codrington il mana è un flusso di energia che "si attacca" e dunque può pregnare anche oggetti. A parte dunque un lieve mutare di significato, a terminologie simili si associano culti molto simili che vanno dal Giappone al sud-est asiatico. Secondo Mikiharu le credenze animistiche di tutti questi popoli, Giappone compreso, erano originariamente le medesime. Iwata Keiji approfondisce meglio il concetto di khwan dei popoli del Laos e della Thailandia ed arriva ad affermare che esso sia una manifestazione benefica di una forza spirituale più generica, il Ṣāsnā phī, che può essere benevolo o malevolo. Finché queste forze abitano le persone o gli oggetti vi è salute, ma con l'abbandonare dello spirito allora si incorre in malattie. In Giappone si crede che anche il riso abbia un suo spirito, la stessa credenza riguarda il khwan del riso presso i popoli del Laos e della Thailandia. L'ipotesi di Iwata Keiji è la seguente uguaglianza tra i concetti nipponici e sud-asiatici:

Mono = Phī
Tama = Khwan

Mentre le associazioni fonologiche ci permettono di ipotizzare che originariamente i concetti di Kami e Khwan fossero più vicini, e lo stesso dicasi per Mono e Mana, ma ovviamente stiamo discutendo solo a livello di ipotesi, ricordandoci però che l'antropologia, in quanto scienza dell'umano, non può pretendere di seguire categorie scientifiche. L'anima non è matematica.
A questo punto la mia ricerca si conclude con un paragone tra la cultura giapponese pre-buddhista e quella dei popoli della Vecchia Europa scoperti da Marija Gimbutas, con particolare riferimento alle rappresentazioni steatopigie delle statuette ritrovate in entrambi i luoghi che seguono i medesimi canoni artistici di "fertilità" e "maternità", ed il culto del serpente, presente in entrambe le culture matriarcali come simbolo dell'infinita potenza vitale, simbolo che segna anche la fine dei culti della terra, documentata in Giappone dalle cronache della regione di Hitachi, che ci parlano della guerra del governo contro i kami-serpentiformi durante la bonifica di Namegata, oppure dello scontro tra Susanowo, che rappresenta le forze caotiche (ara) poi organizzate nel nuovo Giappone ed armonizzate (nigi), con il distruttore dei villaggi (sato) e signore della natura incontaminata (yama), appunto un kami-serpente o dragone: "Yama-ta no Orochi". La stessa sposa di Jinmu, il primo imperatore del Giappone, si narra essere nata dall'unione di una donna e di un kami serpente che assunse le forme di freccia rossa ingravidandola, chiamato Oyamakuhi e venerato poi sul monte Miwa. Tutte queste testimonianze ci parlano di un periodo arcaico ed archetipico in cui il Giappone era terra di spiriti divini e sede di riti sciamanici di stampo animistico e matriarcale.

Ho raccolto in queste pagine il tema trattato in due incontri, tenuti dallo scrivente nell’ottobre 2017 dentro la Pieve di Codiponte, ove ho parlato dei segni e simboli presenti in queste tre chiese della Lunigiana Orientale. Sono circa una quindicina di segni convoglianti a mandare un unico e solo messaggio…..Un messaggio che svelerò solo alla fine. Si parlerà di questi segni: Losanga, Fiore della vita, Segni d’acqua, segno a cuore, segno a M, segno a Y, segno a X, mani in alto, segno dell’infinito, svastica, segno a U o arco, ankh, spirale, pigna, uroboro ed altro.

SOMMARIO: È evidente come la nostra società tecnologica sia legata senza alcun dubbio alla diffusione delle immagini. Autori come Gottfried Boehm, John Mitchell, Hans Belting hanno indagato la natura dell'immagine ponendo le basi, negli anni Novanta, per l'idea di un pictorial turn, di una cultura totalmente dominata dalle immagini che è diventata adesso una possibilità tecnica reale su scala globale. Un nuovo statuto dell'immagine che si usa raccogliere sotto l'etichetta di iconic turner inserito nel più vasto campo visual culture studies. L'uso del termine cultura accanto a quello di visuale è indicativo dell'ampiezza del campo d'indagine che visual culture studies si prefiggono di ricercare: essi non vogliono limitarsi alla constatazione della predominanza del visuale nella società contemporanea e a una valutazione della sua componente estetica, ma vogliono procedere verso una ricerca di tipo antropologico in cui la cultura visuale è analizzata come pa...

Las caritas antropomorfas son comunes en el arte rupestre del período prehispánico e histórico en Chiapas y en el área maya, que frecuentemente se hallan grabados en lugares especiales como cuevas y riscos asociados con el agua. Este artículo presenta un estudio y catálogo de esos motivos y ofrece interpretaciones sobre su importancia simbólica y social en las culturas indígenas.

Con base en el cuento «La noche de la Coatlicue» (2013), del escritor Mauricio Molina, se propone la noción de «gótico mítico amerindio prehispánico» como categoría estética para analizar el tema de lo gótico en la narrativa contemporánea de Latinoamérica y discutir cómo opera esta categoría en relación con el mito de la tradición azteca sobre la diosa Coatlicue. En el análisis de esta figura se establece una correspondencia dialogística con la construcción simbólico-escultórica del monolito de piedra del periodo postclásico tardío mexica hallado en 1790 y que data del año 1250 al 1521 d.C. Las aproximaciones teóricas se apoyan en los estudios góticos de Miriam López, junto con el aporte mitoanalítico de Gilbert Durand y la reelaboración de Juan Herrero Cecilia. Estas consideraciones permitirán analizar la representación del mal, la restauración del rito indígena-cristiano y el animismo escultórico como ejes centrales del nuevo re-lato de terror mexicano.

RESUMEN
En este ensayo el autor profundiza su reflexión sobre el concepto de “espíritu” que resultó clave en su ensayo autobiográfico anterior, titulado “Con la Leche de mi Madre: historia de mi fe”. ¿Cómo se gesta en tiempos remotos la creencia en la existencia de entes de naturaleza espiritual? ¿Cómo va cambiando a lo largo de la historia de la humanidad la forma como se les concibe, así como sus relaciones con la naturaleza y los seres humanos? ¿Cuál es su estatus ontológico? ¿Son sólo invenciones humanas o algo más? son preguntas que orientan esta búsqueda.
El autor parte elucubrando sobre el vivir y el morir como experiencias fundantes de la noción de ‘espíritu’ concebido como soplo, aliento que anima.  Dedica luego parte importante del texto a sustentar la tesis de que, más que ser Dios quien crea a los humanos a su imagen y semejanza, somos nosotros quienes hemos ido configurando la imagen de Dios y demás supuestos entes de naturaleza espiritual a nuestra propia imagen. Examina así la religiosidad ‘animista’, predominante en el paleolítico, y el ulterior surgimiento de deidades en el neolítico que, a lo largo de la revolución agrícola, pasa del culto de divinidades femeninas asociadas a la fecundidad en sociedades más bien horizontales al predominio de deidades masculinas asociadas a la guerra y relaciones de dominación en sociedades verticales. Atiende luego a episodios históricos relevantes como la implantación del sistema de castas en la India, el surgimiento del dualismo religioso con Zoroastro, la consolidación del monoteísmo en el pueblo de Israel, y el paso de un politeísmo permisivo a un monoteísmo impositivo en las últimas décadas del Imperio Romano.
La segunda parte de este ensayo la dedica el autor a reflexionar sobre el dualismo materia/espíritu, examinándolo  en Platón,  en el gnosticismo y en el maniqueísmo, y en cómo estas concepciones de mundo han influido en el cristianismo, manifestándose en campos tan diversos como la moral sexual, la institución del monacato y la teología negativa.
Los antecedentes presentados confirman la tesis según la cual se habría pasado de un dualismo suave o moderado, en el que se cree que el mundo de los espíritus es parte constitutiva de la naturaleza --su parte invisible, intangible y animante-- que explica el acontecer natural y principalmente el fenómeno de la vida y la conciencia, a un dualismo radical en el que materia y espíritu son conceptos antagónicos y se concibe al mundo de los espíritus como sobrenatural. De una relación cercana y familiar –más bien horizontal-- con los espíritus de los antepasados, a quienes se les conoció en vida y se les vio morir, se habría pasado a través de un largo y complejo proceso de construcción cultural a una concepción vertical del mundo de los espíritus dominado absolutamente por una divinidad única, distante y todopoderosa.
Ese concepto dual, dicotómico, de materia/espíritu sigue vigente en los paradigmas con que gran parte de la Humanidad de hoy piensa la realidad, que sigue concibiendo en ese paradigma a Dios como ser espiritual. Si aceptamos que la auto-conciencia, la construcción de lenguaje y el pensar ocurren –hasta donde sabemos—sólo en seres vivientes dotados de sistema nervioso central y cerebro, que ha alcanzado niveles altísimos de complejidad estructural y funcional, como en nosotros los humanos, ya no hay piso para pensar que una actividad consciente y pensante semejante pueda darse en seres que no disponen de ese equipamiento, como sería el caso de los supuestos seres espirituales. De aquí que, si creemos que Dios existe, debiéramos pensarlo con conceptos nuevos que superen la dicotomía epistemológica de materia-espíritu.

Friedrich Nietzsche dizia que a transcendência e a negação da vida, próprias do niilismo reativo que caracteriza a autofagia do Ocidente, eram subprodutos do excesso de memória, plasmado em ressentimento e "espírito de vingança". Por outro lado, o xamã yanomami Davi Kopenawa, liderança indígena e autor, junto ao antropólogo Bruce Albert, do livro A queda do céu, responsabiliza o esquecimento dos brancos (napë pë) por sua própria derrocada — derrocada que leva todos os povos não-brancos consigo, em um vertiginoso cataclisma ambiental e pandêmico de dimensões planetárias que Kopenawa e os Yanomami chamam de "queda do céu". Neste artigo, pretendemos lidar com essa equivocidade perspectiva do olvido, vislumbrando nela uma questão filosófica crucial: como compreender esse duplo cruzamento entre olvido e memória, quando saímos do discurso filosófico ocidental e partimos para o discurso de um pensador yanomami? Haveria em jogo, aqui, uma equivocidade do olvido, no sentido em que o esquecimento é outro, a depender de sua direção? // Friedrich Nietzsche said that transcendence and the negation of life, both proper of the autophagy of the West’s reactive nihilism, were product of an excess of memory, embodied in resentment and “vengeful soul”. On the other hand, to the Yanomami shaman Davi Kopenawa, indigenous leader and author of The Falling Sky together with the anthropologist Bruce Albert, the forgetfulness of the White people (nape pë) is responsible for their own decay — a decay that carries all non-White people with itself in a dizzying environmental and pandemic cataclysm of earthly scales; this is what Kopenawa and the Yanomami people call “falling sky”. In this paper, one intends to deal with this equivocal and perspectivist sense of oblivion, as one sees in it a crucial philosophical question: how to understand the double crossing between oblivion and memory when one quits the Western philosophical discourse and goes on to the sayings of a Yanomami thinker? Was there an equivocation of oblivion at stake, in the sense that forgetfulness is always different depending on its direction?

Tanto en Soldados de Salamina de Javier Cercas como en la película de José Luis Cuerda La lengua de las mariposas, basada en el relato homónimo de Manuel Rivas, el conflicto se resuelve por medio de un cruce de miradas. El objetivo del artículo es explorar la función de la mirada muda en la construcción del sentido de cada texto, observar el «fondo común» que ambos comparten a la hora de utilizar la mirada como elemento que cierra simbólicamente la narración, a la vez que se señalan los distintos modos en que este mecanismo estético, pero también ideológico, opera. Para ello, nos servimos de una herramienta teórica que el profesor Juan Carlos Rodríguez utilizó para explicar la poesía castellana de corte petrarquista: el animismo, esto es, la invención de un espíritu humano que, más allá de la historia y de los cuerpos, logra que dos sujetos entren en comunión, se identifiquen, se reconozcan, conformen una unidad indivisible. Nuestro artículo defiende que en ambas producciones culturales hay una actualización del animismo.

espanolCon base en el cuento «La noche de la Coatlicue» (2013), del escritor Mauricio Molina, se propone la nocion de «gotico mitico amerindio prehispanico» como categoria estetica para analizar el tema de lo gotico en la narrativa contemporanea de Latinoamerica y discutir como opera esta categoria en relacion con el mito de la tradicion azteca sobre la diosa Coatlicue. En el analisis de esta figura se establece una correspondencia dialogistica con la construccion simbolico-escultorica del monolito de piedra del periodo postclasico tardio mexica hallado en 1790 y que data del ano 1250 al 1521 d.C. Las aproximaciones teoricas se apoyan en los estudios goticos de Miriam Lopez, junto con el aporte mitoanalitico de Gilbert Durand y la reelaboracion de Juan Herrero Cecilia. Estas consideraciones permitiran analizar la representacion del mal, la restauracion del rito indigena-cristiano y el animismo escultorico como ejes centrales del nuevo relato de terror mexicano. EnglishBased on the s...

Ensayo breve sobre las creencias en supersticiones de todo tipo y vigencia de un cierto pensamiento animista a comienzos del siglo XXI. se reflexiona sobre la necesidad de distinguir este tipo de manifestaciones del pensamiento racional y de otras manifestaciones irracionales válidas, pero que no constituyen ciencia.

El artículo rastrea la relación entre epistemología, estética y pensamiento no antropocéntrico dos textos de José María Arguedas:  “Orovilca” y El zorro de arriba y el zorro de de abajo. En el cuento “Orovilca” los personajes crean un ritual textual ficcional en en el que el pensamiento mágico  andino y la poética del modernismo confluyen para darle agencia social a la naturaleza. En El Zorro de arriba y el zorro de abajo, Arguedas inventa un ritual chamánico animista para desdubujar la separación ontológica entre humano, animal y máquina. Así, desafía la estética cosmopólita del Boom y desestabiliza las presupuestos ideológicos que posibilitan el capitslismo extractivo global. Ambos textos apuntan a la posibilidad de estéticas y epistemologías post antropocéntircas futuras.

Este livro busca discutir aspectos da construção filosófica (e científica) da realidade e de suas estruturas, a partir de trabalhos em Epistemologia Genética. Em especial, realiza-se a análise epistemológica de alguns dos principais aspectos das noções de animismo e artificialismo infantis, através do Modelo do Sistema de Esquemas de Ações e Operações sobre Símbolos e Signos, proposto por Tassinari, e discute-se a integração das estruturas que as possibilitam nas estruturas necessárias ao nosso conhecimento filosófico (e científico) da realidade.

El artículo rastrea la relación entre epistemología, estética y pensamiento no antropocéntrico dos textos de José María Arguedas: “Orovilca” y El zorro de arriba y el zorro de de abajo. En el cuento “Orovilca” los personajes crean un ritual textual ficcional en en el que el pensamiento mágico andino y la poética del modernismo confluyen para darle agencia social a la naturaleza. En El Zorro de arriba y el zorro de abajo, Arguedas inventa un ritual chamánico animista para desdubujar la separación ontológica entre humano, animal y máquina. Así, desafía la estética cosmopólita del Boom y desestabiliza las presupuestos ideológicos que posibilitan el capitslismo extractivo global. Ambos textos apuntan a la posibilidad de estéticas y epistemologías post antropocéntircas futuras.

Nell'anno 2170 in piazza san Pietro si celebra la liberazione del mondo dall'inganno delle sette religiose e dai loro libri assoluti.
L'umanità intera festeggia la nuova libertà di disporre delle loro anime, senza inganni o virus rivelati.

[Wichí String Bags: The Ethnography of an Ergologic Agent] Just as in most of the indigenous societies of the Gran Chaco, Wichí people make string bags using the looping technique, a procedure that allows building a net without knots. These bags are not only containers to keep and carry, but also conceptual tools, aesthetic objects and distinctive features of social identity. Combining information obtained during the fieldwork in some Wichí communities of Argentina and the bulk of published studies on Wichí string bags, this ethnographic research seeks to vindicate those claims. After summarizing the fieldwork conditions and bibliographical sources, the production process of string bag is described as a sequence, along the steps of which, significant repertories of attributes are created. From this approach, bags can be conceived as clusters of attributes, and these clusters in turn can be considered categories. In the remaining sections of the paper, these material categories are linked to different traits of Wichí social organization and cosmology. Three meaning levels are discussed in the section on design defined bag categories: the relationship between image, forms and names, the metaphoric conception of bags as animals, and some features of the abstract symbolism that can be read in the structure and colours of the designs. The social life of bags is treated in the last section, that is to say, how production, distribution and use of different bag categories are involved in the construction and reconstruction of Wichí social and cosmological life, mainly, of gender dimension and interethnic relationships.

Embora novas perspectivas ontológicas e a introdução de considerações de diferentes interesses sejam a cada dia acrescentadas ao debate ambiental, a tarefa ética continua sendo a atividade de pensar sobre a ação humana. Não apenas o impacto que ela provoca na natureza, mas principalmente qual a importância moral de sua ação em interação com a natureza.
Como aponta Descola, é necessário romper as fronteiras que insistem em separar o humano do não humano, que seja capaz de reintroduzir a interatividade entre eles e recuse todo sistema de determinação ecológica apenas a partir das instituições, como para ainda conduzir um socioambientalismo. É necessária uma ética que amplie a tipologia do objeto “utilizado” ou “utilizável” e considere o agente não apenas como normatizador dos seus usos e benefícios, mas como participante das relações sociais com outros seres humanos e não humanos.
Uma conciliação do homem com a natureza, capaz de alcançar a harmonia perdida, mesmo que esta não seja tão harmoniosa assim, por meio de uma política e ética na qual nos encontramos de novo como o animal, nossa vida nua, mas de modo que a política (zôion politikón) não esteja separada dela. Uma vida política e ética do con-sentir, em que os poderes de um corpo são irredutivelmente relacionais – mover, agir, perceber, pensar – e somente podem ser expressos em relação dinâmica com outros corpos e com o ambiente.

Capítulo do livro: Ética, direitos humanos e socioambientalismo [recurso eletrônico] / org. Cleide Calgaro, Idalgo José Sangalli. – Caxias do Sul, RS : Educs, 2018.
ISBN 978-85-7061-931-0

O sentir é por natureza político. Os poderes de um corpo são irredutivelmente relacionais – mover, agir, perceber, pensar – e somente podem ser expressos em relação dinâmica com outros corpos e com o ambiente. Esse modo de compreender a política abre um caminho para uma abordagem estética da política, estética aqui compreendida como pertencendo a qualidade de experiência. De um certo modo, essa compreensão de político não oferece uma fórmula para resolver o problema como um todo, mas nos aponta diferentes modos de aprimorar nossa ação, criando novos conjuntos de habilidades e táticas afetivas, que são tão estéticas. Elas pretendem afirmar as intensidades da experiência como diretamente políticas, já que são por natureza relacionais. Nessa compreensão política, encontramo-nos de novo como o animal, nossa vida nua, mas de modo que a política (zôion politikón) não esteja separada dela.

Capítulo do Livro: Sociedade e ambiente [recurso eletrônico] : direito e estado de exceção / org. Itamar Soares Veiga, Cleide Calgaro, Norman Roland Madarasz. – Caxias do Sul, RS: Educs, 2018. (ISBN 978-85-7061-915-0)

Histórico
Escrito originalmente como Subsídios ao Plano Indígena da              Ist Global Assembly da United Religions Initiative.URI, Assembléia da qual fui um dos três diretores e que aconteceu de 18 a 25 de Agosto de 2001, no Hotel Glória e no Parque Lúcio Costa.             

Resumo
Com o aprofundamento brutal da crise gerada pelo materialismo, e a consequente re-valorização dos sistemas de entendimento e de ação concreta fundados no amor e no brincar, no diálogo e na cooperação, a situação sócio-histórica indígena e a contribuição de sua cultura para a Humanidade passam a ocupar um lugar determinante.  Determinante porque escutar a voz indígena -que clama em todo o mundo por respeito, de maneira dramática- é escutar a voz indígena que está dentro de cada um de nós mesmos. Esta voz que nos fala do fundo de nossa consciência. Do fundo de nossa mente e de nosso coração, a respeito de nossa origem. Que nos identifica como uma só família -irmãos e irmãs. Partes da Totalidade.

En esta era de globalización, de movimiento rápido de gente, bienes de consumo y capital cultural donde incluimos lo religioso, en la que por diversos medios tecnológicos la comunicación instantánea es posible en casi cualquier parte del mundo, muchas de las prácticas religiosas populares se hacen más y más translocales, si no es que transnacionales. Aunque la Iglesia católica ha dominado la escena religiosa en distintas partes del mundo –como en México– desde hace siglos, en los últimos tiem..