Claudia Mantovan

I saggi raccolti nel volume sono l'esito di ricerche empiriche e riflessioni teoriche sul tema della convivenza interetnica nei contesti urbani in Italia. Le articolate dinamiche di costruzione della cosiddetta società multiculturale passano attraverso il quotidiano confronto all'interno della prossimità socio-spaziale tra autoctoni e stranieri. Da tempo l'habitat delle città italiane è profondamente mutato, in particolare nelle zone popolari in cui si è radicata la maggior parte delle famiglie immigrate nel loro percorso di inserimento e d'integrazione.
I diversi casi studio riguardano quartieri delle grandi aree urbane - Roma e Milano - e quartieri di città di media dimensione - Padova, Bologna, Pesaro, Bergamo e Palermo - nei quali da tempo si sono venute a strutturare le differenti modalità di convivenza interetnica.
Convivenze in cui si esplicitano nei rapporti tra i diversi gruppi talune difficoltà, talvolta conflitti, sovente causate dalle condizioni di esclusione e di marginalità. Tuttavia, al contempo, si registrano relazioni positive che ridefiniscono il senso del luogo e dell'abitare in un'ottica di sperimentazione della multiculturalità.
Le analisi proposte nel libro raffigurano un viaggio sociologico e antropologico assai significativo del cambiamento in atto nelle nostre città e delle possibilità che si offrono per favorire politiche d'integrazione a livello locale

Le sezioni transgender in carcere: una sfida al binarismo penitenziario


In questo contributo analizzeremo le esperienze delle detenute transgender intervistate nelle sezioni protette degli istituti di Belluno e Poggioreale (cfr. par. 4.3). Come un’ampia letteratura internazionale ha rilevato, soprattutto in ambito anglosassone (Bosworth, 1999, 2017; Bosworth, Carrabine, 2001; Bosworth, Kaufman, 2012; Oparah, 2010; Pemberton, 2013; Rosenblum, 2000; Edney, 2004; Buist, Stone, 2014; Stanley, Smith, 2011), dove l’intreccio tra attivismo, ricerca accademica e teorie femministe è molto più avanzato che in Italia, le persone transgender subiscono lungo tutto l’arco della loro vita un continuum di violenza di genere sistemica, istituzionale e culturale, che le vede lottare contro una normatività eterosessuale incapace di riconoscerle come soggettività (del diritto e della cittadinanza) a pieno titolo. La non intelligibilità delle soggettività transgender nei sistemi giuridici occidentali segnati dall’eteronormatività si riflette in una serie di processi di discriminazione, patologizzazione, medicalizzazione ed esclusione che provocano dei paradossi ancora lontani dall’essere risolti. Come vere e proprie cartine di tornasole, infatti, le persone transgender fanno emergere con nitidezza le contraddizioni di un sistema giuridico fondato su una presunta neutralità a cui è sotteso in realtà un paradigma normativo di genere non solo binario ma eterosessuale, dove il maschile resta sempre la norma e le altre identità di genere risultano di fatto residuali. Tale sistema però funziona come un prisma intersezionale, esercita cioè una serie di dispositivi di discriminazione e gerarchizzazione che si muovono lungo la linea del genere, del colore, dell’abilità, della provenienza ecc. Linee, segmenti di controllo e disciplinamento che investono il corpo – i corpi – incarnati, e a cui gli stessi corpi resistono attraverso strategie che non si limitano alla mera sopravvivenza nelle pieghe di un mondo incapace di includerli e riconoscerli, ma ne mettono in crisi la stessa definizione dei confini epistemologici, cognitivi, giuridici, culturali e così via. In altre parole, i corpi e le soggettività transgender “sfidano” i codici eteronormativi per il solo fatto di esserci e di esercitare un’agency nel definire un’identità che è strutturalmente ed istituzionalmente non riconosciuta. Se però ad essere negata è l’agency che determina la rivendicazione di esistere in quanto corpi non conformi, allo stesso tempo il dispositivo eterosessuale non può negarne l’esistenza in sé, ed opera quindi strategie di inferiorizzazione e infantilizzazione che costruiscono di fatto le soggettività trans come soggettività patologiche, anormali, da correggere, e di cui il potere medico e giuridico si fanno carico per renderle compatibili.
Questo paradigma, in bilico tra il paternalismo e la violenza eteronormativa, si dispiega con maggiore acutezza all’interno del carcere, un campo fondato su rigidi codici binari di genere ed essenzialisti, per cui le identità di genere dei e delle detenute si definiscono in base alla corrispondenza con il cosiddetto sesso biologico. Come vedremo, questo limbo giuridico si traduce per le persone trans detenute in un vero inferno, dove la violenza sistemica esperita al di fuori delle mura si intensifica sia da parte degli altri detenuti che da parte degli agenti penitenziari, spesso del tutto impreparati a riconoscere, ancora una volta, la piena esistenza di questi corpi e di queste identità (cfr. cap. 6, infra). In questo senso le teorie transfemministe e intersezionali riconoscono nell’incompatibilità delle soggettività transgender un potenziale di resistenza intrinseco, che interroga la norma eterosessuale dentro e fuori dalle mura del carcere, ne illumina le contraddizioni, e costringe il sistema giuridico e penale a fare i conti con la questione dell’agency come processo di soggettivazione legato alla scelta della propria identità di genere.