JULE GOIKOETXEA

The rethinking of Marxist feminism requires the development of a materialist theory of patriarchy and colonialism. In the absence of this theory, biologism and idealism take the lead, as happens in unitary theory, which argues that the subordination of women is due to cultural values or ideas and not to material relations of production. This essay shows that the inclusion of intersectionality does not necessarily neutralize the dominant modern idealist ontology, which refutes the idea that identity is the semiotic dimension of politically relevant materialities. To rethink Marxist feminism also requires an epistemological shift that breaks with that monotheistic thinking that has room for just one evildoer, one universal subject, and one fundamental contradiction.

Interview with Nancy Fraser Jule Goikoetxea: Good afternoon, dear Nancy. Many thanks for accepting this interview for a special issue in Capital and Class. The special issue is on the 13 Marxist feminist theses we discussed in the IV international Marxist feminist conference. In your new book, Three Faces of Labor: Uncovering the Hidden Ties among Gender, Race, and Class, you speak about labor, class struggle, production and reproduction, intersectionality, climate change, empire, democracy, feminism, and anti-racism. All those issues were some of the main topics of the IV international MarxFem conference as well. Nancy Fraser: Okay. Nice to see you. Jule Goikoetxea: Nice to see you again. Nancy Fraser: This many years? Yeah. Jule Goikoetxea: All those authors who will appear in the special Issue attended the conference so the articles of the monograph will delve into how we understand labor and class, sex, gender and race, in order to expand inclusive emancipatory processes, so, I will ask you some questions on the themes of the conference, and then we go deeper into the content of your new book.

The article gives a materialist interpretation of the first, second and third Marxistfeminist Theses through a critical analysis of the Unitary Theory of Social Reproduction. It argues that Social Reproduction Theory resorts to idealism and biologism when explaining male domination. A meta-critical incision will be carried out by studying the use Social Reproduction Theory makes of categories such as 'production', 'reproduction', 'exploitation' and 'oppression', in that these categories are addressed as historical while the categories of 'women' and 'men' are de-historicized and naturalized. According to Unitary Theories, 'women' are not material, historical products of patriarchy but biological beings (biologism) that have been culturally devalued (idealism). This leads to an essentialist ontology where 'women' and 'men' precede the relations of production that create them. This idea obstructs the formation of a materialist philosophy of praxis.

The fourth international Marxist feminist conference was the most international and best attended with around 700 participants, including Silvia Federici, Nancy Fraser, Tithi Bhattacharya, Lorena Cabnal, Ochy Curiel, Ana Cecilia Dinerstein, Elsa Dorlin, Jules Falquet, and Frigga Haug. The main themes of the panels established continuity with the previous conferences, from debates on intersectionality which overlap in various fields with practical and theoretical issues such as value, the state, law, care, production, and social reproduction to those that were closely linked to the thinking of new organizations and repertoires of struggle. This Special Issue is based on the plenary titled: the Thirteen Theses of Marxist Feminism. Frigga Haug, the author of The Thirteen Theses, considers all of them in her opening interview. The most widely debated theses by the Special Issue contributors are Theses I, II, and III on relations of production and the production of the means of life followed by theses from V to VIII which deal with intersectionality and how to study race, class and gender, the role of labor movement in the process of emancipation, and the issue of primary and secondary contradictions which is closely related to the development of an effective political emancipatory subject. The Special Issue closes with an interview with the philosopher Nancy Fraser on the three faces of labor.

Han pasado seis años desde la colosal huelga feminista internacional que inauguró el siglo con las mayores movilizaciones del mundo. Tal y como vimos ayer, millones de mujeres siguen movilizadas en este Año VI de la Revolución transfeminista, antirracista y anticapitalista. En cambio, no hacemos más que oír lo hartos que están los hombres, viejos y jóvenes. A veces, leyendo la prensa o viendo la tele, pareciera que los están violando a ellos.

Interview with Jule Goikoetxea in Jacobin. On Thursday, trade unions and women’s movements across Spain’s Basque Country held an explicitly feminist general strike. Workers are striking for a public community care system — one that ensures care work is well-paid and properly supported.

Giving policies pompous names, such as ‘Digital Spain 2025’, ‘National Artificial Intelligence Strategy’ (ENIA) or ‘Spain 2050’, the Spanish government wants to roll out a new sovereign power deployed outwards and integrated into the global digital, financial and military sphere. The article argues that this process, which requires handing over legal, social, financial, and economic powers to private corporations, has transformed the country into an incipient ‘digital colony,’ a territory for data mining and the surveillance of society situated on the periphery of the capitalist world economy. On the way to becoming a digital colony, the privatisation of nation-building and popular sovereignty has involved discriminating against minority nations and executing repressive law enforcement policies.

El feminismo materialista desarrolla una crítica a la cosmovisión idealista y biologista del género y la sociedad. Las mujeres no están oprimidas por la biología o por valores culturales, sino por las relaciones materiales de producción.

Prólogo a Por un feminismo materialista de Christine Delphy (Verso Libros, Barcelona, 2023).

Pixabay. ¿Qué es la violencia? Morir de hambre habiendo comida. Fallecer por una enfermedad que tiene cura. Habiendo recursos, no tenerlos. No estar representado habiendo representación. Tener boca y no tener voz. Reducir el concepto de violencia a la violencia física directa es negar que la humanidad esté compuesta por seres semióticos. Nosotras podemos darnos un golpe para expresar cuánto nos queremos. Eso no es violencia. En cambio, violencia es que quienes tienen otro color de piel, sexo, clase o nacionalidad no aparezcan en ningún sitio, apenas sean leídos y escuchadas quedando así fuera de la Historia, que es la que posibilita la creación de sujetos políticos. La violencia no es una esencia que vuela autónomamente por el aire, o un dios malvado convertido en demonio y disfrazado de golpe, pintada o barricada. La violencia es un hecho semiótico complejo, y la semiótica, my friend, no es monopolio de nadie, ni de los moralistas cristiano-liberales que protestan cuando los pobres golpean o disparan ni de los hombres ricos y blancos.

The word violence has been institutionalised to serve the interests of capitalism, racism, and patriarchy. Jule Goikoetxea is a Basque professor, writer, and feminist activist What is violence? Starving when there is food. Dying from a disease that has a cure. When the world has resources but you don't. When there is representation but you don't have it. To have a mouth without having a voice. To reduce the concept of violence to direct physical violence is to deny that humanity is made up of semiotic beings. We can give each other a slap on the back to express how much we love each other. That is not violence. Instead, if those who have another skin color, sex, class or nationality do not appear anywhere, and no one reads or listens to what they say, thus leaving them out of History, which is what enables the creation of political subjects; this is violence. Violence is not an essence that autonomously flies through the air, or an evil god turned into a demon disguised as a blow, some graffiti, a shot or a barricade. Violence is a complex semiotic fact, and semiotics, my friend, is the monopoly of nobody, not the Christian-liberal moralists who protest when the poor hit or shoot, nor of rich, white men.

La culpa no es del coronavirus, sino de la "normalidad democrática" basada en un neoliberalismo patriarcal que privatiza todos los recursos públicos creados por la población y deja en manos de las mujeres el trabajo de cuidado y mantenimiento de toda la sociedad. Este trabajo lo hacen las mujeres de forma esclava, es decir, gratuita, o de forma absolutamente precarizada.

We label the structured exploitation of women workers, especially women, "democratic normality", on the other hand we term the loss of profits a "crisis". We call the privatisation of resources and health care, the mass murder of women, migrants and refugees, and industrial accidents "democratic normality". Yet we call it a "world crisis" when Europeans start to die, especially if they are men and white. When the androcentric myth of personal self-sufficiency in which you live collapses, it is a crisis! But that's what slaves are for. The fact that the head of the health dempartment of the Basque Country government, Nekane Murga, says, without mincing her words, that grandparents (grandparents?) can look after children perfectly well as long as schools are closed because of the coronavirus, is a clear indication of the extent to which slavery is normalised in the area of care. Forty per cent of GDP comes from unpaid care by women. 95 per cent of care is provided by women, not men and grandparents.

Democratization is a process of collective emancipation through self-government. Continuous political contestation is essential for emancipation but, in order to know which strategies and conditions will emancipate us, we also need to know which ones subjugate us. Political mechanisms with the capacity to modulate our individual and collective bodies and make them docile tend to be close relatives of those which make us equal and free. Drawing on the latest theories concerning globalization and democracy, this book argues that postnational and postsovereign multilevel governance regimes, including the European Union, should be understood as mechanisms of global capitalism aimed at privatizing democracy. Through a detailed applied analysis of the Basque case, the author illustrates how democratization is closely linked to ideas about territory, collective empowerment and institutional political capacity. Democratization always takes place partially: it never «ends». Contrary to the dominant thinking, this book argues that the incomplete nature of democratization is a positive aspect, with perpetual conflict leading to perpetual change. This is precisely what allows, and obliges, each generation to shape its own forms of emancipation.

Galdera nagusia bati erantzun nahi dio Goikoetxea politologoak liburu berri honetan: zer behar du herriak, aro kapitalista globalean, demokrazia gisa irauteko? Lehen kapituluetan globalizazioa, kapitalismoa eta Europar demokrazia aztertzen dira, eta azken kapituluetan, berriz, Euskal lurraldeak, federazioa eta nazioa.

Mentxaka 2019 ¿Qué necesita hoy en día una comunidad política para convertirse en una democracia? Dicha pregunta implica el análisis de aquello que privatiza la democracia y, por tanto, del capitalismo global. Basándose en las últimas teorías sobre la globalización y la democracia, el libro analiza los diversos modos de privatización de la democracia, tanto en la Unión Europea como en el Estado español. A través de un análisis aplicado en los casos del País Vasco y de Cataluña, la autora ilustra cómo la democratización requiere de ciertos tipos de empoderamiento colectivo que solo se pueden materializar mediante lo que denomina capacidad política, definida como el poder territorializado e institucionalizado que una comunidad tiene para gobernarse de acuerdo a sus decisiones. Al contrario de lo que dicta el pensamiento dominante, este libro argumenta que la naturaleza incompleta de la democratización es positiva, ya que implica conflicto perpetuo y, por tanto, cambio continuo. Esto es precisamente lo que permite y obliga a cada generación a buscar sus propias formas de emancipación.

We Breed, We Theorize
The Left wants women and men to have the same cultural, symbolic and economic capital without men losing space, voice, positions, projects and prominence. It is like trying to lose weight while stuffing your face, all at the same time. Many adhere to the fifty-fifty parity principle but no one is prepared to relinquish their position. Some even acknowledge that they need more training in order to learn how to keep their mouth shut and step out of the way. Poor souls. It seems that the Long Life Learning from our feminist great-grandmothers, grandmothers and mothers did not bear much fruit, after all. They were unable to convince these men that being unpaid caretakers, cleaners and servants while men continue to charge for these services amounts to divine grace at its wonderful purest. Poor souls. They were taught to be protagonists. This is why 84% of those claiming for parental leave are women. On account of the above, only two possibilities stand the ground: practically every family in this country is Rightwing and Catholic-Apostolic or, else, these men are all too simply patriarchal. But no cursing needed here, for figures show it loud and clear: in the Basque Autonomous Community 30% of the GDP stems from work that women carry out entirely for free-which in all probability also means that in most households (yours included) there is no relation between equals, but between destitute plebs and posh landlords. The fact thus that the majority of this country defines itself sociologically as belonging to the Left confirms, all too simply, that the majority of this country lie through their teeth.

Europan ez da herri subirautza demokratizatu, ezta irmotu ere, pribatizatu egin da. Herritarrak ahaldundu behar zituzten gobernantza mekanismoak biderkatu dira, baina ez dira demokratizatu. Zentzu horretan, globalizazioak eta Europar Batasunak autoritate politikoaren eta erabaki publikoaren pribatizazioa ekarri dute. Gobernantza mekanismoek eta gobernu maila anitzek, beraz, ez dute oraingoz soberania edo subirautza demokratizatu, ez dutelako autoritatea edo herritarren autoritate eta erabaki politikoa ziurtatu edo bermatu; guztiz alderantziz, pribatizatu egin dute.

La Marcha Mundial de Mujeres ha dejado atrás Euskal Herria, se ha adentrado en Galicia y pronto bajará hacia Portugal. Ahora nos correponde a nosotras transformar esta marcha política en conflicto político evidenciando el capitalismo heteropatriarcal. Muchas trabajadoras tienen claro que en el sistema capitalista la paz del propietario es la violencia del trabajador, de la misma forma, muchas mujeres tienen claro que en el sistema patriarcal la paz de los hombres es violencia para las mujeres. Las categorías de hombre y de mujer, igual que las categorías de negro-blanco y de capitalista-obrero, son categorías socio-políticas y socio-económicas, no científicas, y dichas categorías no articulan la diferencia, sino la explotación. Las sociedades liberales, incluidas las democráticas, son sistemas patriarcales basados en la división del espacio en público y privado. El espacio privado es por definición no-político, el esapcio de las mujeres, de la naturaleza, y en la naturaleza, ya se sabe, no hay leyes ni derechos. El espacio público, en camio, es de los hombres, el espacio de la cultura, la razón y las leyes: el espacio de lo político. La mujer, ser no-político, está condenada a cuidar a aquellos que hacen política, a educar a quienes gobiernan el conflicto político (el pueblo, el mundo). En el actual sistema patriarcal, las mujeres paren, producen, educan y limpian la humanidad sin cobrar ¿Cómo va a ser la paz del hombre libre, la misma que la de su esclavo? ¿Cómo va a ser la paz del hombre público, la paz de la mujer privada? La creación de un espacio llamado público, y, por tanto, la creación del hombre moderno, se lleva a cabo gracias a la exclusión de ciertos seres y/o relaciones del ámbito de la igualdad, es decir, del ámbito de la política. Cuando nada más nacer nos ponen la marca de mujer, perdemos el derecho a ser protagonistas de la historia. Todo nuestro cuerpo queda sexualizado (racializado) para toda la vida: no podremos ser jefe ni guerrero, seremos siempre el jefe negro o el guerrero mujer (sustantivo más –a como costilla del universal que es, obviamente,-o de fal-o. Sexualizadas primero y de acuerdo a ello, admitidas después. La exclusión de las mujeres es estructural, y sistémica, no requiere de una intención explícita para ser excluida del espacio público y político: siempre esposa, hermana o madre, siempre cuidadora y servidora. Las mujeres nunca somos protagonistas del conflicto político, igual que no somos sujeto del conocimiento, de la historia y de la justicia. Las mujeres son los eunucos que cuidan de los protagonistas de la historia. Una sociedad que se organiza en base al sexo, es decir, que divide el prestigio y el trabajo en base a la categoría de hombre-mujer (el heteropatriarcado), es como la sociedad que se organiza en base a la raza: racista. Porque la heterosexualidad no es una pulsión, es una ideología, como el racismo. El negro, el trabajador, la mujer: no son categorías de la diferencia, sino de la opresión. Y a esta opresión socio-política y económica la llamamos normalidad o estado de paz.

Guerra La vida consiste en quitar vida. Eso lo aprendimos, creo, en tercero de EGB. En la asignatura llamada ciencias naturales. Que siendo una ciencia ideológica, como otra cualquiera, explicaba convincentemente que para vivir necesitamos energía, y para ello has de quitarle vida a la hierba, a las plantas, a los peces o a las vacas. Y así es como sobrevivimos día a día, siglo a siglo, extrayendo energía, que no es más que un eufemismo científico de matar, dominar y explotar. La cuestión no es por tanto, dejemos de extraer energía, sino hagámoslo con la menor crueldad y mayor sostenibilidad posible. Y en torno a esta cuestión gira la ecología, la soberanía alimentaria, la soberanía política, el feminismo y la lucha por los derechos sociales y económicos, es decir, el conflicto en torno a la extracción de la fuerza de trabajo, la cual es también un tipo de energía. Con esto no pretendo que el estudio de la explotación humana sea incluido en la asignatura de ciencias naturales, dado que la pobreza poco tiene de natural. Como la crisis. Ni la pobreza es consecuencia de una crisis, ni la crisis consecuencia de un cúmulo de fallos técnicos, o una technicality, excepto, por supuesto, para los tecnócratas. El status quo actual, el tipo de explotación a la que me refiero se reproduce mediante diferentes mecanismos de extracción de energía, recursos y vida, que termina con la muerte de miles de personas cada día. La desventaja que tenemos por estas tierras es que nuestra explotación está altamente regulada, pero la ventaja es que no es absoluta, por lo que hay margen para la resistencia, lo que significa que estamos técnicamente en guerra. Y, sí, vamos perdiendo. Pero no es nada nuevo, lo de ir perdiendo no se debe a la crisis, la ilustración francesa también se logró mediante el trabajo gratuito en las tierras del señor feudal. La gran diferencia con respecto a la época feudal es que la democracia liberal, tras la revolución francesa y americana, proporcionó a la burguesía una nueva forma institucional que posibilitaba el desarrollo 'lícito' de un sistema jurídico 'legítimo' según el cual la propiedad era el criterio privilegiado para la concesión de derechos. Y esta es la base de la democracia liberal en la que vivimos. Sí, es cierto que la gente con el tiempo cambia, pero tampoco demasiado. La diferencia entre Adam Smith, el padre del liberalismo, y Merkel, Rajoy, el Banco Central Europeo, Wall Street y el Fondo Monetario Internacional es que Smith no tenía ningún problema en decir que el gobierno liberal es un régimen creado para proteger la propiedad privada, es decir, a los ricos de los pobres (sic); y al status quo que se llega mediante esta fórmula es lo que llaman libertad. La tan amada libertad de estos liberales, sean neocom, nelibes o de la old school, es por tanto esta que se desarrolla mediante un sistema de leyes y normas que privilegia a los propietarios del capital. Un capital, dicho sea de paso, cada vez menos productivo, pero capital al fin y al cabo, a quien pertenece, igual que en la Edad Media, el lujo y la autoridad, porque como bien decía Hobbes, 'Auctoritas, non veritas, facit legem'. Que en romance contemporáneo significa que la justicia es una manera reglada de hacer la guerra y explotar de forma 'lícita', de acuerdo a las leyes y el derecho. Y no hay más que poner una tasa para ver qué significa esa frase. Nuestra sociedad se construye sobre la explotación legal, sobre prácticas reguladas por las que un bando extrae desigualmente energía de otro, aumentando así su desigual capacidad para seguir extrayendo energía o, en definitiva, vida, del otro bando. Evidentemente, no todas las guerras son iguales, ésta puede ser de baja o alta intensidad, rápida, fría, eterna, innovadora, convencional, informal o con un alto nivel de institucionalización. Y el estado de derecho es una manera entre otras para regular esta sangría vital que consiste en explotar y extraer energía, recursos y vida. Y mejor regular, que no hacerlo, y mejor hacerlo entre todos y todas, que entre cuatro. Pero, en esta guerra en concreto, nuestra utopía democrática va perdiendo, y la utopía legalista que prometía regular la violencia organizada bajo el imperio de ley, va ganando, entre otras cosas porque el ingreso salarial de la clase trabajadora lleva disminuyendo décadas,

La violencia humanista de Occidente, ahora en Paris. Cuando empezó el ataque a Siria, ahora directamente relacionado con los acontecimientos de ayer de París, escribí sobra una idea que ha trabajo mucho Preciado. La idea de que toda tecnología de gobierno necesita inscribirse dentro de un aparato de verificación y que la violencia, en este sentido, es también un aparato de verificación. Para justificar en su momento el ataque de Siria, Estado Unidos dijo, en boca de Kerry: " Tenemos pruebas que verifican la utilización de armas químicas " decía primero, haciendo ver al mundo que han aplicado el método técnico-científico para producir verdad, es decir, para producir hechos: " Es un hecho que han utilizado armas químicas', por tanto, decía después, 'tenemos derecho a atacar' , es decir, la violencia (igual que la verdad) ha de aplicarse, y ciertos cuerpos han de pasar (morir, sufrir…) por esa violencia (igual que cuando la Inquisición producía verdad mediante la tortura). Ahora, en respuesta a los ataques de París, veremos el mismo discurso funcionar: se usará la violencia porque es " necesario " (matar, excluir a cierta gente) ya que no hay otra forma para gobernar mejor a la gente (dígase democracia, dígase libre mercado…) ". Es decir, la violencia humanista es aquella que tiene una justificación democrática: para gobernar mejor hay que matar.

La nación francesa ha perdido su soberanía y el poder público de la ciudadanía ha quedado en unas pocas y ávidas manos. En la Unión Europea, Francia no tiene capacidad de negociación y el prestigio e influencia que tenía a nivel internacional ha decaído gradualmente pero sin pausa. Los franceses tienen derecho a un trabajo digno y la oleada de refugiados es culpa del estado francés y, de Europa, en general. Este es el discurso de Mariane Le Pen, la dirigente ultraderechista del Frente Nacional, en el Parlamento Europeo, ante un François Hollande avergonzado y silenciado y ante la izquierda europea, escondida en los retretes de Bruselas. La democracia implica repartición del poder, decía Le Pen. Sí, ya sabemos que la izquierda europea lleva más de cuatro décadas diciendo esto último, lo que ocurre es que a continuación siempre añaden que el estado no es más que una condenable maquinaria de violencia y a continuación dicen que las naciones tienen que desaparecer porque la democracia ha de basarse en la ciudadanía si es que queremos lograr una sociedad sin clases ni naciones ni estados. Igual los marxistas, los socialistas, los anarquistas o los comunistas (que por cierto desaparecieron en la década de los 90), teniendo en cuenta que los socialistas y los Gaullistas hace mucho tiempo que se pasaron al bando neoliberal. La gente universitaria vota a favor de la izquierda multicultural mientras la clase trabajadora vota laïcité (católica, pero laïcité). El Frente Nacional es el partido más votado no sólo entre los más pobres y entre los que menor nivel educativo tienen, es también el más votado entre los agricultores, las autónomas, los parados y las jóvenes. Porque sólo los universitarios entienden y saben cómo distribuir el poder sin estado, soberanía y nación (ironía ON). Curiosamente, en lo que respecta a la soberanía y al estado, el discurso de Le Pen coincide con los estudios y análisis académicos: el pueblo ha perdido su soberanía y sin recuperar la soberanía estatal van a privatizarnos hasta la respiración. Eso dice la academia, la de izquierdas, en todo Europa, en cambio los partidos de izquierda europeos no son capaces de decirlo (exceptuando los partido de izquierdas inmersos en un proceso de emancipación, en donde, se muestran a favor de la soberanía nacional y estatal). Pero los partidos de izquierdas Españoles, Alemanes, Ingleses, Franceses, Italianos… (en esta categoría no entran los socio-liberales) no son capaces de defender con la fuerza de Le Pen la soberanía popular, porque la defensa de la soberanía de un pueblo implica per se fronteras (por mucho que se puedan articular y organizar de diversas formas, más o menos porosas, etc.) y a la izquierda no le gustan las fronteras, por eso llevan más de un siglo luchando contra el estado, ya que si los estados desaparecen, según ellos, las fronteras también. Pero es que además, a la izquierda no le gusta el estado porque es, de acuerdo a Marx, quien produce las clases-socioeconómicas y las desigualdades, ya que el estado es una herramienta de la burguesía… y es por tanto contradictorio defender tu propia nación o estado ya que choca con los principios marxistas internacionalistas… etc. etc. Este ha sido el discurso predominante (no único, sino predominante) en la izquierda europea desde hace ya más de cuatro décadas. Por eso ahora la izquierda europea incluida la española (aquí no entra el socialismo español, que es en este momento el partido más desclasado de toda Europa), no pueden defender con la misma fuerza que Le Pen la soberanía popular porque llevan décadas condenando al estado y a la nación, sin tener en cuenta que el escaso poder que se ha conseguido distribuir en comparación a hace dos siglos, se ha hecho mediante el estado y en referencia a la nación, ya que (recordemos) es la nación (el pueblo) quien ha de detentar el poder o la soberanía, de ahí lo de 'soberanía popular'. ¿Cómo va la izquierda europea a defender la democracia de forma seria si han condenado todos los elementos básicos sobre los que se funda una democracia? ¿Cómo le va a decir la izquierda a la gente que la Unión Europea es un lobby financiero desde el principio y que el Parlamento Europeo funciona como un INEM II para políticos que no saben dirigir, después de estar cuatro décadas defendiendo la podrida paz Europea y su democracia oligárquica?

El problema no està en els misògins radicals, que són pocs i avorrits, sinó en els indiferents d'esquerres, que són molts i graciosos. Se'ns educa perquè sentim molt més certes violències i degradacions que altres, més la mort d'un ésser humà que d'una mosca, més la violència contra els homes, sobretot si són gudaris, polítics i/o rics, que contra les dones, sobretot si no són gudaris, polítiques i/o riques. Es faci amb intenció o no, el discurs patriarcal és dominant en totes les institucions i tots els mitjans, no cal veure la quantitat d'espai que se li dóna a aquestes morts i sofriments, i la quantitat (i qualitat) que se li ofereix a allò que mata 700 dones per dècada, a això que explota i degrada sistemàticament, en bonança i en crisi, a la meitat de la població. És sarcasme esquerranós, tan informal com institucionalitzat, tan socialitzat que aquells que el porten a terme ni tan sols l'identifiquen com a tal. És violència de la bona, la que es reprodueix sense intención, la que invisibilitza, desprestigia i infravalora les dones sense estratègia androcèntrica explícita, només cal que els caps de redacció, els líders d'opinió, polítics i professionals actuïn amb total normalitat, ja que és aquesta la seva normalitat la qual reprodueix la violència. Una violència, simbòlica i material, que si no es confronta conscientment i diàriament, amb esforç i persistència, seguirà el seu curs durant milers d'anys més, amb la mateixa normalitat amb la entres en qualsevol diccionari digital per buscar un sinònim posem d' «coqueta» i et trobes amb que a més de que tots et reenvien a «bonic», perquè com tothom sap la «o» va abans que la «a» en l'ordre alfabètic, et descriu com «frívola, vanitosa, provocadora» mentre que «bonic» és una cosa agradable, mico, acollidor. I si, frívola, vanitosa i provocadora, introdueixes la paraula «golfa», et redirigeix ??a «golf: murri, pocavergonya, brètol» per a continuació insultar de nou, científicament, és clar, com «golfa:prostituta, prostituta, fulana».

El problema no está en los misóginos radicales, que son pocos y aburridos, sino en los indiferentes de izquierdas, que son muchos y graciosos. Se nos educa para que sintamos mucho más ciertas violencias y degradaciones que otras, más la muerte de un ser humano que de una mosca, más la violencia contra los hombres, sobre todo si son gudaris, políticos y/o ricos, que contra las mujeres, sobre todo si no son gudaris, políticas y/o ricas. Se haga con intención o no, el discurso patriarcal es dominante en todas las instituciones y todos los medios, no hay más que ver la cantidad de espacio que se le da a dichas muertes y sufrimientos, y la cantidad (y calidad) que se le ofrece a ESO que mata a 700 mujeres por década, a ESO que explota y degrada sistemáticamente, en bonanza y en crisis, a la mitad de la población. Es sarcasmo izquierdoso, tan informal como institucionalizado, tan socializado que aquellos que lo llevan a cabo ni siquiera lo identifican como tal. Es violencia de la buena, esa que se reproduce sin intención, esa que invisibiliza, desprestigia e infravalora a las mujeres sin estrategia androcéntrica explícita, basta con que los jefes de redacción, los líderes de opinión, políticos y profesionales actúen con total normalidad, ya que es esa SU normalidad la que reproduce la violencia. Una violencia, simbólica y material, que si no se confronta conscientemente y a diario, con esfuerzo y persistencia, seguirá su curso durante miles de años más, con la misma normalidad con la que entras en cualquier diccionario digital para buscar un sinónimo pongamos de " coqueta " y te encuentras con que además de que todos te reenvían a " coqueto " , porque como todo el mundo sabe la O va antes que la A en el orden alfabético, te describe como " frívola, vanidosa, provocadora " mientras que " coqueto " es algo agradable, mono, acogedor. Y si, frívola, vanidosa y provocadora, introduces la palabra " golfa " , te redirige a " golfo: pillo, sinvergüenza, granuja " para a continuación insultarte de nuevo, científicamente, por supuesto, como " golfa: prostituta, ramera, fulana ". Y puedo seguir siendo científicamente clasificada en la zona más perversa de la historia de la humanidad durante prácticamente todo el orden alfabético de la A a la Z, Z de Zorro: astuto, pícaro, sagaz, pero Z de Zorra: prostituta, ramera, fulana, puta. La violencia contra las mujeres se enseña en la calle, en las paradas de autobús, en los libros de texto, en la familia, la escuela, la tele, la prensa, los diccionarios y el puesto de trabajo, de forma totalmente democrática. La violencia simbólica y material contra las mujeres se reproduce a sus anchas mediante el sistema sanitario, judicial, legislativo, educativo, productivo… " 700 mujeres asesinadas en el estado español en los últimos 10 años ". Y la gente se lleva las manos a la cabeza, mientras proliferan las cuentas en las redes sociales justificando estas muertes y mientras el Ministerio de Sanidad, Servicios Sociales e Igualdad (y recalco: Sanidad e Igualdad), se felicita cada vez que cierra una de esas cuentas cuyos propietarios tienen un perfil "abyecto y miserable". Sí, un perfil abyecto y miserable, pero en libertad. Igual que aquellos perfiles que en libertad y legalidad pagan a las mujeres un 23% menos que a los hombres por el mismo trabajo. Igual que los perfiles que consienten que sus parejas, mujeres, trabajen 2 horas más de media al día que ellos en trabajos no

SARRERA: DEMOKRAZIAREN PRIBATIZAZIOA […] Hauxe da, nire ikuspegitik, demokratizazioa: herritarrak autogobernurako boteretzen dituen etengabeko prozesu politikoa. Herritarrak beren sistema politiko eta sozio-ekonomikoaren gobernugintzan aritzeko, boteretze indibidual eta kolektiboa ezinbestekoa da eta botere teknologia horiek, gure leku eta garaian, teknika eta instituzio publiko diziplinarioak eta biopolitikoak dira; nahiz eta teknika eta instituzio horiek gu domestikatu, era berean, herritarra gaitzen dute, hartara, bere burua gobernatzeko baliabide eta aukerak lortzeko ahalik eta berdintasuna handiena izan dadin. Aurrerantz eta atzerantz ibiliko gara demokraziaren bi nozio horien artean. Demokraziaren lehen nozioan, demokraziak esan nahi du modu indibidualean eta koletiboan boteretzea, (norbere burua eta bere herria) gobernatze aldera, eta horretarako botere teknologia, estrategia eta instituzio publikoak erabiltzea. Ideia nagusia da, demokraziarik ez dagoela non eta herritarra (herria) ez den gai (gaitasun sozio-politikoa) bere burua gobernatzeko. Demokraziaren bigarren nozioa, berriz, azken mendeotakoa da, gaur egun nagusi diren teknika eta instituzio publiko diziplinarioak eta biopolitikoak ditu arretagune eta oinarrizko osagaitzat ditu estatu –eta herri– subiranotasunaren kontzeptuak eta praktikak: izan ere, horiek guztiek, betiere politizazioari esker, hainbat demokratizazio-prozesu ekarri dituzte gizarte industrializatu, patriarkal eta kapitalistetan. Demokratizazio-prozesu zehatzen kokagunea eta garaia zenbat eta gehiago zehaztu, orduan eta deskribapen xeheagoak lortu. Hala ere, zenbat eta deskribapen zehatzagoa, orduan eta antzekotasun gutxiago topatuko ditugu historian zehar gertatu diren eta (auto) gobernua lantzen zuten boteretze-eta gaitze-prozesu kolektiboen artean.

Democratization is a process of collective emancipation through self-government. Continuous political contestation is essential for emancipation but, in order to know which strategies and conditions will emancipate us, we also need to know which ones subjugate us. Political mechanisms with the capacity to modulate our individual and collective bodies and make them docile tend to be close relatives of those which make us equal and free.

Drawing on the latest theories concerning globalization and democracy, this book argues that postnational and postsovereign multilevel governance regimes, including the European Union, should be understood as mechanisms of global capitalism aimed at privatizing democracy. Through a detailed applied analysis of the Basque case, the author illustrates how democratization is closely linked to ideas about territory, collective empowerment and institutional political capacity.

Democratization always takes place partially: it never «ends». Contrary to the dominant thinking, this book argues that the incomplete nature of democratization is a positive aspect, with perpetual conflict leading to perpetual change. This is precisely what allows, and obliges, each generation to shape its own forms of emancipation.