Antiracismo

Este texto foi escrito originalmente no final de 2012 para iniciar um debate epistemológico, pedagógico e político sobre a proposta de criação da disciplina obrigatória Educação e Relações Étnico-raciais na Escola para todas as licenciaturas da UFRJ. Entretanto, no primeiro semestre do ano de 2013, o MEC por meio de uma visita técnica exigiu o cumprimento das Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação das Relações Étnico-raciais e para o Ensino de História e Culturas Afro-brasileiras e Africanas (DCNERERs). Sendo obrigada a cumprir a legislação, o Conselho Superior da Universidade (CONSU), em abril de 2013, estabelece a obrigatoriedade da disciplina proposta em todas as licenciaturas da UFRRJ. Portanto, ao longo do texto, nas primeiras partes, mantivemos a escrita original de 2012 para que o leitor observe aquele momento inicial da reflexão. Mas, ao final, relatamos alguns desdobramentos após a inserção oficial da disciplina em todas as licenciaturas da UFRRJ.

En este breve texto esbozaré algunas ideas para resaltar la importancia
de preguntarnos por el «cómo» cuando pensamos y practicamos derechos
humanos (DH) desde una perspectiva crítica. Sugeriré una lectura que busca resaltar la importancia de lo enraizado en la defensa de la vida
y de los DH. Después, propondré algunas razones por las que considero
que el trabajo de un centro de DH como Tlachinollan, arraigado en el
corazón de “La Montaña” guerrerense, constituye un ejemplo de cómo la
defensa enraizada de estos derechos puede tener un peso determinante
ante opresiones patriarcales, coloniales, racistas y capitalistas. Para concluir,
presentaré algunas ideas sobre las consecuencias que puede tener
tomarse en serio este tipo de defensa enraizada de los DH buscando que
los mismos sean una herramienta más útil para las luchas contra-hegemónicas
y en contra de las múltiples injusticias derivadas del sistema
dominante en el que estamos inmersas.

La institución archivística incluye una alerta sobre lenguaje nocivo en su catálogo La NARA se enfrenta a las acusaciones de pérdida de imparcialidad por parte de usuarios y políticos republicanos por incluir en su catálogo y documentos históricos una alerta sobre lenguaje nocivo. No obstante, esta nueva política de la institución archivística sigue las líneas estratégicas del informe The Archivist'sTask Force on Racism.

O tombamento da Serra da Barriga (o Quilombo dos Palmares) foi o primeiro reconhecimento, no campo da patrimonialidade, do Estado em relação à insurgência da população negra às opressões que sofreram no passado e que perduram na sociedade brasileira. A partir desse exemplo de patrimonialização, a Constituição Federal de 1988 estabeleceu que todos os documentos e sítios com reminiscências históricas dos antigos quilombos seriam objeto de proteção pelo Estado. Todavia, após essa determinação constitucional apenas o Quilombo do Ambrósio teve esse reconhecimento, o que demonstra a dificuldade de se enfrentar o racismo, um dos componentes estruturantes das relações sociais no Brasil. Assim, o artigo tem como objetivo analisar como as resistências quilombolas foram inseridas no processo de patrimonialização do Estado-Nação brasileiro, a partir desses casos. A análise sugere que esses exemplos de patrimonialização consistiram na necessidade do Estado-Nação reescrever o seu mito fundacional, inserindo em sua narrativa a versão silenciada da resistência quilombola à escravização dos negros no Brasil. Constituindo-se em hipótese de patrimonialização antirracista capaz de contribuir para se combater o racismo institucional e cultural, bem como romper com os silêncios burocráticos que se formaram em relação à escravidão e aos seus efeitos pós-abolição, sugere-se a necessidade de se dar efetividade a esse importante legado de patrimonialidade afro-brasileira. A metodologia consistiu na revisão crítica de literatura e análise documental dos processos de tombamento desses dois sítios quilombolas, os quais foram palco de lutas e resistências dos escravizados que fugiram da opressão da escravidão. / Abstract
The article seeks to analyze how the quilombola resistance was inserted in the patrimonialization process of the Brazilian Nation-State, based on two cases of patrimonial listing. The listing of Serra da Barriga (Quilombo dos Palmares) was the first recognition, in the patrimonial field, of the State in relation to the insurgency of the black population to the oppressions that they suffered in the past and that still last in Brazilian society. Based on this example of patrimonialization, the Federal Constitution establishes that all documents and sites with historical reminiscences of the old quilombos would be protected by the State. However, after this constitutional determination, only Quilombo do Ambrósio was granted this recognition and protection, which demonstrates the hardship of facing racism, a structural component of social relations in Brazil. It also represented a possibility of anti-racist patrimonialization able to contribute to the fight against institutional and cultural racism, as well as breaking the bureaucratic silencing that has existed regarding slavery and its post-abolition effects. We indicate the need to bring light to this important legacy of Afro-Brazilian heritage. The methodology was a critical review of previous academic papers and documents regarding the listing processes of these two quilombola sites, which were places of struggle and resistance by the enslaved ones who fled the oppression of slavery. The analysis suggests that these examples of patrimonialization came from the need for the Nation-State to rewrite its foundational myth, inserting in its narrative the silenced version of quilombola resistance to the enslavement of blacks in Brazil.

Pixabay. ¿Qué es la violencia? Morir de hambre habiendo comida. Fallecer por una enfermedad que tiene cura. Habiendo recursos, no tenerlos. No estar representado habiendo representación. Tener boca y no tener voz. Reducir el concepto de violencia a la violencia física directa es negar que la humanidad esté compuesta por seres semióticos. Nosotras podemos darnos un golpe para expresar cuánto nos queremos. Eso no es violencia. En cambio, violencia es que quienes tienen otro color de piel, sexo, clase o nacionalidad no aparezcan en ningún sitio, apenas sean leídos y escuchadas quedando así fuera de la Historia, que es la que posibilita la creación de sujetos políticos. La violencia no es una esencia que vuela autónomamente por el aire, o un dios malvado convertido en demonio y disfrazado de golpe, pintada o barricada. La violencia es un hecho semiótico complejo, y la semiótica, my friend, no es monopolio de nadie, ni de los moralistas cristiano-liberales que protestan cuando los pobres golpean o disparan ni de los hombres ricos y blancos.

El asesinato de George Floyd, ocurrido el pasado 25 de mayo de 2020, fue un punto de inflexión en la lucha por los derechos civiles y sociales de las minorías. La NARA, con su director David Ferriero a la cabeza, no ha sido ajena a los acontecimientos y ha decidido enfrentarse al racismo estructural presente en las instituciones archivísticas de Estados Unidos.

Este artículo pretende situar la emergencia del racismo antigitano en el esquema de genocidios/epistemicidios sobre los que se construye la modernidad desde una perspectiva decolonial. Atiende a la historia y el presente del Pueblo Rom/Gitano como comunidad racializada de larga duración desde la propia emergencia del primer Estado-nación moderno, el imperio español. Palabras clave: antigitanismo/romofobia, colonialidad interna, decolonial, racismo. Anti-rom/anti-gypsy racism and the decolonial choice Abstract: This paper intends to locate the emergence of anti-gypsy racism within the framework of genocide/epistemicide upon which modernity is been built from a decolonial approach. It serves the history and present life of Gypsy Rom people as a long-standing racialized community, all over since the emergence of the first modern nation-State, the Spanish empire.

Repasamos algunas películas que dan cuenta del impacto de la guerra en la vida de la sociedad estadounidense y la juventud en particular. Para esto, retomamos las investigaciones del historiador Christian G. Appy que muestran la composición de clase y racial de los soldados enviados a los frentes de batalla.