Festividades Populares

La tradición en la antropología y etnología, el ciclo agrícola y la cocina, visión antropológica de la sociedad sajeña, entorno y sociedad, el ciclo vital de la sociedad y la cocina, a la mesa en familia, el ciclo religioso y la comida, la mesa de fiesta, la vivienda tradicional: jornaleros y burgueses, recipientes, utensilios y herramientas en la cocina tradicional

Entre os ciclos folclóricos brasileiros, um dos mais populares e festivos é o das festividades juninas, quando as homenagens aos santos Antônio, João e Pedro acontece com muita música, dança, adivinhações, fogueiras, e rica culinária de milho. As festas joaninas, coincidem com o solstício de verão na Europa, ou de inverno na América do Sul. Acender fogueiras e dançar ao redor do fogo são costumes oriundos de ritos pagãos, realizados durante o Beltane, celebração pagã na qual se acendiam fogueiras de purificação, e os casais se uniam com objetivos de gestação. Dessas concepções, se originaram os costumes cristãos de pular fogueiras, e do casamento na quadrilha.
O presente artigo objetiva demonstrar as influências dos elementos pagãos nos festejos juninos cristãos, e como se deu o processo de adaptação cultural, capaz de transformar o festejo do calendário popular em patrimônio cultural imaterial, notadamente do Nordeste brasileiro.

Tanta es uno de los distritos de la provincia de Yauyos en la región de Lima. Dentro de su calendario festivo, la fiesta patronal de Santa Rosa de Lima y San Antonio es una de las mas tradicionales, que combina elementos pre hispánicos con ritos religiosos.Entre las costumbres propia de los tanteños esta el "saca leña"y la "parada de cabeza". Por otro lado la danza protagonista de esta festividad es la "Negrería" que remonta a las antiguas tradiciones de los afroperuanos, esta tradición quedo en el imaginario de las población yauyina y se evidencia en los cantos y formas de baile.

Adéntrate lector en estas páginas en las que te ofrezco unas breves pinceladas sobre las festividades con las que los bejaranos de otro tiempo, dependientes de la inter-cesión divina para atraer las lluvias y las buenas cosechas, rompían la monotonía de sus rutinarias vidas. Te adelanto que, si bien algunas se han mantenido a lo largo de la historia, otras se han disipado en la espiral del olvido para ser recobradas en el siglo precedente o en el actual , o han sido engullidas por el loco devenir de los siglos. Aunque la mayoría disponían de un lugar fijo en el calendario litúrgico, las menos brotaban de manera improvisada por obra y gracia de los deseos de la familia ducal o del monarca que rigiera los destinos de los bejara-nos. Y una diferencia más, si me lo permites: si durante la Edad Moderna estaban impregnadas de un fuerte componente religioso, al entrar en el siglo XIX se van despojando de su cobertura barroca para convertirse en manifestaciones so-brias de la burguesía imperante. En todas ellas, querido lector, inamovibles en el calendario o sorpresivas, hallarás unos denominadores co-munes: volteo de campanas, aderezo de calles, ornato y limpieza de ventanas y balcones, esta-llido de cohetes y fuegos artificiales, encendido de luminarias, encamisadas y mascaradas por la noche, construcción de arcos de follaje y arqui-tecturas efímeras, contratación de compañías de comediantes y grupos de danzantes, suel-tas de toros y corridas de novillos en las plazas de toros del Castañar o de la plaza Mayor, al margen de las siempre presentes procesiones, misas mayores y Te Deum. Su organización, dependiendo de la centuria, corría a cargo del consistorio , del Cabildo Eclesiástico o de la Casa Ducal, o de los tres al tiempo, sin dejar de lado a las cofradías, parroquias y otras instituciones religiosas.

En la presente tesis doctoral se realiza un acercamiento y estudio, desde la perspectiva de la lexicografía, en muchos de los casos de manera comparativa, a las festividades que tienen lugar en diferentes puntos de la geografía griega durante los días del periodo festivo de la Navidad y del Carnaval previos a la Pascua cristiana ortodoxa. Esta visión pretende ser un estudio diacrónico de la terminología que se emplea actualmente en estos ritos y que viene a mostrar cómo estas tradiciones hunden sus raíces en la Antigüedad, así como poner de manifiesto las múltiples influencias que han recibido, tanto a nivel terminológico como cultural. De este modo, estas festividades de carácter paneuropeo, que poseen unas raíces que se pierden en la Antigüedad, tomaron una forma determinada en la cultura griega antigua, bajo el dominio de diferentes ritos cultuales y religiosos, para ser transportados y expandidos por todos los lugares donde la influencia griega ha dejado su impronta. Estos ritos del carnaval tradicional son un reflejo de su evolución histórica a lo largo de muchos siglos y muestran, de manera evidente, los rasgos y elementos que han ido adoptando en su devenir histórico. Reflejan tanto elementos en la  práctica como en el léxico, con términos adoptados de las múltiples lenguas y culturas que han entrado en contacto con la lengua griega y su historia milenaria. Pueden apreciarse, por tanto, influencias romanas, eslavas, turcas, italianas y francas, que han ido dando forma a los diversos personajes que participan en el ritual y en su trama dramática.

En la sociedad barroca de Nueva España, las fiestas supusieron una ocasión idónea para representar el orden y la jerarquía social existentes, debido a que la población multirracial construyó sus propios mecanismos de creación y difusión, ya no sólo entre la cultura oficial, sino también entre la cultura popular, lo cual produjo una hibridación cultural —la cultura española y la cultura indígena— que también se manifestó claramente en este tipo de manifestaciones festivas. En diciembre de 1618, el gremio de los plateros de la ciudad de México organizó una gran procesión y mascarada, además de un certamen poético y de altares, en honor a su matrona, la Virgen Inmaculada. Para dicha festividad, los plateros mandaron hacer una imagen bañada en plata que se donaría después de la procesión solemne a la Catedral de la ciudad en una ceremonia. En este artículo se analiza la que acaso fue la fiesta más singular del barroco novohispano, ya no por las composiciones líricas del certamen que en ésta se convocó, sino más bien por los pleitos que se desataron a raíz de la polémica que giró alrededor del misterio mariano.

Elfenomenfestiu, si bé profusament tractat pels folkloristes, ha estat quasi ignorat per la historiografia. Tanmateix, magres raons poden argüir-se a favor d 'aquest desinterès dels historiadors. Essent un fenomen complex, en el qual s 'encavalquen religió, mentalitat, pautes de sociabilitat, estractificacions socials .... la festa és indestriable de la societat que la produeix, i evoluciona amb aquesta. Constitueix, per tant, un indica dor de les realitats socials, especialment d 'aquelles que fan referència als fonaments socials dels processos de canvi cultural. Tal com defensen Contreras i Prat, «si la festa té un interès per al científic social és, sobretot, perquè pot ajudar a clarificar aspecTes foscos de l'entrellat social que l'ha originada, adopTada i readaptada».
La Festa Major de Vilanova i la Geltrú és un cas especialment significatiu per a l 'estudi dels processos de canvi cultural i de sociabilitat d 'una comunitat. Essent una festa de nova creació, la Festa de la Mare de Déu de les Neus es veié privada del recurs a la tradició i hagué de cercar la seva legitimitat a través de la seva connexió amb les aspiracions i necessitats de la societat de la qual volia esdevenir referent lúdic central. Fou aquest un llarg procés més o menys exitós de contínua readaptació, que mai arribà a cristal-litzar en un model fix de Festa Major i que encara perdura. Aquest treball pretén exposar les característiques d 'aquesta evolució durant els tres primers quarts del segle XX, període en què s 'anaren gestant, sovint de manera contradictòria,
les característiques de la festa que avui coneixem.

El Corpus fue tras el Concilio de Trento una de las festividades de la Iglesia católica más importantes en cuanto a forma, fórmulas y organización. Pero esta suntuosidad debía de hacer encajes de bolillos en muchas regiones debido a la existencia de prácticas medievales que, lejos de desaparecer, se integraron como una parte más de los cortejos procesionales. En Montoro (Córdoba) contamos con gran cantidad de danzas, cantos y figuras mitológicas que paseaban por las calles dando colorido, festividad y popularidad a esta festividad eucarística durante los siglos XVI - XVII.

El día de muertos es una celebración tradicional mexicana que honra a los ancestros. Declarada patrimonio cultural inmaterial por la UNESCO, es una de las tradiciones más antiguas y representativas del país y tiene lugar los días uno y dos de noviembre de cada año. En estos días los vivos se encuentran con sus familiares y amigos fallecidos y los reciben con las mejores honras. Es una fiesta para celebrar la vida después de la muerte. Los orígenes del día de muertos son muy antiguos, los pueblos indígenas Prehispánicos de Mesoamérica ya lo celebraban. Con la llegada del cristianismo, los ritos ancestrales se fueron mezclando con la tradición católica de Todos los Santos, dando lugar al día de muertos tal como lo conocemos hoy. En la mitología azteca, Mictecacíhuatl es la reina del Mictlán, que es el nombre que recibe la región de los muertos. Mictecacíhuatl es la dama de la muerte y simboliza el principio y el fin de la vida y junto a su rey (Mictlantecuhtli) les da la bienvenida a todos los que mueren. Antes de llegar a ella, los difuntos deben atravesar un largo y doloroso viaje por el Camino de los Muertos. Una vez que terminen su trayectoria se encontrarán con los reyes del Mictlán, quienes les permitirán disfrutar del descanso eterno. Actualmente, la imagen de la dama de la muerte está relacionada con la Catrina, una figura creada por José Guadalupe Posada y bautizada por muralista Diego Rivera, que se está convirtiendo en una imagen icónica de la muerte en México, y es cada vez más común verla plasmada como parte de celebraciones del día de muertos. El día de muertos no se celebra igual en todos los sitios, cada región tiene sus propias tradiciones. Pero, todas tienen un principio común; la familia reunida para dar la bienvenida a las ánimas. Se colocan altares y ofrendas, se visita el panteón y se arreglan las tumbas. Se cree que las almas de los niños regresan de visita el día 1 de noviembre y que las almas de los adultos regresan el día 2, se recogen las ofrendas y se levantan los altares. Las ofrendas son los elementos más coloridos de la celebración, en ellas están representadas los cuatro elementos; fuego, tierra, agua y aire para conducir a las ánimas de regreso al mundo de los vivos. Cada aspecto de la ofrenda tiene un significado particular. Se dice que el color de las flores de Cempasúchil representa el camino que los muertos deben seguir, la luz y el calor de las veladoras los ilumina y acompaña a través de la oscuridad mientras que el suculento aroma de los platillos preparados y colocados en las ofrendas los alimenta al tiempo que rememora la importancia de compartir los alimentos con la familia. Las ofrendas a los muertos se preparan minuciosamente con los manjares favoritos del difunto y se colocan alrededor del altar familiar y de la tumba. Se decora con papel picado, calaveritas de dulce, fotografías, juguetes o cualquier recuerdo que una a los vivos con los muertos. manuelverdugo.com

Resumen

¿Cómo a través de una fiesta multitudinaria podemos conocer el sentido y significación que las personas hacen, no sólo de su conmemoración sino de su entorno, de lo que son, de sus esperanzas, de su población? Esta pregunta queremos comenzar a responderla a partir de esta reconstrucción etnográfica que vivimos en Chuao en junio del año 2010, pregunta que sólo es posible contestar en la medida en que seamos capaces de ver el entramado de relaciones, que como diría Alfredo Chacón (1979), se dan en el plano cultural, político, económico y social de los habitantes y participantes de este evento, que guarda todo un bagaje simbólico que va mucho más allá de la fiesta en sí y que nos permite hacer toda una reconstrucción social del lugar y de Venezuela.

Abstract

How by means of a public fiesta can we come to understand the sense and meaning of what individuals intend, not only by traditional commemoration, but also the occasions for re-visioning their environment and the aspirations of their own people? We can begin to approach this question by looking at the ethnographic reconstruction that began in Chuao in June 2010. The web of relationships that Alfredo Chacón (1979) sets out concerning the cultural, political, economic and social development of residents and participants in this festival exposes the

En este trabajo nos proponemos realizar un análisis crítico en torno al proceso de patrimonialización de las actividades carnavalescas en el ámbito de la Ciudad de Buenos Aires. Veremos cómo, a partir de la sanción y puesta en marcha de una nueva legislación para el carnaval porteño , se modifican las relaciones y la configuración interna de este espacio de producción cultural. Ello implicará la emergencia de nuevas situaciones de complementariedad, negociación y conflicto entre los distintos agentes involucrados en los festejos del carnaval porteño. Principalmente nos interesa describir y analizar el proceso de implementación de dispositivos formales, cuyo objetivo es regular las actividades de las agrupaciones de carnaval. Examinaremos cómo, a partir de estas normativas oficiales, se establecen demarcaciones y categorizaciones significativas sobre las prácticas y representaciones de las agrupaciones de carnaval, como así también las dificultades que surgen al momento de su gestión cultural.

La tendencia homogeneizadora cultural de la fase avanzada del capitalismo actual ha dado lugar al surgimiento de identidades locales, tradicionales en contextos rurales y periurbanos. Mosquey es una comunidad que ha sido presionada para pasar de la vida rural a la urbana a un ritmo acelerado, incluso con la resistencia a ser integrados y disueltos culturalmente en el crecimiento urbano de la capital del municipio de Boconó. Sin embargo, carece de memoria histórica colectiva, de su herencia cuyca solo quedó su toponimia, no posee ningún patrimonio tangible o intangible significativo, por lo tanto, en los últimos años ha reunido diversas tradiciones andinas en una
manifestación artística religiosa sincrética que ha sido denominado “Las Negreras” como respuesta al proceso de colonialidad-modernidad
que ha sido un objetivo desde el siglo XVI. Las Negreras de Mosquey se han convertido en un elemento de sometimiento de identidad entre las
comunidades y sectores que conforman la antigua parroquia rural que se convierte vertiginosamente en urbana
Identidad local, Manifestaciones artísticas religiosas sincréticas, surgimiento de nuevas identidades, pensamiento fronterizo

El trabajo se propone explorar actuaciones (performances) vinculadas a formas de expresión carnavalescas (murgas) utilizadas para exhibir y recordar en espacios públicos la tragedia ocurrida en Buenos Aires durante un recital del grupo de rock Callejeros en el local República Cromañón, cuando se desencadenó un incendio que produjo la muerte de ciento noventa y cuatro personas. Poco tiempo después de transcurridos los hechos, sobrevivientes de la tragedia crearon una murga, en tanto otras confeccionaron letras y canciones de crítica y de homenaje durante el carnaval y exhibieron distintos elementos recordatorios en sus espacios de actuación. El trabajo examina de qué modo los recursos artísticos y festivos asociados a la puesta en acto de la murga porteña fueron empleados para crear instancias conmemorativas, analizando el fenómeno aparentemente paradójico que implica apelar a hechos trágicos y de honda sensibilidad social en combinación con formas de expresión festivas de carácter carnavalesco.