Nicola Galgano

In the dossier of volume 14, we inaugurated the Project EON – Eleatic Ontology: origin and reception, conceived by Nicola Galgano (USP), a broad work of international cooperation that should extend over several years and various means of publication. The first Tome of Volume 1 is being published in our issues of 2020, making up the special dossier of Volume 14 of the journal. (from ANAIS DE FILOSOFIA CLÁSSICA PRESENTATION.) See all introductions and Table of contents at: https://revistas.ufrj.br/index.php/FilosofiaClassica/issue/view/1509/showToc

L’approccio storiografico e filosofico di questo volume, di cui esiste una successiva versione portoghese[1], è estremamente interessante: il punto di partenza è l’idea che la dimensione del non essere e della contraddizione possano essere sviluppate sia all’interno della logica classica, sia all’interno delle logiche non-classiche. Si ha subito la sensazione che...

«Parmenides has invented the notion of not-being» (p. 163). The interesting and singular investigation of Nicola Galgano moves from this assumption and opens by declaring the need to deepen the Parmenides’ notion of «non-being» to reach the roots of that crucial opposition between «being» and «not-being» from which the so-called Eleatic aporia has arisen (p. 12). The explicit intent of the author is to «fill with his study the gap of detailed research on the theme of not-being in Parmenides», going beyond the logicallinguistic frame and facing directly («francamente») the theme's philosophical dimension (p. 14)...

N.S. Galgano, I precetti della dea. Non essere e contraddizione in Parmenide di Elea, Diogene multimedia, Bologna 2017, pp. 236. Chi si accinge a intraprendere gli studi su Parmenide si trova di fronte a un mare magnum di interpretazioni, talvolta diametralmente divergenti, dovute alle difficoltà sia filosofiche che filologiche che emergono dalla lettura del celebre poema. Il libro di Nicola Galgano I precetti della dea. Non essere e contraddizione in Parmenide di Elea, riesce ad orientarsi in maniera proficua in quello che è il vasto repertorio critico sulla filosofia eleatica. Il volume è composto da 233 pagi-ne, suddivise in 7 capitoli, nei quali viene delineata l'immagine del "Parmenide psicologo" attraverso un'indagine che si articola a partire dai concetti chiave di non-essere e contraddizione. La bibliografia, ampia e aggiornata, prende in esame sia i testi più noti e consolidati tra gli studiosi del pensiero eleatico sia quelli più recenti, non mancando tuttavia di operare un'attenta selezione tra i contributi. Nel lavoro di Galgano, infatti, il confronto con la letteratura secondaria è pre-sente in maniera sistematica, soprattutto nei passaggi in cui l'A. propone le sue traduzioni dei versi del poema. L'interpretazione che viene avanzata è volta a riconsiderare il poema par-menideo come un'opera di natura psicologica. In base a quanto sostiene Galgano, Parmenide può infatti essere ritenuto a tutti gli effetti un anticipatore di quella che oggi chiamiamo psicologia cognitiva: secondo l'Eleate le vie per pensare (ὁδοὶ νοῆσαι) indicherebbero i due possibili atteggiamenti mentali con cui l'uomo cer-ca di pervenire alla conoscenza. Sulla base di tale assunto, l'interpretazione pro-posta si pone come obiettivo quello di dimostrare come sia possibile parlare di un "Parmenide psicologo", vale a dire come di un filosofo dell'anima ante litteram: «Uso quindi "psicologia" come quella "scienza che studia la natura, le funzioni e i fenomeni della mente umana" [...]» (p. 36). La natura delle le due ὁδοὶ parmenidee viene pertanto riconsiderata alla luce di un approccio cognitivista che pone da una parte il noein, che si identifica con l'atteggiamento mentale corretto proprio del filosofo, dall'altra le opinioni dei mortali a due teste (βροτοὶ δίκρανοι), i quali si di-stinguono dal sapiente in virtù di un presupposto cognitivo contraddittorio, che si traduce nell' attribuzione di valore reale concreto, sia logico che ontologico, tanto all'essere quanto al non-essere.

O livro trata de um tema específico entre os muitos presentes no poema de Parmênides: o não ser. Os motivos para esse recorte são dois: o primeiro é a necessidade atual, no debate contemporâneo, de uma revisão dos mais variados pressupostos que sustentam e compõem a nossa visão de mundo – que podemos chamar genericamente de newtoniana – onde, imergida em espaço e tempo homogêneos, se encontra uma realidade em constante devir; essa visão parece não ser mais suficiente e, ademais, é questionada desde o século XIX pela filosofia e, ao menos desde o século XX, pela ciência mais avançada. Hoje, espaço e tempo não são mais tidos como um receptáculo neutro do mundo; alguns tradicionais instrumentos cognitivos humanos, como a relação causa-efeito e o princípio de não contradição, parecem não atuar de forma absoluta como se acreditava; e, finalmente, a projeção para o futuro das dinâmicas do mundo segundo nossos atuais conhecimentos – e, portanto, uma ideia de rumo para a humanidade – não tem cenários confortáveis, principalmente porque a equivocidade, a instabilidade e até mesmo a confusão das noções que utilizamos para ver o mundo não permitem um foco mais preciso.

Come recita il ritratto di AB fatto da Marco Antonio Santamaría: «ogni incontro con Alberto Bernabé è un’opportunità per gustare delle sue riflessioni e delle sue conoscenze […], ma è anche un momento di vicinanza e di amicizia […]»1. È proprio con questo spirito, quello di gustare amichevolmente alcune riflessioni, che mi accingo a fare qualche domanda a Bernabé. Ma prima devo ringraziarlo per il lavoro
certosino svolto sul testo di Parmenide. Per chi, come me, si dedica alla storia della filosofia antica, il contributo del filologo è più che opportuno, direi che è essenziale dal momento che apre sempre nuovi orizzonti, alle volte un po’ più verso l’alto, altre volte verso dimensioni più terrene, impedendo all’ermeneutica di diventare sterile elucubrazione. In questo senso, a me sembra che uno dei contributi più importanti offerti da Bernabé in queste lezioni (ma presentato anche in altre occasioni)
è la filologia della parola alētheia e dei suoi imparentate, che rappresenta una nozione chiave in Parmenide; infatti, sfuggire alle alte sfere della ‘Assoluta Verità’ per ricadere nel banale “ciò che non deve essere dimenticato”, lungi dallo sminuire il maestro di Elea, ne permette di carpirne le sottili articolazioni, quei dettagli determinanti che però, accecato dalle grandi nozioni, molte volte lo studioso non riesce a vedere. E allora, il filologo, ci riporta con i piedi per terra, sul testo, sulla
parola, sulla storia della parola. Ringrazio, dunque Bernabé per queste sue illuminanti lezioni e comincio proprio da una delle sue osservazioni più generali, che condivido in pieno e che mi permetterà, insieme ad altre considerazioni, di fare le due domande alle quali proprio un filologo e linguista può rispondere meglio di chiunque altro.

The ancient Greek word kalon can be translated as beautiful, good, noble, or fine—yet somehow it transcends any one of those concepts. In art and literature, it can apply straightforwardly to figures like Helen or Aphrodite, or enigmatically to the pais kalos: the youthful athlete that decorates so much sympotic pottery. In the philosophy of Plato, Aristotle and Plotinus, meanwhile, it takes on an ethical, even transcendent dimension. And yet, the thread between a beautiful painting and the Platonic form of the beautiful is never completely broken. In the summer of 2018, a group of scholars from varying disciplines gathered in Siracusa, Sicily – a place of not indifferent beauty itself – to discuss the nature of to kalon in ancient Greek culture. We were especially interested in the large part of that heritage that derives from or was influenced by Western Greece – the ancient Hellenic cities of Sicily and Southern Italy. The result is a volume that considers art, literature, rhetoric, and philosophy in exploring the nature of beauty.

The paper studies one of the most famous passages of Parmenides’ poem, the verse 1.29, (ἠμὲν Ἀληθείης εὐκυκλέος ἀτρεμὲς ἦτορ) which may literally be translated: the still heart of well-rounded truth. These words, of an anonymous Goddess to her disciple, aim to display the teaching program of the divine teacher: the disciple must learn the truth as much as the mortals` opinion.
The article discusses this metaphorical interpretation, surely platonizing, with three kinds of arguments: literary (inappropriate image of a still heart), historical (in contemporary physiology the chest is the seat of thinking), and philological (the term for ‘center’ is καρδία, not ἦτορ). The new translation shows Parmenides wanted to say something simpler, i.e., “the still mind of well-bound truth”, pointing out to the psychological phenomenon of persuasion.

Este artigo pretende mostrar, na passagem do mito ao logos, um aspecto do papel fundamental que Pitágoras assume, embora não isoladamente, onde as antigas formas de sabedoria, cujas fontes devem ser procuradas no xamanismo ancestral, recebem um novo tratamento a partir do logos. No xamanismo, a sabedoria é recebida pelo xamã diretamente dos deuses. A proposta de Pitágoras, de formação xamanística, mas também instruído no iluminismo jônico, é a inversão da direção de aproximação entre o homem e o deus: não mais os deuses descem até os homens, através de práticas mágicas, instruindo--os, mas os homens se elevam até os deuses pelo conhecimento do mundo, através da pesquisa orientada pelo logos. O artigo justifica assim, de forma teorética, a tradicional atribuição a Pitágoras da invenção do termo ‘filosofia’.

Parmenides warns against inquiring on the dead–end way of non–being (ouk esti): it is impossible to know and speak of what–is–not (to mē eon). At DK 28 B 8.6–9, he denies that not–being can be treated as real,  and  that  it  can  be  considered  in  any  reliable reasoning.

Melissus, in contrast, at DK 30 B 1 treats non– being as a possible state of affairs, as a possibility worth considering as a part of argumentation, though one from which generation remains impossible. This paper focuses on this radical shift regarding non–being between these two Eleatic thinkers, resulting in very different ways of seeing the world.

No fragmento DK 28 B 2 de seu poema, Parmênides apresenta seu método para distinguir a persuasão verdadeira da falta de persuasão verdadeira. As famosas duas vias para o pensar que ele propõe são o enunciado complexo de um sistema que quer garantir a veracidade das afrmações para obter, afnal, um discurso confável, o único capaz de persuasão verdadeira. O presente artigo mostra que o papel central da argumentação parmenidiana é atribuído ao não-ser, uma noção derivada certamente de uma reflexão sobre a impossibilidade da negação do ser. Assim, o inteiro fragmento é interpretado a partir dessa noção central, evidenciando que Parmênides descobre aquela impossibilidade de negação, que hoje nós chamamos de “contradição”, e enuncia qual é a maneira de evitar a contradição no pensamento e no discurso, uma regra que atualmente nós chamamos princípio de não-contradição. O estudo aqui apresentado faz uma investigação detalhada da noção de não-ser, no fragmento DK 28 B 2, oferecendo fnalmente uma nova tradução.

The importance of the role of Parmenides in the history of philosophy was enphasised by Hegel, who considered him the first real philosopher. However, hegelianism and the modern history of philosophy gave prominence to the discovery of ‘being’, putting aside the complex notion of ‘non-being’. But, introducing those notions, Parmenides explains and argues more about non-being, showing some peculir characters that have consequences on the structure of cognitive discourse. One of these characters is the fact that non-being it is unutterable. Saying that non-being is unutterable Parmenides sets, for the first time in the history of Western thought, a limit to the language that wants to express the truth and hence a criterion to the development of epistemic discourse, an authentic metalinguistic rule. The analysis presented here tries to make clear Parmenides’ arguments in the text of the poem, revealing the subtle reflection of the philosopher of Elea, the first who introduces the problematic of epistemic language in Western culture.

The aim of this essay is to examine an aspect of Parmenides’ poem which is often overlooked: the psychological grounds Parmenides uses to construct his view. While it is widely recognized by scholars that following Parmenides’ view requires
addressing mental activity, i.e. both the possibility of thinking the truth, as well as thinking along the wrong path that mortals follow, a closer examination of the psychological assumptions involved have, to my knowledge, not yet been attempted.
See the full abstract at: http://periodicos.unb.br/index.php/archai/article/view/16642

The paper examines closer the notion expressed by the word amēkhaníē in DK 6. 5. In his analysis of problematic of knowledge Parmenides alerts about amekhaníē of mortals, a word generally translated with `lack of resources` or ‘perplexity’, a kind of problem that drives the thinking astray. Scholars point out in many passages of the poem the opposition between imperfect mortals and the eidóta phōta of DK 1. 3, the wise man.  However, as much as I know, nobody noticed that, if mortals have a lack of resources, the goddess is teaching exactly how to fix it with a kind of method given through her precepts, which are an authentic mēchané. The paper shows that this is the genuine didactic aim of Parmenides, as he says in 1.28-30, i.e., to point out where is the error of mortals and how the wise man fixes it. Starting from a reinterpretation of 1.29 and following with the analysis of fr. 6, the paper shows that the method of fr. 2 is indeed the mēchané that can do that. Although the word is not present in the poem, it is one of its main topics. It seems (by the extant fragments) Parmenides had no clear word to call his mēchané, a psychological cognitive tool we call today principle of non-contradiction.

This paper refers the works of Massimo Pulpito: "Parmenide e la negazione del tempo" (2005) and "Quanto dura to eon? Parmenide e la presupposizione del tempo" (2011). The answer of Pulpito to my discussion can be find in ANAIS DE FILOSOFIA CLÁSSICA, here is the link: https://revistas.ufrj.br/index.php/FilosofiaClassica/article/view/3184/2764 or alternatively: https://www.academia.edu/27721837/_Dopo_anzich%C3%A9_prima_Replica_a_Nicola_Galgano_Anais_de_Filosofia_Cl%C3%A1ssica_17_2015_pp._104-115

It is a very common cliché to think that Parmenides introduces atemporality in the history of philosophy, negating time in his poem. This cliché is grounded in passages which supposedly express clearly this negation. Of the many passages, the most important is DK 8. 5: ὐδέ ποτ ́ ἦν οὐδ ́ ἔσται, ἐπεὶ νῦν ἔστιν ὁμοῦ πᾶν / ἕν, συνεχές [...]; not sometime was not will be, since it is now altogether total. Notwithstanding, recent studies contest this interpretation, which we can call classic, showing problems in the reconstruction of de text of 8, 5. My aim, in line with these studies, is to make evident two things. The first is that the verses 8. 9-10, which contain the words ‘after’ and ‘before’ (ὕστερον and πρόσθεν), do not present a notion of time, which would be negated by the argument, and hence do not introduce atemporality. The second is that these two words that seem to point out the mark of time, do not specially discuss time, but refer to a simpler idea: the notion of sequence.

The paper boards the notion of not-being in the poem of Parmenides. It reconstructs his meditation and shows a sophisticated reflection at the background of the suggestive and mysterious words of the poem. At the same time, an analysis distinguishing four types of not-being allows a comparison with the text of the verses, in search of the more suitable notion for the discourse presented there. The methodology makes clear, step by step, the precision of the Parmenidean argument.

This review makes evident the insufficiency of Kahn's interpretation of Parmenides, showing the lack of basis of his assumptions.          .

Questa recensione mette in evidenza l'insufficienza dell'interpretazione di Parmenide fatta da Kahn, mostrando l'infondatezza dei suoi presupposti.