El significado redentor del Shabat

El corazón humano anhela una constante reafirmación del perdón, la aceptación y la

salvación divinos. Queremos saber: «¿Realmente Dios me ha perdonado y salvado?». En la
Escritura, la Buena Nueva del perdón y la salvación divinos se proclama no sólo con
palabras, sino también con símbolos. Símbolos como la circuncisión, el tabernáculo, el
bautismo, la Cena del Señor y el shabat han ayudado a los creyentes a conceptualizar y
experimentar la seguridad de la redención divina.

Nuestro interés inmediato en este artículo es examinar cómo el último de estos símbolos
sagrados, el shabat, expresa el tema de la redención en el Nuevo Testamento. Para
apreciar esto último, sin embargo, es necesario comprender en primer lugar la tipología
sabática de la redención mesiánica en el Antiguo Testamento y en la literatura judía.

En la primera parte de este artículo se hará una breve mención de varios temas redentores
sabáticos significativos que se encuentran en el Antiguo Testamento, antes de examinar el
significado redentor del shabat en el Nuevo Testamento.

I. LA REDENCIÓN SABÁTICA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

Paz y Armonía del Shabat

Prosperidad sabática
Deleite del Shabat
Luces del Shabat
El descanso sabático
Liberación del Shabat
Años sabáticos y redención
Estructura sabática del tiempo
Conclusión

II. LA REDENCIÓN SABÁTICA EN EL NUEVO TESTAMENTO

El Shabat en el evangelio según Lucas

El Shabat en el evangelio según Mateo
El Shabat en el evangelio según Juan
El Shabat en Hebreos
CONCLUSIÓN

I. LA REDENCIÓN SABÁTICA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

En tiempos del Antiguo Testamento, el shabat servía no sólo para proporcionar descanso
personal y liberación de las penurias del trabajo y de las injusticias sociales, sino también
para alimentar la esperanza de una futura paz, prosperidad y redención mesiánicas.1 Esta
última función estaba aparentemente inspirada en el papel del sábado en la creación
original de Dios.

El Génesis no proporciona información sobre la observancia real del shabat por Adán y Eva
antes de su expulsión del Jardín del Edén. Sin embargo, la imagen de perfección y
satisfacción (nótese la séptuple repetición de la frase «era bueno»)2 que retrata,
especialmente a través de la bendición divina y la santificación del séptimo día (Gn 2:3),
podría ofrecer fácilmente a los creyentes la base para una visión de la era mesiánica.

Los paralelismos y equivalencias entre el Sabbat del Génesis, el Primer Día de Adán tras su
creación, y los Últimos Días de la era mesiánica, aunque no siempre se hagan
explícitamente, están implícitamente presentes en las fuentes bíblicas y postbíblicas. Para
ilustrar cómo el shabat de la creación se convirtió en el símbolo de la redención y
restauración mesiánicas examinaremos brevemente algunos temas significativos.

Paz y Armonía del Shabat

La paz y la armonía que existían entre Adán y los animales en el Shabat de la creación
serán restauradas en la era mesiánica, cuando «el lobo morará con el cordero, y el leopardo
se echará con el cabrito, y el ternero y el león y la bestia doméstica andarán juntos, y un
niño los pastoreará» (Is 11:6). En aquel tiempo, según el mismo profeta, «la tierra estará
llena del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar» (Is 11:9).3 Esta visión de la
tierra llena de paz y del conocimiento de Dios en los Últimos Días bien pudo inspirarse en la
visión de los Primeros Días, de los que el shabat es el epítome.

Esto último lo sugieren algunas regulaciones rabínicas del Sabbat. Por ejemplo, Beth
Shammai prohibió incluso matar gusanos en sábado.

«Se enseñó que R. Simeón B. Eleazar dijo: Las alimañas no deben matarse en Sabbath:
ésta es la opinión de Beth Shammai… Si uno mata alimañas en Sabbath, es como si matara
un camello».4

La Mishnah, una antigua colección de leyes judías, afirma de forma similar que en el Shabat

«Un hombre no puede salir con una espada o un arco o un escudo o un garrote o una lanza
… porque está escrito: “Y convertirán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en
hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra”.
«Mishná Shabat 6:2. Las citas de la Mishná utilizadas en este capítulo están tomadas de
The Mishnah, ed. Herbert Danby (Londres, 1933).5

Los anteriores mandatos rabínicos se derivan presumiblemente de la noción de ausencia de

muerte durante el Shabat primordial, que servía de paradigma del mundo venidero. La
abstención de cualquier forma de muerte durante el Shabat representa un anticipo de ese
mundo.

Prosperidad sabática

La prosperidad material y la abundancia que caracterizaron al Shabat de la creación

presumiblemente inspiraron la visión profética de una extraordinaria abundancia material
durante la era mesiánica. Amós declara:
«He aquí que vienen días -dice el Señor- en que el que ara alcanzará al segador y el
pisador de uvas al que siembra la semilla; los montes destilarán vino dulce y las colinas
manarán de él» (9:13).

Descripciones similares se encuentran en Isaías (4:2; 7:22; 30:23-25), Joel (4:19), Sofonías
(3:13), Jeremías (30:19; 31:24), Ezequiel (34:13-14; 47:12).

Las obras posteriores también abundan en descripciones de la prosperidad material de la

era mesiánica.6 Por ejemplo, el Baruc siríaco (segunda mitad del siglo I d.C.) dice que
cuando «el Mesías comience a revelarse… la tierra también dará su fruto diez mil veces y
en cada vid habrá mil sarmientos, y cada sarmiento producirá mil racimos, y cada racimo
producirá mil uvas y cada uva producirá un cor de vino» (29:4-6).7

En el Libro de Enoc (10:17-19) y en la literatura rabínica aparecen descripciones casi

idénticas.8 Papías (c. 60-130 d.C.), uno de los primeros Padres de la Iglesia, también repite
esta tradición casi palabra por palabra, aplicándola al milenio, un reino de mil años de paz y
prosperidad disfrutado por Cristo y los santos resucitados en esta tierra.9

Cabe destacar que Bernabé (c. 135 d.C.) y numerosos escritores cristianos posteriores a él
interpretan el milenio como el sábado cósmico que seguirá a los seis mil años tipificados por
los seis días de la creación, y que se caracterizará por el reinado pacífico y luminoso de
Cristo sobre esta tierra («Él cambia el sol, la luna y las estrellas, y luego descansará bien el
séptimo día»-15:5).10

El significado tipológico del Shabat, como símbolo de la futura era de descanso y

prosperidad, presumiblemente explica por qué Beth Shammai prohibió las contribuciones
para los pobres en Shabat en la sinagoga o incluso la entrega de una dote a un huérfano
para casarse.11 Los actos de caridad en Shabat negarían la expectativa de la futura
prosperidad material tipificada por la presente observancia del Shabat.

Los testimonios anteriores bastan para mostrar no sólo un grado de continuidad y similitud
entre las visiones judía y cristiana de la restauración del Fin de los Tiempos, sino también
una dependencia común de la visión de la paz, prosperidad y armonía edénicas tipificadas
por el shabat.

Deleite del Shabat

El deleite y la alegría del Shabat edénico inspiraron presumiblemente la visión profética de

la era mesiánica. Theodore Friedman señala que

«dos de los tres pasajes en los que Isaías se refiere al Shabat están vinculados por el
profeta con el fin de los días (Is 56:1-7; 58:13-14; 66:20-24) … no es mera coincidencia que
Isaías emplee las palabras ‘delicia’ (oneg) y ‘honor’ (kavod) en su descripción tanto del
sábado como del fin de los días (58:13-‘Y llamarás al sábado delicia … y lo honrarás’:
66:11-‘Y te deleitarás en el resplandor de su honor’). La implicación es clara. El deleite y la
alegría que marcarán el fin de los días están disponibles aquí y no por el sábado.»12
El concepto de «deleite del shabat» parece derivar de la visión del shabat edénico: un día
de alegría, luz, armonía y paz que sirve de paradigma del tiempo futuro.

Luces del Shabat

El deleite del shabat se expresa en la tradición judía encendiendo luces ese día. Este acto,
prerrogativa de la mujer judía, se interpreta como símbolo de la luz extraordinaria que Dios
hizo brillar durante 36 horas en consideración al Sabbat, es decir, desde la mañana del
viernes hasta la noche del sábado.

Esta conclusión se extrae de una curiosa interpretación rabínica del título del Salmo 92, «Un
Salmo, una canción para el día de reposo».

«R. Levi dijo en nombre de R. Zimra: ‘Para el día de reposo’, es decir, para el día al que no
asistía la oscuridad. Se encuentra que está escrito de otros días ‘Y hubo tarde y hubo
mañana, un día’ pero las palabras ‘Hubo tarde’ no están escritas del Sabbath … La luz del
Sabbath continuó a lo largo de treinta y seis horas … «13

El Midrash, un antiguo comentario judío del Antiguo Testamento, interpreta el texto «Dios
bendijo el séptimo día» (Gn 2:3) en el sentido de que lo bendijo con la bendición de la luz.14
Adán fue el primero en beneficiarse de tal bendición porque Dios dejó que Su luz brillara
sobre él, aunque merecía ser privado de ella a causa de su desobediencia.

Según el Midrash, el Shabat actuó como salvador de Adán cuando Dios estaba a punto de
destruirlo el viernes por la noche a causa de su pecado:

«En ese momento llegó el Sabbath y se convirtió en abogado de Adán, diciendo al Santo,
bendito sea: ‘Durante los seis días de la Creación nadie sufrió castigo. ¿Y Tú lo comenzarás
conmigo? ¿Es esta mi santidad? ¿Es este mi descanso? Y así Adán fue salvado por la
súplica del Sabbat de la destrucción en la Gehenna. Cuando Adán vio el poder del sábado,
estuvo a punto de cantar un himno en su honor».15

El papel redentor del Shabat primordial en la tradición judía es impresionante.16 Al ser visto
como el símbolo de la redención primordial, el Shabat podía tipificar efectivamente la futura
restauración mesiánica. La tradición de encender luces el sábado parece estar
simbólicamente vinculada tanto a la luz sobrenatural que brilló durante el primer sábado
sobre Adán como garantía de salvación, como a la extraordinaria luz de la era mesiánica.

Los profetas prevén la aparición de una luz refulgente en los últimos días: «La luz de la luna
será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de los siete
días» (Is 30:26). La comparación con «la luz de los siete días» es presumiblemente una
alusión a los siete días de la creación, que, según un antiguo Midrash, estuvieron bañados
por una luz extraordinaria más brillante que la del sol.17

La observación de Zacarías de que «habrá día continuo… ni día ni noche, porque a la hora
de la tarde habrá luz» (14:7), se refiere probablemente al séptimo día de la creación, que en
el Génesis no menciona «la tarde y la mañana». Se interpretó que tal detalle significaba que
el sábado estaba especialmente bendecido por una luz sobrenatural y continua.

Es posible, entonces, que la visión profética de la luz extraordinaria de la era mesiánica se

derive de la noción de la luz sobrenatural experimentada por Adán en el primer Shabat -luz
que, según la tradición judía, desapareció al final del Shabat de la creación a causa de su
desobediencia, pero que se espera que reaparezca en los últimos días.18

El descanso sabático

El tema del descanso sabático (menuhah), que para «la mente bíblica», como explica
Abraham Joshua Heschel, «es lo mismo que felicidad y quietud, que paz y armonía»19, ha
servido como eficaz tipología de la era mesiánica, a menudo conocida como «fin de los
días» o «mundo venidero».

En el Antiguo Testamento, la noción de «descanso» se utilizaba para expresar las

aspiraciones nacionales a una vida pacífica en una tierra de reposo (Dt 12:9; 25:19; Is 14:3),
donde el rey daría al pueblo «descanso de todos los enemigos» (2 Sam 7:1) y donde Dios
encontraría su «lugar de reposo» en medio de su pueblo y especialmente en su santuario
de Sión (2 Cr 6:41; 1 Cr 23:25; Sal 132:8, 13, 14; Is 66:1)20.

Estas referencias al «descanso» político (menuhah) no aluden específicamente al descanso

sabático. Sin embargo, parece razonable suponer, como señala Ernst Jenni21 , que era la
experiencia del descanso semanal del sábado la que servía de modelo para tipificar la
aspiración más amplia al descanso nacional.

La conexión entre el descanso sabático y el descanso nacional se establece claramente en

Hebreos 4:4, 6, 8, donde el autor parece apelar a un concepto familiar. En este pasaje el
autor habla del descanso sabático de la creación como símbolo de la entrada prometida en
la tierra de Canaán, en la que la generación del desierto «no entró» (v. 6), pero que se
realizó parcialmente cuando los israelitas bajo Josué sí entraron en la tierra del descanso (v.
8).

Otra indicación explícita se encuentra en un comentario rabínico sobre el Salmo 92:

«Un Salmo, una canción para el día de reposo, para el día en que el pueblo de Dios habite
en paz, como se dice: “Y mi pueblo habitará en paz, en moradas seguras y en lugares de
reposo tranquilos” (Is 32:18)».22

Este comentario vincula claramente la visión de Isaías de la paz, la seguridad y los lugares
de reposo tranquilos mesiánicos con la noción y la experiencia del descanso sabático.

En la obra apocalíptica conocida como Los libros de Adán y Eva (hacia el siglo I d.C.), el
arcángel Miguel amonesta a Set diciéndole:
«Hombre de Dios, no llores por los muertos más de seis días, porque el séptimo día es
señal de la resurrección y del descanso de la era venidera; el séptimo día el Señor
descansó de todas sus obras».23

Una opinión similar se expresa en Génesis Rabbah 17:5:

«Hay tres antitipos: El antitipo de la muerte es el sueño, el antitipo de la profecía es el

sueño, el antitipo del siglo venidero es el sábado».

Este «siglo venidero» o «mundo futuro» se equipara con frecuencia a la era mesiánica24,
que se caracteriza por la abundancia material (Amós 9:13-14; Isaías 30:23-25; Jeremías
31:12), la justicia social (Isaías 61:1-9), la armonía entre las personas y los animales (Isaías
65:25; Isaías 11:6), la luz refulgente (Isaías 30:26; Zacarías 14:6-7) y la paz y el descanso
(Isaías 32:18; Isaías 14:3).

Estas diversas características de la era mesiánica se agrupan en 2 Baruc, otra obra

apocalíptica judía de la segunda mitad del siglo I d.C., donde el autor describe

«el tiempo de mi Mesías» diciendo: «Y sucederá que, cuando haya abatido todo lo que hay
en el mundo y se haya sentado en paz por los siglos de los siglos en el trono de su reino, se
revelará la alegría y aparecerá el descanso».25

La literatura rabínica también proporciona ejemplos explícitos en los que el descanso

sabático y la estructura septenaria del tiempo se utilizan para significar el mundo venidero y
la venida del Mesías. Por ejemplo, el Talmud de Babilonia dice:

«Nuestros rabinos enseñaron: al concluir el sábado vendrá el hijo de David. R. José objetó:
Pero han pasado tantos Sabbats, ¡y aún no ha venido!»26

La séptima edad asociada con la venida del Mesías se describe a menudo como un tiempo
de descanso sabático. Al final de la Mishnah Tamid leemos:

«Un Salmo, una canción para el día de reposo: una canción para el tiempo venidero, para el
día que es todo reposo sabático en la vida eterna».27

Los ejemplos anteriores bastan para mostrar cómo la experiencia del descanso del Sabbat
servía para alimentar la esperanza de la futura paz y descanso mesiánicos. El tiempo de la
redención llegó a ser visto, como se afirma en la Mishná, como «todo Sabbath y descanso
en la vida eterna».28

Liberación del Shabat

La libertad, la liberación y la liberación que el Shabat semanal y anual estaban destinados a

conceder a cada miembro de la sociedad hebrea también han servido como símbolos
eficaces de la redención mesiánica.

En la versión deuteronómica del Cuarto Mandamiento, el Sabbat está explícitamente

vinculado a la liberación del Éxodo por medio de la «cláusula de recuerdo»: «Recordarás
que fuiste siervo en la tierra de Egipto, y que el Señor tu Dios te sacó de allí con mano
poderosa y brazo extendido; por eso el Señor tu Dios te mandó guardar el sábado» (Deut
5:15).

La conexión entre el sábado y la liberación del Éxodo puede explicar por qué el sábado se
vinculó ideológicamente con la Pascua, la celebración anual de la liberación de Egipto.29
En cierto sentido, el sábado llegó a considerarse como una «pequeña Pascua», del mismo
modo que muchos cristianos han llegado a considerar su domingo semanal como una
«pequeña Pascua».

La conexión redentora entre el sábado y la Pascua puede reflejarse en el uso del término
«Shabat» (sábado) en Levítico 23 para designar dos festivales anuales, a saber, la Pascua
y el Día de la Expiación (vv. 11, 15, 32). Esta última, al igual que la primera, también tenía
un significado redentor escatológico. En el Día de la Expiación, el sumo sacerdote, tras la
incensación del lugar santísimo, rezaba por un año próspero y por la venida del Mesías
(Guemará 53b)30.

Algunos rabinos enseñaban:

«Durante el séptimo mes, el próximo mes de Tishri, te redimiré. Pero este Tishri ha llegado y
otro Tishri también, y aún no me has redimido».31

Esta declaración es sorprendentemente similar al comentario rabínico con respecto al

Sabbath citado anteriormente:

«Al final del Sabbat vendrá el hijo de David. R. José objetó: Pero han pasado tantos
Sabbats y aún no ha venido»32.

Años sabáticos y redención

La liberación prometida a los oprimidos de la sociedad hebrea por el año sabático (cada
siete años-Lev 25:8), desempeñó un papel importante en alimentar la visión de la redención
mesiánica; una de las razones es que los años sabáticos tenían al menos tres
características mesiánicas significativas.

En primer lugar, estaba la promesa de la liberación de las deudas personales y de la

propiedad, que proporcionaba una imagen eficaz para tipificar la esperada liberación
mesiánica (Is 61:1-3, 7; 40:2).33

Es digno de mención que el término neotestamentario para perdón («aphesis») es el mismo

empleado en la Septuaginta para designar los sábados anuales, técnicamente denominados
«la liberación», «la liberación del Señor», «el año de la liberación» (Dt 15:1, 2, 9; 31:10; Lv
25:10). Esto sugiere que la visión de la liberación sabática de las injusticias sociales llegó a
considerarse la prefiguración de la futura liberación mesiánica de la esclavitud del
pecado34.

Isaías 61:1-3 emplea la imaginería de la liberación sabática para describir la misión del
Mesías, que traería la amnistía jubilar y la liberación del cautiverio. Pronto veremos que
Cristo utilizó estas mismas imágenes para anunciar y explicar la naturaleza de su misión
redentora.

Un segundo rasgo mesiánico de los años sabáticos puede verse en el toque de trompeta
por medio de un cuerno de carnero (yobel -de donde deriva el término «jubileo»-).35 La
imagen del toque de trompeta del jubileo es utilizada por Isaías para describir la reunión
mesiánica de los exiliados (Is 27:13; cf. Zac 9:9-14). Es posible que el Nuevo Testamento se
refiera a la misma imagen del Jubileo cuando habla de la trompeta que anuncia el regreso
de Cristo (1 Co 15:52; 1 Ts 4:16; Mt 24:31).

Un tercer rasgo mesiánico relacionado con el toque de trompeta es la fecha del décimo día
del séptimo mes (El día de la expiación (Yom kippur) en la que se tocaba el cuerno de
carnero para inaugurar el año del jubileo (Lv 25:9). Fue la purificación y el nuevo comienzo
moral ofrecidos por Dios al pueblo en el Día de la Expiación (Lv 16:13-19) lo que inauguró la
liberación sabática del año de jubileo.

La conexión entre el Día de la Expiación y el año del Jubileo fue advertida por los rabinos
que decían:

«El Señor perdonaría la deuda de Israel en el séptimo mes, que es Tishri, al toque del
shofar, y así como el Santo Bendito Sea ha tenido misericordia de Israel en esta época al
toque del shofar, también en el futuro tendré misericordia de vosotros a través del shofar y
acercaré a vuestros redimidos».36

Estructura sabática del tiempo

Las características mesiánicas únicas de los años sabáticos aparentemente inspiraron el

uso de la estructura sabática del tiempo para medir el tiempo de espera de la redención
mesiánica. Algunos llaman a este fenómeno «mesianismo sabático “37 o ”cronomesianismo
»38 .

El lugar clásico del mesianismo sabático se encuentra en Daniel 9, donde se dan dos
períodos sabáticos. El primero se refiere a los 70 años de la profecía de Jeremías sobre el
tiempo de la restauración nacional de los judíos (Dan 9:3-19) y consiste en 10 años
sabáticos (10 × 7).

El segundo período es de «setenta semanas (shabuim)» -técnicamente «setenta ciclos

sabáticos»- que conducirían a la redención mesiánica (Dan 9:24-27). Este mesianismo
sabático se encuentra en la literatura judía posterior, como el Libro de los Jubileos (1:29) y
un texto fragmentario descubierto en 1956 en la Cueva II de Qumrán (conocido como 11Q
Melquisedec).39

Otros ejemplos están presentes en la tradición rabínica. Por ejemplo, el Talmud dice:

«Elías dijo a Rab Judá… “El mundo existirá no menos de ochenta y cinco jubileos, y en el
último jubileo vendrá el hijo de David”. »40

Conclusión
Este breve repaso de las tipologías sabáticas, como el Shabat de paz y prosperidad, el
Shabat de descanso, el Shabat de liberación y la estructura sabática del tiempo, indica que
en tiempos del Antiguo Testamento los Shabats semanales y anuales han servido no sólo
para proporcionar descanso físico y liberación de las injusticias sociales, sino también para
personificar y alimentar la esperanza de la futura redención mesiánica.

El rabino Heschel capta vívidamente la tipología mesiánica del Sabbat en el Antiguo

Testamento cuando escribe:

«Sión está en ruinas, Jerusalén yace en el polvo. Durante toda la semana sólo hay
esperanza de redención. Pero cuando el sábado entra en el mundo, el hombre es tocado
por un momento de redención real; como si por un momento el espíritu del Mesías se
moviera sobre la faz de la tierra».41

II. LA REDENCIÓN SABÁTICA EN EL NUEVO TESTAMENTO

La existencia en el Antiguo Testamento de una tipología mesiánica/redentora del sábado

nos invita a considerar cómo relaciona el Nuevo Testamento el sábado con la misión y el
ministerio redentores de Cristo.

¿Se considera el ministerio redentor de Cristo como la terminación o la actualización del

significado mesiánico del sábado?

Para responder a estas preguntas examinaremos brevemente algunos pasajes sobre el

sábado que se encuentran en Lucas, Mateo, Juan y Hebreos.

El Shabat en el evangelio según Lucas

Discurso de Nazaret.
Lucas presenta a Cristo como un observador habitual del sábado («según su
costumbre»-4:16) que pronunció su discurso inaugural de Nazaret en un día de reposo,
leyendo y comentando un pasaje extraído en su mayor parte de Isaías 61:1-3 (también
58:6) que dice: «El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar a
los pobres la Buena Nueva. Me ha enviado a anunciar la liberación a los cautivos y la vista a
los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año de gracia del Señor» (Lc
4:18).

Antes hemos visto que en este pasaje Isaías describe, mediante la imaginería de los años
sabáticos, la liberación que el Mesías traería a Su pueblo. Cristo utilizó este pasaje para
presentarse al pueblo como el cumplimiento mismo de sus expectativas mesiánicas
alimentadas por la visión de los años sabáticos. Esto último queda claramente indicado por
la breve exposición que Jesús hace del pasaje:

«Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros» (4:21).

El tema de la promesa y el cumplimiento es recurrente en todos los Evangelios, incluido

Lucas. El Cristo resucitado, según Lucas, explicó a sus discípulos que su enseñanza y su
misión representaban el cumplimiento de «todo lo que está escrito de mí en la ley de
Moisés, en los profetas y en los salmos» (Lc 24:44; cf. Lc 24:26-27).
¿Cómo encaja el sábado en este tema de promesa y cumplimiento? ¿Cumplió Cristo la
tipología mesiánica del sábado terminando o actualizando y enriqueciendo su función?

Busquemos una respuesta en la enseñanza y el ministerio del sábado de Cristo.

Las primeras curaciones del sábado.

El anuncio de Cristo de su condición de Mesías Lucas 4:16-21 va seguido en Lucas de dos
episodios de curación en sábado. El primero tuvo lugar en la sinagoga de Cafarnaúm
durante un servicio sabático y tuvo como resultado la curación espiritual de un hombre
poseído por el demonio Lucas 4:31-37; Marcos 1:21-28.

La segunda curación tuvo lugar inmediatamente después del servicio religioso en casa de
Simón y produjo la restauración física de la suegra de Simón Lucas 4:38-39; Marcos
1:29-31.

El resultado de esta última fue el regocijo de toda la familia y el servicio:

«En seguida se levantó y les sirvió» Lucas 4:39.

Los temas de la liberación, la alegría y el servicio, presentes de forma embrionaria en estos

primeros actos de curación, se asocian de forma más explícita con el significado del sábado
en el posterior ministerio de Cristo.

La mujer tullida.
La curación de la mujer tullida, relatada sólo por Lucas, aclara aún más la relación entre el
sábado y el ministerio salvador del Salvador. En la breve narración (Lucas 13:10-11), el
Señor utiliza tres veces el verbo «liberar-luein», lo que sugiere un uso intencionado y no
accidental del término.

Cristo utiliza el verbo por primera vez al dirigirse a la mujer: «has quedado libre de tu
enfermedad» (13:12)42. Cristo vuelve a utilizar el verbo dos veces para responder a la
indignación del jefe de la sinagoga:

«¡Hipócritas! ¿No desata cada uno de vosotros en sábado su buey o su asno del pesebre y
lo lleva a abrevar? Y esta mujer, hija de Abrahán, a la que Satanás ató durante dieciocho
años, ¿no debería ser desatada de esta atadura en sábado?» (13:15-16).43

Argumentando desde un caso menor a uno mayor, Cristo muestra cómo el sábado había
sido paradójicamente distorsionado. Un buey o un asno podían ser desatados
legítimamente en sábado para beber (posiblemente porque un día sin agua podría haber
dado lugar a una pérdida de peso y, en consecuencia, a un menor valor en el mercado),
pero una mujer que sufría no podía ser liberada en tal día de los grilletes de su enfermedad
física y espiritual.

Cristo actuó deliberadamente en contra de los conceptos erróneos prevalecientes con el fin
de restaurar el día al propósito previsto por Dios. Debe notarse que en éste, así como en
todos los demás casos, Cristo no está cuestionando las obligaciones vinculantes del
mandamiento del sábado, sino que más bien argumenta a favor de sus verdaderos valores,
que habían sido en gran parte oscurecidos por la acumulación de tradiciones e
innumerables reglamentos.

Redención del sábado:

La imagen de soltar en sábado a una víctima atada por las cadenas de Satanás (Lucas
13:16) recuerda el anuncio de Cristo de su misión de «anunciar la liberación a los
cautivos… poner en libertad a los oprimidos» (Lucas 4:18).44

¿Acaso el acto de Jesús de liberar a una hija de Abraham de las ataduras físicas y
espirituales en sábado no ejemplifica cómo se estaba cumpliendo la liberación del sábado
mesiánico (Lucas 4:21)?

La conexión entre ambos es reconocida, por ejemplo, por Paul K. Jewett, quien señala
perspicazmente:

«Tenemos en las curaciones de Jesús en sábado, no sólo actos de amor, compasión y

misericordia, sino verdaderos “actos sabáticos”, actos que muestran que el sábado
mesiánico, el cumplimiento del descanso sabático del Antiguo Testamento, ha irrumpido en
nuestro mundo. Por lo tanto, el sábado, de todos los días, es el más apropiado para la
curación».45

Los actos de curación de personas como el de la mujer tullida no son meros actos de amor
y compasión, sino verdaderos «actos sabáticos» que revelan cómo la redención mesiánica
tipificada y prometida por el sábado se estaba cumpliendo a través del ministerio salvador
de Cristo.

¿Cómo vieron el sábado la mujer y la gente que presenció la intervención salvadora de

Cristo?

Lucas relata que mientras los «adversarios de Cristo eran avergonzados… el pueblo se
regocijaba» (13:17), y la mujer «alababa a Dios» (13:13). Sin duda, para la mujer curada y
para todas las personas bendecidas por el ministerio sabático de Cristo, el día se convirtió
en el memorial de la curación de sus cuerpos y almas, del éxodo de las ataduras de
Satanás a la libertad del Salvador.

El Shabat en el evangelio según Mateo

Mateo no introduce ningún episodio del sábado hasta casi la mitad de su Evangelio.
Entonces relata dos perícopas sabáticas (Mt 12:1-14) que conecta temporalmente con la
oferta de descanso de Jesús (Mt 11:28-30). Procederemos examinando primero la
naturaleza del «descanso» ofrecido por Cristo y luego su relación con los dos episodios
sabáticos.

El descanso del Salvador.

En Mateo 11:28-30 Cristo ofrece una invitación única:
«Venid a mí todos los que estáis fatigados y cargados, y yo os aliviaré. Llevad mi yugo y
aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras
almas. Porque mi yugo es fácil y mi carga ligera» (Mt 11:28-30).

¿Cuál es la naturaleza del «descanso» ofrecido por Cristo en este conocido pasaje?

Para responder a esta pregunta, es importante examinar el contexto más amplio e

inmediato.

En cuanto al contexto más amplio, la oferta de Jesús de su descanso se intercala entre

varios relatos de rechazo de oposición: la duda de Juan el Bautista (11:1-6), el rechazo de
una generación incrédula (11:7-19) y por las ciudades galileas (11:20-24), la conspiración de
los fariseos (12:14), el rechazo de la curación de Cristo por los fariseos (12:22-37), la
reprimenda a una generación incrédula (12:38-45) y la incomprensión de sus parientes
(12:46-50).

En el contexto de esta inusual oposición e incomprensión, Jesús reveló su identidad

mesiánica al proclamarse «el Hijo» que «conoce» y «revela» al «Padre» de una manera
única (11:27). Para apoyar esta afirmación mesiánica, Cristo ofreció el descanso mesiánico
tipificado por el sábado (11:28-30).

Revelación mesiánica.

Anteriormente hemos señalado cómo el descanso del sábado en tiempos del Antiguo
Testamento servía para alimentar la esperanza mesiánica46. A la luz de la interpretación
mesiánica del descanso del sábado, parece que Cristo, al ofrecer su descanso
inmediatamente después de su revelación mesiánica, pretendía corroborar su pretensión
mesiánica ofreciendo lo que se esperaba que trajera el Mesías, es decir, la paz y el
descanso tipificados por el sábado47.

Lucas ofrece un paralelismo algo similar en el discurso de Nazaret, donde Jesús anuncia Su
programa mesiánico citando un pasaje sabático de Isaías 61:1-3 que describe la redención
mesiánica a través de la imaginería de la liberación del Jubileo. Parecería entonces que, al
igual que en Lucas 4:16-21, Jesús inaugura su ministerio en Nazaret afirmando ser el
cumplimiento de la liberación mesiánica alimentada por la visión de los años sabáticos, en
Mateo 11:25-30 revela por primera vez su mesianidad ofreciendo el «descanso» tipificado
por el sábado.

El descanso del Salvador y el sábado.

La conexión entre el descanso de Jesús y el sábado también se indica en Mateo al situar el
primero (11:28-30) en el contexto inmediato de dos episodios del sábado 12:1-14. Los dos
están conectados, como señalan varios estudiosos, no sólo estructuralmente, sino también
temporalmente por la frase «en aquel tiempo» 12:1.48 El tiempo al que se hace referencia
es un día de sábado en el que Jesús y los discípulos atravesaron un campo.

El hecho de que, según Mateo, Cristo ofreciera su descanso en un día de reposo sugiere la
posibilidad de que ambos estén vinculados no sólo temporal sino también teológicamente.
La conexión teológica entre ambos se aclara mediante los dos episodios sabáticos, cuya
función es explicar cómo el descanso mesiánico ofrecido por Jesús está relacionado con el
sábado. Sin embargo, antes de examinar las dos perícopas sabáticas, debemos considerar
la fórmula de «descanso» ofrecida por Cristo.

Descanso mediante el yugo de Cristo.

La fórmula del descanso se expresa en una paradoja consciente: «Llevad mi yugo sobre
vosotros y aprended de mí… y hallaréis descanso (anapausis) para vuestras almas. Porque
mi yugo es fácil y mi carga ligera» (11:29-30).

¿Cómo puede un «yugo» ser fácil y dar descanso?

La respuesta está en la naturaleza del «yugo» ofrecido por Cristo.

La metáfora del «yugo» se utilizaba habitualmente para expresar subordinación y lealtad a

Dios, especialmente mediante la obediencia a Su ley (Jer 5:5; Jer 2:20; Hch 15:10; Gal 5:1).
Los rabinos hablaban a menudo del «yugo de la Torá», «el yugo de los mandamientos».49

El «yugo» que ofrece Cristo no es un compromiso con un nuevo conjunto de principios

(nueva Torá), sino una dedicación a una Persona que es el verdadero Intérprete y
Cumplidor de la Ley y los Profetas.

El énfasis en la Persona es evidente: «Venid a mí… Llevad mi yugo… Aprended de mí… Yo

os haré descansar». Además, la estructura paralela de los vs. 28 y 29 indica que tomar el
«yugo» de Jesús equivale a «venir a» y «aprender de» él, es decir, aceptar personalmente a
Jesús como Mesías50.

La aceptación de Cristo es un yugo «fácil» y «ligero», no porque Jesús debilite las

exigencias de la ley (cf. Mt 5:20), sino porque Jesús ofrece a sus discípulos (nótese el
enfático «I-kago») el descanso de la redención mesiánica al que la ley, y más
concretamente el sábado, siempre habían apuntado.

Redención-descanso.
Los dos incidentes del sábado, que en Mateo están vinculados estructural y temporalmente
al «yugo fácil» y al «descanso» ofrecidos por Cristo, sirven para aclarar la relación entre el
descanso del Salvador y el sábado. El primer relato sobre los discípulos que arrancaban
espigas en sábado (Mt 12:1-8) interpreta el descanso de Jesús como redención-descanso,
especialmente a través de la apelación de Cristo al ejemplo de los sacerdotes que
trabajaban intensamente en sábado en el Templo y, sin embargo, estaban «libres de culpa»
(Mt 12:5).

¿Por qué los sacerdotes estaban «libres de culpa» a pesar de ofrecer más servicios y
sacrificios en sábado (Nm 28:8, 9)?

Ciertamente no era porque se tomaban un día libre en otro momento de la semana. Tal
disposición no se contempla en el Antiguo Testamento. La ausencia de tal disposición
constituye un desafío directo al principio de un día entre siete.
Donald Carson reconoce sabiamente que «si el principio del Antiguo Testamento fuera
realmente “un día de cada siete para el culto y el descanso” en lugar de “el séptimo día para
el culto y el descanso”, podríamos haber esperado que la legislación del Antiguo
Testamento prescribiera algún otro día libre para los sacerdotes. La falta de tal confirma la
importancia en el pensamiento del Antiguo Testamento del séptimo día, en oposición al
mero principio de uno en siete en el que tanto confían aquellos que desean ver en el
domingo el equivalente preciso en el Nuevo Testamento del Sabbath del Antiguo
Testamento».51

La razón de la inocencia de los sacerdotes hay que buscarla en la naturaleza redentora de

sus servicios sabáticos. Una función importante de los servicios y sacrificios del Templo en
sábado apuntaba a la liberación especial del pecado y la culpa ofrecida por Dios al pueblo
en ese día. Cristo encuentra en la obra redentora realizada tipológicamente por los
sacerdotes en sábado una base válida para justificar su propio ministerio sabático, porque lo
considera «algo más grande que el templo» (12:6).52

La redención ofrecida tipológicamente a través de los servicios y sacrificios del Templo

realizados por los sacerdotes53 se ofrece ahora de forma realista a través de la misión
salvadora del Hijo del Hombre, el Mesías.54 Por lo tanto, al igual que los sacerdotes
estaban «libres de culpa» al realizar sus servicios sabáticos en el Templo, también lo
estaban los discípulos de Jesús al servir a Aquel que es más grande que el Templo.55

Esta función redentora del sábado está posiblemente implícita también en el versículo
siguiente, donde Jesús cita a Oseas (6:6), diciendo:

«Si hubierais sabido lo que esto significa: ‘Misericordia quiero y no sacrificio’, no habríais
condenado al inocente» (Mt 12:7).

Lo que Jesús parece estar diciendo es que los discípulos estaban «libres de culpa» porque
el significado del mandamiento del sábado no es meramente «sacrificio», es decir, un deber
religioso exterior y dirigido hacia Dios, sino también «misericordia», es decir, una actitud y
actividad de compasión y preocupación dirigidas hacia el hombre y motivadas por la
misericordia redentora de Dios.

En este contexto, según Mateo, Jesús proclamó su señorío sobre el sábado: «Porque el
Hijo del Hombre es señor del sábado» (12:8). El hecho de que el señorío de Cristo sobre el
sábado se vincule en Mateo a Su ser «mayor que el templo» y a la misericordia divina
contemplada por el sábado, sugiere que el señorío de Jesús sobre el sábado viene
determinado por Su cumplimiento mesiánico de la redención y la misericordia tipificadas por
el Templo y el sábado. Esta interpretación sugiere que el descanso mesiánico (11:28-29) y
el señorío mesiánico sobre el sábado (12:8) están conectados teológicamente en Mateo por
el mismo motivo de cumplimiento de la redención mesiánica prefigurada por el sábado.

Restauración-descanso.
A la proclamación de Cristo del señorío sobre el sábado le sigue inmediatamente un
segundo episodio sobre la curación del hombre de la mano seca (Mt 12:9-14). Su función es
demostrar cómo Jesús ejerció su señorío sobre el sábado al ofrecer la curación y
restauración mesiánicas en ese día.
Es digno de mención que todas las siete curaciones del sábado de las que se informa en los
Evangelios son realizadas por Cristo en favor de enfermos crónicos. Estas curaciones
intencionadas realizadas por Cristo en sábado en favor de personas incurables sirven para
demostrar cómo Jesús cumplió las expectativas mesiánicas alimentadas por la celebración
del sábado.

Donald A. Carson señala que la curación del hombre de la mano seca «presenta a Jesús
realizando una curación mesiánica en ese día». ¿No es esto parte integrante de los motivos
de cumplimiento de Mateo? El descanso al que siempre había apuntado el sábado ahora
estaba amaneciendo».56

Conclusión.

Este breve estudio indica que en Mateo el descanso sabático del Antiguo Testamento se
considera actualizado por Cristo, que ofrece a sus seguidores el descanso mesiánico. Los
dos episodios sabáticos relatados por Mateo matizan el significado del descanso sabático,
primero como redención mesiánica a través de sus referencias a la misericordia y a los
servicios sabáticos realizados por los sacerdotes, y segundo, como restauración mesiánica
a través del ejemplo del rescate sabático de una oveja y el restablecimiento de la salud de
un enfermo.

A la luz de esta interpretación redentora/mesiánica del sábado, ¿cómo se observaba el

sábado en la comunidad mateana y en el conjunto de la Iglesia apostólica? Esta cuestión se
abordará en el capítulo 5.

El Shabat en el evangelio según Juan

En Juan se alude a la relación entre el sábado y la obra de salvación de Cristo en los dos
milagros del sábado, a saber, la curación del paralítico (Juan 5:1-18) y la del ciego (Juan
9:1-41). Para refutar la acusación de infringir el sábado por haber instruido al paralítico para
que llevara su lecho a casa, Cristo hizo una declaración memorable:

«Mi Padre está trabajando hasta ahora y yo estoy trabajando» (Juan 5:17).

¿Cuál es la naturaleza del «trabajar hasta ahora» del Padre? ¿Representa una negación o
una aclaración de la ley del sábado?

Para responder a esta pregunta, consideraremos brevemente el significado del adverbio

«hasta ahora», el significado del verbo «está trabajando» y las implicaciones teológicas del
pasaje.57

El adverbio «hasta ahora».

Tradicionalmente, la frase adverbial «hasta ahora» se ha interpretado como la obra continua

de Dios (ya sea en la creación, la preservación o la redención) que supuestamente anula o
revoca la ley del sábado. Pero, ¿sugiere la frase adverbial «hasta ahora» que Dios está
trabajando constantemente sin respetar el sábado? El adverbio mismo («hasta»),
especialmente tal como se usa en griego en su posición enfática antes del verbo, presupone
no constancia sino culminación. Algunos traductores destacan esto último mediante el uso
de la forma enfática «incluso hasta ahora».58

Esta frase adverbial presupone un principio (terminus a quo) y un final (terminus ad quem).
El primero es aparentemente el Sabbat inicial de la creación (Gn 2:2-3) y el segundo el
descanso sabático final previsto en un pronunciamiento sabático similar como la «noche…
en que nadie puede trabajar» (9:4). Lo que Jesús está diciendo, por tanto, es que aunque
Dios descansó el sábado al término de la creación, a causa del pecado ha estado
«trabajando hasta ahora» para hacer realidad el descanso sabático prometido.

El Verbo «Está Trabajando».

¿Cuál es el significado del verbo «está trabajando» hasta ahora del Padre?

En el Evangelio de Juan, el obrar y las obras de Dios se identifican repetida y

explícitamente, no con una continua creación divina ni con un constante mantenimiento del
universo, sino con la misión salvadora de Cristo.

Jesús afirma explícitamente: «Esta es la obra de Dios: que creáis en el que él ha enviado»
(6:29).59

Y de nuevo: “Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; pero si las hago, aunque no
me creáis, creed en las obras, para que sepáis y comprendáis que el Padre está en mí y yo
en el Padre” (10:37, 38; cf. 4:34; 14:11; 15:24).60

La naturaleza redentora de las obras de Dios es evidente en la curación del ciego, ya que el
acto se describe explícitamente como la manifestación de «las obras de Dios» (Juan 9:3).
Esto significa, pues, que Dios puso fin en sábado a sus obras de creación, pero no a su
obra en general. A causa del pecado, Él ha estado ocupado en la obra de la redención
«hasta ahora». Para usar las palabras de A. T. Lincoln, uno podría decir:

«En cuanto a la obra de la creación, el descanso de Dios era final, pero como ese descanso
estaba destinado a que lo disfrutara la humanidad, cuando fue perturbado por el pecado,
Dios trabajó en la historia para cumplir su propósito original».61

Implicaciones teológicas.
¿Cuáles son las implicaciones teológicas de la defensa de Cristo? ¿Apela al «obrar» de Su
Padre para anular o aclarar la función del sábado?62

Para entender las implicaciones de la defensa de Cristo, hay que recordar que el sábado
está vinculado tanto al cosmos a través de la creación (Gn 2:2-3; Ex 20:11), como al éxodo
a través de la redención (Dt 5:15).

Al interrumpir todas las actividades seculares, el israelita recordaba al Dios Creador y, al

actuar con misericordia hacia sus semejantes, imitaba al Dios Redentor. Esto era cierto, no
sólo en la vida del pueblo en general, que en sábado debía ser compasivo con los menos
afortunados, sino especialmente en el servicio del sacerdote, que podía realizar
legítimamente en sábado obras prohibidas a otros israelitas, porque tales obras tenían una
función redentora.

Sobre la base de esta teología del sábado admitida por los judíos, Cristo defiende la
legalidad del «trabajo» que Él y Su Padre realizan en sábado. Cristo apela a los servicios
del templo para justificar sus actividades sabáticas, porque sus funciones redentoras
ejemplifican mejor tanto su misión mesiánica como el propósito divino del sábado.

Cristo vuelve a utilizar la misma línea de defensa cuando apela al ejemplo de la

circuncisión, para acallar el eco de la controversia sobre la curación del paralítico (Juan
7:22-24). El Señor argumenta que si es legítimo que en sábado los sacerdotes se ocupen
de una pequeña parte del cuerpo del hombre (según el cálculo rabínico, la circuncisión
afectaba a uno de los 248 miembros del hombre)63 para extender al recién nacido la
salvación de la alianza,64 no hay razón para «enfadarse» con Él por restaurar en ese día
«todo el cuerpo del hombre» (7:23).

Ministerio redentor.

Para Cristo, el sábado es el día para trabajar por la redención de todo el hombre. Esto se
confirma por el hecho de que en ambas curaciones, Cristo buscó a los hombres curados en
el mismo día y, habiéndolos encontrado, atendió su necesidad espiritual (Juan 5:14;
9:35-38).

Los oponentes de Cristo no pueden percibir la naturaleza redentora de Su ministerio

sabático porque «juzgan por las apariencias» (Juan 7:24). Para ellos, el jergón y el barro
son más importantes que la reunión social (Juan 5:10) y la restauración de la vista (Juan
9:14) que esos objetos simbolizaban. Por lo tanto, era necesario que Cristo actuara contra
los conceptos erróneos imperantes para devolver al sábado su función positiva.

En la curación en sábado del ciego registrada en Juan 9, Cristo extiende a sus seguidores
la invitación a convertirse en eslabones de la misma cadena redentora, diciendo: «Hay que
trabajar las obras del que me envió, mientras es de día; llega la noche, cuando nadie puede
trabajar» (Juan 9:4). La «noche» se refiere aparentemente a la conclusión de la historia de
la salvación, conclusión que encontramos implícita en la frase adverbial «hasta ahora». Tal
conclusión de la actividad redentora divina y humana daría paso al sábado final, del que el
sábado de la creación era un prototipo.

Para llevar a cabo ese sábado final, la Divinidad «trabaja» por nuestra salvación (Juan
5:17), pero también «debemos trabajar» para extenderla a los demás (Juan 9:4). Las
consideraciones anteriores indican que las dos curaciones del sábado relatadas por Juan
corroboran el significado redentor del sábado que encontramos anteriormente en Lucas y
Mateo, a saber, un tiempo para experimentar y compartir las bendiciones de la salvación
lograda por Cristo.

El Shabat en Hebreos

El significado redentor del sábado que hemos encontrado en los Evangelios se refleja en el
libro de Hebreos. El autor se basa en las interpretaciones escatológicas existentes del
descanso del sábado para relacionar el descanso de Dios del séptimo día de la creación
(Heb 4:4) con todo el descanso y la paz que Dios pretende conferir a su pueblo.

Uniendo dos pasajes, a saber, Génesis 2:2 y Salmo 95:7, 11 , el autor explica por qué el
descanso divino prometido en la creación no se agotó cuando los israelitas bajo Josué
encontraron un lugar de descanso en Canaán, ya que Dios ofreció de nuevo Su descanso
«mucho tiempo después» por medio de David (Heb 4:7; cf. Sal 95:7). Por consiguiente, el
descanso sabático prometido por Dios aún esperaba una realización más plena que ha
amanecido con la venida de Cristo (Heb 4:9). Es creyendo en Jesucristo como el pueblo de
Dios puede por fin experimentar («entrar» –4:3, 10, 11) la «buena nueva» del descanso de
Dios prometido en el «séptimo día» de la creación (4:4).

¿Shabat literal o figurado? ¿Qué inferencia puede extraerse legítimamente de este pasaje
en relación con la observancia real y la comprensión del sábado entre los destinatarios de
Hebreos?

La posición de la mayoría de los comentaristas es que este pasaje no proporciona ninguna

indicación de que estos «hebreos» cristianos observaran realmente el sábado o que el autor
pretendiera dar una interpretación cristiana a tal observancia. ¿Cuáles son las razones
aducidas para tal postura? Básicamente tres65.

En primer lugar, se argumenta que, puesto que el autor no habla de la observancia real del
sábado, sino de la permanencia y el cumplimiento de su descanso a través del
acontecimiento de Cristo, no se puede inferir nada respecto a su observancia literal.

En segundo lugar, se señala que, puesto que «el reposo sabático que queda para el pueblo
de Dios» (4:9) es una realización futura, la exhortación a entrar en el reposo de Dios (4:10,
4:11) no tiene ninguna implicación para la observancia actual del día66.

En tercer lugar, se supone que, puesto que el autor indica en varios lugares que con la
venida de Cristo ciertas instituciones de la antigua alianza quedaron «obsoletas» (Hebreos
8:13; Hebreos 7:11-9:28), el sábado también se consideraba presumiblemente como
perteneciente al pasado.

Los «hebreos» cristianos.

En nuestra opinión, ninguno de estos argumentos es sólido. El primer argumento no
reconoce que los destinatarios de la epístola (ya fueran gentiles o judeo-cristianos) estaban
tan atraídos por la liturgia judía (de la que el sábado era una parte fundamental) que era
innecesario que el autor discutiera o animara a su observancia real. Lo que en realidad
necesitaban esos «hebreos» cristianos, tentados como estaban de volver al judaísmo67,
era comprender el significado de su observancia a la luz de la venida de Cristo.

Experiencia actual.
Con respecto al segundo argumento, no se puede decir que en Hebreos el descanso del
sábado se considere principalmente como un beneficio futuro, sin relación con la
observancia presente del día. El descanso sabático que «queda para el pueblo de Dios»
(4:9) se presenta principalmente como una experiencia presente en la que «están entrando
los que han creído» (4:3).
El verbo «están entrando» (4:3) está en tiempo presente, y en griego se coloca primero en
la frase para subrayar la realidad presente de esta experiencia de «descanso». Lo mismo
ocurre con el verbo «permanecen» (4:9), que si se saca de contexto podría implicar una
perspectiva futura, pero en su contexto se refiere a la época de Josué (4:8), para enfatizar la
permanencia presente del descanso sabático para el pueblo de Dios.

¿Obsoleto o permanente?

Esto nos lleva al tercer argumento, que sostiene que el sábado es una sombra o tipo del
Antiguo Testamento de ese descanso final que Cristo ha puesto a disposición de Su pueblo
y que, en consecuencia, su función terminó con Su venida.

¿Enseña Hebreos que el sábado, al igual que el templo y sus servicios, terminó su función
con la venida de Cristo? Observamos en el capítulo 2 que mientras el escritor declara el
sacerdocio levítico y sus servicios «abolidos» (10:9), «obsoletos» y «a punto de
desaparecer» (8:13), presenta explícitamente el «descanso del sábado» como un beneficio
divino que aún «permanece» (4:9).

El verbo «permanece-apoleipetai,» significa literalmente «quedar atrás». Traducido

literalmente, el versículo 9 dice:

«Queda, pues, un descanso sabático para el pueblo de Dios».

La permanencia del sábado también está implícita en la exhortación a «esforzarse por

entrar en ese reposo» (4:11). El hecho de que uno deba esforzarse «por entrar en ese
reposo» implica que la experiencia del «reposo» del Sabbat también tiene una realización
futura y, en consecuencia, no puede haber terminado con la venida de Cristo.

La naturaleza del descanso sabático.

¿Cuál es la naturaleza del «reposo sabático» que aún está pendiente para el pueblo de
Dios (4:9)? ¿Está pensando el autor en un tipo literal o espiritual de observancia del
sábado? El versículo 10 describe la característica básica de la observancia cristiana del
sábado, a saber, el cese del trabajo:

«Porque el que entra en el descanso de Dios, también deja de trabajar, como Dios dejó de
trabajar» (4:10).

Históricamente, la mayoría de los comentaristas han interpretado el cese del trabajo de

Hebreos 4:10 en un sentido figurado, a saber, como «abstención del trabajo servil», es
decir, de las actividades pecaminosas.68 Así pues, la observancia cristiana del sábado no
significa la interrupción del trabajo diario en el séptimo día, sino la abstención de actos
pecaminosos en todo momento.

En apoyo de esta opinión, se apela a la referencia de Hebreos a las «obras muertas» (6:1;
9:14). Tal concepto, sin embargo, no puede leerse de nuevo en Hebreos 10, donde se hace
una comparación entre el cese divino y el humano de las «obras».
Sería absurdo pensar que Dios cesó de las «obras pecaminosas». El punto de la analogía
es simplemente que así como Dios cesó en el séptimo día de su trabajo de creación, así los
creyentes deben cesar en el mismo día de sus labores. Esta es una simple declaración de
la naturaleza de la observancia del Sábado que esencialmente implica el cese de las obras.

La observancia literal del sábado.

El uso histórico del término «sabbatismos-descanso sabático» que se encuentra en
Hebreos 4:9 proporciona más apoyo para una comprensión literal de la observancia del
sábado. Este término aparece sólo una vez en el Nuevo Testamento, pero se usa varias
veces como término técnico para la observancia del sábado en la literatura post-canónica
de Plutarco, Justino, Epifanio, las Constituciones Apostólicas y el Martirio de Pedro y
Pablo.69

A. T. Lincoln reconoce que en cada uno de los casos anteriores «el término denota la
observancia o celebración del sábado. Este uso corresponde al uso en la Septuaginta del
verbo afín sabbatizo (cf. Ex 16:23; Lv 23:32; 26:34s.; 2 Cr 36:21), que también hace
referencia a la observancia del sábado. Por lo tanto, el escritor a los hebreos está diciendo
que desde los tiempos de Josué se ha destacado la observancia del descanso sabático».70
Concluiríamos entonces que tanto la referencia a la cesación del trabajo que se encuentra
en el v. 10 como el término “sabbatismos-Conservación del sábado” utilizado en el v. 9 dejan
muy claro que el escritor está pensando en una observancia literal del sábado.

El Significado de Guardar el Sábado.

¿Está el autor de Hebreos simplemente animando a sus lectores a interrumpir sus
actividades seculares en sábado?

Teniendo en cuenta la preocupación del autor por contrarrestar la tendencia de sus lectores
a adoptar las costumbres litúrgicas judías como medio para acceder a Dios, difícilmente
podría haber hecho hincapié únicamente en el aspecto físico de la «cesación» de la
observancia del sábado. Este aspecto sólo produce una idea negativa del descanso, que
sólo serviría para alentar las tendencias judaizantes existentes. Es evidente, pues, que el
autor atribuye un significado más profundo al descanso del sábado.

Este significado más profundo se puede ver en la antítesis que el autor hace entre los que
no entraron en el descanso de Dios a causa de la «incredulidad-apeitheias», 4:11 -es decir,
la falta de fe que da como resultado la desobediencia- y los que entran en él por la
«fe-pistei», 4:3, es decir, la fidelidad que da como resultado la obediencia.

Para el autor de Hebreos, el acto de descansar el sábado no es un mero ritual rutinario (cf.
«sacrificio»-Mt 12,7), sino más bien una respuesta de fe a Dios. Esta respuesta no implica
endurecer el corazón (4:7), sino disponerse a «oír su voz». Significa experimentar el
descanso de la salvación de Dios no por las obras sino por la fe, no haciendo sino siendo
salvado por la fe (4:2, 4:3, 4:11). En el sábado, como lo expresa acertadamente Juan
Calvino, los creyentes deben «cesar en su trabajo para permitir que Dios obre en ellos»71.

El descanso sabático que queda para el pueblo de Dios (4:9) no es para el autor de
Hebreos un mero día de ociosidad, sino una oportunidad renovada cada semana de entrar
en el descanso de Dios, es decir, de liberarse de las preocupaciones del trabajo para
experimentar libremente por la fe el descanso de la creación y la redención de Dios.

La experiencia sabática de las bendiciones de la salvación no se agota en el presente, pues

el autor exhorta a sus lectores a «esforzarse por entrar en ese descanso» (4:11). Esta
dimensión del futuro descanso sabático muestra que la observancia del sábado en Hebreos
expresa la tensión entre el «ya» y el «todavía no», entre la experiencia presente de la
salvación y su consumación escatológica en la Jerusalén celestial.

Esta interpretación ampliada de la observancia del sábado a la luz del acontecimiento de

Cristo se concibió, al parecer, para alejar a los cristianos de una interpretación demasiado
materialista de su observancia. Para lograr este objetivo, el autor, por una parte, tranquiliza
a sus lectores sobre la permanencia de las bendiciones contempladas por el descanso
sabático y, por otra, explica que la naturaleza de estas bendiciones consiste en
experimentar tanto un descanso presente-salvador como el futuro descanso-restaurador
que Dios ofrece a los «que han creído» (4:3).

CONCLUSIÓN
En este artículo hemos comprobado que Lucas, Mateo, Juan y Hebreos comparten una
concepción común del significado redentor del sábado a la luz de la misión de Cristo. La
venida de Cristo es vista como la actualización, la realización de la tipología redentora del
sábado. A través de su misión redentora, Cristo ofrece a los creyentes la esperada
«liberación» (Lucas 4:18) y «descanso» sabáticos (Mateo 11:28).

A la luz de la Cruz, «el descanso sabático que queda para el pueblo de Dios» (Hebreos 4:9)
no es sólo un cese físico del trabajo para conmemorar la creación perfecta de Dios, sino
también una entrada espiritual en el descanso de Dios (Hebreos 4:10), posible gracias a la
redención completa de Cristo. El acto físico de descansar se convierte en el vehículo a
través del cual se experimenta el descanso espiritual. Cesamos de nuestro trabajo cotidiano
para permitir que Dios actúe en nosotros con mayor libertad y plenitud.

El Nuevo Testamento también reconoce la dimensión escatológica del sábado. La seguridad

de Cristo de que Él y Su Padre están «trabajando hasta ahora» (Juan 5:17) para realizar el
descanso sabático final se refleja en la exhortación de Hebreos a «esforzarnos por entrar en
ese descanso» (Hebreos 4:11). Así, el sábado se considera un tiempo para experimentar
las bendiciones presentes de la salvación que, sin embargo, se realizarán plenamente en
ese sábado final, cuando, como elocuentemente expresó Agustín,

«descansaremos y veremos, veremos y amaremos, amaremos y alabaremos».72

Samuele Bacchiocchi, The Sabbath in the New Testament: Answers to Questions, vol. 5,
Biblical Perspectives (Berrien Springs, MI: Biblical Perspectives, 2000).

David, el mundo futuro, el nuevo mundo (Mekilta, Vaiasá 5:66-73). Véase también Shabat
118b, 119b, 3a; Mishná Abot 5:8; Jubileos 2:28. ↩︎
Véase, por ejemplo, Bereshit Rabbah 3:6; 11:2. Para otras fuentes, véase Louis Ginzberg,
Legends of the Jews (Filadelfia, 1946), vol. 5, p. 8, n. 19. ↩︎
Véase The Midrash on Psalms (n. 13), vol. 2, p. 112; Pirkê de Rabbi Eliezer (n. 13), p. 144.
↩︎
Abraham Joshua Heschel, The Sabbath: Its Meaning for Modern Man (Nueva York, 1951), p.
23. ↩︎
Sobre el desarrollo del tema del descanso en el Antiguo Testamento, véase Gerhard von
Rad, «There Remains Still a Rest for the People of God», en The Problem of the Hexateuch
and other Essays (Nueva York, 1966), pp. 94-102. ↩︎
Ernst Jenni, Die Theologische Begründung des Sabbatgebotes im Alten Testament (Zúrich,
1956), p. 282. ↩︎
El Midrash sobre los Salmos (n. 13), vol. 2, p. 113. El autor de Hebreos presenta lo que
podríamos llamar tres niveles diferentes de significado del descanso sabático: descanso de
la creación (4:3), descanso nacional (4:6, 8), descanso de la redención (4:3, 7, 9, 10). Para
mi análisis del pasaje, véase Descanso divino para la inquietud humana (Roma, 1980), pp.
135-136, 164-170; y Del sábado al domingo (Roma, 1977), pp. 63-69. ↩︎

véase Joseph A. Fitzmyer, «Further Light on Melchizedek from Qumran Cave II», Journal of
Biblical Literature 86 (1967): 25-41; M. de Jonge y A. S. van der Woude, «11Q Melchizedek
and the New Testament,» New Testament Studies 12 (1865-1966): 301-326. ↩︎
Sanedrín 97b. ↩︎
Abraham Joshua Heschel, The Sabbath: Its Meaning for Modern Man (Nueva York, 1951), p.
68. ↩︎
Énfasis añadido. ↩︎
Énfasis añadido. ↩︎
Énfasis añadido. ↩︎
Paul K. Jewett, El día del Señor: A Theological Guide to the Christian Day of Worship
(Grand Rapids, 1972), p. 42. ↩︎
Pirkê de Rabbi Eliezer, trad. Gerald Friedlander (Nueva York, 1971), p. 141. ↩︎
Para mi extenso análisis del contexto literario y de la naturaleza sabática del descanso de
Cristo, véase «Matthew 11:28-30: Jesus’ Rest and the Sabbath», Andrews University
Seminary Studies 24 (verano de 1984): 1-23. ↩︎
Véase, por ejemplo, J. Daniélou, Bible and Liturgy (South Bend, Indiana, 1956), p. 226;
David Hill, The Gospel of Matthew (Londres, 1972), pp. 209-210; D. A. Carson, «Jesus and
the Sabbath in the Four Gospels», en From Sabbath to Lord’s Day. A Biblical, Historical, and
Theological Investigation (Grand Rapids, 1982), p. 66. ↩︎
«El yugo de la Torá»: Pirkê Aboth 3:5; Sanhedrin 94b; Gen. Rab. 67:7. «El yugo del reino de
los cielos»: Sota 47b; Sanedrín 111b. «El yugo de los mandamientos»: M. Ber. 2:2. «El yugo
de Dios»: Pss. Sol. 7:8. Para otras referencias al «yugo», véanse H. L. Strack y P.
Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrash (Munich, 1933),
1:608-610; I. Abrahams, Studies in Pharisaism and the Gospels (Cambridge, 1924), pp.
4-14. Cf. también Eclesiástico 51:26; Hechos 15:10; Gal 5:1; 1 Clem. 16:17; Did. 6:1. ↩︎
El énfasis en el «descanso» que se encuentra en la Persona de Cristo se hace aún más
enfático, como señala William Hendriksen, en la traducción siríaca (Peshitta): «Venid a mí…
y yo os haré descansar… porque yo soy reposado… y encontraréis descanso para
vosotros» (The Gospel of Matthew [Edimburgo, 1973], pp. 504-505). ↩︎
Donald A. Carson (n. 48), pp. 66-67. ↩︎
El término «liberación» (aphesis) se utiliza comúnmente en los LXX para traducir las
designaciones hebreas de los años sabáticos y jubilares. El mismo término se usa en el NT
casi siempre con el significado de «perdón». Esto sugiere que la visión de la liberación
sabática de las injusticias sociales funcionaba como prefiguración de la liberación mesiánica
de la esclavitud del pecado. Para un tratamiento informativo de esta cuestión, véase Robert
B. Sloan (n. 34), p. 27. ↩︎
El libro de los Jubileos explica que «quemar incienso y traer ofrendas y sacrificios ante el
Señor… se hará en los días de reposo en el santuario del Señor tu Dios; para que expíen a
Israel con sacrificios» (50:10-11). ↩︎
Este punto de vista es sostenido por varios eruditos. Gerhard Barth, por ejemplo, comenta
que con la frase «aquí hay algo más grande que el templo… sin duda se refiere a Jesús,
pues en él ha llegado el cumplimiento y la consumación mesiánicos y, por tanto, es más que
el Templo» (Tradition and Interpretation in Matthew [Tradición e interpretación en Mateo]
[Filadelfia, 1963], p. 82). ↩︎

Ellen G. White señala perceptivamente: «Los sacerdotes realizaban aquellos ritos que
señalaban el poder redentor de Cristo, y su labor estaba en armonía con el objeto del
sábado. Pero ahora Cristo mismo había venido. Los discípulos, al hacer la obra de Cristo,
estaban comprometidos en el servicio de Dios, y lo que era necesario para el cumplimiento
de esta obra era correcto hacerlo en sábado» (The Desire of Ages [Mountain View,
California, 1940], p. 285). ↩︎
Donald A. Carson (n. 48), p. 75. ↩︎
Para mi análisis de Juan 5:17, véase mi artículo «Juan 5:17: ¿Negación o aclaración del
sábado?». Andrews University Seminary Studies 19 (primavera de 1981): 3-19. ↩︎
Véase, por ejemplo, George Allen Turner, Julius R. Mantey, O. Cullman, E. C. Hoskyns, F.
Godet sobre Juan 5:17. ↩︎
Énfasis añadido. ↩︎
Énfasis añadido. ↩︎
A. T. Lincoln, «Sabbath, Rest, and Eschatology in the New Testament», en From Sabbath to
Lord’s Day, ed., Donald A. Carson (Grand Raphael, EE.UU.). Donald A. Carson (Grand
Rapids, 1982), p. 204. ↩︎
Paul K. Jewett sostiene que «por su obra redentora, Jesús deja de lado el sábado» (n. 45),
p. 86. La misma opinión defiende O. Cullmann en Early Christian Worship (Londres, 1953),
pp. 90-91. ↩︎
Yoma 85b. ↩︎
Sobre el significado redentor de la circuncisión, véase Rudolf Meyer, «peritemno»,
Theological Dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel, (Grand Raphaël, 1953). G. Kittel,
(Grand Rapids, 1973), vol. 6, pp. 75-76. ↩︎
Para una presentación de las tres razones, véase A. T. Lincoln (n. 61), pp. 212-214. ↩︎
Entre los comentaristas que ven el cumplimiento del descanso sabático como una
experiencia futura exclusiva, están: E. Käsemann, O. Michel, H. Windisch, W. Manson, F. F.
Bruce, F. Delitzsch y R. C. H. Lenski. ↩︎
Bruce Metzger señala acertadamente: «Muchos de ellos se sentían atraídos por la liturgia
judía y estaban a punto de renunciar al cristianismo y volver a su fe judía ancestral» (The
New Testament. Its Background, Growth and Content [Nashville, 1965], p. 249). ↩︎
Para ejemplos y discusión de la interpretación espiritual del mandamiento del sábado, véase
W. Rordorf (n. 24), pp. 100-108; Franz X. Pettirsch también señala: «Los primeros padres de
la Iglesia aplicaban la ley del descanso sabático sólo alegóricamente a la ausencia de
pecado; una aplicación literal al trabajo era ajena a su pensamiento« (A Theology of Sunday
Rest;» Theology Digest 6 [1958]: 116). El autor explica cómo durante la Edad Media la
fórmula «trabajo servil» se interpretaba en sentido literal como «trabajo del campo, cualquier
trabajo pesado» (p. 117). La interpretación espiritual del descanso sabático como
«autorrenuncia» es defendida también por Juan Calvino, en Commentaries on the Four Last
Books of Moses, C. W. Bingham, trans. (Grand Rapids, 1950), p. 436. ↩︎
Plutarco, De Superstitione 3 (Moralia 1660); Justino Mártir, Diálogo con Trifón 23, 3;
Epifanio, Adversus Haereses 30, 2, 2; Constituciones Apostólicas 2, 36. ↩︎
A. T. Lincoln (n. 61), p. 213. ↩︎
Juan Calvino, Institutos de la religión cristiana (Grand Rapids, 1972), vol. 2, p. 337. Karl
Barth observa agudamente que al descansar el sábado según la semejanza de Dios (Heb
4:10), el creyente «participa conscientemente en la salvación provista por él [Dios]» (Church
Dogmatics [Filadelfia, 1958], vol. 3, parte 2, p. 50). ↩︎
Agustín, Ciudad de Dios, XXII, 30. ↩︎