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EDICIÓN ESPAÑOL

TORAS~GDOR
RAV AVIGDOR MILLER ZT"L

‫אמור‬

Ganando un buen nombre

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Year 2 | Edicion 103 | Parashát Emor © Copyright 2024

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 ‫פרשת אמור‬

BASADO EN SUS LIBROS, CITAS Y TALMIDIM

Ganando un buen nombre

Contents:
Parte I. Engrandecer su nombre
Parte II. Haz que tu nombre sea grande
Parte III. Conviértete en grande

Parte I. Engrandecer su nombre

Una cuestión de vida o muerte

Uno de los muchos pesukim importantes que

encontramos en la parashá de esta semana es ‫ְנִק ַּד ְש ִתי ְבתֹוְך ְבנֵי‬ ְ ‫ו‬
‫ י ְִש ָראֵ ל‬Debo ser santificado entre los hijos de Israel (Emor 22:32);
lo conocemos como la mitzvá de 'kidush Hashem' y es una
obligación para todos nosotros. Eso dice el Rambam en Hiljot
Yesode Hatorá (Perek5):‫ –כָל בֵ ית י ְִש ָראֵ ל ְמצּוּוִ ים עַּ ל ִקדּוש הַּ ֵשם‬A todo
el que pertenece a la familia de Israel se le ordena glorificar el
nombre de Hashem.“Toda la casa de Israel”, dice el Rambam y
eso significa que es algo que todos debemos tener en cuenta.

Ahora, si le echan un vistazo al Rambam de allá, verán que

esta mitzvá de hacer grande el nombre de Hashem es tan

Toras Avigdor: Parashát Emor 3

importante que a veces requiere que un yehudí incluso
entregue su vida; a veces un hombre debe estar preparado para
ser asesinado por esta mitzvá.

Digamos, por ejemplo, que los goyim quieren obligarte a

inclinarte ante la avodá zaraá. Entonces tienes que decir: "¡No
va a pasar! Tendrás que matarme antes de que haga tal cosa". O
si quieren obligarte a cometer una inmoralidad, les dices que no
lo harás, pero no les importa lo que digas y te amenazan: "Te
mataremos si no te sometes". Como la esposa de Potifar le dijo
a Yosef Hatzadik: "Te mataré si no me escuchas". Vaimaen: ¡Y
Yosef se negó! A veces, un yehudí debe estar dispuesto a dar su
vida por la gloria de Hashem.

Nuestra gloriosa historia

Y es por esta mitzvá que los yehudí siempre han

protagonizado escenas de gran heroísmo a lo largo de la
historia. Hoy, buena parte de la nación yehudí ya ha perdido su
agallas, pero hasta hace poco, un yehudí prefería dejarse
despellejar vivo antes que inclinarse ante la avoda zará de los
notzrim. Y no crean que fue fácil una vez tomada la decisión.
¡Duele terriblemente ser despellejado vivo! El yehudí leal
gritaría de dolor, pero no se inmutaría.

Pero olvídense de inclinarse, ¡incluso para hablar en

contra de la Torá! Josefo describe cómo en el Jurban Bet
Hamikdash, miles de yehudim dieron su vida antes que decir
una sola palabra en contra de la Torá. Y eran simples amei
haaretz. ¡Los amei haaretz eran moser nefesh para Kidush
Hashem! Ninguna otra nación fue tan leal. Josefo nos dice que
entre los griegos no hay nadie que sufra el menor dolor por algo
así. Si amenazaran a un griego con que más le valiera maldecir
a Homero o le sacarían una moneda de veinticinco centavos del
bolsillo, no lo pensaría dos veces; ¡maldeciría a Homero para
ahorrarse una moneda de veinticinco centavos! Pero el yehudí

Toras Avigdor: Parashát Emor 4

leal estaba dispuesto a dar su vida. Sufrió terriblemente y luego
murió por esta mitzvá.

En Europa, nuestros antepasados fueron asediados

muchas veces por los cruzados, quienes querían obligarlos a
aceptar la natzrut. La turba enfurecida azotaba las puertas de la
sinagoga, y nuestros abuelos sabían que pronto los muros
caerían y que los notzrim "pacíficos" entrarían con sus hachas
para obligar a los yehudim a elegir entre convertirse a notzrim
y la muerte.

Muertes gloriosas

¿Y qué pasó entonces? Los yehudim de la ciudad se

reunieron en la gran sinagoga, cerraron las puertas y se
quedaron con cuchillos listos para degollarse. ¡Y no solo los
tzadikim! Los yehudim comunes, las madres y los padres,
estaban dispuestos a cumplir con esta mitzvá de Venikdashti.
No podían confiar en los niños pequeños, así que primero los
masacraron. A veces, los niños veían lo que sucedía y corrían
bajo los bancos buscando refugio, y entonces las madres los
sacaban por los pies y les cortaban el cuello.

Y luego, después de que todos los jóvenes murieran, los

adultos se suicidaron: las madres y los padres, el jatan y la kalá,
el talmid jajam y el zapatero. Todos murieron al kidush Hashem,
y finalmente, cuando los notzrim irrumpieron en la sinagoga,
encontraron una congregación santa tendida en su propia
sangre. No quedaba nadie a quien obligar a convertirse en
notzri porque se enfrentaban a una nación de siervos leales que
entendían lo que significaba cumplir con el pasuk de ‫ְנִק ַּד ְש ִתי‬
ְ ‫ו‬
‫בתֹוְך ְבנֵי י ְִש ָראֵ ל‬.
ְ

Y no sucedió una vez. Sucedió una y otra vez a lo largo de

nuestra historia, desde los tiempos más remotos. ¿Cómo lo
sabemos? No tenemos que basarnos en nuestras fuentes, ya que
los propios goyim han hecho estas declaraciones una y otra vez.

Toras Avigdor: Parashát Emor 5

Josefo cita a escritores griegos antiguos —una lista completa—
que describen cómo los yehudim comunes y corrientes
murieron torturados antes que decir una sola palabra en contra
de la Torá. Y así podemos recordar con orgullo una larga y
gloriosa historia de antepasados que murieron por Hashem y
glorificaron su nombre en sus últimos momentos.

Vida de Kidush Hashem

Pero es importante que entendamos que esta no es la

mitzvá en su totalidad: hay mucho más que eso en la mitzvá de
ְ ‫ ו‬Que ser torturado hasta la muerte. Claro,
‫ְנִק ַּד ְש ִתי ְבתֹוְך ְבנֵי י ְִש ָראֵ ל‬
si alguien te confronta con un crucifijo y te dice que te inclines
ante él o si no, no tendrás opción; tendrás que armarte de valor
y entregar tu vida. Pero ahora vamos a hablar de un aspecto de
la mitzvá mucho más frecuente, pero no menos importante.
Estudiaremos ahora, no el tema de morir al Kidush Hashem,
sino de vivir para el Kidush Hashem.

Al final de este capítulo, en la halajá yud alef, el Rambam

añade la siguiente información importante y útil. Allí dice que
un yehudí que estudia Torá y se comporta correctamente con
quienes entra en contacto, ‫ הֲ ֵרי זֶה קידש הַּ ֵשם‬Él glorifica el nombre
de Hashem. Simplemente viviendo decentemente, cumple la
mitzvá de nuestra parashá.

Estás en exhibición

La gente te ve con un sombrero negro, quizás incluso con

barba, así que saben que eres yehudí. Hoy en día, los meshugaim
también llevan barba, pero a veces tu rostro por sí solo cuenta.
Quizás llevas el tzitzit desplegado o al menos una kipá; eso ya
es suficiente para identificarte con los religiosos. ¿Y una mujer?
Lleva el cabello cubierto, lleva un vestido. Incluso las chicas: hoy
en día se puede reconocer a una chica de Bet Yaakov o a una
chica de Bet Rajel a un kilómetro de distancia.

Toras Avigdor: Parashát Emor 6

 ¡Para que la gente vea que eres yehudí! Y eso significa
que, a menos que seas un ermitaño escondido en las cuevas de
las montañas, tienes una gran carrera por delante. No digo que
sea fácil, pero cualquiera que pertenezca al bando religioso
tiene infinitas oportunidades para cumplir la mitzvá de nuestra
parashá.

Cómo agradarle a la gente

¿Cómo lo logras? Te preocupas por saludar a los demás

con un semblante amable y siempre eres educado y
considerado. Hablas con amabilidad y siempre intentas estar de
acuerdo con ellos. Mientras no se sacrifiquen los principios,
siempre dices "Tienes razón" para complacer a los demás. Te
esfuerzas por honrar a todos, yehudim y goyim, incluso a
quienes no te honran. Pase lo que pase, siempre eres honesto
en tus negocios y no tomas represalias cuando te hacen pasar
vergüenza.

Todo yehudí “común” que tenga cuidado con estas cosas,

‫– הֲ ֵרי זֶה קידש הַּ ֵשם‬Él está glorificando a Hashem. Porque la gente
dice: "Miren a esa persona, a ese yehudí religioso. Miren su
comportamiento. ¿No es un buen hombre?". Y si la gente dice
eso...En cuanto a ti, sabes que has tenido éxito. Si te comportas
de tal manera que la gente te apruebe, que les caigas bien, ¡estás
sirviendo a Hashem!

Protegiendo cada uno de tus pasos

Es una gran responsabilidad porque significa que un

shomer mitzvot debe estar siempre alerta para no cometer un
error. Aquí hay un bajur yeshivá sentado en el autobús y hay un
asiento vacío a este lado y otro asiento vacío al otro, y ahora dos
mujeres suben al autobús; parecen estar juntas. Están hablando
y quieren sentarse. Así que te sientas allí como una estatua
muda y actúas como si no supieras nada, ¿y ahora tienen que
sentarse separadas? ¿Por qué no recordar este pasuk de

Toras Avigdor: Parashát Emor 7

parashat Emor y ser lo suficientemente amable como para
decir: "Tomen; por favor, siéntense"? Puede que te den las
gracias. Puede que no. Pero al menos ya has hecho propaganda
de Hashem.

Y cuando bajes del autobús y alguien baje detrás de ti, al

sostener la puerta abierta, en lugar de hacerlo de espaldas a la
persona, gira la cara hacia ella y mantén la puerta abierta. Ese
es un acto de cortesía que se contabilizará en tu registro como
Kidush Hashem. Y si un goy baja antes que tú y te abre la puerta,
debes agradecer si llevas kipá. Claro que debes agradecer de
todas formas, pero si eres reconocido como religioso, ya es otra
historia: es parte de tu trayectoria como Kidush Hashem.

Caridad goy

Cuando estés esperando en la fila de correos y pase una

mujer goy —está tocando su pushka (alcancía) para los
veteranos, el cáncer o alguna otra causa goy—, es bueno tener
siempre una moneda de veinticinco centavos lista. Déjala y te
dará las gracias. Y habrás cumplido con lo que se te pide, porque
así el nombre de Hashem se santifica en el mundo.

A veces estás sentado en el metro y entra un impostor

con una lata, golpeando el suelo con su bastón, mirando a través
de sus gafas ahumadas en busca de clientes; quiere ver quién le
dará la primera donación al ciego. Nadie se inmuta. ¿Qué haces?
Te susurras a ti mismo: «Hineni mujan umezuman para cumplir
la mitzvá de engrandecer el nombre de Hashem», y sacas una
moneda del bolsillo. Puede ser la moneda más pequeña, un
centavo (nadie verá lo que llevas ahí) y la arrojas en su lata con
el golpe más sonoro posible. Y luego te recuestas y disfrutas de
la admiración de todo el vagón. Solo debes recordar una cosa:
mientras te recuestas virtuosamente para disfrutar de las
miradas de admiración de tus compañeros de viaje, recuerda
que lo hiciste por ¡Hashem!

Toras Avigdor: Parashát Emor 8

 Vivir para Él

“Oh”, dice Hashem, “ese es mi sirviente. Ese es el hombre

que amo”. El Rambam nos dice que: ‫ –עָ לָ יו הַּ כָתּוב אֹומֵ ר‬Sobre esta
persona dice el pasuk, ‫ –וַּי ֹּאמֶ ר ִלי‬Hashem me dijo: ‫“ –עַּ ְב ִדי אַּ ָתה‬Tú
eres mi siervo.” Significa que esa es tu forma de servirme; no
con cómo mueres, sino con cómo vives. En el autobús, en la
calle, en la tienda,‫ –הֲ ֵרי זֶה קידש הַּ ֵשם‬Estás trayendo gloria a mi
nombre.

Porque el kidush Hashem no sólo requiere que una

persona entregue su vida, subir al cadalso y sacrificarse por la
gloria del nombre de Hashem; también requiere que vivamos de
una manera que glorifique el nombre de Hashem. Y es un
programa en el que todo yehudí religioso puede pensar durante
el día en sus interacciones con los demás. No se deja matar por
kidush Hashem, sino porque siempre tiene presente a Hashem
y sabe que está obligado a glorificar Su nombre, por lo que vive
para el Kidush Hashem. Y sobre él, Hakadosh Baruj Hu dice:
‫ – עַּ ְב ִדי אָ ָתה י ְִש ָראֵ ל אֲ ֶשר ְבָך אֶ ְתפָ אָ ר‬Por medio de ti, Israel, soy
glorificado.(Yeshaya 49:3); y porque vives con la intención de
honrarme, es por eso que te llamo, “Mi siervo”.

Parte II. Haz que tu nombre sea grande

Logros supremos

En Pirke Avot (4:17) hay una mishná que dice : ‫ֹלשה כְ ָת ִרים‬
ָ ‫ְש‬
‫ הֵ ם‬Hay tres coronas que una persona puede usar; es decir, tres
coronas que le traerán gloria. Una corona es algo que te hace
más alto, si te la pones en la cabeza te hará más alto que
cualquier otra persona; te distinguirá de los demás.

¿Cuáles son los tres tipos de coronas?

El número uno es la keter kehuná, la corona del

sacerdocio. Si tu nombre es Cohen, Kaplan, Kahan, Kahana u
otros nombres que designan a una familia como kohanim,

Toras Avigdor: Parashát Emor 9

siéntete orgulloso de ello. No digas: "No puedo estar orgulloso.
No hice nada para ganármelo; nací así". ¡No te humilles ahora!
Siéntete orgulloso de que Hakadosh Baruj Hu haya colocado
esta corona sobre tu cabeza. No hables de democracia ni de
chovinismo. Olvídate de esas tonterías. Hashem ha hablado y Su
palabra no será revocada desde ahora hasta el fin de los
tiempos: ¡Él ha otorgado el keter kehuná sobre la cabeza de
Aharón Hakohen y su descendencia para siempre!

La segunda corona, dice la mishná, se llama keter maljut,

la corona de la realeza. Solo a la Casa de David se le ha
concedido este privilegio, nadie más. Se lo regalaron para
siempre a David y su familia, así que, por muy bueno que seas,
por muchos votos que consigas, nada te servirá. El Keter Maljut
no es para todos.

La corona disponible

Pero hay otra corona en esa lista. ‫וְעֹומֵ ד ּומּוכָן לַּ כֹּל י ְִש ָראֵ ל‬
Está disponible para que cualquiera la tome (Rambam Hiljot
Talmud Torá 3:1). Ese es keter Torá, la corona de la Torá. Es una
corona que cualquiera puede conseguir! ¡Cualquiera! Empieza
tu carrera estudiando una línea de Guemará al día y
repasándola. ¡Una línea al día! Pronto sabrás diez líneas, luego
veinte, y luego una página entera. ¡Un daf entero! ¡Eso ya es una
corona en tu cabeza! Claro, hay todo tipo de coronas de Torá.
Hay coronas grandes y pequeñas, pero una corona pequeña
también es algo.

Por supuesto, tienes que aspirar a tener Keter Torá; si no

te interesa, no la conseguirás. Pero si empiezas y perseveras, sin
duda obtendrás una corona de Torá; te lo garantizo.

Así pues, estas son las tres grandes coronas de las que
nos habla el Pirke Avot: la corona del Sacerdocio, la corona de
la Realeza y la corona de la Torá. Y si las comparamos, veremos

Toras Avigdor: Parashát Emor 10

su importancia: representan tres grandes distinciones, y parece
que nada podría rivalizar con ellas.

La corona de un buen nombre

Pero llega la mishná y dice un gran jidush. Rabí Shimon

dice que hay una corona más grande que todas estas, y esa es la
corona del shem tov: ‫ – ְוכ ֶֶתר ֵשם טֹוב עֹולֶ ה עַּ ל גַּבֵ יהֶ ם‬La corona de un
buen nombre se eleva por encima de todas.

Ese es nuestro tema esta noche, el keter shem tov. Pero

primero un poco de gramática y sintaxis. ¿Qué significa la
palabra shem? Proviene de la palabra shamoa, oír. Aquí hay un
hombre llamado Jaim. No lo conoces, pero lo primero que oyes
de él es su nombre. Eso es shem; la shemia, el primer informe
sobre él es Jaim. Así que shem es lo que oyes de un hombre: un
nombre significa lo que la gente dice de ti, la impresión que
transmites.

Así que entendemos que cuando dice que la corona de un

buen nombre es más grande que cualquier otra cosa, significa
que debes esforzarte por que la gente hable bien de ti. Y si lo
haces, habrás alcanzado un éxito que es oleh al gabehem, que
es más grande que cualquier forma de éxito: más grande que el
keter kehuna, más grande que el keter maljut e incluso más
grande que el keter torá. ¡Lograr un buen nombre es la corona
de todas las coronas!

¿Qué hay en un nombre?

Ahora surge una gran pregunta. Porque, en realidad, no

tiene sentido. Después de todo, ¿cómo se alcanza la corona de
un shem tov? Mediante el buen carácter y las buenas obras;
siendo educado, considerado y tratando a todos con respeto.
Entonces, ¿por qué no deberíamos llamarlo más bien la "corona
del buen carácter" o la "corona de maasim tovim", algo así? Al fin
y al cabo, eso es lo que es. El "buen nombre" solo se crea
mediante el comportamiento de una persona, así que vayamos

Toras Avigdor: Parashát Emor 11

directamente a la fuente y digamos una "corona de midot tovot".
Eso es lo que cuenta, al fin y al cabo.

Así que debemos decir: ¡la respuesta es que no se trata de

buen carácter! ¡Se trata de un buen nombre! Claro que es muy
valioso tener buen carácter y vale la pena dedicar la vida a
adquirirlo. Hay lugares donde la gente lo hace. En la Yeshivá de
Novardok, todos trabajaban en su carácter. Cada día se dedicaba
un tiempo a lo que llamaban la "burza". Burza significa bolsa, el
mercado de valores, solo que allí evaluaban algo más
importante.

Solían reunirse, hablar y criticarse mutuamente; se

sugerían cómo mejorar. Se reunían en el Bet Midrash, en
grupos, y discutían sus problemas: cómo controlar la ira, cómo
cuidar su lengua, cómo aprender a ser más tolerantes y
caritativos. La burza, algo extraordinario que alguna vez poseyó
Am Israel.

Y ciertamente es algo grandioso: el buen carácter es una

corona formidable. Pero la mishná no se refiere a eso. Se refiere
a forjarse un buen nombre, a que la gente piense bien de uno,
eso es todo. Esa es la corona que se alza por encima de todas.
No dice que tengas que ser bueno. No dice el keter de ser un
tzadik, el keter de ser un hombre justo. Una corona de shem tov
significa que la gente piense que eres bueno. Eso es lo que es
importante porque así glorificarás a Hashem. Lo que realmente
eres no es la intención aquí: tu señal de éxito en la mitzvá de
Kidush Hashem es lo que la gente piense de ti.

No seas natural

Así que no puedes decir: «No me importa lo que piense la

gente; solo quiero agradar a Hashem». ¡No! Hashem dice: «Si no
te importa la gente, a mí tampoco me importas tú». ַּ‫כָל ֶשרּוח‬
‫ –הַּ ְב ִריֹות נֹוחָ ה הֵ ימֶ ּנּו‬Si la gente está satisfecha contigo, ‫רוח המקום‬
‫ –נֹוחָ ה הֵ ימֶ ּנּו‬entonces Hashem está satisfecho contigo (Avot 3:10).

Toras Avigdor: Parashát Emor 12

¿Lo oyes? ¡Una tremenda declaración! Hakadosh Baruj Hu
insiste en que debes esforzarte para agradar a la gente, aunque
no seas tan agradable. Hashem mismo sabe que no eres
agradable, pero quiere que la gente te aprecie de todos modos.

Así que tu trabajo es ser astuto y no seguir tu naturaleza.

Tienes que ser artificial todo el tiempo. ¿Oyes esa palabra?
Artificial. No ser natural. Natural significa que te agachas y
comes de un plato en el suelo. ¿Para qué molestarte en sentarte
a la mesa? Y no necesitas cuchara. Pones la cara en el plato y lo
lames. Eso es natural.

Natural significa sentarse en público, meterse la uña en

la oreja o la nariz, y luego sacarla para inspeccionar los
resultados de la exploración minera. Hace muchos años, estaba
dando un shiur en una yeshivá y vi a un bajur hacer eso, así que
decidí que ser natural no era el camino a seguir.

Engañar a todos

Una persona tiene que ser antinatural para tener éxito en

vivir una vida de Kidush Hashem. Sin importar lo que sienta,
sigue manteniendo las buenas costumbres, el derej eretz, que le
da buena opinión. Sabe que siempre está en exhibición y que
está haciendo un espectáculo para Hakadosh Baruj Hu.

Ahora bien, entiendo que hubo falsificadores que

popularizaron teorías sobre el comportamiento natural. Hubo
un tal Jean-Jacques Rousseau, al que le tengo especial
resentimiento porque era antisemita, pero la mayoría de la
gente lo desconoce y, por lo tanto, se deja engañar por su teoría
del naturalismo. Puede que algunos aspectos de sus enseñanzas
tuvieran valor práctico —ahora mismo no estoy listo para
decirlo, pero aun así podría ser—, pero la actitud general que la
gente dedujo de sus palabras fue que lo natural es el criterio del
comportamiento adecuado; ¡y la pura verdad es que es una gran
mentira!

Toras Avigdor: Parashát Emor 13

 ¡Es sheker vejazav!, totalmente mentira, no nacimos en
este mundo para vivir una vida natural. Estamos aquí para vivir
una vida antinatural. La Torá quiere que engañes a los demás
haciéndoles creer que eres mejor de lo que eres y, por lo tanto,
sin importar lo que seas en realidad, tienes que fingir y
aparentar ser alguien muy bueno.

Aspira a recibir elogios

Ahora, nosotros tenemos que prestar mucha atención a

las palabras del Rambam porque el lenguaje del Rambam es
siempre preciso. El Rambam dice allí que el hombre debe
continuar en estos buenos caminos. ‫–עַּ ד ֶשיִ ְמצָא הַּ כֹּל ְמ ַּק ְל ִסים אֹותֹו‬
hasta que el resultado sea que todos lo alaben. ¿Escuchas ese
jidush? Si lees estas palabras con atención, significa que debes
comportarte de tal manera que, con el tiempo, la gente te
elogie. Ese es tu objetivo: que hablen bien de ti, incluso si sabes
que no lo mereces. La mitzvá de kidush Hashem significa que te
esfuerzas para que la gente piense bien de ti; que vives de tal
manera que te ganas la corona de un buen nombre.

Y debes saber que no es un logro pequeño; es una corona

de gloria en tu cabeza. Y no cualquier corona: aquí estás junto a
los kohanim con sus coronas, junto a Bet David con sus coronas,
junto a los guedole Hatorá con sus coronas, ¡y tu corona es más
alta!

Ahora bien, eso no significa que seas un gran erudito de

la Torá. No, no lo dice. Así como no eres un kohen ni un melej,
tampoco eres un erudito de la Torá. Y aun así, la corona de un
buen nombre se eleva por encima de todas esas coronas juntas.
Tu corona, la corona de un buen nombre, es oleh al gabehem,
es más grande que todas las coronas porque eres una
manifestación viviente que glorifica a Hashem.

La gran condición

Toras Avigdor: Parashát Emor 14

 Ahora bien, todo esto requiere una condición: todo lo que
decimos aquí debe hacerse siempre bajo una condición. Lo
haces porque es la voluntad de Hashem. De lo contrario, serás
como uno de los discípulos de Dale Carnegie. Dale Carnegie
escribió un libro —un libro interesante, por cierto— titulado
«Cómo ganar amigos e influir sobre las personas». Es un goy y
ese libro no es más que gashmiyut. Son buenos consejos, pero
son solo gashmiyut. Así que si lo haces solo por eso, y tu rabino
es Dale Carnegie, es un desperdicio de tu carrera, un
desperdicio de tu vida.

Y entonces solo tienes que añadir una condición y

entonces esta avodá se convierte en avodat Hashem. "Hago
todo esto para crear un buen Nombre para Hashem". Ese es el
Nombre que realmente te importa. ¡Sabes que no eres bueno!
Pero intentas triunfar porque Hashem quiere que lo hagas por
amor a Su Nombre. Sabes que no eres nadie, pero para el mundo
eres un yehudí religioso y la gente alabará a Hashem y Su Torá
si creas un shem tov. Y al hacerlo, te ganas una gran corona.

Parte III. Conviértete en grande

Un centavo a la vez

Ahora bien, una corona como ésta es una propiedad

valiosa: es verdadera riqueza. Y al igual que la riqueza, acumular
esta cuenta bancaria de shem tov lleva tiempo. Ya sabes, no se
empieza a ser millonario de la noche a la mañana. Primero
empiezas a ganar unos dólares aquí y unos dólares allá, y vas
acumulando tu riqueza poco a poco. La verdadera riqueza
empieza con pequeños pasos, con trabajo.

Quizás hayas pensado que el shem tov es cuando,

digamos, todos en Crown Heights te alaban. Quizás todos en el
gran Bet Hamidrash de Satmer en Williamsburg te alaban. Toda
la Yeshivá de Lakewood te alaba. Todo Mea Shearim también te
alaba; quizás ese sea el keter shem tov del que hablamos. No,

Toras Avigdor: Parashát Emor 15

no, no significa eso. Aunque nadie te alabe, excepto algunas
personas de tu vecindario, eso ya es un shem tov; esa es una
corona de gloria que puedes lucir con orgullo. Cuando te ganas
una reputación con alguien, eso ya son unos pocos dólares. Con
otra persona, son unos pocos dólares más. Así es como
empiezas a construir tu riqueza.

Esto lo aprendí de un gran hombre. Me dijo: «Conquista

a una persona en tu vida». «Hazlo todo para conquistarla;
después de que lo consigas, empezará a desbordarse. Una vez
que logres un shem tov, también desbordará a los demás».

Nuevas personas, nuevas oportunidades

La mejor oportunidad para esto es cuando uno está a

punto de entrar en una nueva situación. Una vez lo hice. Hace
muchos años, cuando estaba en Slabodka, pasé un mes en la
playa (en aquellos tiempos, la playa era kosher) y me alojaba con
una familia. En aquellos tiempos, trabajaba en el musar. ¡Ah!
¡Qué buenos tiempos en Slabodka! Así que decidí triunfar con la
familia con la que me alojaba. Salía a caminar todos los días y
pensaba cómo triunfar. Y funcionó: los engañé.

Digamos que te casas ahora; es el momento de pensarlo

seriamente. Es una gran oportunidad y no deberías
desaprovecharla. En el hogar donde creciste, no es tan fácil: te
conocieron a los dos y a los tres, así que ya tienes la jazaká de
que no eres bueno; así que con ellos quizás te sientas
desanimado. Claro, incluso en casa vale la pena intentarlo. Es
buena idea intentar tener éxito con tus padres. Puede que para
entonces ya sea un poco tarde, pero aún es posible empezar de
cero cada día. Al principio se sorprenderán, pero caerán en la
trampa. Conquista a tu padre y a tu madre. También podrías
conquistar a un hermano mayor; con un hermano puedes
conquistar a alguien. Deberías intentarlo: iniciar una campaña
en casa para darte a conocer, para caerle bien a la gente.

Toras Avigdor: Parashát Emor 16

 La familia de la Kalá

Pero cuando entras en una nueva vida, eso es un

incentivo especial. Tu kalá aún no te conoce en absoluto, y sus
padres tampoco. Estás adquiriendo una nuevo entorno;
suegros, una familia completamente nueva, un nuevo grupo de
parientes. Quizás te mudes a un nuevo vecindario. También en
el barrio. Esta es tu oportunidad de empezar de cero y engañar
a todos. Si eres la novia, debes esforzarte por ganarte una buena
reputación ante tu pareja. Es fundamental que nunca descubra
quién eres realmente. ¡Debes mostrar una actitud amable y
colaboradora toda tu vida! Las mujeres inteligentes lo hacen;
dan la impresión de que no son naturales, de que son puras
dulzura y todo lo bueno.

Pruebas más fáciles

A veces es demasiado difícil porque es una prueba

demasiado larga y agotadora. A veces fracasa con su kalah; ella
descubre quién es. Y a veces fracasa con su suegro y su suegra.
A veces pasa. Así que elige a un pariente de tu esposa e intenta
conquistarlo. Lo digo en serio. ¿Viene un primo de Denver o de
Chicago? Decídete a que con este primo voy a conquistarlo. Lo
verás muy pocas veces, así que es fácil engañarlo. Sonríe y
acércate a él: «Hola Jake, ¡qué bueno verte! ¡Cuánto tiempo sin
verte! Te ves muy bien, Jake». Lo apreciará, y ahora al menos
alguien piensa bien de ti; significa que ya tienes dinero en tu
cuenta bancaria de shem tov. Ahora puedes aprovechar eso,
puedes seguir haciendo depósitos. Digamos que la semana que
viene, Lag Baomer, vas a una boda y allí conocerás gente nueva.
No puedes quedar bien con todo el mundo, así que antes de
entrar al salón di: «Voy a elegir a una persona esta noche y voy
a engañarla para que piense que soy buena persona». Y trabaja
en ello. No le hagas perder demasiado tiempo. No seas pesado.
No hables demasiado. Dile unas palabras amables y luego aléjate
de él. Déjalo en paz. Has ganado otro fan, otro admirador. Eso
es lo que Hashem quiere que hagas.

Toras Avigdor: Parashát Emor 17

 Sólo una persona

Incluso puedes empezar con un niño. Digamos que tu

esposa tiene un primo y vas a su bar mitzvá. Habla bien de él,
anímalo, estrecha su mano cordialmente; demuéstrale que te
interesa. Entonces dirás: "¡¿Un niño pequeño?! ¡¿Es importante
que un niño pequeño piense bien de mí?!". ¡Claro que sí!
Acércate al niño, aprieta su mano cálidamente y dale una berajá:
que se convierta en un gadol beIsrael. Ahora, está esperando el
sobre con el cheque, pero las palabras también son
importantes. Una sonrisa amable, palabras de aliento: tienes
que saber que has hecho algo valioso. Ese niño, toda su vida,
pensará bien de ti. Eso ya es un shem tov. Si trabajas en una
oficina, no lo hagas todo de golpe. Primero di: «Voy a conquistar
a este tipo». Ahora, las mujeres olvidalo: cuanto menos las
conquistes, mejor. Pero a este tipo —un goy, un yehudí, da
igual—, empieza a conquistarlo. No seas una molestia. No seas
un perrito faldero. ¿vas a babear por él y lamerle los dedos de
los pies? No. Pero sé amable y hazle ver que este tipo es un buen
tipo. Es un buen yehudí, ese tipo de allá.

Y una vez que lo hayas conquistado, será más fácil; una

vez que hayas causado una buena impresión, ya no te costará
tanto engrasar los engranajes para lograr un shem tov con él,
así que puedes intentarlo con otra persona. Y pasar de uno a
otro. Es un programa, aunque sea artificial. Ese es tu éxito en la
vida.

Agregar muchas personas

Por supuesto, en la calle puedes triunfar con todo el

mundo: gente que verás sólo de vez en cuando, a veces sólo una
vez en la vida; esa es tu oportunidad de triunfar para Hashem.
Si triunfas hoy con dos o tres personas, mucho mejor.

Con el tiempo, tendrás muchos fans. Tendrás una

multitud de fans que te animarán, y si te animan, Hakadosh

Toras Avigdor: Parashát Emor 18

Baruj Hu te animará aún más. Por supuesto, te propones
expandir tus horizontes, porque el tamaño de tu corona
depende de cuántas personas piensen bien de ti. Imagina que
logras que muchísimas personas piensen bien de ti: entonces
tienes una gran corona de oro en la cabeza, más alta que todas
las demás. Cuantas más personas cautives con tu personalidad,
más rico serás; ya habrás acumulado una enorme cuenta
bancaria.

La cuenta bancaria secreta

Sin embargo quiero contarte un secreto, hay un secreto

importante: el beneficio de desarrollar un buen nombre es
doble. Mientras construyes la riqueza de un buen nombre, creas
una segunda cuenta igual de importante. El Mesilat Yesharim
nos dice un principio importante: ‫ימיֹות‬
ִ ִ‫עֹור ֶרת אֶ ת הַּ ְפנ‬
ֶ ‫–הַּ ִחיצֹונִ יּות ְמ‬
La exterioridad comienza a agitar la interioridad.

Y eso significa que el segundo propósito de pretender

ser mejor de lo que realmente eres es el gran principio que se
ha mencionado varias veces aquí: que la exterioridad despierta
la interioridad. Al hacer las cosas de una determinada manera,
en realidad te conviertes en lo que estás haciendo. Por eso es
bueno ser rabino. Lo digo en serio.

Es bueno ser rabino porque tienes que aparentar

siempre; después de todo, te observan, te examinan, y por eso
debes actuar como corresponde.

Y si actúas de cierta manera, tarde o temprano te

convertirás en eso. Y, por lo tanto, quien engaña a los demás se
engaña a sí mismo.

Compórtate como si fueras bueno y poco a poco te

convertirás en lo que finges ser. Así, el keter shem tov no se
queda simplemente en una corona, en una externalidad. De
hecho, produce un cambio en tu mente: te conviertes en una
mejor persona.

Toras Avigdor: Parashát Emor 19

 Jasidim falsos

Siempre repito lo que dijo una vez el antiguo Rebe de

Lubavitch. Fueron a ver al Rebe de Lubavitch, creo que era el
anterior, Rav Yosef Yitzjak, zijrono livrajá, y le dijeron: «Tus
talmidim están engañando al mundo. Están fingiendo.

Se comportan de forma muy religiosa, pero en realidad

no lo son». Entonces, ¿qué dijo el Rebe? Dijo que debían seguir
engañando al mundo hasta engañarse a sí mismos también. Citó
la Guemará (Ketuvot 68a) que si alguien engaña al público para
obtener...caridad, ‫ – הַּ ְמצַּ בָ ה אֶ ת ִב ְטנֹו‬si actúa como si tuviera la
barriga hinchada (significa por hambre), – ‫ וְהַּ ְמ ַּקפֵ חַּ אֶ ת שֹוקֹו‬o
actúa como si le hubieran cortado el pie( dobla la rodilla hacia
ֵ ‫ אינו נפטר מן העולם עַּ ד ֶשיָבֹוא ִל‬El final será así. Si
arriba), – ‫ידי כְָך‬
finges, entonces sucederá lo que finges ser. "Eso es lo que va a
pasar con mis jasidim también fingirán y fingirán y fingirán, y
se volverán cada vez mejores solo por eso; cuanto más frumers
actúen, más frumers se volverán”.

Una carrera exitosa

Ese es nuestro secreto. Sigue engañando a los demás y

haciendo kidush Hashem hasta que te engañes a ti mismo y te
conviertas en eso. Eso también es una gloria para el nombre de
Hashem: cuando te conviertes en un eved Hashem
interiormente. Así que, shem tov, aunque comenzamos
diciendo cuán grande es el efecto del logro de que el mundo
piense bien de ti, debes saber que es lo yashuv reikam; también
tiene un efecto en tu carácter.

Así, el yehudí que desea vivir una vida de kidush Hashem

siempre está alerta: dondequiera que vaya, haga lo que haga,
siempre piensa en glorificar el nombre de Hashem mediante sus
relaciones con el mundo que lo rodea. Se convierte en una
muestra de la grandeza de Hashem para el mundo; cada paso
que da en el mundo se convierte en avodát Hashem.

Toras Avigdor: Parashát Emor 20

 Y al hacerlo, también se transforma a sí mismo: no solo
glorifica a Hashem, sino que también se glorifica a sí mismo. Así,
mediante su comportamiento, disfrutará de la gloria de este
mundo, y cuando finalmente llegue el momento, al haber
cambiado también a sí mismo, disfrutará de la gloria del Mundo
Venidero para siempre.

¡Que tengas un maravilloso Shabat!

Seamos prácticos
La mitzvá de Kidush Hashem

Engrandecer el Nombre de Hashem es una de las mitzvot

más importantes de la Torá, y esta semana, bli neder intentaré
cumplirla. Dedicaré dos minutos cada día, cuando esté en
público, a recordar que soy un representante de Hashem y
cuidaré cada paso para asegurarme de glorificar su nombre.
También seguiré el ejemplo del rabino Miller y elegiré a una
persona a quien haré todo lo posible por causarle una muy
buena impresión. Dedicaré un tiempo cada día a pensar en
cómo puedo ganarme una buena reputación ante esa persona.
Al comenzar este programa espero dar mis primeros pasos
hacia una vida dedicada al Kidush Hashem y poco a poco ir
cambiando yo mismo por dentro también. ¡No! Si estudias una
línea al día, ¡es un éxito! ¿Estudias dos? ¡Un éxito aún mayor!
Estudia todo lo que puedas y eso es un gran logro. Solo el yetzer
hará te dice que o estudias para lo más importante o no estudies
nada. Es un engaño y mucha gente se deja convencer por ello.
Es asombroso lo mucho que la gente puede lograr si estudia
poco a poco. ¡Con el tiempo, se acumula una gran riqueza!
El folleto de esta semana está basado en cintas:266 - Puerta a la grandeza | 370 -
Shemoneh Esre 7 | 785 - Ganando un buen nombre | 867 - Moldeando el alma con actos y
pensamientos | 879 - Ganando aprobación

Toras Avigdor: Parashát Emor 21

 Emor / ‫אמור‬

Contando
Toras
TT
oras Avigdor
orasAAvigdor
vigdor
Junior
Adapted from the teachings By: Aharon Spetner
of Rav Avigdor Miller z"l llustrations by: Y. Nadel

"¡Veo un avión!", dijo Shmuli

emocionado mientras los Goldstein se

Toras Avigdor
acercaban al aeropuerto. "¡Quizás Zaidy
(abuelo en yiddish) esté en ese avión!" Javi
miró por la ventana. «Zaidy no puede estar en
ese avión. Está volando con otra aerolínea».
“¿Qué es una aerolínea?” preguntó Shmuli. “Es
una empresa”, explicó Baruj.

“¿Sabes que en Yerushalayim

vemos autobuses Eged, Kavim y Superbus?
Cada uno es una compañía de autobuses
diferente. Las aerolíneas son como las
compañías de autobuses, pero para aviones.
Puedes identificar a qué aerolínea pertenece
un avión observando los colores y las palabras
en el avión”. “¿Cómo sabes de qué color es el
avión de Zaidy?”, preguntó Shmuli sin
comprender del todo.
Papá estaciono el carro en el estacionamiento y entraron al aeropuerto. La sala de
llegadas estaba llena de gente esperando a sus familiares. Algunos llevaban globos, otros
flores. Javi desplegó el gran cartel de "Bienvenido Zaidy" que había hecho y lo levantó para que
Zaidy lo viera en cuanto entrara en la sala de llegadas. —¡Ay, su vuelo se ha retrasado! —dijo
papá, mirando el panel de llegadas—. Su avión aterrizará en cuarenta y nueve minutos. ¡Zaidy!
¡Zaidy! —gritó Shmuli, corriendo hacia un anciano de barba blanca que empujaba un carrito de
equipaje.

—¡Shmuli, ese no es Zaidy! —gritó Javi, corriendo tras él—. Lo siento —añadió
tímidamente al hombre, quien le dedicó a Shmuli una cálida sonrisa. “Cuarenta y ocho minutos”,
dijo Baruj, mirando el tablero de vuelo, mientras papá sacaba su Mishnayot de bolsillo y
comenzaba a estudiar. Javi y Shmuli se reunieron con papá y Baruj.

"Casi vi a Zaidy", dijo Shmuli con orgullo. “Cuarenta y siete minutos”, dijo Baruj con
aburrimiento en su voz. “Papá, voy a llevar a Shmuli a subir por las escaleras mecánicas
mientras esperamos”, dijo Javi. —Buena idea —sonrió papá, volviéndose hacia su Mishnayot.
“Cuarenta y seis minutos”, entonó Baruj. — Baruj, ¿estás contando la sefirá? —preguntó papá
con ojos brillantes.
 Toras Avigdor Junior Parashát Emor

¿Qué? No, ¿cómo podría estar contando la sefirá? —dijo Baruj, confundido—. Estoy
contando los minutos para que aterrice el avión de Zaidy. “¿Y por qué haces eso?” “Porque estoy
aburrido.” ¿Cuentas la sefirá por la misma razón? ¿Porque te aburres? Baruj miró fijamente a
papá.

"Es una mitzvá contar la sefirá". “Bien, pero ¿alguna vez pensaste en por qué tenemos
una mitzvá de sefirat haomer?”, preguntó papá. —Para contar los días hasta Shavuot —dijo
Baruj—. Porque Shavuot es cincuenta días después del segundo día de Pésaj. Muy bien, pero
hay un significado más profundo. Hashem nos enseña la importancia de contar cada día. ¿Por
qué el sol se pone por la noche y sale por la mañana? ¿Sabes que berajá es que Hashem divida
el tiempo en días? Podría haberlo hecho de día todo el tiempo. Pero cada veinticuatro horas
tenemos un nuevo día para que podamos mirar atrás y preguntarnos: "¿Qué logré hoy? ¿Hice lo
que Hashem quería que hiciera en las últimas veinticuatro horas?".

Y no solo durante la sefirat haomer. Hashem quiere que contemos cada día de nuestra
vida. Y no solo días. Minutos, horas, semanas, meses, años; necesitamos estar constantemente

Toras Avigdor
observando y viendo: "¿Cómo pasé este último tiempo? ¿Lo utilicé como Hashem quería?" Papá
echó un vistazo al tablero de vuelo. «El avión de Zaidy aterriza en cuarenta y cinco minutos.
¿Cómo vas a aprovechar este tiempo? Javi lo está usando para entretener a Shmuli; eso es
jésed. Yo estoy estudiando Mishnayot.

Seguro que encuentras algo más útil que hacer que simplemente mirar el tablero de
vuelo». Baruj miró a su alrededor, papá tenía razón. Pero ¿qué podía hacer mientras esperaba?
"Lo sé", dijo finalmente con una sonrisa. "Usaré los próximos cuarenta y cuatro minutos para
pensar en cuarenta y cuatro cosas por las que estoy agradecido a Hashem". "¡Qué idea tan
genial!", dijo papá con cariño, volviendo a mirar su Mishnayot.
***
Zaidy finalmente salió de la aduana y entró en la sala de llegadas. "Qué hermoso
cartel, Javi", dijo mientras les daba un abrazo a todos. "Muchas gracias por venir. Espero que no
les haya molestado mucho mi retraso".

—Para nada —dijo Baruj, sonriendo, tomando la maleta de Zaidy—. Me pasé el tiempo
contando sefirá. —¿Sefirá? —preguntó Zaidy, alarmado—. Pero faltan horas para la shekiá.
Baruj se rió. Mientras caminaban hacia el coche, le explicó todo lo que papá había dicho sobre la
sefirat haomer y todas las cosas nuevas que se le ocurrieron y por las que estaba agradecido a
Hashem.

¡Que tengas un maravilloso Shabat!

Repasemos

1. ¿Por qué tenemos una mitzvá de sefirat haomer?

2. ¿Cómo aprovechaste tu día hoy?
 ( H0 T D BY:

PREGUNTAS Y
RESPUESTAS anc
Aliado
CON RAvAVIGDOR MILLER zr'L

P:
¿Cómo puede uno salir de su desesperación en el conocimiento de la Torá?

----------tt-11------- R:
Supongo que significa que piensa que es demasiado para él y pierde la
esperanza; pierde la esperanza de tener éxito en saberse la Torá. Y entonces,
haremos una analogía. Al caminar por Kings Highway, se ven grandes
establecimientos. Hay algunos negocios grandes, tiendas prósperas. Pero en una
esquina, hay un hombre con un puesto de maní. Es un carrito sencillo; solo dos
ruedas, y hay una pequeña estufa que calienta los maníes. Y este hombre está allí
esperando a los clientes.

Ahora, no hacen cola para él. Hay pocos clientes. Y a veces también hace
frío. ¿Se rinde? No. ¿Por qué no se rinde? Porque quiere ganar todo lo que pueda.
Puede ganar tres dólares al día, cinco dólares al día, está satisfecho. Claro, le
gustaría ganar cinco mil dólares al día, pero cuando se trata de dinero, uno gana
todo lo que puede. Y está muy contento si se lleva cinco dólares a casa al final del
día. En cuanto al aprendizaje, de repente nadie quiere estudiar a cambio de unas
cuantas monedas. Todos quieren ser millonarios. «Si no puedo ser un gadol hador,
entonces no quiero estudiar».

Se da por vencido. Tuve un caso así. Dijo: «Si no puedo ser un gadol, ¿para
qué estudio?». ¡No! Si estudias una línea al día, ¡es un éxito! ¿Estudias dos? ¡Un
éxito aún mayor! Estudia todo lo que puedas y eso es un gran logro. Solo el yetzer
hará te dice que o estudias para lo más importante o no estudies nada. Es un
engaño y mucha gente se deja convencer por ello. Es asombroso lo mucho que la
gente puede lograr si estudia poco a poco. ¡Con el tiempo, se acumula una gran
riqueza!
20 de marzo de 1980

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