Sha'ar HaEmuná VeYesod HaChasidut

Introducción a Beit Yaakov, Capítulo 1

‫ כי עיקר העבודה היא רק כפי הידיעה‬,‫דע את אלהי אביך ועבדהו‬.

El Principio del Servicio se basa en el Conocimiento

En este primer capítulo, R. Gershon Henokh analiza la centralidad del conocimiento en

el camino del servicio a Dios. Este conocimiento, sin embargo, tiene varios aspectos.
Por un lado, significa conocimiento exotérico: el conocimiento de la Torá y sus
mandamientos, que capacita a una persona para vivir una vida judía comprometida y
adorar a Dios de acuerdo con los Códigos de la Ley judía. En un nivel más profundo, R.
Gershon Henokh equipara el conocimiento con la fe; porque el conocimiento de la
unidad de Dios proporciona fe en tiempos de adversidad. 1En el sentido de saber que
todos los sucesos de la vida, tanto malos como buenos, provienen de la fuente única de
la unidad y el amor de Dios. Finalmente, de acuerdo con la tradición jasídica, el
conocimiento – da'at – también significa una iluminación interior, una conciencia
directa de la Divinidad. 2El lector debe notar cómo el autor se mueve sin problemas
entre estos diferentes enfoques, viéndolos aparentemente como parte de un solo tipo de
conocimiento.Así, se refiere al gran principio del hasidismo: “Conócelo en todos tus
caminos”. Esto no es simplemente el conocimiento de cómo servir a Dios en todos los
detalles de la vida, tal como lo definen los Códigos, sino cómo unirse realmente con Su
presencia eterna, incluso cuando se manifiesta en medio de los aspectos mundanos de la
realidad. El objetivo de adquirir este conocimiento refleja otro aspecto importante del
enfoque de R. Gershon Henokh; es decir, el descenso de la Divinidad de los reinos más
elevados a los más bajos, y el papel del hombre y el estudio de la Torá para investir los
niveles más bajos con sabiduría suprema, difundiendo así el conocimiento de Dios en la
tierra.

‫ לא למןן פפור‬,‫ בסוד שרידים ואוהבים הצמאים לדבר ה' ואוהבי תורתו באמת ובתמים‬,‫אודה ה 'בכל לבב‬
‫ אך יכופו אזנם לשמוע‬.‫ ולא למען התעטר בה כלובשי אדרת שער‬.‫ כאשר ילטוש איש קרדומו‬,‫בה יעסקו בה‬
‫ ולבם ישיתו לדעתם‬,‫דברי חכמים‬:Doy gracias a Dios con todo mi corazón, 3 En el consejo 4
de los que permanecen 5 y los que aman, 6 Los que tienen sed de la palabra de Dios, Los
que aman Su Torá con verdad y plenitud. No aprenden la Torá como un leñador afila su
hacha para ganarse la vida. 7 Ni se adornan en él como un abrigo de pieles. 8 Sin
embargo, inclinan sus oídos para oír las palabras de los sabios. Sus corazones anhelan
saber la verdad.Esta apertura se basa en el versículo de Tehilim (111:1) .“Sod”, en
hebreo, significa tanto consejo como misterio. “En el consejo de los que quedan”, “
b'sod hanisharim ” en hebreo, es un juego de palabras con las palabras del Salmo
111 , “ b'sod yesharim ”, “en el misterio de los rectos de corazón”. Esto nos lleva al
principio simple de que lo desconocido se vuelve conocido a través del consejo
adecuado, que es el objetivo de este tratado. También es una alusión a las cuatro obras
principales escritas por este autor, denominadas colectivamente Sod Yesharim , como
se menciona en la introducción. Como suele ser el caso con respecto a los títulos de las
obras jasídicas, el equivalente numérico de la frase, " sod yesharim,” is “Gershon
Henokh.” (=630 Puede ser que esta ecuación sea el menos significativo de los
misterios contenidos en las páginas de este libro. “Los que quedan y los que aman”, se
refiere a los miembros de cada generación que anhelan la verdad divina. Es como si,
en este punto de la apertura de la obra, el autor invitara a las almas de los grandes
maestros de la Torá del pasado; porque está entrando en una batalla del espíritu, y no
va solo. Su polémica no sólo está armada y posicionada con un regimiento de espíritus
proféticos, sino con los profetas mismos y Aquel que les habla. Todos los hombres
temerosos de Dios que entran en un diálogo con el alma y el "penimiyut", o aspecto
interno de la Torá, son parte del consejo, y todos los que reverencian el mensaje y la
moral de los profetas y cabalistas y son dignos del misterio. cf. Meguilá 6b, “ ‫אוהבי‬
‫”שרידים יושבי רקת‬. Según Rashi, “amantes de Israel”. Ver Pirkei Avot, 4:5, Nedarim
62a, donde los Sabios hablan duramente contra aquellos que usan la Torá para ganar
honor o riquezas. ‫כאדרת שער‬, cf. Bereshit 25:25, “Y el primero salió todo rojo, como
una prenda peluda”. Esav, el cazador, el hombre del campo, se pondría el acto de
justicia para ganarse el favor de su padre, Yitzhak. Aquellos que, “se adornan en la
Torá como quien usa un abrigo elegante”, eran hombres religiosos cuya santidad era
más una expresión de engrandecimiento propio que de dedicación interior. El autor era
conocido como un luchador audaz, y no temía comparar a muchos de los eruditos
autodenominados y hombres santos de su generación con Esav.

‫ כל היום‬.‫ כל חורפיה גם אותם יחרפו ובוזיה אותם יבוזו‬.‫אף נושאים חרפה עליה וכלמתה תכסה פניהם‬
‫ ולא נשקר בברית ה 'אלהינו‬,‫ וכל זאת באתנו ולא שככנוה‬,‫ מקול מחרף ומגדף אויב ומתנקם‬,‫כלמה נגדנו‬
‫עמנו היא התורה אשר שם בריתו בינו ובינינו‬:Están avergonzados y deshonrados debido a [su
amor por la Torá]. ¡Sin embargo, los que los avergüenzan serán avergonzados, y los que
los desprecian serán despreciados! Y en cuanto a nosotros, somos avergonzados cada
día, por la voz del injuriador y del injuriador, del enemigo y del vengativo. No está claro
a quién se refiere R. Gershon Henokh aquí. ¿Quiénes eran sus injuriadores? Cabe
señalar que R. Gershon Henokh fue encarcelado durante doce días por el gobierno ruso,
quizás por lo que consideraban actividades insedidas. Sin embargo, incluso los líderes
del jasidismo Izhbitzer contemporáneo no conocen la verdadera razón de su
encarcelamiento. Sin embargo, a pesar de todo lo que sufrimos por ellos, no nos hemos
olvidado de la Torá, porque es el pacto que Dios ha forjado con nosotros.

,‫ ילגגו עלינו באמרם מה יתן לככ ומה יוסיף הגות בתורה‬,‫ועם כי קנאתה אכלתנו וחרפת חורפיה נפלה עלינו‬
‫הכי תוסיפו אם תגו בה הלא תורת ה 'תמימה‬:Aunque su envidia de la Torá nos haya consumido,
y la humillación de los que la blasfeman haya caído sobre nosotros, y se burlen de
nosotros, diciendo: “¿Qué ganarás, y qué te añadirá tu estudio de la Torá? Ganarás más
si reduces tus esfuerzos, porque ¿no es ya perfecta la Torá de Dios?”

,‫ מה לככ להביט ולפפור בעומק‬,‫ באמרם‬,‫כל אלה נחתו בנו לא רק מאובינו שונאינו ומנדינו גג המה בעוכרינו‬
‫ ולמה לנו להגות ולהבין תעלומה‬,‫הלא די דברים ככתבן וכהוייתן‬:Todos estos descienden sobre
nosotros, y no solo de nuestros enemigos. Somos insultados incluso por nuestros
hermanos, maestros del Talmud. 10 Ellos también mancillan nuestro nombre, diciendo:
“¿Qué negocio tienen ustedes cavando hasta las profundidades de la Toráh? ¡El
significado simple es suficiente! ¿Por qué debemos contemplar y tratar de comprender
lo que está oculto?” Quizás esto se refiera a los Gerer Hasidim, de quienes sufrió
ataques (como se mencionó en la introducción), y quienes eran conocidos como
destacados eruditos de la Torá. Incluso si sus palabras no se refieren a ese grupo
específico, por el contexto, podemos discernir que son personas que rechazaron el
estudio de sod, que estudiaron Torá de manera abstracta (un enfoque que rechaza mucho
más adelante en la introducción), que fracasó en llevar su aprendizaje al nivel de la
observancia, y que claramente tenía una venganza personal contra él. Ha habido muchos
opositores a lo largo de la historia judía al camino de la Cabalá y al movimiento
jasídico, establecido por el rabino Yisrael Baal Shem Tov. La Guemará relata incidentes
de grandes y santos místicos que dañaron sus almas en su búsqueda de los misterios de
Dios (ver Talmud, Chagiga, 14b). Entre los más cercanos en el tiempo a la generación
de R. Gershon Henokh estaba Sabbatai Tsvi, quien inicialmente fue aceptado por su
generación como el Mesías (hasta qué punto, véase la biografía de Sholem titulada
Sabbatai Tsvi); sin embargo, cuya conversión al Islam causó gran angustia entre el
mundo judío. Aparte de su psique ya inestable, su uso y mal uso de la Cabalá fue sin
duda una influencia significativa en su fracaso. Fue la debacle provocada por este
incidente lo que llevó a los rabinos asquenazíes que vivieron justo después de esa época
a imponer mayores limitaciones al estudio de la Cabalá, como restringirlo a los mayores
de cuarenta años. (Ver Moshe Idel, …” Encuentre la fuente en Shulchan Aruj) Más
tarde, en el Capítulo 30, R. Gershon Henokh argumenta que tales restricciones ya no se
aplican. El autor consideró este movimiento reaccionario contra la Cabalá, expresado no
solo por los racionalistas ilustrados seculares, sino también por el mundo de la ieshivá
lituana de su época, como una herida autoinfligida al alma judía, basada en una mala
comprensión del verdadero significado de la Cabalá. (Ver Maggid, Hasidism on the
Margin, cap. 2) Al contemplar la afirmación de “aquellos que mancillan nuestro
nombre”, es justo decir que no todos los opositores a los estudios de Cabalá negaron
rotundamente los significados más profundos de la Torá; es solo que sintieron que la
mayoría de las personas no son dignas de su conocimiento sublime y potencialmente
peligroso. [Estoy bastante seguro de que esta es la afirmación de Alan Nadler, The Faith
of the Mithnagdim: Rabbinic Responses to Hasidic Rapture (Estudios judíos de Johns
Hopkins) si quiere citar una fuente académica) Más tarde, el propio autor estará de
acuerdo en que no todo el mundo puede penetrar hasta la profundidad de la Torá. Sin
embargo, en el sentido de que él ve todo el impulso de la historia judía como la
reducción del conocimiento supremo al nivel más bajo, establece este como el objetivo
de todos los verdaderos eruditos de la Torá, un objetivo que fue alcanzado
eminentemente por su abuelo, Rav Mordechai Yosef, fundador de la dinastía jasídica
Izhbitzer y sucesores de esta última.

‫ולא ישימו לב לאזהרת התורה ( דברים ד ) וידעת היום והשבת אל לבבך כי ה 'הוא האלהים בשמים ממעל‬
‫'ועל הארץ ממעת אין עוד ושמרת את חוקיו וגו‬:No prestan atención a lo que la Torá nos advierte
( Devarim, 4:39 ), “Sabrás este día y tomarás en tu corazón que Hashem es Elo-him, 12
arriba en los cielos y abajo en la tierra, hay ninguna otra. Y guardaréis sus estatutos…”
Este famoso verso expresa el misterio más profundo de la vida y se encuentra entre los
principios centrales del movimiento jasídico. Aunque este verso fue enseñado por
Moshé en el último día de su vida física, para el maestro jasídico, las palabras son
eternamente relevantes: “conoce este día”. Este conocimiento no es meramente del
hecho de la revelación, sino del mismo acto continuo de la revelación. Así, el
conocimiento no es meramente intelectual, sino místico. Es la conciencia de que el Dios
Trascendente también es inmanente, y que el Todopoderoso tiene la capacidad de
revelar algo de Sí mismo a través de los vasos de la creación finita. Para R. Gershon
Henokh, este verso es también la fuente de la fe, que, para los maestros jasídicos, era
una facultad transcognitiva que permitía traspasar los opuestos de Dios y la realidad, el
infinito y la finitud. Como R. Gershon Henokh explicará a continuación, la fe es la
realización de la misericordia y la compasión de Dios, representada por el nombre
inefable YHVH es en sí mismo E-lohim, que representa el juicio de Dios. El Juicio de
Dios es la Misericordia de Dios. La fe en la Bondad de Dios en medio de la adversidad
es la señal de una persona verdaderamente creyente. Para que Dios le pida al hombre
que sepa que Hashem es E-lohim, requiere que el hombre sepa que hay una sabiduría
espiritual debajo o más allá de la superficie de los hechos duros de la vida. Esta
profundidad de creencia abre la capacidad de conocer los misterios de Dios y la Torá.
La noción de que el juicio de Dios es la misericordia de Dios se denomina en el Zohar
como "el misterio de la fe", como se discutirá con más detalle en los capítulos siete y
ocho. En otras palabras, el conocimiento de la unidad de Dios, en el cielo y la tierra, en
lo bueno y lo malo, lleva a uno a guardar Sus estatutos.

‫וכן הזהירנו ( דברים לב ) ויאמר אליהם שימו לבבככ שימו הדברים אשר אנכי מעיד בככ היום אשר תצום‬
‫ כי לא דבר ריק הוא מכם כי הוא חייכם‬.,‫את אשר תצום את בניככ לשמר לעשות את כל דברי התורה הזאת‬
‫'ובדבר הזה תאריכו ימים וגו‬:Así también, se nos advierte ( Devarim, 32:47 ), “Y él les dijo,
tomen en sus corazones todo lo que les testifico hoy, que ordenarán a sus hijos que
guarden todas las palabras de esta Torá para poder hazlo. No es algo vacío para ti,
porque es tu vida. 14 Y en esto podréis prolongar vuestros días…” El versículo nos dice
que la Torá no es algo vacío. Para R. Gershon Henokh, estudiar el significado simple
de la Torá, sin profundizar también en su dimensión esotérica, hace de la Torá “una
cosa vacía”, un cuerpo sin alma. Es interesante notar un comentario de Rabí Elyahu, el
Gaon de Vilna, sobre Proverbios (2:9): “Cuando uno entiende el secreto claramente,
entenderá todo claramente, incluyendo el significado simple, la sugerencia y la
alegoría. Sin embargo, mientras no conoce el secreto, aún no puede entender ni
siquiera el significado simple con total claridad”. R. Gershon Henokh estaría
claramente de acuerdo con esta opinión.

‫וכן אמר דוד המלך ע"ה לשלמה המלך ע"ה ( דברי הימים א כח ) ואתה שלמה בני דע את אלהי אביך‬
‫ועבדהו בלב שלם ובנפש חפצה כי כל לבבות דורש ה ' וכל יצר מחשבות מבין אם תדרשנו ימצא לך‬:Esto
es como dijo David HaMelech a su hijo, Shlomo HaMelech (Divrei HaYamim 1, 28:9),
“Y tú, Shlomo hijo mío, conoce al Dios de tus padres y sírvele con todo el corazón y
con el alma dispuesta. Porque todos los corazones buscan a Dios, y todos los intelectos
entienden (este principio). Si lo buscas, lo encontrarás”. El Reshit Chochmah, la obra
clásica de piedad cabalística de Elijah DeVidas, un estudiante del Arizal, usa este
mismo verso – “Conoce al Dios de tu padre y sírvele” – para explicar el requisito previo
de alcanzar el conocimiento para el servicio divino. El Dor Yesharim, la historia
familiar oficial de la dinastía Isbitza-Radzin, registra que el rabino Gershon Hanokh
Lainer siempre guardaba una copia del Reshit Jojmá en su mesita de noche, y su nieto,
el autor de la historia familiar, escribe que su abuelo aprender el Reshit Jojmá a la luz de
las velas cuando se despertaba en medio de la noche.

‫ ) ולעבדו‬.‫ כדאיתא בגמרא ( תענית ב‬,‫כי עיקר העבודה הוא רק כפי הידיעה כי תפלה נקראת עבודה שבלב‬
‫ כי עבודה היא ביראה ואהבה‬. ‫בכל לבבכם ( דברים יא ) איזו היא עבודה שהיא בלב הוי אומר זו תפלה‬
‫) חד בחדוה וכו 'לקיימא עבדו את ה' בשמחה וחד ביראה וכו 'לקיימא עבדו את‬.‫כדאיתא בזוה"ק (שלח קסה‬
‫ כדאיתא בהקדמת תקוני הזהר (דף ה)דרגא עשיראה‬,‫ ואיך יעבוד ויירא ויאהב את אשר לא ידע‬.‫ה' ביראה‬
‫ביראת ה 'אית יראה ואית יראה לאו כל אפיא שוין אית יראה דדחיל בר נש לקב"ה בגין דלא ילקה ליה‬
‫ מאן דאיהו דחיל מגו אורייתא דאיהו‬.'‫ברצועה וכו' אוקמוה עלה אין בור ירא חטא בתר דלית ביה יראת ה‬
‫תפארת דמיניה נפקת וכו 'בגין דאיהי יראה דנפקת מגו תורה דאיהו עמודא דאמצעיתא דאיהו הוי"ה דבגיניה‬
‫ דאי בר נש לא ידע אורייתא ואגרא דפקודיא‬,‫אוקמוהו מארי מתני' גדולה תורה שמביאה לאדם לידי מעשה‬
‫דילה וענשין דילה למאן דעבר על פקודיא ומאן הוא דברא אורייתא ומאן הוא דיהיב לה לישראל איך דחיל‬
‫ ובגין דא אמר דוד לשלמה בנו דע את אלהי אביך ועבדהו דאי בר נש לא אשתמודע ההוא‬,‫ליה ונטיר פקודוי‬
‫דיהיב ליה אורייתא ומני ליה לנטרא לה איך דחיל מניה ועבוד פקודוי‬:De hecho, la esencia de servir a
Di-s depende del nivel de conocimiento de cada uno. 16Knowledge precedes all other
accomplishments. According to R. Gershon Henokh, service, love, and fear only exist
when one “knows.” La oración se llama “el servicio del corazón”, como pide la
Guemará ( Taanit 2a ) en el versículo ( Devarim, 11:13 ), “Si escuchas Mis mitzvot…
para servirle con todo tu corazón”. “¿Qué se considera el servicio del corazón? Esta es
la oración”. Porque para servir a Dios, uno necesita dos cualidades: el amor de Dios y el
temor de Dios, 17 como dice el Zohar (Shlach, 165a): “Aquel que sirve a Dios con
alegría cumple el versículo ( Tehillim, 100: 2“ ‫( ”יראת השם‬yirat Hashem), translates as
the “fear of God.” It can similarly be understood as awe, reverence, or awareness of
God’s presence, which to varying degrees, affects one’s behavior and concern for the
proper adherence to God’s laws. ), 'Servir a Dios con alegría', y quien sirve a Dios con
temor cumple el versículo (ibid, 2:11), 'Servir a Dios con temor'”. Claramente es
imposible que una persona sirva, tema y ame algo. que el no sabe. 18

El autor argumenta que uno necesita conocimiento para comenzar a servir a Dios. Está
claro a partir de la enseñanza mencionada anteriormente en el Talmud que la oración
es una de las principales formas del servicio de Dios: "servicio del corazón". La
oración obviamente requiere creencia. Una persona no puede orar de todo corazón a
menos que crea que Dios la está escuchando. Pero el autor está diciendo más. Incluso
un animal obedecerá a su amo solo si tiene algún temor al castigo por la
desobediencia, o mostrará dedicación en sus acciones si siente amor por su amo.
Cuánto más, un ser humano. Cuanto más profundo es el temor y el amor del hombre
por Dios, más fortalece su dedicación a cumplir la voluntad de Dios. Desarrolle estos
sentimientos, necesita poner su mente y corazón en la naturaleza de Dios y el papel
íntimo que Dios juega en su vida en todo momento. Todo lo que recibe el hombre
bueno, ya sea salud, hijos, conocimiento, honor, riqueza o bienestar, se lo otorga Dios.
Y todo sufrimiento, por pequeño que sea, puede considerarse una forma de castigo
divino. Cuanto más se esfuerce el hombre por conocer a Dios en todos sus ámbitos de
la vida, más responderá Dios de la misma manera y se revelará a sí mismo en un nivel
más profundo.

Encontramos en la introducción al Tikunei Zohar (5b): El décimo nivel 19 en el temor de

Dios es el siguiente. Hay miedo, y hay miedo. No todas las expresiones de miedo son
iguales. El temor de Dios de una persona puede estar motivado en gran medida por el
temor al castigo divino. De esto se enseña ( Pirkei Avot 2:5 ), “Una persona ignorante
no puede temer al pecado”. 20 Un nivel más alto de temores se deriva de la Torá misma,
que es Tiferet , 21 llamada la “columna del medio”, 22

El Zohar describe dos niveles de temor a Dios: uno inferior y otro superior,
dependiendo de sus correspondencias en el árbol sefirótico. Es decir, la Cabalá clásica
ve la realidad en términos de un descenso gradual de diez pasos desde la Divinidad
infinita hasta el mundo físico. Cada paso, o sefirá, atenúa y colorea la Luz Divina, hasta
que pueda ser percibida en nuestro mundo. Estas diez etapas se dividen además en
cuatro mundos, conocidos como Atzilut (Emanación), Beriyah (Creación), Yetzirah
(Formación) y Asiyah (Acción). Además, estos corresponden al Tetragrámaton – el
Nombre de Dios de cuatro letras – .‫ י – ה – ו – ה‬El “décimo nivel” discutido aquí es la
sefirá de Malkhut (Soberanía). Siendo el paso más bajo y más alejado de la Divinidad,
también es la sefirá de mayor ocultamiento y constricción. En este nivel -como
corresponde a la psique humana- el miedo es producto de la falta de conocimiento
verdadero, y significa simplemente “miedo al castigo” por transgredir la ley Divina. Tal
actitud refleja una distancia de Dios y una relación con las leyes de la Torá como
mandamientos externos e imponentes. En otras palabras, una persona que ignora la Torá
no tiene la información básica para saber qué temer. Tiferet (Belleza) es la sefirá. de
armonía y equilibrio. En el centro del árbol Sefirótico, conecta todos los puntos del
mapa: arriba y abajo, derecha e izquierda. Cabalísticamente, Tiferet corresponde a la
Torá, que también conecta y armoniza todos los niveles: el hombre y Dios, el hombre y
su prójimo, el hombre y él mismo. El conocimiento de la Torá lo pone a uno en
conexión con la sefirá de Tiferet, lo que resulta en un tipo más alto de miedo: no el
miedo al castigo, sino el asombro y el reconocimiento de la gloria de Dios, lo que
automáticamente hace que la persona se aferre a los mandamientos y los cumpla.

que es el nombre Havai'ah (el Tetragramaton, ‫ה‬-‫ו‬-‫ה‬-‫)י‬. Debido a esto, los autores de la
Mishná enseñaron: “Grande es la Torá porque lleva a la persona a la acción”. 23 Si una
persona no conoce la Toráh, o la recompensa por guardar sus mandamientos y el castigo
por transgredir sus mandamientos, ni está consciente de Aquel que creó la Toráh y se la
da a Israel, ¿cómo puede temer a Dios y guardar Su mandamientos? Por eso dijo David
a su hijo Salomón: “Conoce al Dios de tus padres y sírvele”. Porque si uno no conoce al
que le dio la Torá y le ordenó guardarla, ¿cómo entonces puede temerle y cumplir sus
mandamientos? Las diez Sefirot están organizadas en tres columnas, derecha, izquierda
y media. La columna central une la derecha y la izquierda. Está estrechamente
relacionado con Tiferet (ver nota anterior). La Torá es la columna del medio, cuya
acción esencialmente une a las diez Sefirot y permite la comunicación entre ellas y, por
lo tanto, genera acción. Del mismo modo, el verdadero temor de Dios es el primer
impulso de todo servicio Divino.

‫ אמר שלמה ( משלי ג ) בכל דרכיך‬,‫ובמדרש שוחר טוב (קיט) במה יזכה נער את ארחו לשמור כדברך‬
‫ וכן‬.‫ אם ידעת להקב"ה בכל דבר ודבר הוא יישר ארחותיך וכן אמר ( תהלים טז ) תודיעני ארח חיים‬,‫דעהו‬
) ‫ וכתיב ( תהלים כה‬.‫משה אמר להקב" ה ( שמות לג ) ועתה אם נא מצאתי חן בעיניך הודיעני נא את דרכך‬
‫י״א ) הורני ה' דרכך וגו' וכתיב ( ירמיה‬:‫ וכן הוא אומר ( תהילים פ״ו‬.'‫הדריכני באמתך ולמדני כי אתה וגו‬
‫ וכן היה דוד אומר לשלמה בנו ואתה שלמה בני דע את אלהי אביך ועבדהו וגו‬." .) ‫'ו‬:De manera
similar, encontramos en el Midrash Sochar Tov: “¿Cómo puede un joven hacer puro su
camino? Al servir de acuerdo a Tu palabra” ( Tehilim 119 ), Shlomó dijo: “Conócelo en
todos tus caminos”. Si conoces y eres consciente de Dios en todo lo que haces, Él
enderezará los caminos ante ti. Así, se dice ( Tehilim, 16 ), “Hazme conocer el camino
de la vida”. Así también, Moshé le dijo a Dios ( Shemot, 33 ): “Ahora, si he hallado
gracia ante tus ojos, déjame conocer Tus caminos”. Y también ( Tehillim, 25 ), “Guíame
en Tu verdad, y enséñame, porque Tú eres el Dios de mi salvación”. Y ( Tehillim, 86 ),
“Dios, enséñame tu camino”. Y está escrito ( Yermiyahu, 6), “Paraos en los caminos y
mirad, y preguntad por los caminos del mundo, y ved cuál es el buen camino. Luego
camine en él, y encuentre descanso para su alma.” Mire el camino que tomó Avraham, y
mire el camino que tomó Nimrod, y vea quién tuvo éxito. Así también dijo David: “Y
tú, Shlomó hijo mío, conoce al Dios de tus padres, y sírvele”.

‫) ל מאן דאזיל לההוא עלמא בלא ידיעה אפי 'אית ביה עובדין טבין גגיאין‬.‫ובזהר חדש שיר השירים (דף זז‬
‫) דכל מאן דהוי בהאי עלמא ולא‬: ‫ ובזה"ק (תרומה קסא‬.‫מפפין ליה מכפין ליה מכל תרעין דההוא עלמא‬
‫אשתדל למנדע ליה טב ליה דלא יתברי בג"כ אתחזי קמי מלכא קדישא למנדע בהאי עלמא ולאשתדל ביה‬
‫בקב"ה ברזא דמהימנותא הה"ד ( דברים ד ) אתה הראית לדעת וכו' דהא בגין דא אייתי ליה קוב"ה לבר נש‬
‫ לדעת כי ה 'הוא האלהים דא איהו כללא דכל רזא דמהימנותא בכל אורייתא‬.‫בהאי עלמא‬:Los siguientes
pasajes del Zohar expresan el principio central de que el conocimiento es el requisito
previo para cualquier verdadero servicio Divino. Cualquiera que vaya al próximo
mundo sin conocimiento será arrojado por todas y cada una de las puertas de ese
mundo, aunque tenga muchas buenas acciones en su haber. (Zohar Chadash, Shir
HaShirim, 77a) Si una persona está en este mundo y no se esfuerza por conocerlo,
hubiera sido mejor que nunca hubiera sido creado. Por eso, sed vistos ante el Santo Rey,
para conocerle en este mundo. Esforzaos por servir a Dios en el misterio de la fe, como
está escrito ( Devarim 4), “Se te ha mostrado para que sepas que Hashem es Elo-him, no
hay nadie fuera de Él”. Dios trajo al hombre a este mundo precisamente para saber que
Dios es Elo-él. Este es el principio de cada secreto de fe en toda la Torá. 24

Observe cómo este pasaje del Zohar equipara el conocimiento con la fe, dos conceptos
que generalmente se consideran opuestos. Sin embargo, para R. Gershon Henokh, el
verdadero conocimiento significa darse cuenta de que el Dios compasivo y amoroso, al
que se hace referencia con el nombre Hashem (YHVH) y el Dios que trae a los seres
humanos pruebas y adversidades (E-lohim), son realmente uno, y que incluso las
aflicciones de la vida son una expresión del amor y la compasión de Dios. Volverá a
este tema más adelante, en los capítulos seis y siete. En una nota relacionada, Mei
HaShiloaj explica que los seres humanos sufren debido a la falta de conocimiento. Es
decir, si una persona realmente entendiera el significado detrás del cumplimiento de los
mandamientos, entonces no habría sufrimiento alguno en el servicio de Dios. (Terumá,
161b)

Introducción a Beit Yaakov, Capítulo 2

,‫ על זה אמרו‬,‫ וכל ידיעה שאין יוצא ממנה כבודה להשי"ת‬,‫ היא רק מה שממנו נקח לעבודה‬,‫חובת הידיעה‬
‫תדרוש‬ ‫אל‬ ‫ממך‬ ‫במופלא‬. El propósito del conocimiento
Habiendo establecido la centralidad del conocimiento al servicio de Dios, R. Gershon
Henokh ahora agrega otro elemento: El verdadero conocimiento incluye la comprensión
de que Dios creó el mundo para otorgar bondad al hombre, y que Dios desea que
hagamos nuestros propios esfuerzos en para recibir esta bondad. El enfoque opuesto,
recibir la bondad de Dios como un regalo no ganado, generaría sentimientos de
vergüenza en el receptor. Por lo tanto, Dios le da al hombre un camino de acción –
mitzvot y buenas obras – que le permiten merecer Su generosidad. Sin embargo, dado
que el mayor regalo que podemos recibir de Dios es un mayor conocimiento, lo que
significa, en este caso, una experiencia mística y directa de la Divinidad, entonces se
forma un círculo: el conocimiento intelectual de la Torá de Dios y la comprensión de Su
plan para la creación lleva nosotros en el camino hacia su cumplimiento,

‫ובזהר חדש שיר השירים (שם) חכמתא דאיצטריך ליה לבר נש חד למנדע לאסתכלא ברזא דמאריה וחד‬
‫למנדע ליה לגופיה ולאשתמודע מאן איהו ואיך אתברי ומאן אתי ולאן יהך ותקונא דגופא האיך אתתקן והאיך‬
‫ שהאדם צריך‬. ‫איהו זמין למיעל בדינא קמיה מלכא דכולא וחד למנדע ולאסתכל ברזא דנשמתין וכו ' ולבתר‬
‫ כי כל מה שאינו יוצא‬.‫ וכל אשר יש לנו רשות לדעת מה שממנו נקח לעבוד אותו‬,‫לדעת את בוראו ומדותיו‬
‫ ועל זה אמרו בגמרא ( גגיגה יג )במופלא ממך אל‬,‫ ה הוא מופלא מן האדם‬,‫מידיעתו ככ עבודה להש"י‬
‫ הוא מה שיוצא ממנו ידיעת מציאת הבורא‬,‫ אכן במה שהורשינו להתבונן‬.‫תדרוש ובמכוסה ממך אל תחקור‬
‫ שברא טוב ורע ונתן כח לאדם לבחור בטוב‬,‫ ואיך ברא וסדר מערכת הבריאה עד תכלית הבריאה‬,‫ומדותיו‬
‫ ולזה צריך להתבונן בטוב מה שחפץ הקב"ה לגמול חסד עם בריותיו כמ"ש ( תהלים פט ) כי אמרתי‬, ‫ובחיים‬
‫ והכוונה בראשית הבריאה‬.‫ וזה הוא מכוונת הבורא בהבריאה אשר הורשינו להתבונן בה‬.‫עולם חסד יבנה‬
‫ שלא היה אז מי שיעורר‬,‫היתה רק מרצון הפשוט הקדום ככדמותו בלי שום התעוררות מצד הבריאה‬:Está
escrito en el Zohar (Zohar Chadash, Shir haShirim, 77a): “¿Qué tipo de sabiduría
necesita el hombre? Una clase es la sabiduría para conocer y mirar en el misterio de su
Maestro. Una es la sabiduría que el hombre necesita para conocerse a sí mismo, para
saber quién es, cómo fue creado, de dónde vino y hacia dónde va, la naturaleza de la
rectificación de su cuerpo y cómo en el futuro tendrá comparecer en juicio ante el Amo
de todos. Un tipo de sabiduría es la capacidad de conocer y escudriñar los misterios del
alma... y después de esto, los secretos celestiales del mundo superior, para conocer a su
Maestro. El hombre puede ver todo esto en los secretos de la Torá”. Una persona
necesita conocer a su Creador y los atributos de su Creador. Además, todo lo que se nos
permita saber acerca de Él debe usarse para servirle. 25The author is connecting the
knowledge of G-d with the worship of Him, and by this, dismissing purely abstract
knowledge of the Divinity. There are many sources in the Torah that speak about levels
of knowledge and awareness that are above human cognition, and are thus forbidden to
delve into. Here, the author defines those levels as those that cannot enrich a person’s
religious practice. Esto es como dice la Guemará ( Chagiga, 13a ), "No busques lo que
es demasiado maravilloso para ti, y lo que está oculto para ti no lo investigues". 26 Sin
embargo, se nos permite contemplar asuntos que conducen al conocimiento de la
existencia y los atributos de Dios. Podemos meditar sobre cómo Él creó y dispuso la
creación hasta sus fines finales. Cómo creó el bien y el mal, y le dio al hombre el poder
de elegir el bien y la vida. Para esto es necesario contemplar la naturaleza del bien y
cómo Dios desea otorgar benevolencia a Sus criaturas, como está escrito ( Tehillim,
89:3Following the sages of the Talmud (Hagiga, 13a), Rav Gershon Henokh sees a
danger in delving into the outer realms of God’s mysteries. Yehezkel saw, “A form over
the heads of the angels, a firmament like the awesome ice.” And the sages warned,
“You are permited to speak up until this point. Beyond this point you are not permitted
to speak. Thus it is written in the book of Ben Sira, ‘Do not seek that which is too
wondrous for you. Do not investigate that which is concealed from you. Contemplate
only what you are permitted to contemplate, for you have no business in hidden things.’
“ Rashi explains, “That which is too wondrous for you are matters that are divided and
separated from you. God did not want to reveal these matters to you.” ), "Dije, el
mundo se establecerá en la benevolencia". Esta es la intención de Dios para Su creación,
que se nos permite contemplar. La intención desde el primer momento de la creación
surgió de Su simple voluntad, tan primordial como Dios mismo, sin ninguna iniciativa
del lado de la creación en absoluto, porque nada había sido creado todavía que pudiera
provocar tal despertar.

‫ רצה הקב"ה שע"י‬,‫ אבל מהבריאה ואילך‬,‫ראשית הבריאה היתה בלא התעוררות מצד הנבראים‬
‫ יקבל שכר פנים בפנים‬,‫ויגיעת האדם‬-‫עבודת‬. Desde el momento de la creación en adelante Dios
desea que el hombre reciba su recompensa en base a su propio esfuerzo

‫ כדאיתא במדרש ( קהלת‬, ‫ חפץ הקב"ה שהאדם על ידי עבודתו ויגיע כפיו יקבל שכר‬,‫אכן מהבריאה ואילך‬
‫ כדאיתא בתקוני הזהר ( תקון ע' דף‬.‫ ולזה ניתן כח הבחירה לאדם‬,‫ד ) רעותיה דבר נש דמתקרי לעי ונגיס‬
‫) ותו נעשה אדם בעינא אדם דיעביד פקודי אורייתא וישתדל באורייתא לעבדה ולשמרה ויהא ליה‬: ‫קלז‬
‫ כ"א ) נצר מטעי מעשה ידי להתפאר דהא מלאכי עלאי‬:'‫אגרא טבא ושולטנו עלייכו ודא איהו ( ישעיהו ס‬
‫ אע"ג דאינון גבורי כח עושי דברו לא עבדו גבורה בפולחנא דקב"ה דאינון‬:De hecho, desde el
momento de la creación en adelante, Dios deseó que el hombre recibiera una
recompensa basada en sus propios esfuerzos y (lo que el salmista llama) “la obra de sus
manos”. Esto es como se dice en el Midrash, 27 "Los esfuerzos del hombre se llaman
esforzarse y luego comer". Por esta razón se le dio al hombre libre elección. Esto es
como está escrito en el Tikunei Zohar (70, página 137b) : Cuando la Torá dice,
“hagamos un hombre”, significa que el hombre necesita cumplir los mandamientos de la
Torá, y esforzarse en la Torá, “para trabajarlo y para guardarlo.” De esto será
recompensado y obtendrá dominio sobre los ángeles. Esto es ( Yeshayahu, 60Midrash
Kohelet, 4:6, on the verse, “Better a handful of quietness, than two fistfuls of labor and
striving after the wind.”), “el brote de mi plantío, la obra de mis manos en la cual
gloriarme”. Encontramos que aunque los ángeles superiores son poderosos en fuerza y
ejecutan la palabra de Dios, todavía no son poderosos en el servicio del Santo, bendito
sea. Esto se debe a que están obligados a servirle, y no enfrentan obstáculos como el
cuerpo físico o la inclinación al mal... Por eso se dice: “hagamos un hombre (que venza
estos obstáculos usando su poder de elección) , para servir a Dios por su propia
voluntad).” Por eso el hombre se enseñoreará de los ángeles.

‫ וכדאיתא‬, ‫ שיגיע השכר ע"י יגיע כפיו של האדם ואז יקרא כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך‬,‫כי הש"י חפץ‬
‫ שהאוכל מתנת חנם אינו‬,‫בירושלמי ( ערלה פ"א משנה ג' ) האי מאן דאכיל מן חבריה בהית לאסתכולי ביה‬
‫) הני עשרים וששה כי לעולם חסדו כנגד‬.‫ (דף קיח‬.‫יכול לקבל מהנותן פנים בפנים וזה דאיתא בגמרא פסחים‬
‫ מי אמרן דוד כנגד עשרים וששה דורות שברא הקב"ה עד שלא נתן את התורה וזן אותם בחסדו‬.:Dios
desea que el hombre reciba su recompensa en base a sus propios esfuerzos. Entonces se
llamará ( Tehilim, 128:2 ), “Comerás según el trabajo de tus propias manos, dichoso
eres, y te irá bien”. Esto es como dice el Talmud de Jerusalén (Orlah, 1:3), “Alguien que
recibe su comida de otro se avergüenza de mirar a su benefactor a la cara”. Quien recibe
un regalo gratuito no puede recibirlo cara a cara. Esto es como se dice en la Gemara
( Pesachim 118a ), “¿Qué tenía en mente David cuando dijo, 'Su misericordia es para
siempre' veintiséis veces? 28 Corresponden a las veintiséis generaciones desde la
creación de Adán hasta la entrega de la Torá, las cuales se sustentaron puramente en la
benevolencia de Dios”. 29In Psalm 136.In other words, until the generation that the
Torah was finally given (the 26th from the creation of Adam), human beings were
sustained through G-d’s benevelence, and not in response to their own deeds. This
state, however, does not fulfill G-d’s intention for the world, and were the Torah not
given, the world would not have been able to continue.

‫ לא היה יכול‬,‫ שאברהם אבינו קודם שהתחיל ודם שהתחיל במצות התורה היינו מצות המילה‬,‫ולכן מצינו‬
‫ כדי להיטיב להם‬,‫ ולזה ניתנה התורה לעדת יעקב‬. )' ‫ כדאיתא במדרש תנחומא (לך כ‬,‫להסתכל בפני שכינה‬
,'‫ שיזכו לדעת את ה‬,‫ וזה עצמו הוא שכרם‬,‫שיעבדו את הש"י בכח בחירתם וירדפו לדעת את ה 'ע"י התורה‬
‫ובזה יזכו לחיי עולם ויאכלו יגיע כפיהם ויקבלו אור הש"י פנים בפנים‬:Por esta razón encontramos
que hasta el momento en que Avraham sirvió a Dios a través de la ejecución activa en la
obra, a saber, el pacto de la circuncisión, no podía mirar cara a cara a la Shekhina , la
presencia Divina, como se menciona en el Midrash Tanjuma (Lej , 20). 30 Esta es la
razón por la cual la Torá fue entregada a la comunidad de Yaakov, para otorgar, porque
sirviendo a Dios a través del poder de la libre elección y corriendo tras el conocimiento
de Dios a través de la Torá, ellos merecen conocer a Dios, que es en sí mismo la
recompensa. Entonces, serán dignos de la vida eterna, comiendo del fruto de su propio
esfuerzo y recibiendo la luz de Dios cara a cara. 31On a simple level, R. Gershon
Henokh means that Avraham could not behold the Shekhina until he performed some
act of commandment: in this case, the ritual of circumcision, which gave him the merit
to behold G-d. On a deeper level, the idea is that the removal of the foreskin
corresponds to a “spiritual circumcision” of the consciousness, allowing the mind to
perceive the previously hidden God, and gain a deeper connection to the Almigthy. In
this way, brit milah is a paradigm for all forms of religious devotion. R. Gershon
Henokh will make this point below, in chapter 4. See, also, the Chasidic work Ma’or
VaShemesh, Vayera.Rav Gershon Henokh is providing the reader with a way to reveal
God’s presence in the world and God’s hand in human events. To fulfill a command,
one must first defer to a higher wisdom, and then exert one’s own efforts to behave in a
way that this wisdom deems worthy. In this way, one then looks at this wisdom, “face to
face,” in a sort of “meeting of the minds,” between man and God. Looking at God
“face to face” means having some knowledge of the Divine order and concern. In this
way, efforts to fulfill God’s commandments, based on an appreciation of God’s wisdom
and benevolence, is the key element in fostering a close relationship with the Almighty.
As will be stated later, the ability to see God’s goodness, hidden even in the darkest of
places, is the mystery of faith.

Introducción a Beit Yaakov, Capítulo 3

‫ הענין של תורה ועבודה שמצינו קודם מתן תורה‬,‫מבאר‬. El servicio de Dios antes del Sinaí
Como explica el autor, el conocimiento de Dios es necesario para servirle, lo que, a su
vez, nos permite recibir su bondad, que es la razón misma de la creación. Ahora surge la
pregunta: ¿cómo servían los individuos a Dios antes de que se diera la Torá, cuando el
conocimiento de Su servicio aún no había entrado en el mundo? R. Gershon Henokh
explica que desde la época de Adán hubo libros y escuelas de misterios en los que se
estudiaba este conocimiento.

‫ והאיר‬,‫ דבאורייתא ברא קב"ה עלמא‬,‫ואף שמיום שברא הקב"ה אדם על הארץ התחיל להאיר לו דברי תורה‬
‫) ואמר רבי אבא ספר ודאי‬: ‫ כדאיתא בזה"ק ( בראשית לז‬,‫ וזה הוא שרש חייו‬,‫לו לדעת שנברא בדברי תורה‬
‫נחתי ליה לאדה"ר וביה הוה ידע חכמתא עלאה וספרא דא מטא לבני אלהין חכימי דרא ומאן דזכי לאשגחא‬
‫ביה ידע ביה חכמא עלאה ומשגיחין ביה וידעין ביה וכו ' וכן תנינן ספר הוה ליה לחנוך ודא ספר מאתר‬
‫)והא אוקימנא דכר הוה אדם בגנתא דעדן נחית ליה קוב"ה ספרא על‬:‫ ושם (בדף נה‬. ‫דספרא דתולדות אדם‬
‫ וביה גלופין גלופי עלאין וחכמה קדישא ושבעין‬, ‫ידא דרזיאל מלאכא קדישא ממנא על רזי עלאין קדישין‬
‫ותרין זינין דחכמתא הוו מתפרשין לשית מאה ושבעין גליפין דרזי עלאי וכו ' ואנח ליה לשת בריה וכן לכל‬
‫ וכן לחנוך אתיהיב‬.‫ והא אתמר‬.‫ וביה הוה ידע לאסתכלא ביקרא דמאריה‬,‫אינון תולדות עד דמטו לאברהם‬
‫) ת"ח כיון דאתיליד נח חמא עובדיהון דבני נשא דאנון‬: ‫ ושם (דף נח‬. ‫ליה ספרא ואסתכל מניה ביקרא עלאה‬
‫חטאן קמי קוב"ה והוה גניז גרמיה ואשתדל בפולחנא דמאריה וכו 'וכי תימא במה אשתדל בההוא ספרא‬
‫) ר' שמעון אמר אלו הוינא שכיח‬: ‫ ובזה"ק (נח עב‬. ‫דאדם וספרא דחנוך והוה אשתדל בהו למפלח למאריה‬
‫'בעלמא כד יהיב קוב"ה ספרא דחנוך בעלמא וספרא דאדם אתקיפנא דלא ישתכחון ביני אנשא וכו‬:Dios
comenzó a hacer brillar las palabras de la Torá al hombre desde el mismo día en que fue
creado. Esto se debe a que Dios creó el mundo con la Torá. 32Referring to the famous
statement in the Zohar and the Midrash, that “God looked into the Torah, and created
the world.” Since man was created through the vehicle of the very letters of the Torah,
he was illuminated with the very knowledge with which he was created, and which
consitutes the root of his life. Considere los siguientes pasajes en el Zohar: 33The
following passages all relate that from the very creation of Adam, God gave man a
book of rules and meditations through which he could live a just life and come to a
knowledge of his Creator. Y Rabí Abba dijo: “Sabemos que un libro descendió a Adam
HaRishon, ya través de él conoció y entendió la sabiduría superior. Este libro llegó a
los, 'bnei Elohim,' 34 quienes eran los sabios de la generación, y cualquiera que fuera
digno de leerlo. De esta manera llegaron al conocimiento de la sabiduría suprema… De
manera similar, se enseña que Hanokh tenía un libro, y este libro era del lugar del libro
de las Generaciones del Hombre”. 35See Bereshit, 6:2.See Bereshit, 5:1.(Zohar, Bereshit,
37b): Ya hemos explicado que cuando Adán estaba en el Jardín del Edén, Dios le envió
un libro a través de Raziel, el santo ángel encargado de los misterios de los santos
superiores. En este libro se imprimieron impresiones supremas, sabiduría sagrada, y se
explicaron setenta y dos tipos de sabiduría en trescientos setenta grabados de misterios
excelsos. Dejó este libro a su hijo Shet y a todos sus descendientes hasta que llegó a
Avraham. Por medio de ella, Abraham supo contemplar la Gloria de su Maestro. Esto
ha sido explicado. De manera similar, Adán le dio un libro a su hijo Hanokh, desde el
cual miró la Gloria suprema.” (Zohar, Bereshit, 55b) ¡Ven y mira! Desde su niñez, Noé
vio las acciones del hombre y cómo pecaron contra el Santo, bendito sea. Así que se
escondió, y se ocupó del servicio de su Maestro… Si te preguntas, ¿qué libro usó para
contemplar el servicio Divino? Estudió el libro de Adán y el libro de Hanokh para saber
cómo servir a su Maestro. (Zohar, Bereshit, 58b) Rabí Shimon dijo, si yo hubiera estado
vivo en el momento en que el Santo, bendito sea, entregó el libro a Hanokh y a Adán,
habría hecho grandes esfuerzos para que no fueran accesibles a la gente. . (Zohar, Noé,
78b)

‫) אמר ר' שמעון ארימית ידי בצלו למאן דברא עלמא דאע"ג דבהאי קרא גלו קדמאי סתימין‬.‫ובזה"ק (יתרו ע‬
. ‫ אית לאסתכלא ולעיינא ברזין דספרא דאדם קדמאה דמתמן אתמשכא ספרא גניזא דשלמה מלכא‬, ‫עלאין‬
‫וכן מצינו שהיה בית המדרש של שם ועבר ( בראשית כה ) ותלד לדרוש את ה' ובמדרש רבה (סג) שהלכה‬
‫) שהיה יעקב נטמן בבית עבר‬.‫לבית מדרשו של שם ועבר ובמגילה (דף יז‬:Rabí Shimon dijo:
“Levanto mis manos en oración a Aquel que creó el mundo (ver Bereshit, 14:22 ).
Aunque nuestros predecesores han revelado conocimiento celestial oculto en este
versículo, uno haría bien en investigar y contemplar los secretos del libro de Adán,
porque esta es la fuente del libro oculto de Shlomo HaMelech”. (Zohar, Yitro, 70a) Así
encontramos que Shem y Eiver 36Whom tradition identifies as pre-Sinaitic Torah
scholars, living from the time of Noach until the days of Yaakov. tenían una casa de
estudio. Cuando Rivkah estaba embarazada y los mellizos peleaban en su vientre, dice
( Bereshit, 25:22 ), “Ella fue a pedir a Dios”. El Midrash Rabbah (Bereshit, 63) señala
que ella fue a la casa de estudio de Shem y Aiver. La Guemará nos enseña que Yaakov
se escondió de Esav en la casa de Aiver (Megillah , 17a ).

‫ ספר רזיאל שהוא מקובל שהוא ספרא דאדם‬.‫וכן נמצאו כמה בריתות שהיו מקובלים אצל חכמינו ז"ל‬
‫ ובאמת נמצאו בספר רזיאל שבידינו שנוסף בו הרבה ענינים מלוקטים מהתנאים‬,‫ וספרא דחנוך‬,‫קדמאה‬
.‫ מכל מי שהיה בידו הספר הזה‬,‫ ועוד נוסף בו כמה ענינים‬, ‫מאותיות דר"ע ופרקי דר"א ומכתבי יד הגאונים‬
.‫ הגדול לפי גדלו והקטן לפי קטנו‬,‫ שכל מי שהיה הספר תחת ידו הוסיף בו‬,‫כמו שנמצא בהרבה ספרים ישנים‬
‫ וכמו שנראה מספר יצירה לאברהם אבינו ע" ה שיש‬. ‫ובודאי היו בו הרבה מיסודי הספרים שלא הגיע לידינו‬
‫ וכדאיתא בפפר מגן אבות להגאון ר 'שמעון בר צמח ז"ל הוא בעל התשב"ץ בהקדמתו‬.‫בידינו חמשה פרקים‬
,‫)ע"ז דאברהם אבינו ת' פרקי הוה ואנן חמשה אית לן‬: ‫לפפר הנ"ל על מאמר רבותינו במככת ע"ז (דף יד‬
‫ וכמו שמבאר שם‬.‫ שהוא חמש פרקים שפרק הששי נכלל עם החמישי‬,‫היינו שנשאר לנו מזה בספר יצירה‬
‫ ובאר אותם שלא יטעו אחריהם בני האדם‬,‫ שכל הכחות הם סבות נבראות‬,‫שכל אלו היה הרחקת הגשמיות‬
‫ והוא‬.‫ שזה הוא שצריך האדם לדעת לעבוד בזה את הש"י‬.‫ והנשאר בידינו הוא פפר יצירה‬,‫שהם אלהות‬
‫ וכמו דאיתא בפפר יצירה (פרק א) הבן בככמה וכככ בבינה והעמד דבר‬,‫בירר עבודות הקדושות מהפפולות‬
‫על וריו והושב יוצר על מכונו‬:De igual manera, encontramos que las generaciones de la
Biblia produjeron varias tradiciones orales de los misterios de la Torá que fueron
recibidas como válidas por nuestros sabios. Se acepta que uno de los textos cabalísticos
clásicos, “Raziel HaMalakh” es el mismo que el libro de Adam HaRishon y el libro de
Hanokh. Pero claramente, cuando miramos la versión del libro, "Raziel HaMalakh", que
existe hoy, vemos muchas adiciones de sabios posteriores, desde las "cartas de Rabí
Akiva", hasta los "Capítulos de Rabí Eliezar", hasta los manuscritos de los Geonim.
37
Geonim (coming from the phrase [Tehillim, 47:5], “ge’on Ya’akov,’ meaning, ‘the
pride of Ya’akov’) were the Torah leaders who lived in Babylon immediately after the
end of the Talmudic period, from roughly 700 C.E. To 1000 C.E..Material adicional fue
agregado por cada uno de los sabios de las siguientes generaciones que poseían este
texto. Esto era cierto con muchos textos antiguos. Cada uno que tenía el libro le añadía,
tanto los grandes como los pequeños, según sus niveles. Ciertamente ya no conocemos
la identidad de muchos de los colaboradores de estos libros. Atribuimos el Sefer
Yetzirah (el Libro de la Formación) a Avraham. Contiene cinco capítulos. El Magen
Avot de R. Shimon bar Tzemach z”l, el “Tashbetz”, menciona esto en referencia a la
declaración en la Guemará ( Avoda Zara, 14b ), “El texto de la versión de Avraham
Avinu del tratado de Avoda Zara contenía cuatrocientos capítulos, y el nuestro contiene
sólo cinco.” Es decir, lo que queda es nuestro Sefer Yetzirah.Cuenta cinco capítulos,
porque el sexto está contenido en el quinto. 38 El “Tashbetz” explica que todos estos
(capítulos que faltan) se ocupan de la eliminación de cualquier concepto de fisicalidad
de las fuerzas supremas, que en última instancia son solo entidades creadas. Esto fue
para que los seres humanos no fueran engañados al pensar que estas fuerzas eran
divinas. Lo que queda (de los capítulos que faltan) en nuestro poder es el Sefer
Yetzirah . Este es el conocimiento que el hombre necesita para servir a Dios, lo que
implica separar la forma santa de servir a Di-s del servicio Divino de las formas no
válidas. Esto es como está escrito en el Sefer YetzirahThat is, the version of the Sefer
Yetzirah in our hands contains six chapters. (Capítulo Uno), “Entiende con sabiduría, y
sé sabio con entendimiento, y establece el asunto con claridad, y devuelve al Creador a
Su base”.

Introducción a Beit Yaakov, Capítulo 4

‫ ואברהם הסיר ההסתר בין אור הש"י להשגת‬.‫ההנהגה היתה תחלה במדת "עליון" למעלה מהשגת אדם‬
‫האדם‬. La Torá de Avraham
Si bien un conocimiento esotérico fue transmitido de generación en generación desde la
época de Adán, con la llegada de Avraham, ocurrió una nueva etapa en este proceso.
Antes de Avraham, el conocimiento de Dios se alcanzaba principalmente a través de la
contemplación mística. El hombre ascendió a Dios trascendiendo este mundo mundano.
Además, el conocimiento esotérico era el privilegio o la misión de unos pocos
individuos justos seleccionados, y no propiedad de la humanidad en general. Otro
punto, que el autor menciona más adelante, es que el hombre presinaítico estaba regido
por su mazal , o destino. En el Sinaí, Dios liberó al hombre de su destino, siempre que
sirviera al Todopoderoso a través del camino de la Torá.
Avraham introdujo un nuevo paradigma en el servicio a Di-s y, por lo tanto, inicia lo
que el Talmud llama los "dos mil años de la Torá" (a pesar de que la Torá no se entregó
en el Sinaí hasta quinientos años después). Avraham reveló cómo la presencia de Dios
podía encontrarse en la tierra, y podría ser percibido incluso a través de la
contemplación de la propia fisicalidad. De esta manera, los esfuerzos de Avraham se
parecían al objetivo de la Torá, que es traer una revelación de Dios desde el cielo a la
tierra, desde lo abstracto a lo tangible. Este fue un nivel de realización
considerablemente más alto que el anterior, y se transmitió a los descendientes de
Avraham, el pueblo judío, y la generación que recibió la Torá en el Monte Sinaí.

‫) שני אלפים‬.‫ שאיתא בגמרא סנהדרין (דף צז‬,‫והנה מימות אברהם אבינו ע"ה התחילו השני אלפים תורה‬
‫ שבימי‬, ‫ ואיתא ברמב"ן ז"ל פרשת בראשית פסוק ויברך אלהים את יום השביעי‬,'‫תהו ושני אלפים תורה וכו‬
‫ וכדאיתא במדרש רבה ( בראשית ב ) והארץ היתה תהו ובהו‬.‫אברהם אבינו ע" ה התחילו השני אלפים תורה‬
‫ ואברהם אבינו התחיל להאיר‬.‫ ויאמר אלהים יהי אור זה אברהם‬,‫וחשך על פני תהום זו דורות הראשונים‬
‫ וזה ששם בן נח שהוא נח שהוא מלכי צדק מלך שלם היה עובד הש"י‬.‫ שהש"י נמצא גם בעוה"ז‬,‫לעולם‬
‫ כמו שנאמר ( בראשית יד )והוא כהן לאל עליון ויברכהו ויאמר ברוך אברם לאל‬,‫בהשגת שם אל עליון‬
‫ כי עליון מורה על מה שהוא למעלה מהשגת‬.‫עליון קונה שמים וארץ וברוך אל עליון אשר מגן צריך בידיך‬
‫ היה בגודל התבטלות ונסיונות‬,‫ וכן היה למוד התורה והעבודה מה שהיה קודם מתן תורה‬,‫ותפיסת האדם‬
‫ שההנהגה היתה במדת עליון‬,‫ ועי"ז הגיעו להשגת ידיעת מציאות הש"י‬,‫וסבלנות עצומה‬:Desde los días
de Avraham comenzaron los "dos mil años de la Torá". Esto es como dice en la
Guemará ( Sanedrín, 97a ), “Dos mil años de caos y dos mil años de Torá”. El Rambán
comenta sobre el verso en Bereshit, “y Dios bendijo el séptimo día”, que los dos mil
años de la Torá comenzaron con Avraham. Asimismo, encontramos en el Midrash
( Bereshit Rabbah, 2 ), “'Y la tierra era caos y sin forma, y oscuridad sobre la faz del
vacío' – estas son las primeras generaciones. 'Y Dios dijo, hágase la luz': este es
Avraham”. Avraham comenzó a iluminar el mundo con el entendimiento de que Dios
no existe solo en el cielo, sino también en la tierra. El hijo de Noé, Sem, se identifica
como Malki Tzedek, el rey de Shalem. (Ver Bereshit 14:18) Malki Tzedek se dirigió a
Dios como El Elyon , "el Dios supremo". Los versículos lo identifican como "un
sacerdote de El Elyon ", y él mismo dijo: "Bendito sea Avraham para El Elyon , y
bendito sea El Elyon , que ha entregado a tus enemigos en tus manos". Elyon - Supernal
- representa lo que está por encima de la comprensión del hombre. Antes de la entrega
de la Torá, los actos de estudiar la Torá y servir a Dios se lograban a través de
tremendas anulaciones, pruebas y sufrimientos. Esto los llevó a una comprensión de la
existencia de Di-s y al conocimiento de Aquel que gobierna Su mundo en el aspecto del
“Dios Supremo”.

‫ אכן אברהם אבינו היה מכיר שהש"י‬información bibliográfica Evaluación de ‫ והסיר‬,‫הארץ כבודו‬
‫ וזה שאחר מצות המילה מצינו ( בראשית כא ) ויקרא‬, ‫ערלת ההסתר המסתרת בין אור הש"י להשגת האדם‬
‫ וכדאיתא במדרש רבה (וירא מח) מבשרי‬.‫ היינו שניכר מציאותו בכל הויות הבריאה‬.‫שם בשם ה' אל עולם‬
,‫ ומה שמצינו‬.‫ שהיה רואה מכל פרטיו את אור הש"י‬,‫ אילולי שעשיתי כן היה הקב"ה נגלה עלי‬,‫אזזה אלוה‬
‫ ומבואר‬,‫ היתה זאת קודם המילה‬,‫ כ"ב ) הרמתי ידי אל ה 'אל עליון‬:‫שאמר אברהם אבינו ( בראשית י"ד‬
‫ כדאיתא במדרש תנחומא‬,‫ וכן מצינו שהאבות למדו תורה לבניהם‬. )‫ענינו בפנים פרשת לך (בבית יעקב לג‬
‫ וכן מצינו במדרש רבה ( שמות ה )שהיו לישראל במצרים מגילות שהיו‬, )‫(ויגש יא) וברבה (ויגש צה‬
‫משתעשעין בהם משבת‬:Avraham, sin embargo, entendió que Dios “llena todo el mundo con
Su gloria”. Eliminó la orlá , 39Orlah means “foreskin.” The author is stating that
Avraham’s removal of concealment of G-d paralleled his own act of circumcision. This
idea is found in the Zohar, and many Kabbalistic and hasidic writings. la fuerza del
ocultamiento, que separaba la luz de Dios del entendimiento del hombre. Así
encontramos que después de que se le dio el mandamiento de la circuncisión ( milah ) se
dice ( Bereshit, 21:33 ), “Y llamó en el nombre de Hashem , el Dios del mundo ”. Esto
significa que la existencia de Dios se hizo evidente en todos los aspectos de la creación,
como afirma el Midrash Rabbah (Vayera, 48), en el versículo ( Iyov, 19:26), “'Desde mi
carne veré a Dios' – Si no fuera por el acto de la circuncisión, ¿cómo se me habría
revelado Dios?” Es decir, vio la luz de Dios en cada detalle de la creación. Cuando
Avraham dijo: “Levanto mis manos al Dios Supremo ”, fue antes de la circuncisión. 40
De manera similar, encontramos que los Patriarcas enseñaron la Torá a sus hijos. El
Midrash 41 nos dice que mientras Israel estaba en Egipto poseían rollos con los que se
deleitaban en cada Shabat.See the Beit Yaakov in parshat Lech Lecha, 33.Midrash
Tankhuma, Vayigash 11; Midrash Rabbah,Vayigash 95; Midrash Rabbah, Shemot 5.

Introducción a Beit Yaakov, Capítulo 5

‫ העיקר היה במתן תורה שנתגלה דהעולם מלא כבודו‬Conocimiento del Misterio en el Sinaí y
Más Allá
Antes de la entrega de la Torá en el Sinaí, no había un compendio completo que pudiera
ser usado por cada individuo para servir a Dios. Los trabajos esotéricos pre-sinaíticos
eran accesibles solo para unos pocos elegidos. Con la entrega de la Torá, dos cosas
cambiaron: (1) Dios descendió a la creación. Es decir, la relación con Dios ya no
requería que un ser humano trascendiera el mundo físico (como en el caso de Malkei
Tzedek, mencionado anteriormente), y (2) ahora se proporcionó un medio para que
incluso el individuo más bajo entrara en un mundo físico. relación con Dios. Así, R.
Gershon Henokh interpreta las “voces” escuchadas en el Monte Sinaí como la voz de la
propia revelación interior del pueblo judío. Es decir, con la entrega de la Torá, la
Divinidad se volvió accesible para todas y cada una de las personas.
El autor explica además que, si bien la Torá no espera que una persona haga más de lo
que es capaz, ya que Dios no hace que Sus mandamientos sean imposibles de cumplir,
no obstante, la obligación de aprender toda la Torá aún se aplica a cada persona, ya que
solo entonces puede incorporar plenamente la Presencia Divina en su vida.

‫) תאנא בההוא‬.‫ וכדאיתא בזה"ק (יתרו פב‬.‫כ׳ ) וירד ה' על הר סיני‬:‫אכן במתן תורה נאמר ( שמות י״ט‬
‫ ומההוא נהורא הוי‬, ‫שעתא דקב"ה אתגלי בטורא דסיני הוו חמאן כל ישראל כמאן דחמי נהורא בעשישותא‬
‫ מאי טעמא משום דאינון קלין עלאין אתגליאו בחד כמה דאמינא‬, ‫חמי כל חד וחד מה דלא חמי יחזקאל נביאה‬
‫דכתיב וכל העם רואים את הקולות‬.Se dice de la entrega de la Torá ( Shemot, 19 ) que “Dios
descendió sobre el Monte Sinaí”. Esto es como está dicho en el Zohar (Yitro, 82a):
Hemos aprendido que en el momento en que Dios se reveló en el Monte Sinaí, todo
Israel vio como uno vería con una linterna, y en esta luz, cada uno vio incluso lo que el
profeta Yehezkel no vio. ¿Cuál es la razón? Es debido a que estas voces supremas se
revelaron como una sola, de acuerdo con nuestra explicación del versículo en el relato
de la entrega de la Torá, “toda la gente vio las voces”.

‫ והוא המחיה והמהוה‬,‫ שאז נתגלה לישראל שכל העולם מלא כבוד הש"י‬,‫ מורה לקול פנימאה‬,‫וענין הקולות‬
‫) אמר רבי שמעון ת"ח קול השופר אתרא דקלא היינו דכתיב‬: ‫ וכדאיתא בזה"ק (שם פא‬,‫כל דבר תמיד‬
‫ג׳ ) כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם מאי מוצא פי ה' דא קול השופר‬: '‫( דברים ח‬.Esta “voz” es la voz
interior. Entonces le fue revelado a Israel que el mundo entero está lleno de la gloria de
Dios, y que Él da vida y ser a todo, en cada momento. Considere los siguientes pasajes
en el Zohar: Rabí Shimon dijo, ¡ven y verás! La voz del shofar es el lugar de la voz.
Para explicar esto, considere el versículo, “porque de todo lo que sale de la boca de Dios
vive el hombre”. ¿Qué es “lo que sale de la boca de Dios”? Es la voz del shofar.

‫) ולקבליהו אמר דוד ז 'קלין דהבו לה' בני אלים ועל אלון שבע כתיב כי‬: ‫ובתקוני הזהר תקון ס"ט (דף קיז‬
) :‫ (מצורע נג‬.‫ לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה ' יחיה האדם ובזה"ק‬:(Yitro, 81b) Y
según ellos, David mencionó siete “voces” en el Salmo 29 , “Atribuid a Dios, hijos de
los poderosos”, y de estas siete se dice, “no sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo
que sale de la boca de Dios vive el hombre.” (Tikún 69, página 117b) ¿Por qué la Torá
se llama “Torá”? 42 Porque enseña y revela lo que estaba oculto y no se sabía. (Metzorá,
53b)The root of the word for “Torah” is related to both the word for teaching –
hora’ah – and the word for light – ohr. Thus, the Torah’s teachings are like a light that
reveals the mysteries hidden in the darkness of creation.

‫ כי במתן תורה הרבה והגדיל חדו יע שנקרא יגיע‬,‫ שוב לא נקרא זן אותם בחססדו‬,‫ולכן ממתן תורה ואילך‬
‫ שעל ידי הכרת אור הש"י וידידיעת‬,‫ אכן זה הרצון הוא במתן תורה‬,‫ ואף כי הכל בחסדו‬.‫כפיך כי תאכל‬
‫ לפיכך הרבה לנו‬,‫ כי חפץ הקב"ה לזכות אותנו‬.‫ ע"י זה נקרא יגיע כפים של האדם‬,‫מציאותו בעולם הזה‬
‫ שאין שום אדם שלא יוכל להגיע אל כל ההשגה עד כמה‬,‫ והתורה היא כוללת כל הבריאה‬.‫תורה ומצות‬
‫) וכלהו דרין בתראין כלהו אזדמנו לתמן וכלהו קבילו אורייתא‬: ‫ כדאיתא בזה"ק (יתרו פג‬, ‫שהגביל הש"י‬
‫ כדאיתא‬,‫ ואין שום דבר בתורה שאינו נצרך לכל אדם‬.‫בטורא דסיני וכו' וכולהו כל חד וחד כדקא חזי ליה‬
‫בזה"ק (שם) וידבר אלהים את כל הדברים האלה כל אינון טעמין כל אינון רזין כל אינון סתרין גזרין‬
‫(צו פ 'ט) במעשה‬.‫ד׳ ) תורה צוה לנו משה מורשה‬:‫ למהוי ירותא לכלא דכתיב ( דברים ל״ג‬.‫ לאמר‬. ‫וענשין‬
‫דרבי ינאי שהאכיל לאיש אחד שבדקו ולא מצא בו תורה וכו' והשיב לו ירותתי גבך וכו 'תורה צוה לנו משה‬
‫ קהלת ינאי לא נאמר אלא קהלת יעקב‬.‫מורשה קהלת יעקב‬:Por lo tanto, desde el momento en que
se entregó la Torá, el mundo ya no se sostiene únicamente por la benevolencia de Dios.
En la entrega de la Torá, Dios mostró una bondad aún mayor, lo que se llama “comer
del esfuerzo de tus manos” ( Tehilim, 128:2 ). 43That is, human beings were not in a
give-and-take relationship with God, and the life and vitality that He bestowed upon
creation was an expression of His gratuitous love. However, with the giving of the
Torah, mankind could now earn God’s goodness through fulfilling the Torah – “the
effort of your hands.” This allows for an even greater degree of closeness.Aunque todo
todavía viene de la benevolencia de Dios, fue el deseo de Dios que con la entrega de la
Torá el hombre debe realizar acciones que le permitan ser consciente de la luz de Dios y
el conocimiento de la existencia de Dios en este mundo. Esto se llama “el esfuerzo de
las manos del hombre”. La Torá es la suma total de toda la creación. Con la Torá, toda
persona es capaz de llegar a todo el nivel de comprensión que Dios le asignó a su
creación. Esto es como se dice en el Zohar (Yitro, 83b): Todas las generaciones
posteriores fueron convocadas allí, y todos recibieron la Torá en el Monte Sinaí, cada
uno como le correspondía. Todo en la Torá es aplicable a cada persona individual. Esto
es como dice el Zohar (ibid.): “Y Dios habló todas estas palabras, diciendo…”
( Shemot, 20:1, directamente antes de los Diez Mandamientos). “Habló todas estas
palabras”, significa – todos estos significados, todos estos secretos, todos estos
misterios, decretos y castigos. “Decir” – significa para que sea una herencia universal,
como está escrito ( Devarim, 33 ) “Moshé nos mandó la Torá como una herencia ”. Se
cuenta una historia en el Midrash Rabbah ( Vayikra, 9:3), “Rabí Yannai vio a un
hombre que estaba elegantemente vestido a la manera de un erudito. Lo invitó a casa y
en el curso de la conversación descubrió que no tenía ningún conocimiento de Torá, ni
en la Guemará, ni en la Mishná ni en el Jumash. Cuando el hombre quiso guiar a la
Gracia después de una comida, como es costumbre para un invitado, el rabino Yannai
dijo: 'Puedes hacerlo diciendo estas palabras: "Un perro en el pan de Yannai". El
hombre agarró al rabino Yannai por el cuello y dijo: '¡Estás reteniendo mi herencia!'
44
That is, “you are denying me a relationship to the Torah.”El rabino Yannai dijo:
'¿Cuál es tu herencia?' El hombre dijo: 'Una vez estaba pasando por una escuela y
escuché a los niños decir: "Moshé nos ordenó la Torá, una herencia de la comunidad de
Yaakov". La Torá no dice, “Una herencia de la comunidad de Yannai”, sino, “Una
herencia de la comunidad de Yaakov.”'” 45The continuation of the story: “Rabbi Yannai
then wanted to know in what merit this man was eating at his table. The man said, ‘In
my entire life, I always kept silent upon receiving an insult, and I never saw two people
arguing and did not make peace between them.’ Embarrassed, Rabbi Yannai said in
shame, ‘You possess such good behavior, and I called you a dog.’”

,‫ והתורה כולה היא מה שנצרך ללמוד כדי לקיים‬.‫ גם מסודות התורה‬,‫כל אדם יוכל להשיג בתורה כפי ערכו‬
‫אף מעשה מרכבה‬.

‫ ואף שאין‬Evaluación de ‫ אבל כל אחד יכול להשיג כפי מדרגתו גם‬,‫אחד יכול להשיג הכל בהשגה שלמה‬
‫) דאי תימא לגלאה מה דלא אצטריך לגלאה לכל בר נש כתיב‬: ‫ וכדמסיים בזוה"ק (יתרו פג‬, ‫מסודות התורה‬
‫ ובתורה נרמז כל ההנהגה‬.‫אנכי ה ' אלהיך כמה דאנא טמירא וסתים כך יהיו מלין אלין טמירין וסתימין בלבך‬
‫ וכדאיתא בזוה"ק‬, ‫ וכל מה שהובא בתורה הם עצות לפני כל אדם‬. ‫לכל הדורות עד סוף כל הדורות‬
‫) רבי שמעון אמר ווי לההוא בר נש דאמר דהא אורייתא אתא לאחזאה ספורין בעלמא ומילין‬.‫(בהעלתך קנב‬
‫ מאן דחשיב דההוא לבושא איהו אורייתא‬.‫ ועל דא האי ספור דאורייתא לבושא דאורייתא איהו‬.'‫דהדיוטי וכו‬
‫ בגין כך אמר דוד‬,‫ממש ולא מלה אחרא תיפפ רוחיה ולא יהא וחיה ולא יהא ליה ולקא בעלמא דאתי‬
‫ והוא שצריך האדם‬.‫ י"ח )גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך מה דתחות לבושא דאורייתא‬:‫( תהילים קי"ט‬
‫ ולשום לב שאין‬,‫ וכל התורה צריכה לכל האדם‬,‫ וחיי כל האדם‬,‫להתבונן בכל התורה כולה שהיא חיי עולם‬
‫שום ספור בתורה שאינו נצרך לכל אדם לעבודת השם יתברך‬:Aunque no todos pueden comprender
todo con una comprensión completa, sin embargo, todos pueden comprender, según su
nivel, incluso los secretos de la Torá. Como se resume en el Zohar (Yitro, 83b): Si
tuvieras que contender: revela misterios que no son relevantes para todos, a esto está
escrito, ' Anoji– Yo soy Hashem tu Dios.' Así como estoy escondido y oculto, así
también estas palabras estarán escondidas y encubiertas en vuestros corazones.
Insinuado en la Torá está la conducta divina de Dios de todas las generaciones hasta el
final de todas las generaciones. Todo lo que se extrae de la Torá es un consejo diseñado
para cada persona. Está escrito en el Zohar (Beha'alotja, 152a): Rabí Shimon dijo: “¡Ay
del hombre que dice que la Torá es solo una colección de historias e información
mundana! La historia de la Torá es la vestidura de la Torá. Al que dice que la vestidura
es la Torá real, le digo, ¡que respire por última vez! No tiene participación en el mundo
venidero. Por esto, dijo David ( Tehillim, 119), 'abre mis ojos, para que pueda
contemplar las maravillas de Tu Torá'. Es decir, ¿puedo ver lo que está debajo de la
prenda? Una persona necesita contemplar la Torá en su totalidad, porque es la vida del
mundo y la vida de cada hombre. Toda la Torá es esencial para todos a fin de servir a
Dios, bendito sea. Una persona necesita considerar cómo cada historia que se encuentra
en la Torá enseña un camino en el servicio de Dios.

‫ שעתיד הקב"ה לדון את‬,‫וכן איתא במדרש משלי (סוף פרשה י) א"ר ישמעל בא וראה כמה קשה יום הדין‬
‫ אומר לו‬, ‫ וכיון שתלמיד חכם בא לפניו אומר לו כלום עסקת בתורה אמר הן‬, ‫כל העולם כלו בעמק יהושפט‬
‫ הקב"ה הופך את‬,‫הקב"ה הואיל והודית אמור לפני מה שקרית וכו 'בא מי שיש בידו מקרא ואין בידו משנה‬
‫ בא מי שיש בידו שנים או שלשה סדרים ואח"כ בא מי‬.‫וכניו ממנו וכו' וחושב שם וכדר 'וחושב שם ככדר‬
‫ הקב"ה אומר לו‬,‫ בא מי שיש בידו תורת כהנים‬.‫ אומר לו בני תורת כהנים למה לא שנית‬, ‫שיש בידו הלכות‬
‫ אומר לו למה לא למדת אגדה‬,‫ בא מי שיש בידו חמשה חמשי תורה‬.' ‫חמשה חמשי תורה למה לא שנית וכו‬
‫ בא מי שיש בידו‬.' ‫ שבשעהה שהכככ יושב ודורש אני מוחל ומכפר עוניתיהן של ישראל וכו‬,‫ולא שנית‬
‫ז׳ )כל הנחלים אל הים והים איננו מלא ואיזה‬:‫ הקב"ה אומר לו תלמוד למה לא למדת שנא' ( קהלת א׳‬,‫אגדה‬
‫ הקב"ה אומר לו בני הואיל ונתעסקת בתלמוד צפית במרכבה וכו 'שאין‬,‫ בא מי שיש בידו תלמוד‬.‫זה תלמוד‬
‫ אלא בשעה שתלמידי חכמים יושבין ועוסקין בד"ת ומציצין ומביטין ורואין והוגין המון‬,‫הנייה בעולמי‬
‫'התלמוד הזה כסא כבודי האיך הוא עומד וכו‬:Encontramos escrito en el Midrash sobre Mishlei
(final de la sección 10): Dijo el rabino Yishmael, ¡vengan y vean qué difícil es el Día
del Juicio! En el futuro, el Santo, bendito sea, juzgará al mundo entero en el valle de
Yehoshephat. Cuando un erudito de la Torá se presenta ante Él, Dios le preguntará:
"¿Estudiaste la Torá?" Él responderá: “Sí”. Entonces Dios dirá: “Si esto es como dices,
dime lo que has aprendido”. Para aquel que ha aprendido los Cinco Libros de Moshé
pero no ha aprendido la Mishná, Dios apartará Su rostro de él. Entonces las fuerzas de
persecución lo rodearán como una manada de perros salvajes y lo llevarán a Gehinom..
Cuando alguien que haya estudiado dos o tres órdenes de la Mishná se presente ante Él,
Dios le dirá: “Hijo mío, ¿por qué no aprendiste las leyes de memoria?” Cuando uno que
ha aprendido las leyes se presente ante la corte celestial, Dios le dirá: “Hijo mío, ¿por
qué no has aprendido el Torat Cohanim (Midrash halájico en el libro de Levítico)?”
Cuando uno se presenta ante Aquel que ha aprendido el Torat Cohanim , Dios le dirá:
"¿Por qué no has aprendido los cinco libros de Moisés?" Si alguien se presenta ante
Aquel que ha aprendido los cinco libros de Moisés, y Dios le dice: “¿Por qué no has
aprendido aggadah (leyendas de la Torá)? Porque en el momento en que un rabino se
sienta ante sus alumnos y enseña las aggadot¡Yo perdono y expio todos los pecados de
Israel!” Si un alma se presenta ante Dios que ha aprendido las aggadot, Dios le
preguntará: “¿Por qué no has aprendido el Talmud? Porque se dice ( Kohelet, 1 ),
“Todos los ríos desembocan en el mar, y el mar no se llena”, refiriéndose al Talmud.
Cuando otro se presente ante Dios que ha aprendido el Talmud, y Dios le preguntará:
“¿Por qué no has vislumbrado la Santa Merkava de los Misterios Divinos? ¡Porque no
experimento ningún placer en Mi mundo como el momento en que los sabios se sientan
en el estudio de la Torá, y vislumbran, miran, ven, contemplan el gran Talmud de los
Misterios Divinos, sabiendo cómo se encuentra Mi Divino trono de gloria!”
,' ‫ הוא מכון לרצון ה‬,‫ אף שאינו יודע כוונת המקובלים‬,‫ וכן המתפלל בכוונה פשוטה‬,‫המקיים פשוטי מצוות‬
‫ומעלה עליו השי"ת כאילו כוון כראוי‬.

): ‫ וכדאיתא במסכת חגיגה (דף יד‬,‫ובאמת גם מעשה מרכבה הוא ג"כ מה שנצרך האדם ללמוד כדי לקיים‬
‫שאמר רבן יוחנן בן זכאי על רבי אלעזר בן ערך ברוך ה ' אלהי ישראל שנתן בן לאברהם אבינו שיודע‬
‫ אשריך‬.‫ נאה מקיים ואין נאה דורש‬.‫ יש נאה דורש ואין נאה מקיים‬. ‫להבין ולחקור ולדרוש במעשה מרכבה‬
.‫ והרי שגם מעשה מרכבה צריך ללמוד ולעשות ולקיים‬. ‫אברהם אבינו שרבי אלעזר בן ערך יוצא מחלציך‬
‫ הוא מכוון‬,‫ שכל נפש מישראל שמקיים פשוטי מצות בכל פרטותיהם‬,‫וענין נאה מקיים ואינו נאה דורש‬
‫ וכן המתפלל בכוונה היותר פשוטה בלב‬.‫ ומעלה עליו הש"י כאלו קיים בכל כוונותיהם‬,‫לעומק רצון הש"י‬
‫ ומעלה עליו הקב"ה כאלו התפלל בכל‬,‫ הוא מכוון לרצון הש"י‬,‫ אף שאינו יודע שום כוונת המקובלים‬,‫שלם‬
‫)שרבי יוסי ורבי זזזיה ורבי זזזיה שאלו לרבי‬:‫ וכדאיתא בזה"ק (ויחי דף רמג‬. ‫הכוונות היותר גבוהות‬
‫ האי מאן דלביה‬.‫ אמר רבי זזזיה הא דאמרינן לעולם יסדר אדם שבחא דמריה ולבתר יצלי צלותא‬,‫שמעון‬
‫ אמר ליה אע"ג‬,‫טריד ובעי לצלאה צלותיה ואיהו בעקו ולא יכיל לסדרא שבחא דמריה כדקא יאות מאי הוא‬
‫ אלא יסדר שבחא דמריה אע"ג דלא יכיל‬,‫דלא יכיל לכוונא לבא ורעותא סדורא שבחיה דמריה אמאי גרע‬
.'‫ עליה כתיב וכו‬,‫ מאן דיכיל לסדרא שבחא דמריה ולא עביד‬,‫לכוונא ויצלי צלותא וכדמסיים שם כל הענין‬
‫ אף שאינו מכוון שמעה שנאמר שם שמעה ה 'צדק‬,‫אבל מי שאינו יכול שאינו הקב"ה תפלתו וכל עבודתו‬
‫ וזה הוא נאה מקיים ואינו נאה דורש‬.'‫וכו‬:Incluso con Ma'aseh Merkava , (el conocimiento de
los Misterios de la Torá), uno necesita aprender con la meta de hacer. Esto es como se
dice en el Tractate Chagiga (14b) , después de que el rabino Elazar ben Arach acabase
de hacer cantar a los árboles y las montañas, de sus enseñanzas de los misterios divinos:
“El rabino Yochanan ben Zakkai dijo del rabino Elazar ben Arach, bendito es el Dios de
Israel que le dio un hijo a Avraham Avinu que sabe entender y enseñar el Ma'aseh
Merkava . Hay quienes son buenos explicando pero no pueden hacerlo. Luego están los
que saben hacer, pero no saben explicar. ¡Afortunado eres, Avraham Avinu, de que
Rebi Elazar ben Arach descienda de ti, quien sabe cómo enseñar y cómo hacer!” De
esto vemos que incluso conMa'aseh Merkava uno necesita no solo conocer, sino
también realizar y defender. En el caso de que uno sepa cómo hacer, pero no sepa cómo
aprender, cada alma de Israel que realiza las Mitzvot en todos sus detalles está tratando
de alcanzar las profundidades mismas de la voluntad de Dios. Entonces Dios lo
considera como si hubiera cumplido todas las intenciones místicas ( kavonnot ). Así
también, quien ora con la mayor sencillez y un corazón puro, y no sabe nada del
kavannot de los cabalistas, también tiene la intención de cumplir las profundidades de la
voluntad de Dios, y Dios considera esto como si hubiera orado con el más elevado de
los kavanot.. Está escrito en el Zohar (Vayehi, 243b): El rabino Yossi y el rabino
Hizkiya le preguntaron a Rabí Shimon: 'Se nos enseña que uno debe comenzar por
alabar a Dios y luego hacer su pedido. ¿Qué pasa con alguien que quiere orar pero su
corazón está intranquilo y está tan perturbado que no puede alabar a Dios
apropiadamente antes de pedir por sus necesidades?' Rabí Shimon les respondió: 'Su
oración no es menor, incluso si no puede entrar en el estado de ánimo óptimo para
alabar a Dios. Debería hacer sus elogios incluso en su estado mental actual. Entonces
debería seguir adelante y preguntar. … Sin embargo, una persona que tiene la habilidad
y el estado de ánimo apropiado para alabar a Dios antes de orar, pero no lo hace, de él
se dice ( Yeshayahu, 1 ), 'Aunque ore mucho, no le haré caso'. Pero para alguien que
simplemente no puede ordenar su mente y logrardevekut , 46Devekut means intense
cleaving to God. Sin embargo, Dios acepta su oración y su servicio divino. El Zohar
dice que esto es ( Tehillim, 17:1 ), “Escucha lo correcto, oh Dios, atiende mi clamor,
escucha mi oración”. Este es un ejemplo de “el que sabe hacer, pero no sabe explicar”.

‫ הוא רק מה שנצרך לעבודתו‬,‫ שכל מה שנתן הקב"ה התורה לישראל‬,‫ובאמת צריך האדם ללמוד ולהבין‬
‫ ואיך‬,‫ יודע מה הוא אהבתו ויראתו‬,‫ שלפי שיודע להבין ולחקור בכבוד בוראו‬. ‫יתברך ונצרך לכל ישראל‬
‫ ואיך אור הש"י והשגחתו נמצא‬,‫ ומצות מי הוא מקיים‬, ‫ ולמי הוא מתפלל‬,‫נמצא כבוד ה' בכל פרט מעשה‬
‫בכל פרט‬:Uno necesita saber y entender que cada letra de la Torá que Dios le dio a Israel
es todo lo que se necesita para servir al Todopoderoso, bendito sea. Cada uno de Israel
necesita toda la Torá. El hombre necesita saber comprender e investigar la Gloria de su
Creador, saber el significado de amar y temer al Todopoderoso, saber cómo la gloria de
Dios se encuentra en cada detalle de la acción, saber a quién reza y cuyos mandamientos
él está cumpliendo, y cómo la luz y la providencia de Dios existen en cada detalle.