FE CRISTIANA Y CAMBIO SOCIAL EN AMERICA LATINA

El Escorial — 8 al 15 de julio 1972

Por J.C. SCANNONE S.I. (San Miguel)

Luego de dos años y' medio de preparación se realizaron las Jomadas que,
sobre ese tema, organizó el Instituto “Fe y Secularidad” de la Universidad
Comillas—Madrid. “Fe cristiana y cambio social” no es sino la formulación que
traduce para nuestra América el nombre del Instituto, creado por la Compañía
de Jesús española para responder al pedido de Pablo VI a los jesuítas de trabajar
en la problemática que dicho nombre sugiere. Colaboraron en la organización
del encuentro otras dos entidades cuyos fines ayudaron también a conformar el
enfoque general de las Jomadas: el Instituto Misionológico de Bérriz y la rama
española del CIOSE (Centro Internacional para el Desarrollo Social y Económi­
co). Pues hoy en día no se puede abordar la obra misional de la Iglesia sin
considerar la relación de la fe cristiana con la tarea de transformar el mundo.
El lector latinoamericano se hará probablemente la pregunta que a varios
oí formular: ¿Por qué una reunión sobre tal tema se hace en Europa? La
contestación a esa pregunta, que yo mismo me había hecho, la recibí partici­
pando en las Jomadas. Pues allí, en el interés de los cristianos europeos por lo
que la fe está viviendo en América Latina, tanto a nivel de experiencia de fe y
de evangelización, cuanto a nivel de reflexión teológica, percibí que ellos
comienzan a reconocer la novedad y originalidad del aporte que estamos dando
—a veces sin reflexionarlo explícitamente— a la autocomprensión de la Iglesia
universal. Y así como América Latina recibió la fe desde Europa por la
mediación, sobre todo de España, ahora también ésta hace de mediadora para
que podamos hacer oir en Europa lo nuevo de nuestra vivencia y reflexión de la
fe, a fin de enriquecernos con una confrontación mutua.
Participaron de la reunión unas 360 personas, en gran parte sacerdotes,
religiosos y religiosas, aunque fue significativo el número de laicos. Del total,
un 66% eran españoles (de los cuales un 30% había residido en América
Latina), 26% latinoamericanos, 4% europeos de otras nacionalidades, y 4%
norteamericanos. Tres obispos españoles, el auxiliar de Madrid-Alcalá y los
titulares de Segovia y Huesca, tomaron parte en las Jornadas. Enviaron sus
representantes el Secretariado para los no creyentes y el Padre General de la
Compañía de Jesús. Asimismo numerosos Institutos religiosos y misioneros
estuvieron representados en la persona de sus Provinciales o Directores.
Por la mañanas se tenían dos ponencias, seguidas de preguntas hechas por
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el plenario al expositor. Por la tarde funcionaban los distintos Seminarios. En te conectado con lo expuesto por Gutiérrez, al plantear el desafío que se le
tres ocasiones se discutieron en plenario temas de especial interés para los presenta actualmente al lenguaje teológico latinoamericano de liberación.
semanistas: la problemática del catolicismo popular, la teología de la libera­ Al día siguiente, completando lo tratado en la Jomada anterior y retoman­
ción, y el sentido de la colaboración de sacerdotes y religiosos españoles con la do teológicamente un tema ya planteado desde el tercer día, el teólogo
Iglesia latinoamericana. uruguayo Juan Luis Segundo trató de “Las ‘élites’ latinoamericanas: problemá­
La articulación de los temas de las exposiciones fue la siguiente. El primer tica humana y cristiana ante el cambio social”. A continuación, otro uruguayo,
día -luego de la presentación de las Jomadas, hecha por el Director del Insti­ el Dr. Héctor Borrat, Director de “Víspera”, habló de “Las bienaventuranzas y
tuto, P. Alfonso Alvarez Bolado—, el sociólogo peruano Rolando Ames el cambio social”, recurriendo a la Escritura para redondear el tema de los
describió los factores socioeconómicos que encuadran el proceso de liberación últimos días, centrado en la teología de la liberación.
latinoamericana. Inmediatamente después de la ubicación socioeconómica vino Por último, como una especie de llamado parenético surgido de la conside­
la ubicación histórica de la problemática: el Dr. Enrique Dussel, de Mendoza, ración de la Escritura, el obispo de Baurú (Sao Paulo, Brasil), Mons. Cándido
expuso el tema: “Historia de la fe cristiana y el cambio social en América Padin, enfocó, hablando en portugués, la transformación humana del Tercer
Latina”, mientras que enseguida el teólogo belga José Comblin, quien pasó Mundo como exigencia de conversión. Así se coronó lo tratado en esos días,
largos años en el Brasil antes de su expulsión por el actual gobierno, habló como surgido de una conversión y de una praxis, haciéndolo desembocar en un
sobre los movimientos e ideologías recientes que predominan en nuestro compromiso de conversión evangélica y de acción evangélicamente liberadora.
Subcontinente. Para tener una imagen adecuada de las Jomadas no debemos omitir al
El tercer día estuvo dedicado al tema del Catolicismo popular latinoameri­ menos la mención de los distintos seminarios que centraron, por las tardes, la
cano: se señaló como una de las características de las Jomadas la relevancia que actividad de los semanistas divididos en grupos más pequeños. Dos de ellos
se le dio a ese enfoque, tan de acuerdo con el de la teología y pastoral estuvieron dedicados al tema de la “Religiosidad popular”. Uno, a su
latinoamericanas. El P. Aldo Büntig, de Santa Fe, expuso un diagnóstico “Tipología y análisis cultural”, bajo la dirección de Segundo Galilea, y el otro a
sociológico y las correspondientes reflexiones pastorales acerca de las “Dimen­ “Las dimensiones del catolicismo popular y sus incidencias en una pastoral
siones del Catolicismo pupular latinoamericano y su inserción en el proceso de liberadora”, a cargo de Aldo Büntig. El P. Cecilio de Lora, español radicado en
überación”. A continuación el pastoralista chileno, Segundo Galilea, actual­ Colombia, quien era entonces Secretario de la Comisión de educación del
mente Director del IPLA (Instituto de Pastoral Latinoamericano) con sede en CELAM, dirigió un Seminario acerca de la “Educación liberadora”. Además se
Quito, trató de “La fe como principio crítico de promoción de la religiosidad tuvieron los siguientes seminarios: “Fisonomía actual del catolicismo
popular”. latinoamericano considerando su génesis histórica” (Director: Enrique Dussel),
Al día siguiente el Director de la revista chilena “Mensaje”, P. Renato “Relación masas y minorías” (Director: Juan Luis Segundo), “Conciencia
Poblete, abordó, desde el punto de vista sociológico, las “Formas específicas cristiana y situaciones extremas en el cambio social” (Director: el teólogo
del proceso latinoamericano de secularización”. La perspectiva teológica debía brasilero Hugo Assmann, actualmente residente en Chile), “Necesidad y
darla el teólogo argentino Lucio Gera, quien no pudo asistir por razones de posibilidades de una teología socio-culturalmente latinoamericana” (Director:
salud. Esa misma mañana otro teólogo argentino, profesor en la Facultad Juan Carlos Scannone), “Iglesias y colonialismo” (Director: Héctor Borrat),
Evangélica de Teología, José Míguez Bonino, desarrolló una “Visión del cam­ “El sacerdote y la política” (Director: Renato Poblete). El equipo directivo de
bio social y sus tareas desde las Iglesias cristianas no católicas”, contribuyendo la CLAR (Confederación Latinoamericana de Religiosos) ofreció dos
así a dar enfoque ecuménico a las Jomadas. Seminarios sobre vida religiosa latinoamericana: el P. Manuel Edwards, chileno,
La quinta Jomada entró aún más de Ueno en el tema teológico, que se presidente de la CLAR, dirigió uno sobre: “Normas nuevas de vida religiosa”, y
había preparado con la ubicación socioeconómica e histórica, y luego se había el Hno. Noé Zevallos, peruano, acerca de “Nuevas formas de vida religiosa y de
planteado e insinuado al estudiarse el Catolicismo popular y la secularización. comunidades religiosas en América Latina”. En la dirección de este Seminario
En su exposición “Evangelio y praxis de liberación” el teólogo peruano lo secundó la religiosa argentina, Hna. Aída López. Por último se dio un
Gustavo Gutiérrez abordó la problemática de la teología de la liberación. Y a Seminario sobre “El factor cristiano en las recientes experiencias sociopolíticas
continuación el P. Juan Carlos Scannone, argentino, tocó un punto íntimamen­ en Chile y Perú”, que funcionó a veces en pleno y otras en forma de dos grupos
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(respectivamente Perú y Chile)- Lo dirigían Gustavo Gutiérrez y Arturo Gaete
(chileno, subdirector de “Mensaje”), secundados respectivamente por el ya mundo latinoamericano en sus dimensiones política, social, económica y
nombrado sociólogo peruano Rolando Ames y por el economista chileno P. cultural, y asimismo su transformación global y urgente -su conversión- para
Gonzalo Arroyo. Como se ve, casi no hubo tema de importancia relacionado acceder así a un hombre, una sociedad y una cultura cualitativamente nuevos.
con la temática general de las Jomadas que no se haya profundizado en los Tanto a causa de la radicalidad de ese rechazo cuanto por el carácter estructural
Seminarios, los que contaron, cada uno, con quince horas de trabajo intenso. y global de esa transformación, la praxis de fe que los realiza y la experiencia e
Las Actas de las Jomadas están en vías de publicación en varios idiomas. inteligencia de la fe que desde dicha praxis brotan no pueden ser sino
Como no me es posible desarrollar en esta crónica los temas que se tocaron cualitativamente nuevos en la fidelidad a la misma fe de siempre.
en las Jornadas, solamente expondré unas breves reflexiones acerca de lo que Para caracterizar esa nueva experiencia se recurrió en las Jornadas a tres
más arriba sugerí: ¿cuál parece ser el actual aporte de los cristianos categorías de la tradición espiritual. Gustavo Gutiérrez habló del
latinoamericanos a la autocomprensión de la Iglesia universal, según se fue contemplativus in actione politica", utilizando así el lenguaje ignaciano del
mostrando en el trascurso de las Jornadas? Creo que al menos podemos hablar “in actione contemplativus”. Pues se trata de una experiencia de Dios en la fe,
de un aporte en tres niveles distintos, aunque íntimamente interrelacionados: que se da, no solo en la acción expresamente apostólica, sino en la acción
1) en el nivel espiritual de una nueva experiencia de fe en una situación secular de un mundo ya adulto que vive un proceso revolucionario de
lústórica diferente. 2) en el nivel pastoral de praxis evangelizadora y liberadora, transformación integral. Por otro lado, se habló también de la “noche del
la cual surge de esa experiencia y desde la cual esa experiencia surge; 3) en el espíritu” que se estaría pasando en América Latina, pero no a nivel individual y
nivel de reflexión teológica correspondiente a dichas praxis de fe y experiencia en la celda de un convento, sino eclesiásticamente y en la praxis de liberación con
nuevas. Claro está que una explicitación conveniente de esos tres puntos todas sus implicancias políticas. Por ello el cristiano puede sentirse a veces
desbordaría el marco de esta crónica. Ahora solamente cabe insinuar algo de lo como ^bre y huérfano en medio de esa praxis, ya que los símbolos y
que sobre este particular espero desarrollar en otro trabajo de más aliento. categorías teológicas que le servían para expresar su fe están pasando por esa
Estos tres niveles no pueden separarse: al contrario, ellos actúan el uno noche que parece dejarlo desprovisto para expresar su nueva experiencia. Sin
sobre el otro. Con todo señalé primero el nivel espiritual, pues estimo que por ernbargo, ese mismo tránsito purificador por la noche, hace ya que esos signos
ahí irrumpe la novedad del aporte que América Latina está haciendo a la cristianos se relean a la luz de un nuevo día, y con un sentido renovado. En las
Iglesia. En las Jomadas se habló de la interpelación del pobre, del oprimido, del Jomadas se habló también del “discernimiento espiritual". No es para menos:
pueblo latinoamericano y de las clases explotadas. Su clamor (a veces mudo) pues el discernimiento profético es propio del encuentro salvífico con el Dios
está provocando, con su cuestionamiento eficaz, el vuelco o conversión de la de la historia en medio de la ambigüedad de los acontecimientos, y es todavía
Iglesia Latinoamericana. Pues ésta oye en él la Palabra encamada de Dios que la más necesario en la situación de crisis pascual y de cambio cualitativo que está
interpela en la historia y la llama a cuestionar proféticamente al mundo viviendo América Latina. Pero ese discernimiento espiritual se hace social en
latinoamericano en su estmcturación injusta. La opción cristiana por el pobre y nuestro continente, es decir, se hace sociohistórico en su objeto y comunitario
oprimido es la respuesta a dicho clamor oido en la fe, pero a través de una en su sujeto, el pueblo cristiano. Como diremos luego, el discernimiento de fe
interpretación de dicha pobreza y opresión determinada por las ciencias tiende entre nosotros a elevarse de la mera experiencia espiritual al nivel de la
sociales. Por ello el compromiso de liberación que de ahí surge no solo reflexión teológica, a través de la mediación de las ciencias sociales.
comprende al pobre en forma individual e interpersonal, sino también El vuelco cualitativo al que nos referimos más arriba hace que se
estructuralmente, como miembro de un pueblo dependiente y de una clase comprenda de manera distinta la praxis pastoral y misionera de la Iglesia. La
explotada por un sistema injusto. Es así como la efectividad de la caridad evangelización practicada en una situación de injusticia y dependencia se
operante hace acceder al cristiano a una praxis cualitativamente distinta, es convierte en una evangelización liberadora. Así es como, por un lado, se
decir, la praxis de la liberación. purifica el mensaje cristiano del uso ideológico que le truncaba su dimensión
Esta no implica solo la denuncia práctica del pecado personal y el anuncio histórica y crítica, y lo reducía al ámbito de lo meramente interior, individual y
eficaz de la conversión individual, sino también el cuestionamiento y rechazo privado, o a un nivel de expresión abstracta, genérica, atemporal y no
radicales del pecado estmctural, es decir, de la estmcturación injusta del comprometida; y, por otro lado, se descubren sus implicancias históricas y
políticas concretas, que apuntan a la liberación integral en Cristo, dentro de la
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tensión escatológica del “ya, pero todavía no”. Pues la liberación integral no se su fe”^ . Este aporte latinoamericano a la teología (según los mismos autores
agota en las liberaciones históricas, pero las incluye. “la primera corriente teológica moderna nacida fuera de Europa”) recién se
El sujeto de la praxis de liberación no es, según lo dijeron muchos puede comprender en su originalidad, según apareció claro en las Jomadas,
semanistas, una élite o vanguardia iluminada, sino todo el pueblo de Dios desde la perspectiva antes mencionada. Se trata de una nueva experiencia de fe
latinoamericano. De ahí la importancia pastoral que cobra el tema del y de una nueva praxis evangelizadora que está intentando decirse a nivel
catolicismo popular y su discernimiento desde la fe liberadora. Pues los teológico. Volvamos a citar a los mismos comentaristas: “se desearía subrayar
símbolos religiosos en los que nuestro pueblo expresó su fe, al pasar por ese (con referencia a la teología de la liberación) la confirmación y profundización
discernimiento crítico se “secularizan”, no en el sentido de que pierdan su de una práctica teológica que se caracteriza por un esfuerzo colectivo de
contenido religioso, sino por el contrario, en cuanto éste, purificado de sus reinterpretación de la fe desde el interior de su práctica colectiva y popular:
ideologizaciones, florece en sus implicancias seculares y se hace motor de encaminamiento (démarche) tradicional -si lo hay-, pero bien poco
historia. Es de notar que en las Jomadas hubo diversidad de apreciación con practicado, al menos con las coherencias necesarias propias de una disciplina o
respecto a la relación masa popular—élite, entre los diversos expositores y de la confrontación interdisciplinar. En América Latina el economista, el
semanistas. Dicha diversidad está en relación, aunque no siempre, con las sociólogo, el historiador, pero también las masas oprimidas dan verdaderamente
distintas posiciones que se adoptan con respeto al marxismo. que pensar al teólogo quien, por eso mismo, descubre que ‘el conocimiento
A una praxis de fe cualitativamente nueva corresponde una nueva teológico pasa por la transformación de la historia y de sí mismo’ (Gutiérrez)”.
inteligencia de la fe. Por eso nace en América Latina un nuevo lenguaje Las Jomadas han tenido valor de símbolo. Pues han sido la ocasión de que
reflexivo de la fe: la teología se autocomprende como “reflexión crítica déla América Latina haya podido decir por la primera vez públicamente algo de su
praxis histórica a la luz de la Palabra” de Dios*. Y como esa praxis es praxis de palabra nueva en el Viejo Continente: palabra que es testimonio de su fe vivida
liberación la teología que la discierne y reflexiona es “teología de la en medio de un proceso de liberación y de “parto doloroso de una nueva
liberación”. No se trata de un capítulo de la teología, como podrían ser la civilización” (Medellín, Introducción). Ese testimonio es muestra de cómo “fe
teología de las realidades terrestres o de la revolución, sino un nuevo y secularidad” se fecundan recíprocamente en América Latina. Pero al darle
planteamiento ^obal del quehacer teológico, como se puede inferir de lo que oportunidad de decir su palabra propia como aporte universal, estimo que las
acabamos de decir^. La teología de la liberación no es sino el momento Jornadas ayudaron también a que ésta se explicite y profundice. Todo ello hay
reflexivo de la nueva experiencia que hace la fe cristiana al reasumir desde el que agradecérselo al Instituto “Fe y Secularidad”, que cumple así la misión que
Evangelio la transformación del mundo en una situación de dependencia. le fuera encomendada.
Dos de los semanistas, los Padres dominicos Vincent Cosmao, Director del
Centro Lebret “Foi et Développement”, y Frangois Malley, uno de sus
colaboradores, en la crónica que publicaron acerca de las Jornadas escribieron
significativas palabras sobre la actual teología latinoamericana: “la ‘teología de
la liberación’ -dicen-, cuáles fueren sus ambigüedades y sus riesgos, aparece ya
desde ahora como uno de los grandes movimientos teológicos de la historia del
cristianismo: un pueblo se reconoce en un lenguaje que reinterpreta y reexpresa

* Según lo expresa Gustavo Gutiérrez en: Teología de la liberación - Perspectivas,

Salamanca, 1972, p.38.
2 £se pensamiento lo desarrollo en mi artículo: Theologie derBefreiung in Lateirtame-
rika, que aparecerá en enero 1973 en la revista suiza Orienti&ung. El original castellano
(La teología de la liberación - Un aporte latinoamericano a la teología) será publicado
probablemente en abril 1973 en la Revista del Centro de Investigación y Acción Social. 2 La crónica que citamos apareció en: Foi et Développement 1, (Supplément du
de Buenos Aires. “Dossier Faim Développement” n. 8), set. 1972, p. 1.