- Patristics, Cyril of Alexandria, Late Antique and Byzantine Studies, Late Antiquity, Patristic Exegesis, Early Christianity, and 20 moreEmperor Julian, Cappadocians, Eunomius, History of Biblical Interpretation, Christian Neoplatonism, Christology, Trinitarian Theology, Origen, Neoplatonism, Greek Patristics, Neoplatonism and late antique philosophy, Nestorius, Nemesius of Emesa, Theodoretus of Cyrus, Theology, Biblical Studies, Diodore of Tarsus, Ancient Greek Philosophy, Plotinus (Philosophy), and Origen of Alexandriaedit
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Le mystere de l'union par dela la distinction est une des cles de la doctrine eucharistique pour Cyrille d'Alexandrie qui la compare avec l'union intra-trinitaire et celle du Christ a sa chair. Ces trois unions... more
Le mystere de l'union par dela la distinction est une des cles de la doctrine eucharistique pour Cyrille d'Alexandrie qui la compare avec l'union intra-trinitaire et celle du Christ a sa chair. Ces trois unions n'impliquent ni confusion ni division, mais une communication des proprietes, selon des modes differents cependant : union substantielle pour la Trinite, appropriation dans le cas du Christ, participation physique dans l'eucharistie. Cette derniere permet de transformer la corporeite, facteur de separation entre les hommes, en moyen d'union supreme. Elle suppose une double participation a Dieu, spirituelle et corporelle, deux aspects qui se retrouvent dans la pratique sacramentelle : place centrale de l'Esprit Saint dont la presence est prerequise pour communier (d'ou les relations entre bapteme et eucharistie) ; realisme de la transformation du pain et du vin, importance du corps. Face au dilemme pose par Nestorius - le chretien mange-t-il le corps ou la divinite ? -, Cyrille affirme que seule l'appartenance en « propre » de la chair au Verbe preserve la puissance de l'eucharistie.
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The biblical argument plays a considerable role in Julian’s controversy against Christianity and has certainly contributed to the “invincible efficiency” of his work, as pointed out by his adversary Cyril of Alexandria. This paper focuses... more
The biblical argument plays a considerable role in Julian’s controversy against Christianity and has certainly contributed to the “invincible efficiency” of his work, as pointed out by his adversary Cyril of Alexandria. This paper focuses on two verses Gen 49:10 and Gen 6:2 invoked by Julian to prove that Moses has never spoken, either of the coming of Jesus, or of an Only-Begotten Son of God, and consequently that Christians are unfaithful to Moses. The specificity of this debate is that it concerns not only the interpretation of these verses, but the very form of the biblical text, its possible falsification or the existence of marginalia. In this second case, Cyril’s refutation in his Contra Julianum, as well as parallels in other Cyrillian works, helps to understand that Julian is referring to a biblical paratext, a rare element that enhances his reputation as a good connoisseur of the exegetical debates of his time, and provides a particularly interesting testimony about the ma...
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Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses Résumé des conférences et travaux 129 | 2022
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The attribution of the Homily on the Ascension (CPG 5281) to Cyril of Alexandria is of great importance for the history of the liturgy, for it has been invoked in recent publications to prove that the feast of the Ascension was celebrated... more
The attribution of the Homily on the Ascension (CPG 5281) to Cyril of Alexandria is of great importance for the history of the liturgy, for it has been invoked in recent publications to prove that the feast of the Ascension was celebrated in Egypt in the first half of the fifth century. This article refutes the arguments advanced by Datema and Bishop in favor of this attribution. Neither the exegesis of Ps 23:7-10 and Is 63:1-7 found in this homily, nor the textual form of several of the verses quoted, are Cyrillian. The proposed connections with the work of Cyril are not characteristic, some of them going back to Origen, and the Christology is not specifically Cyrillian. Apart from Is 63, the homily does not quote any of the biblical texts that Cyril usually uses when he speaks of the Ascension of Christ. His thirty Festal Letters speak only of the seven weeks of Pentecost, without ever distinguishing the feast of the Ascension.
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La présente étude vise à déterminer ce qu’Origène entend par le mot « mystère (s) » dans deux œuvres de la fin de sa vie. On examine comment, dans le Contre Celse, la situation de concurrence le conduit à dénoncer les cultes païens qu’il... more
La présente étude vise à déterminer ce qu’Origène entend par le mot « mystère (s) » dans deux œuvres de la fin de sa vie. On examine comment, dans le Contre Celse, la situation de concurrence le conduit à dénoncer les cultes païens qu’il englobe sous la dénomination générale de « mystères », et dans quelle mesure il transpose leur vocabulaire ou leurs caractéristiques afin de démontrer la supériorité des mystères chrétiens. Cette définition des mystères véritables, en confrontation directe avec Celse, est comparée à celle des Homélies sur les psaumes récemment découvertes où Origène évoque d’autres approches imparfaites ou erronées des mystères et cherche à mettre au jour les vraies réalités cachées dans les Écritures.
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Porphyry is the pagan author most often quoted by Cyril of Alexandria in his Contra Julianum; moreover, many of these excerpts are known to us only from Cyril himself. Comparison with Eusebius of Caesarea and Theodoret of Cyrrhus shows... more
Porphyry is the pagan author most often quoted by Cyril of Alexandria in his Contra Julianum; moreover, many of these excerpts are known to us only from Cyril himself. Comparison with Eusebius of Caesarea and Theodoret of Cyrrhus shows that in most instances Cyril does not owe them his quotations and that the hypothesis of a direct reading of Porphyry’s work on Cyril’s part can be established. The present study sets out to examine the intention governing the use of these quotations, Cyril’s judgment on this philosopher, his method of selection of the excerpts, and the manner in which he incorporates them into his own argumentation. Reciprocally, the analysis of the contexts into which these extracts are inserted may serve to delimit the extension of quotations for which we do not possess an attestation in a direct tradition. This question of delimitation will be discussed for some excerpts from Book 4 of the Philosophic History.
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« Le rôle de l'exégèse pour la formation du dogme chrétien dans la polémique anti-juive : le cas de la théophanie de Mambré (Gn 18) », A. Le Boulluec, L.G. Soares Santoprete, A. Timotin (dir.), Exégèse, révélation et formation des dogmes dans l'Antiquité tardive, EAA 208, Paris, 2020, p. 241-267.more
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Cette étude se propose d’examiner les interprétations que les auteurs grecs des cinq premiers siècles donnent du jeûne pratiqué par Jésus pendant quarante jours au désert : quels sont les aspects qui les retiennent et dans quel contexte... more
Cette étude se propose d’examiner les interprétations que les auteurs grecs des cinq premiers siècles donnent du jeûne pratiqué par Jésus pendant quarante jours au désert : quels sont les aspects qui les retiennent et dans quel contexte cet épisode est-il invoqué ? On constate que ces auteurs ne se demandent pas en quoi a exactement consisté le jeûne du Christ et, chose surprenante, ils ne le mettent pratiquement jamais en relation avec le Carême pré-pascal, alors qu’ils s’intéressent, comme on le verra, à la durée des quarante jours. La majorité des mentions du jeûne de Jésus prend place dans le cadre de développements christologiques et sotériologiques, autrement dit la question est de savoir ce que ce jeûne nous révèle sur la nature du Christ et quelle est son importance pour le salut des hommes. Ces exégèses interviennent donc surtout dans des contextes théologiques, souvent polémiques, tandis que le recours pastoral à cet épisode comme modèle de jeûne pour les croyants est certes présent, mais beaucoup moins fréquent.
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« Le prologue de l’évangile de Jean au cœur de la polémique entre l’empereur Julien et Cyrille d’Alexandrie », dans G. Huber-Rebenich, S. Rebenich, (éd.), Interreligiöse Konflikte im 4. Und 5. Jahrhundert, Julian «Contra Galilaeos» - Kyrill «Contra Iulianum», TU 181, Berlin–Boston, 2020, 195-227more
The prologue of the Gospel of John plays a major role in Julian’s anti-Christian polemic; Julian identifies in this text the height of inconsistency. The profession of the divinity of the Word proves that Christians have rejected the... more
The prologue of the Gospel of John plays a major role in Julian’s anti-Christian polemic; Julian identifies in this text the height of inconsistency. The profession of the divinity of the Word proves that Christians have rejected the monotheism of Moses, and the evangelist is the only apostle to proclaim the divinity of Jesus.
Although Julian had been close to the Arians and to Photinus, whose theses he mentions, he follows the doctrine which interprets John’s prologue in the light of the Nicene Creed, both of which he views as late additions which lead to ditheism. His critique also denounces the context of the Gospel’s composition (the cult of the martyrs Peter and Paul) and the structure of the text so as to condemn the evangelist for hiding behind John the Baptist when identifying Jesus with the Word. Cyril, in his response, does not return to the heterodox elements and focuses his refutation on three points: the agreement between John and earlier tradition, both mosaic and apostolic but also philosophical (Plato, Numenius and Plotinus on the Trinity, Amelius on the incarnation); the Trinitarian theology, by virtue of which the separate existence of the Word does not lead to the profession of two gods; and the identification of the Word with Christ. This polemic attests to two different ways of understanding verses 15–18, according to which the words are attributed to John the Baptist or to the evangelist, a debate which goes back to the 3rd century and continued among the exegetes of our days.
Although Julian had been close to the Arians and to Photinus, whose theses he mentions, he follows the doctrine which interprets John’s prologue in the light of the Nicene Creed, both of which he views as late additions which lead to ditheism. His critique also denounces the context of the Gospel’s composition (the cult of the martyrs Peter and Paul) and the structure of the text so as to condemn the evangelist for hiding behind John the Baptist when identifying Jesus with the Word. Cyril, in his response, does not return to the heterodox elements and focuses his refutation on three points: the agreement between John and earlier tradition, both mosaic and apostolic but also philosophical (Plato, Numenius and Plotinus on the Trinity, Amelius on the incarnation); the Trinitarian theology, by virtue of which the separate existence of the Word does not lead to the profession of two gods; and the identification of the Word with Christ. This polemic attests to two different ways of understanding verses 15–18, according to which the words are attributed to John the Baptist or to the evangelist, a debate which goes back to the 3rd century and continued among the exegetes of our days.
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Cyril of Alexandria is more interested than any of his predecessors in the persistence of the marks of passion after the resurrection of Christ in Lk 24, 39-43 and Jn 20, 19-29. The question of the identity ("it is me") of the one who... more
Cyril of Alexandria is more interested than any of his predecessors in the persistence of the marks of passion after the resurrection of Christ in Lk 24, 39-43 and Jn 20, 19-29. The question of the identity ("it is me") of the one who appears gives rise to a reflection on the pedagogical reasons that lead Christ to postpone his glorious manifestation and to a completely original comparison with the manifestation of Christ to the angels during his ascent. The exegesis of these apparitions to the Eleven has a strongly polemic character and refutes several errors: origenist (subtle body), dualist (distinction of God and flesh), synousiast (transformation of the body into the nature of divinity). Finally, to resolve the contradiction between this invitation to touch and the prohibition made to Mary Magdalene in Jn 20, 17, Cyril is the only author of Late Antiquity to propose to read these episodes as a prefiguration of the liturgical practices of the synaxis and the sacramental presence of Christ in the Eucharist.
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When one hears about Mambre, one immediately thinks about its oak near which God appeared to Abraham in Genesis 18. This place, designated as “the oak of Mambre” in the Septuagint, unlike the Targums, the Masoretic Text and the Vulgate,... more
When one hears about Mambre, one immediately thinks about its oak near which God appeared to Abraham in Genesis 18. This place, designated as “the oak of Mambre” in the Septuagint, unlike the Targums, the Masoretic Text and the Vulgate, was the object of particular attention in the spiritual exegesis of Origen, following Philo of Alexandria. Both interpret it, through its etymology, in connection with the vision, and focus this episode on the visionary capacity of Abraham that makes the theophany possible. In contrast to this allegorical reading, it is the oak itself, perhaps for its oracular virtues, which seems to have been venerated by the pagans, as evidenced both by the archaeological excavations and the texts of Flavius Josephus, Eusebius of Caesarea and Sozomen. Faced with these practices, there are different strategies to erase, in the biblical texts and in the landscape, the memory of the sacred tree or to christianise the place. Nevertheless, despite the exegesis of Philo and Origen, who had transformed this tree into a mere symbolic marker of the vision, and despite the desire to erase the pagan practices that centered on the altar, the well and the oak, one observes a persistence, in other forms, of the interest for this tree and even the development of miraculous stories. With the extension of Christian pilgrimages (from those of the Pilgrim of Bordeaux, of Egeria and Paula in the fourth century, through that of Adomnan in the seventh, to those of Rorgo Fretellus, Sir John Mandeville or Greffin Affagart), it becomes the topographical proof in order to recognize the place of the theophany, and even transforms itself into a relic with supernatural virtues, gathering in a way the miraculous power of the scene of which it had been the witness.
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Few complete commentaries by Greek authors of Antiquity on the three Johannine passages where Nicodemus is explicitly mentioned have been passed on to us. Cyril of Alexandria is one of them. Beyond his commentary on the Johannine... more
Few complete commentaries by Greek authors of Antiquity on the
three Johannine passages where Nicodemus is explicitly mentioned have been
passed on to us. Cyril of Alexandria is one of them. Beyond his commentary
on the Johannine passages, one must take into consideration all mentions of
Nicodemus in the rest of his oeuvre, as was done in this paper, in order to
establish if Cyril considers that the character of Nicodemus undergoes some
kind of evolution from the beginning to the end of the Gospel. His exegesis
is confronted with that of other authors, in particular Antiochians, to demonstrate
its specificity by answering three questions: what kind of a faith was
Nicodemus’? How was the relationship between master and disciple built?
What were the theological errors across which Nicodemus stumbled?
three Johannine passages where Nicodemus is explicitly mentioned have been
passed on to us. Cyril of Alexandria is one of them. Beyond his commentary
on the Johannine passages, one must take into consideration all mentions of
Nicodemus in the rest of his oeuvre, as was done in this paper, in order to
establish if Cyril considers that the character of Nicodemus undergoes some
kind of evolution from the beginning to the end of the Gospel. His exegesis
is confronted with that of other authors, in particular Antiochians, to demonstrate
its specificity by answering three questions: what kind of a faith was
Nicodemus’? How was the relationship between master and disciple built?
What were the theological errors across which Nicodemus stumbled?
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The Incarnation is presented by Christian writers as the stumbling block par excellence that scandalizes their pagan interlocutors, and this is confirmed by a study of the anti-Christian treatises of Celsus, Porphyry and Julian. These... more
The Incarnation is presented by Christian writers as the stumbling block par excellence that scandalizes their pagan interlocutors, and this is confirmed by a study of the anti-Christian treatises of Celsus, Porphyry and Julian. These authors raise three objections which rest on three characteristics of the divine nature: power, transcendence and universality. Why did God assume an incarnate form instead of intervening more directly, whereas his will alone would have been sufficient to accomplish man’s salvation?
Secondly, how can God unite Himself with human flesh, whereas He is immutable and contact with a human womb implies defilement? The comparison between a passage from Augustine and a fragment of Methodius of Olympus on the fact that the Son of God is enclosed in a limited body subject to temporal mutations makes it possible to propose a textual correction of the fragment. The third objection concerns the spatio-temporal limits of the Incarnation and raises the question of the relationship between the particular and the universal: why did the Son of God become incarnate so late in time and in such a remote place? Celsus, Porphyry and Julian stumble over the idea of a God limiting Himself by entering into human history. This study compares the polemical positions of these three authors, while showing the similarities of their objections with those attributed to their opponents by a certain number of Christian authors such as Origen, Methodius of Olympus, Gregory of Nyssa, Macarios of Magnesia, Lactantius, Augustine, Jerome, Cyril of Alexandria.
Secondly, how can God unite Himself with human flesh, whereas He is immutable and contact with a human womb implies defilement? The comparison between a passage from Augustine and a fragment of Methodius of Olympus on the fact that the Son of God is enclosed in a limited body subject to temporal mutations makes it possible to propose a textual correction of the fragment. The third objection concerns the spatio-temporal limits of the Incarnation and raises the question of the relationship between the particular and the universal: why did the Son of God become incarnate so late in time and in such a remote place? Celsus, Porphyry and Julian stumble over the idea of a God limiting Himself by entering into human history. This study compares the polemical positions of these three authors, while showing the similarities of their objections with those attributed to their opponents by a certain number of Christian authors such as Origen, Methodius of Olympus, Gregory of Nyssa, Macarios of Magnesia, Lactantius, Augustine, Jerome, Cyril of Alexandria.
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Annuaire. Résumé des conférences et travaux, École Pratique des Hautes Études, tome 125 (2016-2017), EPHE 2018, p. 207-214.
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1. Étude du Contre Julien VIII, 32-43 de Cyrille d’Alexandrie : Témoignages plotiniens en faveur de l’Esprit saint et mystère de l’incarnation annoncé par les prophètes. 2. La bouchée de Judas (Jn 13, 26-30) d’Origène à Thomas d’Aquin Annuaire de l'École pratique des hautes études 123 (2014-2015)more
Annuaire. Résumé des conférences et travaux, École Pratique des Hautes Études, tome 124 (2015-2016), EPHE 2017, p. 155-164.
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Que signifie nommer proprement Dieu ? Quel sont les noms propres de Dieu ? En réalité, l’expression « nom propre » en français, a au moins deux sens qui correspondent à deux adjectifs grecs : kurios (κύριος) et idios (ἴδιος). Nous... more
Que signifie nommer proprement Dieu ? Quel sont les noms
propres de Dieu ? En réalité, l’expression « nom propre » en
français, a au moins deux sens qui correspondent à deux
adjectifs grecs : kurios (κύριος) et idios (ἴδιος). Nous distinguerons
d’une part le nom propre (kurios / κύριος) ou le « sens
fort » du nom par opposition au nom impropre, métaphorique
ou abusif (katakhrêstikos / καταχρηστικός) ; d’autre part, le
nom propre (idios / ἴδιος), personnel, par opposition au nom
commun (koinon / κοινόν) qui se dit de plusieurs.
D’une part, quelle confiance peut-on accorder aux noms
pour désigner adéquatement Dieu ? Est-il possible de nommer
Dieu d’une manière qui ne soit pas impropre ? Autrement dit,
malgré l’origine humaine du langage, y a-t-il des noms qui
disent Dieu de manière appropriée, digne, convenable ? Tout
nom n’est-il pas métaphorique quand il est appliqué à Dieu ?
Que se passe-t-il quand les noms sont communs à Dieu et aux
hommes ? Y a-t-il des noms qui peuvent être appliqués à Dieu
de manière exclusive ?
D’autre part, dans le cas de la Trinité chrétienne, comment
distinguer les noms communs à la divinité et les noms propres à
chacune des personnes ?
Outre ces questions, il faut encore ajouter, dans le cas du
Verbe incarné, une distinction entre ses noms propres (idia /
ἴδια) et ceux qu’il « se rend propres » (idia poiein / ἴδια
ποιεῖν), c’est-à-dire entre les noms qu’il possède par nature et
ceux qu’il reçoit en tant qu’homme.
propres de Dieu ? En réalité, l’expression « nom propre » en
français, a au moins deux sens qui correspondent à deux
adjectifs grecs : kurios (κύριος) et idios (ἴδιος). Nous distinguerons
d’une part le nom propre (kurios / κύριος) ou le « sens
fort » du nom par opposition au nom impropre, métaphorique
ou abusif (katakhrêstikos / καταχρηστικός) ; d’autre part, le
nom propre (idios / ἴδιος), personnel, par opposition au nom
commun (koinon / κοινόν) qui se dit de plusieurs.
D’une part, quelle confiance peut-on accorder aux noms
pour désigner adéquatement Dieu ? Est-il possible de nommer
Dieu d’une manière qui ne soit pas impropre ? Autrement dit,
malgré l’origine humaine du langage, y a-t-il des noms qui
disent Dieu de manière appropriée, digne, convenable ? Tout
nom n’est-il pas métaphorique quand il est appliqué à Dieu ?
Que se passe-t-il quand les noms sont communs à Dieu et aux
hommes ? Y a-t-il des noms qui peuvent être appliqués à Dieu
de manière exclusive ?
D’autre part, dans le cas de la Trinité chrétienne, comment
distinguer les noms communs à la divinité et les noms propres à
chacune des personnes ?
Outre ces questions, il faut encore ajouter, dans le cas du
Verbe incarné, une distinction entre ses noms propres (idia /
ἴδια) et ceux qu’il « se rend propres » (idia poiein / ἴδια
ποιεῖν), c’est-à-dire entre les noms qu’il possède par nature et
ceux qu’il reçoit en tant qu’homme.
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« “ Ne me touche pas” (Jn 20, 17). Une lecture originale de la rencontre du Christ et de Marie-Madeleine chez Cyrille d’Alexandrie au miroir des Pères de l’Eglise », P.F. Beatrice, B. Pouderon (éd.), Pascha nostrum Christus, Essays in Honor of R. Cantalamessa, Beauchesne, Paris, 2016, p. 233-261.more
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1. Etude du Contre Julien VIII, 24-31 de Cyrille d'Alexandrie: Triade néoplatonicienne et Trinité chrétienne, 2. Exégèse de la théophanie de Mambré selon Augustin (Lettre 147 et Contra Maximinum) », Annuaire. Résumé des conférences et travaux, École Pratique des Hautes Études, 122, 2015, p. 253-264more
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In the Gospel of John, Jesus announces that he will indicate the one who will deliver him by giving him a morsel. "Dipping then the morsel, he takes it and gives it to Judas, son of Simon Iscariot. After the morsel, Satan entered into... more
In the Gospel of John, Jesus announces that he will indicate the one who will deliver him by giving him a morsel. "Dipping then the morsel, he takes it and gives it to Judas, son of Simon Iscariot. After the morsel, Satan entered into him" (Jn 13: 26-27). This text raises many questions: what is the relationship between the entry of Satan and the gift of the morsel? Does this coincidence mean that the morsel is a kind of poison? How to interpret the fact that it is soaked? Has Judas participated in the Eucharist and, if so, how to explain that he has made no profit? Must the morsel be distinguished from the Eucharist?
The difficulties associated with that verse increase because the Gospel of John is both the only one which presents the entry of Satan after the morsel and the only one which does not report the institution of the Eucharist, raising the problem of harmonization with the synoptics. Behind these exegetical issues, sacramental and ecclesial issues are also sketched: should one give communion to those who are unworthy? What is the effectiveness of the Eucharist?
As Origen was the first to raise some of these issues in his Commentary on the Gospel of John we are seeking to understand his answers in order to see to what extent he opens up several debates through the centuries down to modern scholars. Our study examines the Eastern and Western reception of the two Origenian hypotheses, pro or contra the communion of Judas. Guibert of Nogent, in his Letter on the morsel of Judas, and Thomas Aquinas, in the Summa Theologica, evoke the diversity of responses from the Fathers to the question of Judas’ participation in the Eucharist. Some of his assumptions are found again in the works of Ephraem and Cyril of Alexandria, whereas others, absent in Origen, are introduced by Apollinaris and Augustine, such as the distinction between the morsel and the Eucharist, or the harmonisation of the Gospels. John Chrysostom who stands against Origen will be invoked by medieval authors and, conversely, Origenian assumptions will be found again in others like Rupert of Deutz.
The difficulties associated with that verse increase because the Gospel of John is both the only one which presents the entry of Satan after the morsel and the only one which does not report the institution of the Eucharist, raising the problem of harmonization with the synoptics. Behind these exegetical issues, sacramental and ecclesial issues are also sketched: should one give communion to those who are unworthy? What is the effectiveness of the Eucharist?
As Origen was the first to raise some of these issues in his Commentary on the Gospel of John we are seeking to understand his answers in order to see to what extent he opens up several debates through the centuries down to modern scholars. Our study examines the Eastern and Western reception of the two Origenian hypotheses, pro or contra the communion of Judas. Guibert of Nogent, in his Letter on the morsel of Judas, and Thomas Aquinas, in the Summa Theologica, evoke the diversity of responses from the Fathers to the question of Judas’ participation in the Eucharist. Some of his assumptions are found again in the works of Ephraem and Cyril of Alexandria, whereas others, absent in Origen, are introduced by Apollinaris and Augustine, such as the distinction between the morsel and the Eucharist, or the harmonisation of the Gospels. John Chrysostom who stands against Origen will be invoked by medieval authors and, conversely, Origenian assumptions will be found again in others like Rupert of Deutz.
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As Jean Bouffartigue has shown, only a small number of objections raised by Emperor Julian in his Contra Galilaeos had previously been adduced by his predecessor Celsus. However, this study attempts to show that Julian may have read the... more
As Jean Bouffartigue has shown, only a small number of objections raised by Emperor Julian in his Contra Galilaeos had previously been adduced by his predecessor Celsus. However, this study attempts to show that Julian may have read the Contra Celsum of Origen and tried to reply to it, either by filling the lacunae of Celsus’ pamphlet or by refuting Origen’s answers. Indeed, while Origen indicates that Celsus neglected, deliberately or through ignorance, many arguments or biblical texts – in particular those concerning the Messianic prophecies –, we see that these arguments are specifically referred to by Julian, sometimes in terms that correspond closely to the Contra Celsum. Furthermore, Julian seems to confute Origen’s argumentation, either by using the same method of comparison e.g. for the question of the primacy of the Bible in relation to pagan writings (he uses the same examples: Decalogue, Solomon, Jesus versus Asclepius challenge), or by refuting the explanation of the diversity of nations through the episode of Babel.
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Comment peut-on expliquer la diversité entre les coutumes nationales des différents peuples et ont-elles toutes la même validité? Faut-il attribuer cette diversité au hasard ou à la providence et, dans ce dernier cas, peut-on l'expliquer... more
Comment peut-on expliquer la diversité entre les coutumes nationales des différents peuples et ont-elles toutes la même validité? Faut-il attribuer cette diversité au hasard ou à la providence et, dans ce dernier cas, peut-on l'expliquer par la répartition des régions du monde entre différentes puissances tutélaires? Dans cette mosaïque de nations, le peuple juif a-t-il une place à part, comme il le prétend en invoquant son élection divine?
Ce sont là quelques-unes des questions qu'aborde Origène dans sa réfutation du Discours vrai de Celse et que l'on retrouvera plus tard dans le Contre les Galiléens de Julien, à son tour réfuté par Cyrille d'Alexandrie. Nous voudrions étudier l'influence qu'a pu avoir le Contre Celse d'Origène sur la manière dont Julien a abordé la double question du rôle des dieux ethnarques et de l'élection d'Israël. De fait, même si l'argumentation de Julien a des points communs avec celle de Celse, l'accent est mis non plus sur la nécessité pour chaque nation d'être fidèle à ses lois ancestrales, mais sur l'infériorité de la doctrine mosaïque par rapport à la doctrine grecque. Moïse ne donne aucune explication de la diversité des caractères nationaux, puisque l'épisode de Babel ne concerne qu'un aspect secondaire pour Julien, les langues. Seule la théorie de la répartition des régions entre des divinités tutélaires permet de prouver que la diversité n'est pas le fruit du hasard et donc de sauvegarder la providence divine. Enfin Moïse a le tort de confondre le dieu particulier des Hébreux avec le dieu universel, sans comprendre que le dieu suprême ne peut s'irriter que chaque nation vénère aussi ses propres divinités tutélaires. Or la défense de la providence, l'explication par Babel et l'articulation entre le sort des nations et l'élection d'Israël sont précisément au cœur du passage du Contre Celse qu'Origène consacre à la question de la diversité des nations.
Ce sont là quelques-unes des questions qu'aborde Origène dans sa réfutation du Discours vrai de Celse et que l'on retrouvera plus tard dans le Contre les Galiléens de Julien, à son tour réfuté par Cyrille d'Alexandrie. Nous voudrions étudier l'influence qu'a pu avoir le Contre Celse d'Origène sur la manière dont Julien a abordé la double question du rôle des dieux ethnarques et de l'élection d'Israël. De fait, même si l'argumentation de Julien a des points communs avec celle de Celse, l'accent est mis non plus sur la nécessité pour chaque nation d'être fidèle à ses lois ancestrales, mais sur l'infériorité de la doctrine mosaïque par rapport à la doctrine grecque. Moïse ne donne aucune explication de la diversité des caractères nationaux, puisque l'épisode de Babel ne concerne qu'un aspect secondaire pour Julien, les langues. Seule la théorie de la répartition des régions entre des divinités tutélaires permet de prouver que la diversité n'est pas le fruit du hasard et donc de sauvegarder la providence divine. Enfin Moïse a le tort de confondre le dieu particulier des Hébreux avec le dieu universel, sans comprendre que le dieu suprême ne peut s'irriter que chaque nation vénère aussi ses propres divinités tutélaires. Or la défense de la providence, l'explication par Babel et l'articulation entre le sort des nations et l'élection d'Israël sont précisément au cœur du passage du Contre Celse qu'Origène consacre à la question de la diversité des nations.
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« L'Eucharistie : figure ou réalité? Une controverse théologique, d'Origène à la querelle iconoclaste », N. Bériou, B. Caseau, D. Rigaux (éds.), Pratiques de l'eucharistie dans les Eglises d'Orient et d'Occident (Antiquité et Moyen Age), Collection des Etudes Augustiniennes, Paris, 2009, p. 273-289.more
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Le Contre Julien de Cyrille d'Alexandrie († 444) est une réfutation monumentale de l'ouvrage de polémique antichrétienne rédigé par l'empereur Julien en 362-363. Ce traité, qu'il est d'usage d'appeler Contre les Galiléens, est conservé... more
Le Contre Julien de Cyrille d'Alexandrie († 444) est une réfutation monumentale de l'ouvrage de polémique antichrétienne rédigé par l'empereur Julien en 362-363. Ce traité, qu'il est d'usage d'appeler Contre les Galiléens, est conservé presque exclusivement par les citations qu'en donne Cyrille. Le livre VIII, très spécifi que, ne réfute que trois fragments de Julien choisis de manière à présenter un traité dogmatique sur la Trinité et l'Incarnation. Selon Julien, Moïse et les prophètes n'ont pas annoncé Jésus, et le début de l'Évangile de Jean prouverait que les chrétiens croient en plusieurs dieux. Pour lui répondre, l'Alexandrin expose sa théologie trinitaire à partir de ses fondements scripturaires et grâce à une longue séquence de citations philosophiques-certaines ne sont transmises que par Cyrille-visant à établir que Platon, Numénius, Plotin, Porphyre et le Corpus hermétique ont eu connaissance de la Trinité. Pour le volet sur l'Incarnation, il cite le philosophe Amélius, qui aurait « su qu'un Verbe s'était fait homme ». Le livre IX poursuit l'exposé christologique avec l'exégèse de textes aussi mystérieux que célèbres : Genèse 6 sur l'union des « fi ls de Dieu » avec les fi lles des hommes, et Lévitique 16 sur le bouc émissaire. Contre Julien, pour qui le christianisme a trahi le judaïsme, il défend aussi, en citant encore Porphyre, la signifi cation fi gurative de la Loi et sa valeur pour les chrétiens.
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Cyrille d’Alexandrie (mort en 444) poursuit sa réfutation du Contre les Galiléens de l’empereur Julien amorcée dans les livres I et II (SC 322). Il cite textuellement son adversaire, ce qui constitue quasiment notre unique source sur... more
Cyrille d’Alexandrie (mort en 444) poursuit sa réfutation du Contre les Galiléens de l’empereur Julien amorcée dans les livres I et II (SC 322). Il cite textuellement son adversaire, ce qui constitue quasiment notre unique source sur cette grande œuvre de polémique antichrétienne rédigée dans l’hiver 362-363. L’une des forces de Julien est sa bonne connaissance de la Bible ; il entend la discréditer en montrant qu’elle est, soit assimilable à la mythologie (arbre de la connaissance du bien et du mal, serpent qui parle, tour de Babel), soit réductrice (le Dieu des Hébreux n’est qu’un dieu national), soit blasphématoire (Dieu est présenté comme méchant, jaloux ou impuissant).
Pour le réfuter, Cyrille d’Alexandrie recourt non seulement à l’exégèse et à la théologie trinitaire, mais aussi à la philosophie et à la littérature grecques. Ses très nombreuses citations viennent pour certaines de Clément d’Alexandrie ou d’Eusèbe de Césarée, mais pour une plus large part lui sont propres. Il est ainsi la source unique de plusieurs passages d’Alexandre d’Aphrodise et de Porphyre.
L’intérêt de cet ouvrage réside à la fois dans la confrontation des arguments et dans la richesse des références invoquées. Ces livres III-V voient s’opposer deux conceptions du divin : le néoplatonisme exige une distinction entre les niveaux du divin, et le christianisme défend l’idée d’un Dieu suprême unique, créateur et administrateur du monde.
Pour le réfuter, Cyrille d’Alexandrie recourt non seulement à l’exégèse et à la théologie trinitaire, mais aussi à la philosophie et à la littérature grecques. Ses très nombreuses citations viennent pour certaines de Clément d’Alexandrie ou d’Eusèbe de Césarée, mais pour une plus large part lui sont propres. Il est ainsi la source unique de plusieurs passages d’Alexandre d’Aphrodise et de Porphyre.
L’intérêt de cet ouvrage réside à la fois dans la confrontation des arguments et dans la richesse des références invoquées. Ces livres III-V voient s’opposer deux conceptions du divin : le néoplatonisme exige une distinction entre les niveaux du divin, et le christianisme défend l’idée d’un Dieu suprême unique, créateur et administrateur du monde.
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Vision et Vocation d'isaïe L'exégèse patristique d'Isaïe 6 et ses enjeux théologiques Jeudi 6 octobre 2022 17h-19h Vendredi 7 octobre 9h-17h30 Centre Sèvres 35 bis rue de Sèvres 75006 Paris Ce colloque est le fruit d'un séminaire organisé... more
Vision et Vocation d'isaïe L'exégèse patristique d'Isaïe 6 et ses enjeux théologiques Jeudi 6 octobre 2022 17h-19h Vendredi 7 octobre 9h-17h30 Centre Sèvres 35 bis rue de Sèvres 75006 Paris Ce colloque est le fruit d'un séminaire organisé conjointement entre 2019 et 2022 par le Laboratoire d'études sur les monothéismes (UMR 8584) et le Département d'études patristiques du Centre Sèvres.
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Autour de la notion d'hérésie Mercredi 1 er février 2023 de 13h30 à 16h Intervenants Alain Le Boulluec (Préface nouvelle préparée pour l'édition anglaise), Jean-Daniel Dubois (Une lecture non hérésiologique des gnostiques anciens),... more
Autour de la notion d'hérésie Mercredi 1 er février 2023 de 13h30 à 16h Intervenants Alain Le Boulluec (Préface nouvelle préparée pour l'édition anglaise), Jean-Daniel Dubois (Une lecture non hérésiologique des gnostiques anciens), Michel-Yves Perrin (L'hérésiologie augustinienne dans le Contra Faustum), et Warren Pezé (Le haut Moyen Âge, entre approche hérésiologique et société de persécution) MSH-EPHE, 54 Boulevard Raspail 75014 Paris sous-sol, salle 9