Sciamanesimo

Un misterioso rito, retaggio vivente di epoche remotissime, si rinnova ogni anno all’interno delle celebrazioni del carnevale di Castelnuovo a Volturno, in Molise. Un essere fantastico, Gl’ Cierv, furioso e selvatico Uomo Cervo, muore e rinasce ciclicamente, simbolo solare e della rigenerazione della natura, testimonianza viva di un antico mito cosmico-agrario. Seguendo le sue orme, un viaggio lunghissimo attraverso il tempo e lo spazio ci conduce in un reame magico nel quale sciamani in estasi, contadini e cacciatori sono i custodi dell’arcaico culto del dio cervo.

ENG: A mysterious ritual, a living legacy of ancient times, is renewed every year within the celebrations of the Castelnuovo a Volturno carnival, in Molise (Italy). A fantastic being, Gl ’Cierv, furious and wild Deer Man, dies and reborn cyclically, a solar symbol and the regeneration of nature, living testimony of an ancient cosmic-agrarian myth. Following in his footsteps, a very long journey through time and space leads us to a magical realm in which ecstatic shamans, farmers and hunters are the keepers of the archaic cult of the deer god.

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ISBN: 979-12-80721-08-2

Lo Sciamanesimo di cui vi parlerò non è stregoneria e non è una religione; non richiede l’adesione ad una setta segreta, ed è compatibile con qualsiasi vostra credenza.
È una concezione sacra dell’Universo, che vede lo Spirito riflesso in ogni più piccolo componente della Natura, dal sasso all’essere umano.
In questa ottica, ogni cosa è degna di rispetto, è viva e sensibile, ed è possibile entrarci in contatto per stabilire una pacifica cooperazione.
Nello sciamanesimo ci sono due scuole. Quella seguita dalla aggioranza degli sciamani è definita “La Via del Guerriero” e fa capo agli insegnamenti di Carlos Castaneda. In questa scuola ci si concentra su tecniche di combattimento e di resistenza fisica, per aumentare il potere personale e imparare a difendersi nella lotta contro le forze avverse.
Questo perché ogni malattia o paura viene considerata una battaglia tra forze
contrapposte, lo spirito del bene deve trionfare sul male e la vittoria può essere conseguita
solo esercitando il potere maggiore.

Alicudi è una delle più piccole e selvagge isole dell'arcipelago vulcanico delle Eolie insieme a Filicudi, la sua gemella. Nel folklore eoliano il nome di Alicudi è associato da sempre a storie fantastiche e misteriose: mahare (streghe) che in volo raggiungono Palermo o addirittura l'Africa, esseri umani che si trasformano in animali, pescatori che conoscono formule magiche per 'tagliare' le trombe marine, indovini, oracoli e altre misteriose presenze. Folklore, radici sciamaniche e ipotesi misteriche.

Un individuo che si dedichi allo sciamanesimo in via non tradizionale (cioè che non appartiene ad una linea di trasmissione diretta e con una struttura in linea con lo stile di vita, le usanze ed i costumi della tradizione, ma che vive lo sciamanesimo nella propria quotidianità sovvertendone i principi fondamentali, ma che non per questo risulta meno competente), è in parte assimilabile alla figura dell'Heyoka: Il Sacro Contrario. Egli persegue la via dello sciamanesimo senza essere uno sciamano, ma ne veste le pelli.
Ricordiamo il racconto sulla battaglia di Rosebud, in cui la ragazza salvò suo fratello, il nobile Heyoka Cavallo Pazzo lanciò il suo celebre grido di guerra: Hoka Hey, comunemente riportato come “un buon giorno per morire”. E' interessante, oltre che necessario, notare come invertendo le parole Hoka Hey si ottenga il termine HeyHoka.
L'Heyoka è un individuo che comprende in sé il potere della morte e della vita e ne sovverte le leggi interscambiandole e mescolandole in maniera caotica ma fluida. In particolare questo individuo sovverte e ribalta completamente le regole che solitamente sono considerate imprescindibili, riuscendo comunque ad ottenere dei risultati davvero straordinari. Quando tutti lavorano in una direzione, egli mostra l'estremo opposto per ricordare al popolo la potenza del Grande Mistero. Li dove tutti riconoscono la dualità egli, per mezzo degli assoluti, distrugge anche questa convinzione dove e quando necessario. Un heyoka è un grande distruttore, ma anche un creatore all'occorrenza, nessuna di queste due cose separatamente, ma neanche l'unità di queste. Egli è la personificazione del Neither-Neither: il Né-Né.
Un Heyoka ha un grande potere e chi lo sfida, o viene sfidato, deve prestare grande attenzione perché egli sicuramente stravolgerà tutto ciò con cui ci si è identificati fino a quel momento: qualsiasi certezza o convinzione rischiano di essere brutalmente stravolte e questo può causare enorme sconvolgimento e dolore, ma anche il risveglio dall'illusione. È un'Amara Medicina in cui “Tutto è il Contrario di Tutto” e “La Verità è ciò che funziona”.

JANARE E JANAS: LE SCIAMANE NOSTRANE "Le superstizioni sono forme religiose che sopravvivono alle idee perdute. Tutte hanno avuto come ragione di essere una verità che non conosciamo più o che si è trasformata. Il loro nome dal latino Superstes vuol dire ciò che sopravvive: sono resti materiali di scienze e antiche opinioni!" Eliphas Levi

Scrivere i miei pensieri è la cosa che mi avvicina al fare poesia. Sono concetti che nascono “selvaggi”, cioè senza regole imposte. Da veri selvaggi portano con sé una dose di salutare follia. Eppure mi fanno contento, definiscono nuove prospettive da cui osservare la realtà.
Appunto prospettive folli e selvagge come il sentire dell’artista che osserva il mondo dal suo angolo.
Si tratta di un angolo scomodo. Spesso solitario e frustrato dal fatto che non può farne a meno.
Anche chi è artista è condizionato: non può fare altro, pena la rinuncia a sé stesso.
E ciò e inammissibile, almeno finché l’anelito e l’amore per la vita rimane vivo.
Gian Berra...

La teoria di Jean Clottes e di David Lewis-Williams sulle origini sciamaniche dell’arte paleolitica sembra resistere dopo vent’anni di consensi e di attacchi. Ma è tempo di un doppio riesame: quello del paradigma indiziario che lega la trance all’arte delle grotte ornate e quello dei metodi di analisi con cui quest’arte andrebbe avvicinata. Adottando una prospettiva fenomenologica e cognitiva, questo saggio pone le basi per un modello interpretativo che ricalibra e sviluppa l’ipotesi sciamanica: la caverna franco-cantabrica è un dreamscape, un luogo di incubatio e di performance oniromantica.

La relazione tra sciamanesimo e isteria artica ha una lunga storia che affonda le sue radici nell'ultimo quarto del XVIII secolo, fino a raggiungere il XX secolo. In questo lasso di tempo viaggiatori, medici, etnografi e psichiatri hanno contribuito a produrre descrizioni della "mente primitiva" e del comportamento sciamanico, presupponendo una forma di instabilità psichica, fuori e dentro la dimensione rituale, ma hanno an-che suggerito diverse etiologie, spesso fondate su princìpi non pienamente scientifici. A partire dalle fonti settecentesche, in special modo russe e tedesche, il volume pre-senta un'operazione archeologica, foucaultianamente intesa, della cultura europea. Tuttavia l'analisi qui proposta non intende offrire una nuova interpretazione psicolo-gica del comportamento sciamanico, ma illustra come la cultura europea abbia indi-viduato la follia nei comportamenti individuali e collettivi che apparivano dissonanti con il milieu "psicologico" dell'osservatore. Il lavoro, dunque, rivolge la lente analitica verso gli studiosi europei che guardavano ai nativi siberiani e ai loro sciamani, e mo-stra il modo in cui la cultura occidentale ha costruito la figura dello sciamano folle e come è riuscita a "scoprire" una nuova categoria nosografica: l'isteria artica. Walter Montanari è Dottore di ricerca e Cultore della materia in Storia delle Re-ligioni presso l'Università "La Sapienza". Ha pubblicato per la serie di Quaderni di Simbologia del Vestire un volume monografico sui costumi rituali degli sciamani sibe-riani con il titolo Abiti Sciamanici.

Tesi di laurea triennale in antropologia culturale

Nel lavoro si vuole rintracciare la nozione demartiniana di "crisi della presenza" attraverso alcune delle sue opere (Mondo magico, Sud e Magia, Morte e pianto rituale, La terra del rimorso, La fine del mondo) esplorandone i significati attraverso le sue caratteristiche.

In questo saggio si parla di: oggetti capelluti, mana, sciamani, arte e ornamento, "Atmosphères" di György Ligeti, indianə trans e subcultura Hijra, teoria matematica delle categorie. E poi di: Claude Lévi-Strauss, Marcel Mauss, Ferdinand De Saussure, Bruno Latour,  Platone. E molto altro.

La miscellanea vuole celebrare l'emeritato e il settantesimo compleanno di Francesco Zambon, già professore ordinario di Filologia romanza e docente di Letteratura italiana contemporanea presso l'Università di Trento. Hanno partecipato all'omaggio i colleghi e gli allievi trentini, gli amici del Circolo Filologico-Linguistico Padovano e molti altri autori che hanno conosciuto e stimato Francesco Zambon: un nutrito insieme distribuito fra le Università, le Accademie e i Collegi di Italia, Austria, Francia, Romania e Spagna. I contributi della miscellanea spaziano dalla medievistica al contemporaneo rispecchiando gli interessi di ricerca coltivati da Zambon nell'arco della sua carriera (allegoria, bestiari, mistica, esoterismo, traduzione, Montale, etc.). Il titolo è tratto da una lirica del Diario del '71 e del '72 e centra i due orizzonti degli studi zamboniani: il filologicamente chiaro (la vigile attenzione al testo, alla sua storia, vita e forme, e un'impareggiabile trasparenza di stile e contenuti); il richiamo di un'obscuritas che è sostanza (eresia catara, esoterismi) e veste della poesia (poesia mistica, Simbolismo, Ermetismo) nel suo darsi ogni volta misterioso, a tratti equivoco, a chi ne attende e ne studia i segni.

Il volume raccoglie contributi  di antropologi e storici delle religioni convergenti sul tema della Antropologia storica, ossia di una Antropologia che storicizza i fatti culturali  e i sistemi simbolici di riferimento. Tra i saggi si segnalano: L. M. Lombardi Satriani,  Antropologia e storia; G. Mazzoleni,  Antropologia storica e diversità culturali; S. Giusti,Il concetto di interesse e l'Antropologia storica; D. Sabbatucci, Antropologia storica e mondo classico; A. Santiemma,Quando il pensiero antropologico apre la storia ai mondi alieni;  N.Gasbarro, Antropologia storica e antropologia civile; L. Arcella, Romanzo, città, civilizzazione;  V. Lattanzi, Scienza, religione, cultura. Per una lettura storico-antropologica del socialismo italiano di fine Ottocento; A. Fago, La categoria dello sciamanismo applicata alla Grecia classica: una verifica storica;  G. Ranisio,  Storia e studi demologici a Napoli. La leggenda della regina Giovanna; M. Lospinoso, Ideologia e storia, credenze nella stregoneria e contesto storico. La caccia alle streghe e la caccia delle streghe.

Para los nahuas de la Montaña de Guerrero, los tlahmaquetl o especialistas religiosos representan el centro de la vida ritual comunitaria y también son un eje de sus tradiciones culturales. Su función principal es celebrar los rituales relacionados con las lluvias de temporal y el cultivo del maíz, como la petición de lluvia y el agradecimiento a la cosecha. La importancia de estos ritos realizados por el grupo étnico nahua y otros que viven en la Montaña es central por su cosmovisión que sigue siendo relacionada con los trabajos del ciclo agrícola, en una región rural y montañosa con escasez de agua. El tlahmaquetl, que actúa a través de las plegarias y de las ofrendas, posee poderes sobrenaturales, es un intermediario entre los hombres y la naturaleza, capaz de medir las lluvias y rechazar las tormentas. El papel de estos especialistas religiosos en sus comunidades de origen está, sin duda, estrictamente ligado a la memoria colectiva del pueblo que a través de ella debe de enfrentar los nuevos retos de la modernidad y “resignificar” sus identidades, así como preservar sus principales características culturales mediante nuevos procesos de adaptación.

La potenza immaginativa, la capacità di astrarre e sintetizzare, di comunicare, appartiene all’uomo
fin dai suoi albori, ed è nell’ambiente angusto offerto dalle grotte, che è stata espressa
originariamente. L’arte sacra conserva sempre il sapore del vissuto:l’uomo si serve di ciò che vede,
tocca e ascolta, di ciò che calpesta e percorre; per questo l’arte delle caverne si manifesta come
riflesso della caccia, delle sue difficoltà, dei suoi misteri e dei suoi miti. Il valore propiziatorio che si
intuisce provenire dalle raffigurazioni degli animali, si accompagna con la fertilità naturale della
selvaggina: oltre a procurarsela era importante anche “assicurarsi che essa non venisse meno nei cicli
biologici che certamente erano ben conosciuti dall’uomo preistorico”.

Scopo di questo articolo è analizzare la descrizione del viaggio in spirito compiuto dai Finnar nella Vatnsdæla saga, problematizzando lo sciamanesimo come categoria interpretativa. La rappresentazione dei Finnar nelle saghe norrene è stata influenzata dai contatti interculturali tra Scandinavi e popolazioni ugro-finniche, che hanno condiviso la Fennoscandia per secoli. Queste relazioni storiche hanno lasciato diverse tracce nell'immaginario letterario norreno, a cominciare dalla descrizione delle tecniche magiche dei Finnar. Basandosi sulla continuità storica tra Finnar e Sámi, gli studiosi hanno interpretato molte di queste pratiche medievali attraverso lo sciamanesimo. Questo approccio può essere applicato anche al viaggio descritto nella Vatnsdæla saga, specie se confrontato con altri episodi analoghi presenti nel folklore norvegese e islandese. Tuttavia, la prospettiva e le modalità del viaggio sono decisamente diverse da quelle dello sciamanesimo Sámi, e riflettono piuttosto le categorie norrene della magia usate per spiegare le abilità soprannaturali dei Finnar.

The feminine incidences, such as handprints, burials, the pubic forms on the walls may be as
possible evidence to suppose the direct participation of certain women in the practice of decorated
caves, as authors and promoters of a religious universe yet to be explored.

Contemporary anthropologists have faithfully recreated the rituals of Siberian shamen during the act of hunting-for deer, reindeer, bears, etc. Their essays are as close as we have to a "perfect Shaman's Handbook". Unexpectedly, until very recently rituals in far-off Siberia mimicked the events that Homer recounts at the Royal Palace in Ithaca. Odysseus and his companions end up conducting themselves-Homer pulling the strings-like so many "perfect shamen". Gli antropologi contemporanei hanno ricostruito fedelmente i riti di caccia degli sciamani siberiani. I loro studi diventano qualcosa di assai simile a un "Manuale del perfetto sciamano". Inaspettatamente, i riti messi in atto fino a tempi recenti nella lontana Siberia imitano gli eventi accaduti nel Palazzo di Itaca secondo il racconto di Omero. Stando al Poeta, Ulisse e i suoi compagni si comportano come dei "perfetti sciamani". In quell'inesauribile repertorio di avventure mirabolanti e di situazioni incresciose quanto improbabili che è l'Odissea un episodio si staglia su tutti per ricchezza ed elaborazione del racconto e per importanza nell'economia della vicenda. Si tratta-com'è ovvio-della gara dell'arco e della strage dei proci. L'episodio occupa un terzo circa del Poema, i Libri che vanno dal XVII al XXIII, che qui vengono sottoposti a un sistematico confronto con I riti di caccia dei popoli siberiani. È questo il titolo di uno straordinario saggio di Éveline Lot-Falck (1918-1974) che risale al 1953.1 1 Questo articolo è un estratto dalla Terza Parte di Lo sciamano di nome Ulisse-le radici preistoriche del poema omerico, pubblicato da Effigi Edizioni, via Roma 14, Arcidosso (Gr) aprile 2019. L'articolo è stato oggetto di una lezione alla Libera Università di Lingue e Comunicazione-IULM-di Milano mercoledì 19 dicembre 2018.

La categoria concettuale dello sciamanismo, propria della Antropologia e della Storia delle religioni, è stata spesso utilizzata negli studi etno- antropologici e storico- religiosi come un contenitore per catalogare ed interpretare fatti culturali "altri", come ad esempio fatti culturali- religiosi inerenti alla sfera apollinea e dionisiaca della Grecia classica.

Hybris is today our whole position towards nature, our violence against nature by means of machines and creativity so incapable of thinking of technicians and engineers. Hybris is our position towards God. Hybris is our position towards ourselves, as we perform experiments on ourselves.  Today we do violence on ourselves, there is no doubt, we nutcrackers of the soul.

in: Art and Shamanhood,  Acts of X ISSR Conference held in Warsaw, 5-9 October 2011, edited by Elvira Eevr Djaltchinova-Malec, Polish Institute of Wordl Art Studies, The International Society for Academic Research on Shamanism. Budapest, 2014.

Se durante l’evoluzione la Terra ha visto l’accrescersi dell’uomo, con lo sviluppo di esso il pianeta è stato come ricoperto da un tessuto di idee che, da un lato, hanno permesso all’uomo di compiere un enorme balzo evolutivo sul piano della conoscenza, ma al tempo stesso, se l’essere umano non si appropria coscientemente della Natura, dissacrata nelle sue leggi da un uso sconsiderato, è inevitabilmente destinato a soccombere, travolto dalle idee di progresso e sviluppo infinito che caratterizzano la cultura dell’espansione dominante nel mondo.
È stato proprio il “dominio della Natura”, condotto al di là della conoscenza del sottile equilibrio che vincola l’uomo al suo ambiente, che ha causato il fenomeno della sovrappopolazione, la mancanza di “spazio respirabile”, la congestione della vita nelle grandi città, l’esaurimento delle risorse naturali, la decadenza dell’ambiente biologico, l’insorgere abnorme delle malattie “sociali” e dei disagi psicologici, alcuni dei quali appaiono difficilmente rimediabili. Di fronte a questo disastro, quasi cosmico, non si tratta soltanto di giustificarlo come il risultato fallimentare di un modello economico incapace di considerare la relazione Uomo-Natura in termini circolari piuttosto che lineari, ma risulta necessario comprendere che è in atto anche una “mistica” particolare: quando l’uomo rinuncia ad affrontare le vette dello spirito si estende nell’unico “spazio” che ancora gli rimane, quello della Natura, e nell’illusione di sopraffarla e sottometterla finisce per dimenticare la propria profonda identità con essa, sino ad annullare l’esistenza nel pericolo della sopravvivenza. L’armonia del mondo e delle creature dipende dall’equilibrio che si instaura fra l’uomo e la sua dimensione evolutiva, rappresentata dalla consapevolezza cosmica del suo divenire che è poi la sua spiritualità. Nel cosmo stesso, infatti, è nascosta quell’harmonia mundi secondo cui il microcosmo-uomo risponde a una logica analoga a quella del macrocosmo-universo, e solo una coscienza che sappia affrontare la “verticalità” di questa dimensione, può evocare quella trascendenza necessaria ad afferrare il significato di una Natura mai esclusivamente “materiale” perché sempre piena di sacralità.
Una “verticalità” che Angaangaq Angakkorsuaq – sciamano, guaritore, cantastorie, portatore del Qilaut (tamburo a vento) e Anziano degli Inuit Kalaallit della Groenlandia – ha percorso raggiungendo la vetta della “montagna sacra” e, pur avendo avuto occasione di parlare ad un pubblico di 350 mila persone, come egli stesso racconta, «non era nulla in confronto a salire la montagna e parlare per 24 ore di me all’Uno Grande. Parlare di me, di tutto ciò che ero stato e avevo fatto. È stato come dare alla luce il buio della notte che in Groenlandia dura la metà dell’anno».

Année 2017-2018
RELIGIONS EN MÉSOAMÉRIQUE. Directeur d’études émérite : Mme Danièle DEHOUVE
LES RÈGLES DE CONSTRUCTION DES DIEUX AZTÈQUES
Les lundis de 11h00 à 13h00,
MAISON DES SCIENCES DE L’HOMME, 54 BD RASPAIL, 75006 PARIS – 1ER SOUS-SOL, salle 03