Georges Sorel

This study is a documentary contribution to the history of aesthetics in Argentina. It collects, comments, and contextualizes the programs of the courses taught by Mariano Antonio Barrenechea as Professor of Aesthetics at the Faculty of Philosophy and Literature of the University of Buenos Aires between 1922 and 1930.

Tutto ebbe in inizio in Romagna. Furono le origini familiari e le radici ben piantate nella peculiare genealogia del socialismo italiano a determinare la cultura politica di Benito Mussolini. Se il fascismo come movimento politico sorse come una delle conseguenze della prima guerra mondiale e il fascismo come regime fu l'ulteriore esito dell'adattamento di un movimento ad un sistema di potere di cui puntò ad assumere il comando totale, resta il fatto che il mussolinismo, quale nucleo germinale e perdurante matrice del fascismo nelle sue varie fasi, nacque durante la formazione e la militanza socialista del giovane Benito. Questa è una delle considerazioni che si possono ricavare dal volume curato da Emilio Gentile e Spencer M. Di Scala.

La figura de Georges Sorel ha sido recuperada desde diversas perspectivas, algunas de las cuales —quizás no la mayoría— pueden comprenderse dentro de lo que en las coordenadas tradicionales de la geografía política se denomina “izquierda”. La asociación de Sorel entre “mito” revolucionario y una religiosidad que tiñe el combate contra el mal de connotaciones místicas, combinándose con un vitalismo nietzscheano y una particular apropiación de Bergson, conforman una virulenta diatriba contra la moral de la sociedad moderna (y un reclamo para reemplazarla por una nueva y “sublime”) que presenta dificultades para ser incorporada en la tradición de la izquierda.

El anti-iluminismo de Sorel, su “descomposición” —que en cierta forma termina en vaciamiento— del marxismo de su núcleo racionalista, transformándolo en mero instrumento contra el capitalismo, y la raíz moralista que yace en su enfrentamiento con el racionalismo moderno, se resuelven en una lucha contra el decadentismo de la civilización que hace del socialismo una “cuestión moral”, que aporta al mundo una nueva evaluación de todos los valores, necesaria por la carencia de una contraparte burguesa de esta “moral de productores” que fomente la aparición de las “virtudes” del mundo antiguo; será en el combate, en la lucha final que oponga a los bloques proletarios y burgueses, donde el heroísmo al que se verán llevados los actores genere esta búsqueda de lo “sublime”.

Las dificultades con las que ha solido ir acompañada la recuperación de Sorel desde las perspectivas de izquierda tienen que ver con la radicalidad del apartamiento soreliano de los paradigmas que estructuran profundamente el pensamiento liberal, al punto de enfrentarlo con aquellas componentes que éste comparte con ciertas formas de la reflexión anti-burguesa. Se trata de una impugnación dirigida no únicamente a las formas políticas de la dominación moderna de clases, si no que apunta al corazón mismo de su racionalidad, racionalidad que, de acuerdo a Sorel, caracteriza también a los movimientos que, a partir de Marx —producto de una errónea interpretación de su obra— se postula como superación revolucionaria del régimen.

Nos interesa destacar en nuestro trabajo, además de un breve recorrido por la trayectoria soreliana dentro y fuera del campo marxista, la particular forma en que ha sido recuperada su figura en nuestro medio político; no nos referiremos tanto a las singularidades que han marcado a esta recepción a lo largo de las etapas de la historia reciente, sino más bien a la “escena contemporánea” en que ésta ha tenido lugar, señalando los debates que, a partir de Sorel, han girado alrededor del tópico racionalidad, y el lugar que a éste le cabe en la conformación del campo de impugnaciones al régimen de dominación moderna.

En el presente trabajo indagamos la presencia de Nietzsche en las obras de Carlos Reyles, atendiendo al contexto cultural de principios del s. XX rioplatense y al mundo de lecturas del autor uruguayo, en busca de determinar las coordenadas básicas entre las que sitúa e interpreta la obra del filósofo alemán. Con tal propósito, mostramos cómo, sobre el trasfondo de la oposición a los ideales exaltados por el “arielismo” de Rodó (defensor de los valores hispánicos y latinos), y asimilando diversos modos de conjugar vertientes naturalistas y materialistas hostiles a la cosmovisión espiritualista y ecléctica francesa de Cousin y Janet, Reyles ve en Nietzsche al pensador de la fuerza (“el elemento divino del universo”), representante —junto a los adalides del “espíritu germano y anglosajón”— de una vertiente cultural capaz de identificar y reconocer protagonismo a la real concreción del verdadero poder en la comunidad humana: el oro o el dinero, “elemento divino de las sociedades”. Igualmente, intentamos reconstruir el modo en que Reyles, forja una imagen de Nietzsche que es funcional a su propia cosmovisión, en la que se conjuga el más extremo realismo económico (la “metafísica del oro”) con una ontología energetista en que la fuerza es el verdadero arché omnipresente en todos los dominios de la realidad física y espiritual.

March 20, 1985.The  professor was sensitive about linking his course on elites to fascism. Many of his corrections were inaccurate. And when I said as background that according to Marxism history began with a classless society ("primitive communism") he asked "Which Marxism." Well, at least the Marxism of Marx and Engels. But I was mainly researching a subject that interested me, so a B+ is OK--except that he told me that any student who doesn't has only a B average would be kicked out of the grad school.. I remember him saying something "I couldn't see what your thesis was." I remember thinking, "thesis, what's a thesis." But this was an exercise carried out for the reasons given at the beginning of the paper. On the subject of thesis, see Aristotle in my "Aristotle and Longinus on Good Writing" in the Language, etc. section of this academia.edu site. (Chicago.academia.edu/PaulBullen).

IIl presente file, titolo: Republicanismvs Geopoliticvs Fontes Origenes et Via, contiene testi e link di Massimo Morigi sull’estetizzazione della politica e sul ‘Repubblicanesimo geopolitico’. Il ‘Repubblicanesimo Geopolitico’ è una dottrina politologica e filosofico-politica elaborata negli ultimi anni dall’ autore  in cui i sette paper copia-incollati nelle  pagine di questo file costituiscono l’elaborazione storico-filosofica che ha portato all’elaborazione finale del ‘Repubblicanesimo Geopolitico’,  di cui si potrà prendere visione cliccando nei link posti nella parte finale del file al termine dei sette paper copia-incollati nel file. In questi precedenti paper era stato messo a fuoco, fra le altre cose,  un nuovo tipo di repubblicanesimo profondamente debitore delle suggestioni dell’estetizzazione della politica, con le sue luci delle avanguardie artistiche e con le sue terribili ombre dei regimi totalitari, così come si era manifestata nel corso del Novecento (il numero della nota a piè di pagina che all’inizio di ogni nuovo paper non riparte da 1 ma aggiunge 1 all’ultimo numero di nota del precedente paper pur essendo dovuto ad un automatismo del copia-incolla è, se vogliamo, anche un accidente altamente simbolico del filo rosso, fra riflessioni sul repubblicanesimo e sulla estetizzazione della politica, che attraversa tutti questi interventi). Il ‘Repubblicanesimo Geopolitico’ raccoglie queste suggestioni ed intende innestarle nel tronco della tradizione realista della Geopolitica. Un realismo politico quello del ‘Repubblicanesimo geopolitico’ che però, rinnovato dalla scuola costruttivista delle relazioni internazionali (Alexander Wendt), pone in primo piano una spazialità non solo geografica  ma anche di natura mentale, rappresentativa e culturale (in fondo la moderna noopolitik non è che una riscrittura postmoderna dell’estetizzazione della politica novecentesca)  e che, proprio perché strettamente vincolato in senso machiavelliano all’effettualità, rifiuta con irrisione tutte le ingenue, quando non interessate, visioni  liberal-neopositivistiche alla Popper e si riallaccia direttamente ai grandi pensatori dialettici Hegel e Marx (da questo punto di vista, il ‘Repubblicanesimo geopolitico’ si distacca drasticamente da tutte le vulgate neomarxiste: in primo luogo perché integralmente dialettico, in secondo luogo perché non cerca surrogati salvifici alla classe operaia ma individua, sulla scia di Gianfranco La Grassa, negli agenti strategici interni ed internazionali gli autentici operatori dell’evoluzione delle società capitalistiche – ma a differenza della versione lagrassiana del marxismo, il ‘Repubblicanesimo geopolitico’ si tiene ben stretta, ed intende sviluppare, la visione dialettica hegelo-marxiana della realtà). Possiamo così affermare che generare una profonda dialettica fra realismo politico e le mai sopite pulsioni verso l’estetizzazione della politica (impresa alla quale fu dedicata la vita del più grande rappresentante della filosofia politica del Novecento, Hannah Arendt, alla quale però fece sempre velo la sua formazione kantiana) sia il compito che si prefigge il ‘Repubblicanesimo Geopolitico’. Un repubblicanesimo, quello geopolitico, che ha pertanto definitivamente abbandonato una visione della libertà intesa come non dominio che ha segnato – ed estenuato – le ormai  vecchie ed attardate  vulgate del neorepubblicaneismo e che è invece fermamente indirizzato alla realizzazione di una autentica, profonda ed intima Vita Activa.

Massimo Morigi – Ravenna, 8 ottobre 2014

‘Teoria della Distruzione del Valore’: teoria elaborata da Massimo Morigi afferente al ‘Repubblicanesimo Geopolitico’, al ‘Repubblicanesimo’, al ‘Neo-repubblicanesimo’, al ‘Marxismo’ e al ‘Neo-marxismo’. Pur condividendo la critica di Karl Marx all’individualismo metodologico dell’economia classica (in specie la critica ad Adam Smith e David Ricardo, individualismo metodologico che poi sarà in seguito trasmesso anche all’economia neoclassica o marginalismo), la ‘Teoria della Distruzione del Valore’ rovescia la teoria del plusvalore di Karl Marx, affermando che il rapporto sociale che va sotto il nome di ‘capitalismo’ non opera una sottrazione del valore del lavoro erogato dal lavoratore a vantaggio del capitale ma, invece, una distruzione del valore di questo lavoro, distruzione del valore che si evidenzia sul “libero mercato” dove s’incontrano – entrambi formalmente liberi – gli operai (decisori omega-strategici), che apportano su questo mercato un lavoro svalutato (distrutto quindi nel suo valore) originatosi proprio dalla libertà di questo mercato (ossia dalla sua mancanza di regole) e i datori di lavoro capitalisti (decisori alfa-strategici) che così possono avvalersi di questo valore-lavoro effettivamente svalutato (o, meglio, distrutto).