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[...]O que eu não endosso na pós-modernidade é seu funcionamento como sinônimo de contemporâneo, como se o “pós-moderno fosse o contemporâneo”, isso é visto muito em um senso comum, mas também em discussões acadêmicas com pouco esforço de pesquisa. A pós-modernidade é uma nomenclatura que remete a uma proposta epistemológica, comumente filiada ao pós-estruturalismo francês, mas não apenas, que traz no campo da teoria um questionamento e uma ruptura com uma série de propostas epistêmicas que marcaram o pensamento científico até metade do século passado. Mas é apenas uma das propostas vigentes, pois temos a pós-colonialidade, a decolonialidade, o feminismo-negro, entre outras, todas propostas epistêmicas de grande fôlego e que compõem o cenário contemporâneo na produção de conhecimento. Portanto, me incomoda, primeiro, o uso do termo pós-moderno como sinônimo de contemporâneo, o que oblitera, esconde, todas as outras propostas de debate. Segundo, o pós-moderno é marcado por uma “politização da subjetividade”, de uma maneira tal que a individuação de grupos e sujeitos, suas demandas e projetos, passam a ser construídas a partir de pontos de vista específicos no plano histórico, social e político, o que me parece correto, e o é, até a página três. Há nisso, nessa arquitetura que se criou para combater a desigualdade, que é a justa luta pela autorrepresentação e pelo poder, uma esquina que em certa medida a reforça. E essa afirmação é um tanto polêmica, e é justo que seja, mas tentarei explicar. À medida que a micropolítica ocupa o lugar da metanarrativa marxista e os grupos minoritários agenciam suas próprias demandas, a política ganha uma nova potência transformadora que, vimos, deu muitos frutos positivos, nos planos políticos, epistêmicos e subjetivos. Mas eu acredito que esses frutos positivos podem ser, agora, potencializados, se restituirmos a esses discursos minoritários o desejo pela emancipação social, num plano coletivo. E não, isso não pede, em nenhuma instância, a volta da metanarrativa marxista, nem o império da superestrutura, nem o determinismo de classe. Era impossível continuar pensando a partir do marxismo, e tudo o que se fez depois disso mostra que foi uma mudança necessária, porém, igualmente acredito que pensar com o marxismo ainda pode ser útil. Então, pensar a partir de, e pensar com, é muito diferente. Creio que nossa apatia no cenário político contemporâneo, no Brasil, tem como um dos motivos, a falta de conexão, de costura entre as demandas políticas que os grupos minoritários agenciam. Temos, enquanto minorias, muita coisa incomum, mas também, em comum, todos sabemos. A fase de ruptura radical de construção discursiva da singularidade foi e tem sido fundamental. Agora creio que tecer uma rede de demandas comuns é, também, estratégico e potente no nosso atual cenário. A luta contra a violência cometida contra a mulher negra, contra sua solidão, não é apartada da luta contra o genocídio dos jovens negros nas periferias brasileiras, e ambas estão ligadas de forma mais ampla ao completo abandono da educação pública nas periferias do Brasil. O que precisamos hoje é aprender a costurar as demandas sem tirar força e singularidade de nenhuma delas. Esse é o desafio do intelectual hoje. Portanto, paradoxalmente, há uma pretensa universalização do plano epistêmico, operada pela sigla pós-moderno, que me desagrada, e uma fragmentação no plano político, da qual tenho ressalvas.[...]

[...]A ruptura com esse modelo de representação do nacional,
na crítica e na literatura brasileira, alcança seu momento
mais conhecido e estudado a partir do movimento
modernista, mais especificamente, na primeira fase do
modernismo, quando surge, pela primeira vez, o propósito
de construir uma representação heterogênea do nacional.
Podemos identificar, essa proposta no Pau-Brasil, de Oswald
de Andrade, no Macunaíma de Mário de Andrade e
no Cobra Norato de Raul Bopp, entre diversas outras obras
modernistas. Porém, uma resistência anterior, mas tão poderosa
quanto o modernismo foi a presença solitária de
Lima Barreto, sobretudo, no romance, Triste fim de Policarpo
Quaresma. Nesse livro o pensamento nacional e sua lógica
da semelhança, tributária do pensamento eurocentrado e
colonizado, sofria sua primeira sólida guerrilha.[...]

O intelectual, como rei ou filósofo, enquanto representante ou sujeito das massas, tem sua atividade sempre relacionada à liberdade e ao poder. Compreender como se operam transformações históricas no papel do intelectual na cultura do Ocidente é, sem dúvidas, um processo importante para entendermos uma série de movimentações ocorridas na sociedade ocidental. Do intelectual como representante, ao intelectual como sujeito de sua representação, são paralelas as mutações entre Estado-Nação e Estado liberal, classe social e minorias. É no cerne deste último grupo que desponta uma série de novas práticas intelectuais reelaboradas a partir do conceito de intelectual orgânico de Gramsci (1995), onde situamos os intelectuais negros e sua presença no campo da literatura afrobrasileira. Para tanto, dialogamos com algumas contribuições de, quando discutem sobre o papel do intelectual na sociedade contemporânea.

[...] A História como violência inscreve-se, portanto, como episteme que legitima a violência colonial nos projetos de nação que se instauraram até o primeiro quarto do século XX. Conforme pontua Tania Pelegrini, ‘é inegável que a violência, por qualquer ângulo que se olhe, surge como constitutiva da cultura brasileira, como elemento fundador, a partir do qual se organiza a própria ordem social’ (2000, p. 134). A violência epistêmica a que nos referimos não se restringe ao campo dos discursos, ela se espraia por meio da relação poder-saber, proposta por Foucault, por isso funcionou, como legitimação de processos de exclusão ao longo da história do Brasil. ‘Nessesentido, a historia brasileira, transposta em temas literários, comporta uma violência em múltiplos matizes, tons e semitons, que podem ser encontradaassim, desde as origens, tanto em prosa quanto em poesia’ (idem). [...]

Esse texto abre o livro "Contemporaneidades Periféricas", uma reunião de ensaios que busca discutir o uso do conceito de "contemporâneo" pela crítica literária brasileira. O ensaio conversa com o que vem sendo correntemente abordado no âmbito acadêmico  sobre o conceito,  porém esse diálogo é feito sob rasura. Busca-se explicitar as zonas de exclusão produzidas pelo uso do termo como categoria teórica no campo da literatura brasileira.

Neste texto buscamos traçar um breve panorama da tradição eurocêntrica das teorias da lite-ratura e da crítica literária, no Brasil, ressaltando o aspecto central de sua formulação discursiva: o grafo-centrismo. Tentaremos mostrar com as diversas concepções de crítica literária que circularam no campo das letras brasileiras eram grafocentricas, operando a partir de concepções de língua que não potencializam a apreensão do repertório cultural negro, na cultura brasileira. A partir desse cenário iremos expor como a escrita de Lima Barreto rasura essa engrenagem discursiva na literatura brasileira, operando um devir negro na linguagem literária nacional, através do uso do registro informal da língua no texto literário. Essa operação barretiana, não produz uma estetização da oralidade, mas propõe compreendê-la como base epistemológica de uma cultura negro-brasileira.

"Talvez tenha sido Gregory Rabassa, em O negro na ficção brasileira, quem primeiro apontou a antecipação estético-discursiva do modernismo brasileiro na obra de Lima Barreto, “De certa forma, mesmo estando completamente divorciado dos modernistas, tanto por sua idade quanto por tendências, uma comparação retrospectiva da sua obra e da finalidade daquele movimento literário poderia justificar a afirmativa de que ele foi o único que preencheu os objetivos do modernismo primeiramente postulados na Semana de Arte Moderna em São Paulo.”  (1965. p 365)".

"[...]A literatura brasileira, sua história e sua crítica, foram erigidas a partir de uma “vontade de semelhança” que se inscreveu na cultura brasileira a partir da “colonialidade do saber” e do poder. (QUIJANO, 2010). Esse processo duplica, no plano epistêmico, a violência colonial e reproduz, no corpus de uma semiose nacional, a interdição, morte e silenciamento dos sujeitos subalternizados no enredo da nação.
Um conjunto de dispositivos discursivos, conhecido pelo nome de “método”, opera como maquinaria de controle dos enunciados, mantendo a produção da semelhança sempre em funcionamento. Nessa engenharia as disciplinas funcionam, também, como espaços hiperpanópticos de controle epistêmico.[...]

No presente ensaio, desde uma perspectiva transdisciplinar, objetivamos refletir sobre as dimensões político-sociais da pandemia de covid-19 no Brasil a partir dos marcadores sociais de diferença. Ao nos debruçarmos sobre os dilemas que envolvem a educação e a democracia no país, por meio da categoria "efeito colateral" e em diálogo com as reflexões de Arendt, Santos, Agamben e Mbembe, chegamos à conclusão de que as discussões sobre a pandemia não se reduzem a uma dimensão epidemiológica e/ou biomédica, antes, estão articuladas a complexas relações de saber-poder que expõem ainda mais a sua face violenta, racista, sexista e autoritária.