Mesianismo

Este trabajo busca ofrecer una clave de lectura de 1Corintios. Se propone cambiar la clave de lectura de una comunidad esperando el fin de los tiempos por una comunidad viviendo en tiempos mesiánicos.

Abstract This paper offers a hermeneutical key for reading 1 Corinthians. Instead of being a letter written for a community awaiting the end of the world, it should be read as written to a community living in messianic times.

Romanticismo, mesianismo y marxismo en la filosofía de la historia
de Walter Benjamin. Walter Benjamín no es un autor como los demás: su obra fragmentaria, inconclusa, a veces hermética, a menudo anacrónica
y, no obstante, siempre actual, ocupa un lugar singular y hasta
único en el panorama intelectual y político del siglo XX.
¿Era ante todo un crítico literario, un "hombre de letras" y
no un filósofo, como sostenía Hannah Arendt ?' Como Gershom
Scholem, creo, antes bien. que era un filósofo, aun cuando
escribiera sobre arre o Iireratura.

LICENCIATURA EN  RAICES HEBREAS DEL  MESIANISMO
BACHELOR DEGREE IN HEBREW ROOTS OF MESIANISM




OBJETIVO DE LA LICENCIATURA EN RAICES HEBREAS DEL MESIANISMO

Esta licenciatura es de carácter ministerial y teológica, basada en la experiencia de un curriculum que esta orientado en dotar de los conocimientos y prácticas que le permiten al Licenciado en Raíces Hebreas del Mesianismo tener una amplia cultura en primer lugar en los escritos bíblicos hebreos, teniendo un uso de los conceptos y formas de interpretación de la escritura basado en los fundamentos de las raíces hebreas del Mesianismo.
La licenciatura, como programa de estudio, los talmidim (estudiantes) deben completar  y cumplir con el pensum, que corresponde un total de 140 créditos, de los cuales 120 corresponden a materias de estudio general 12 créditos  corresponden a materias electivas del programa y un trabajo final de 8 créditos, correspondiente a una tesis de 40 páginas.

El autor resalta la incidencia del drama de la cruz, marcado por claras señales de iniquidad, en la visión de mesianismo cristiano que anhela el advenimiento del Reino de Dios, marcado por la perfección y la realización de la Justicia. Con base a las fuentes quiritarias directas, devela la naturaleza del proceso ejecutado contra Jesús de Nazaret concluyendo que constituye un error insertarlo en el ámbito del derecho penal romano y procedimientos ordinarios como la cognitio extra ordinem. En este sentido, demuestra que se conformó una decisión política, fuera de un juicio penal ordinario, la cual no puede ser calificada como sentencia. Pilatos ejecutó un proceso sumario, bajo ley marcial, signado por una rei publicae causa, excepcional y extraordinario, lo que resalta aún más la causa verdadera de la persecución y muerte de Jesús de Nazaret. Igualmente, analiza la reciproca interferencia jurisdiccional entre el Sanedrín y la autoridad del magistrado imperial determinando que, desde la perspectiva judía, fueron violentadas las normas procesales y la legitimidad para juzgar del propio tribunal. Concluye así que, al margen que el mesianismo espiritual de Jesús fuera tergiversado, su prédica y acciones constituyeron un reto insoportable para la autoridad religiosa y política de su tiempo.

Estas LECCIONES ESCOGIDAS DE TORÁ es un comentario a la Torá que centra su atención en las revelaciones del Eterno concedidas a los patriarcas Abraham, Yitzjak y Yaacob, pues en esas revelaciones se va desplegando el plan de la salvación y la revelación de la persona y obra del Mesías. Me pareció importante que tal estudio viniese acompañado con asuntos prácticos para nuestras vidas, y en ese sentido hice un énfasis especial sobre las pruebas de la fe de los patriarcas a fin de que, por medio de las historias de sus vidas podamos aprender los secretos para  vencer en las pruebas que el Eterno pone sobre nosotros. Lamentablemente, no pude terminar de comentar todas las revelaciones dadas a Yaacob, aunque espero que, con el favor del Eterno pueda retomar estos comentarios y terminarlos. En un segundo volumen tenía y tengo el interés de comentar las revelaciones del Eterno a Moshé y las diversas pruebas que experimentó el pueblo de Ysrael en su camino hacia la tierra prometida. Estos comentarios están diseñados en lecciones para un estudio sistemático de la Torá y para que también puede ser usado como un libro para enseñar Torá.

Tradicionalmente el mundo cristiano ha enseñado que la resurrección del Mesías Yeshua ocurrió un domingo por la mañana. Esto no es correcto, como tampoco es correcta la interpretación de un sector del Cristianismo de las palabras del Mesías que, en referencia al tiempo que pasó Jonás en el vientre del pez, interpretan como literales el tiempo de "tres y tres noches" que estuvo en la tumba (Mt 12:38-40). Dicho de otro modo, la segunda interpretación afirma que se trata de días literales de 24 horas, y por tanto, el Mesías estuvo en su tumba setenta y dos horas literales. Y para rematar este error, también afirman que el Mesías que el Mesías murió un miércoles en la tarde (que ese día era 14 de Nisán) y luego resucita, un shabbat por la tarde, y según la cuenta, la resurrección del Mesías ocurrió un 17 de Nisán.
La segunda posición pretende corregir la primera interpretación, y comete los mismos dos errores de ella. Los dos errores son los siguientes, que ignoran o subestiman la manera judía de contar el tiempo, pues, por una parte, el tiempo se cuenta a partir de la puesta de sol del día, es decir, el día judío comienza en la noche, como se nota en la descripción de la creación de nuestro mundo en el primer capítulo de Génesis. Y, además, en la tradición judía se cuenta una porción de un día como si fuese un día completo, como claramente se ve en Ex 19:1-11. El segundo error, es que se ignora: (1) la importancia de la gavilla mecida de Lv 23:9-16, (2) las tradiciones judías realizadas en torno a esta enigmática ceremonia, y (3) las alusiones mesiánicas, salvíficas y proféticas contenidas en esos rituales de la gavilla mecida.
Para orientar al lector en cuanto a las fases de este ritual; se puede decir que éste consistía, en tres fases: La primera, se inspeccionaban los campos de cebada cercanos al Templo, la maduración de las primeras (reshit, en hebreo) espigas de cebada, indicaban el comienzo del mes de Nisán; la segunda fase, el día 14 de Nisán, luego de la inmolación del cordero de Pésaj en el Templo y terminado el sacrificio y la oración de la tarde (minjá), salía un grupo de sacerdotes a esos campos para seleccionar y marcar con una cinta un ómer de espigas de cebadas; y en la tercera fase, con la puesta de sol del 15 de Nisán, es decir, la noche del 16 de Nisán, se iniciaba una salida de los sacerdotes para arrancar las espigas de cebadas ya seleccionadas y llevarlas al Templo para la respectiva ceremonia. Estas fases son alusiones a la muerte y resurrección del Mesías; ya que, en la tradición judía se considera a la siembra como una muerte del grano y su germinar en una espiga madura, a la resurrección; enseñanza que nos da Pablo en 1 Co 15:35-44 y el Mesías en Jn 12:24. Por lo que se ve, que el día 16 de Nisán, con el desarraigo del reshit o primicias de cebadas es una alusión a la resurrección del Mesías, como lo mostraremos en detalle en este libro. De paso, el otro hecho importante a destacar, es que, con la ceremonia del mecimiento de la gavilla de cebada se iniciaba la cuenta del ómer, la cuenta que llevaba al día cincuenta, a la festividad de las semanas (shavuot). Por tanto, el 16 de Nisán marca el comienzo de los cincuenta días que llevarían a Shavuot o fiesta de Matán Torá, y se leemos Hechos 2 con atención, es sobre la base de la cuenta del ómer o de la gavilla de cebada, cuyas ceremoniales iniciales y finales se hacían en el Templo, comprendemos con mayor plenitud el significado del derramamiento de la Rúaj haKodesh ese día. Evento que tiene que ver con las palabras del Mesías a sus discípulos, de no salir de Jerusalén hasta sino hasta después de ser investido de poder de lo alto (L 24:49).
En resumen, hay dos razones categóricas que muestran que la resurrección del Mesías Yeshua tuvo lugar la noche del shabbat, o motzaei shabbat o prolongación del shabbat, que es un tiempo que va desde la puesta del sol del shabbat hasta la despedida del shabbat con el havdalá, un tiempo que puede ser entre una o hasta tres horas.
Estas dos razones las encontramos en un contexto plenamente judío. La primera, en el marco de la ofrenda de las primicias de la gavilla mecido u ómer de cebada que se hacía "la noche después del shabbat" (Lv 23:11,15), momento a partir del cual comienza la cuenta del ómer; y en el contexto de la precisión y detalles de esta ceremonia del ómer mostraremos que los textos griegos correspondientes a la resurrección de Yeshua en los evangelios muestran que se refieren al shabbat en la noche y no al domingo por la mañana como erróneamente se ha traducido.

resentación crítica de Jesús como personaje probablemente histórico.
Aproximación científica al personaje fuente de los evangelios.
El mesianismo histórico y la religión judía. Religiones de misterios y protocristianismo.
Estudio de fuentes, de escritos protocristianos y obras de diversos autores..
Enfoques: "historicista" o académico; "negacionista" histórico y moderno; y "confesional".
Autores contemplados: A. Piñero, S. Guijarro, B. D. Ehrman, R. Eisenman, F. Josefo, A. Drews, G. A. Wells, G. Fau, L. Cascioli, W. B. Smith, E. Doherty...

En esta enseñanza, basada en la parashat Ekev del libro de Devarim, analizo dos porciones del libro de Devarim (10:20 y 11:22) en donde Moshé nos insta a "aferrarnos" o "apegarnos" al Eterno. Buscamos la palabra hebrea de la que se traduce los términos anteriores (aferrarse o apegarse") y también la buscamos en otras porciones de la Torá esa palabra con el objeto de descubrir el mensaje que el Eterno nos quiere transmitir. Una vez capturado este mensaje, usamos un antiguo
midrash en donde se nos enseña que la manera de aferrarnos
al Eterno, es "aferrarnos a los sabios de Torá", pues son los guías espirituales del pueblo. A partir de allí, y basados en la profecía de Bereshit 49:10, determinamos que el liderazgo rabínico tradicional (para interpretar Torá y establecer halajot) llegó a su fin con la venida y ministerio de Yeshua el Mesías, el exégeta de la Torá, y que también esa autoridad para "prohibir y pemitir" ("atar y desatar") la transfirió a sus discípulos. Una vez establecido esto, refutamos la posición de los noájidas que pretenden dictaminar la identidad espiritual de los creyentes en base a la autoridad de los rabinos ortodoxos modernos.

El 28 de enero de 1892 en Kuruyuki, en el Chaco boliviano, tuvo lugar un cruento combate entre un nutrido grupo de indígenas guaraníes (en aquel entonces llamados “chiriguanos”) y las fuerzas republicanas. El enfrentamiento cayó en el olvido de la historia por más de 80 años, hasta la publicación en 1972 del Apiaguaiqui-tumpa de Hernando Sanabria Fernández y, a partir de 1992, las celebraciones anuales de la batalla por parte de la Asamblea del Pueblo Guaraní.
Sin embargo, los acontecimientos de Kuruyuki han sido hasta hoy más celebrados que conocidos. Mucho queda por decirse acerca de ellos, acerca del “hombre-dios” que encabezó la rebelión, y acerca de las eventuales participaciones o ausencias de otros actores.
A partir de documentos de archivos en su mayoría inéditos y publicados aquí por primera vez, este libro busca reubicar la rebelión de 1892 en una historia chiriguana de larga duración fuera de la cual no puede entenderse. Enfoca prioritariamente la atención sobre los actores indígenas de la época –guaraníes por supuesto, pero también tobas y chaqueños cuya presencia o ausencia en las últimas “guerras chiriguanas” se revela como un factor primordial de la interpretación.

En 1950, el Centre de publication de l’U.E.R. Asie Orientale de l’université de Paris VII, bajo la coordinación de Paul Demiéville, publicó una serie de escritos y conferencias encontradas en los archivos de Henri Maspero, quien cinco años antes había fallecido. En uno de los tantos textos de esta obra póstuma, el gran sinólogo francés se preguntaba pensando en el movimiento de Huang Jing 黃巾 o los Turbantes Amarillos: “¿Qué ofrecía el daoísmo a las masas populares para atraerlas y fanatizarlas hasta el punto de lanzarlas a todos los peligros de una rebelión?”  La breve respuesta dada por Maspero en ese escrito fue que la dinámica del daoísmo religioso en los Turbantes Amarillos, le ofreció al campesinado la posibilidad de redención para una vida en el más allá, “paz” en el liangxin 良心 , así como la esperanza de mejores condiciones materiales . No obstante, el historiador no respondió a su pregunta. Por lo tanto, en las siguientes líneas se propone un modelo explicativo (teórico-metodológico) que ayude a responder al cuestionamiento de Maspero.

Dos tendencias con respecto a la figura mesiánica estuvieron presentes durante el periodo del Segundo Templo: en una, el Mesías restaurará las glorias anteriores a Israel y reinará sobre todas las naciones; en la otra, el Mesías traerá cambios con canciones, juicio y un futuro mejor como nunca antes se había visto (Día del Señor). Sin embargo, hay poca evidencia en torno a estas creencias durante este período, sólo aclaradas en el DSS y Canciones de Salomón. Los textos extrabíblicos sobre la noción restauradora son Ben Sira y Cantos de Salomón, mientras que Las Asunciones de Moisés, Los Oráculos Sibilinos, las Parábolas de Enoc y los Jubileos reflejan la noción utópica. En los pergaminos de Qumran está presente una combinación de ambas vistas, pero con adiciones y diferencias de otros grupos judíos. Este punto de vista está presente en La Regla de la Comunidad, Documento de Damasco, Florilegium, y el Apocalipsis Arameo (Pseudo-Daniel), mientras que el Día del SEÑOR en el Pergamino de la Guerra, Regla de la Congregación, Regla de las Bendiciones y el Apocalipsis Mesiánico. ¿Qué dicen los escritos acerca del Mesías y los tiempos finales? ¿Fueron todos teológicamente unánimes? Claramente y muy importante para los pergaminos de Qumran son el bi-mesianismo (uno sacerdotal y uno real) o incluso tri, juicio, y el énfasis en la santidad y pureza para y/o en el fin de los días.

Entendiendo la teología política como aquellos actos y conceptos políticos en los que subyace un resto que los sobrepasa y que los vincula con una dimensión que reside más allá de lo humano, el objetivo de este artículo es analizar los avatares de este concepto desde la matriz de la tradición judía. Es por ello que se intentará realizar un corrimiento y una relectura de los debates modernos de la teología política cristiana y la secularización desde el judaísmo. Adentrándonos también por los caminos de la mística judía, nuestro objetivo es comprender de qué manera se produce un fenómeno inverso al de la así llamada secularización, por el cual los conceptos políticos se mueven a la esfera de lo divino y no al inverso. Para conseguir demostrar esta idea, se retomarán las concepciones angelológicas del judaísmo así como, principalmente, la idea antropomórfica de la cábala, buscando construir otra forma de leer nuestra realidad política, entendiéndola como aquello que constituye un "pálido reflejo", o una "huella residual", de las formas políticas divinas en este mundo. ABSTRACT This paper seeks to understand, from the point of view of Jewish Political Theology, those acts and political concepts that exceed and cannot by explained by human reason and that, at the same time, are related to a dimension beyond the human. Thus, the main objective of this article is to analyze the concept of Political Theology from the perspective of the Jewish tradition. We will start our research by introducing the modern Christian Political Theology debate, in particular its concept of secularization, and we are going to address such debate from the perspective of Judaism. Drawing on important concepts from Jewish Mysticism, our objective is also to understand how in Judaism secularization occurs like an inverse phenomenon. In order to think about this idea, we will analyze the angelological conceptions of Judaism, in particular the anthropomorphic idea in Kabbalah, in order to present and build upon an alternative way of reading our political reality: understanding reality as that which constitutes a "pallid reflection", or a "residual trace", of divine policies in this world.

Excepciones en la época colonial, las alianzas guerreras entre chiriguanos y
tobas del Pilcomayo se vuelven la regla en la segunda mitad del siglo xix para enfrentar la
colonización cada vez apremiante. El Gran Chaco se vuelve en particular un refugio para los
chiriguanos que huyen de la colonización. Aunque no logren superar el antagonismo tradicional
entre ambos grupos y no sobrevivan a la derrota de 1874, estas alianzas propiciaron
el surgimiento de un verdadero ejército guaraní-chaqueño, y fueron el crisol donde se gestó
el mesianismo toba de inicios del siglo xx.

El artículo aborda el proceso de discernimiento de Jesús en medio de las diversas tradiciones de su época y a partir de su espiritualidad como pobre de Yahveh e hijo de la tierra. Se irá mostrando cómo la imagen que él tenía de Dios brota de una teología creacional que permite aproximarse a las cuestiones que impactaron profundamente a sus seguidores: sus opciones fundamentales, su distanciamiento de las expectativas religiosas y políticas establecidas, su modo particular de usar y orar desde las escrituras, la imagen de Dios que siguió y todo lo que escandalizó de su apuesta en favor de las víctimas y los pobres.

RESUMEN: Este artigo se propõe a analisar o discurso messiânico-milenarista como importante elemento da cultura política do reino de Portugal durante a Idade Moderna. Com ele, pretendemos mostrar como alguns autores portugueses utilizaram-se de argumentações de cunho profético-universalista como recurso legitimador do poder monárquico em específicos momentos da história do reino. // ABSTRACT: This article aims to analyze the millenarian-messianic discourse as an important element of political culture of the Portuguese Kingdom during Modern Ages. We intend to present how some Portuguese authors have used prophetic and universalist argumentation as a legitimating resource of monarchic power, in specific moments of the history of the kingdom.

El cometido de este artículo es explorar algunos de los paralelismos y tensiones entre el concepto de utopía en la obra El espíritu de la utopía (1918) y también, años más tarde, el concepto de asincronicidad —Miguel Salmerón, traductor al castellano de Erbschaft dieser Zeit, prefiere el término asimultaneidad— [Ungleichzeitigkeit] en la obra Herencia de esta época (1935) de Ernst Bloch y, por otro lado, el mesianismo político articulado tanto en el Fragmento teológico-político (1920-21) así como, mucho más tarde, en el Konvolut N de la Obra de los Pasajes y el texto Sobre el concepto de historia (1940) de Walter Benjamin.



The purpose of this article is to explore some of the parallels and tensions between, on the one hand, Ernst Bloch's concepts of utopia in his 1918 work Geist der Utopie and nonsynchronism [Ungleichzeitigkeit] —or "non-simultaneity", following Spanish translator Miguel Salmerón— in the 1935 book The Heritage of our Times and, on the other hand, the political messianism articulated both in Walter Benjamin's Theological-Political Fragment (1920-21) and much later in the "Konvolut N" of the Passagen-Werk as well as his On the Concept of History (1940).

This article offers a reading of the complex and controversial of Agamben’s interpretation of messianism, with the aim of bringing to light the concept of "life" that it outlines. In the first place, it presents the argument on the issue of  law in Jewish messianism that Agamben develops at the conference on Benjamin "Il messia e il sovrano" (1992). Afterwards, it offers an exegesis of Il tempo che resta (2000) in which it’s highlighted the tension between the Taubes’ interpretation of Pauline messianism and Heideggerian interpretation of "factical life" of the first Christian communities. Finally, it is analyzed the idea of Profanation, as counterpart to the sacredness of life, in order to consider it as a possibility to suspend the genetic vocation not only the living "man" but also of living in general

En el siguiente texto queremos proponer una clave hermenéutica para abordar una pregunta que nunca es explícita en el texto Espectros de Marx, pero que Derrida articula a cada paso de su escritura. La pregunta, si puede ser formulada, está estrechamente ligada a aquella que dio sentido al encuentro en UC Riverside en el que Derrida expuso su lectura de Marx: Whither?, es decir, a la pregunta por el dónde se dirige, a-dónde va, por el dónde mañana; a-dónde que es también, en la lengua de su origen, un marchitarse un devenir marchito, ruinoso, caído, podrido, muerto. Es decir (y es esta consecuencia la que intentaremos explicar), por la pregunta por la historia y la historicidad, por la historicidad de la historia y la historia únicamente en la cual puede aparecer algo así como la historicidad.

Las expectativas mesiánicas tienen su base histórica entre figuras, grupos y movimientos que anunciaban, luchaban y confiaban en un cambio sociopolítico movido por creencias religiosas. En el seno del pueblo de Israel aparecieron en momentos de opresión e informaron su imaginario con anhelos de cambio social y restitución de la soberanía real. Las expectativas mesiánicas son esperanzas que incluso en su orden histórico-escatológico no están siempre vinculadas a la venida de un Mesías. De hecho, la idea de una figura individual, salvadora, del futuro, no existía en el origen del término Mesías, lo que había era más bien la esperanza en un cambio de las condiciones de vida del pueblo. Será la evolución de las distintas esperanzas mesiánicas o escatológicas que se van desarrollando en el imaginario político-religioso del pueblo de Israel, la que acabará desembocando en la figura de un Mesías como imagen escatológica, real y concreta que vendrá en los últimos tiempos. Este cambio ocurre entre el judaísmo tardío y el cristianismo primitivo, cuando las expectativas apocalípticas dan origen al vocablo Mesías en la figura encargada de hacer posible el reconocimiento de Yahveh como único Señor de este mundo. Este paso involucra un talante sociopolítico que estaba en franca oposición a la autoridad de los reyes y empe-radores paganos.

A la luz de las expectativas existentes en el siglo I, en el presente artículo se exponen los rasgos más relevantes para comprender el estilo de un mesianismo asuntivo, inspirado en la figura del Hijo del Hombre, que permite interpretar la vida de Jesús como entrega solidaria. Se revisa así la lógica del poder imperial del periodo intertestamentario que se contrarresta con la praxis humanizadora del Mesías-Hijo. El estilo mesiánico de Jesús desvela el talante profético y encarnatorio del cristianismo al rescatar los bienes mesiánicos que apuntan a una vida digna, especialmente para los pobres, cuyas utopías merecen ser escuchadas.

Chabrancán es un sainete porno-mesiánico. Una novela de ficción literaria que conjuga las tradiciones del absurdo y el género apocalíptico. Una radiografía del encuentro improbable de dos personajes imposibles, a medida que atraviesan la trama de una Buenos Aires y de un mundo desquiciados. Una historia para el espanto y para la risa.

"Chabrancán es un texto poderoso. Una novela delirante, cómica, siniestra, angustiante, bizarra. Uno sale de esta experiencia, enloquecido, alucinando."

ELSA DRUCAROFF, autora de Checkpoint (Páginas de espuma)

"Pablo Baler logra con Chabrancán el único tipo de escritura apocalíptica que la cultura argentina podría legítimamente permitirse hoy en día."

DAVID WILLIAM FOSTER, autor de Urban Photography in Argentina; Nine Artists of the Post-Dictatorship Era (McFarland Publishing)

Facundo se encuentra con Cobra en la Pampa de Achala; Severo Sarduy se injerta una oreja en el antebrazo a la manera del artista chipriota Stelarc y escucha las conversaciones del subte bonaerense: las fronteras se borran en el nuevo libro de Pablo Baler, una novela que resume y fagocita la escritura y el arte de una época de extremos, cuando el lenguaje se destapa como el nuevo fundamentalismo.

NÉSTOR DÍAZ DE VILLEGAS, autor de los ensayos de Cubano, demasiado cubano (Bokeh).

El artículo aborda una problemática de la obra marxista de György Lukács poco examinada por la crítica: el concepto de personalidad. Se sostiene que, a pesar de la inexistencia de una definición compleja en la obra del filósofo, el concepto posee un contenido preciso que lo distingue de otras formulaciones contemporáneas de la personalidad. Esta peculiaridad consiste en una actualización marxista de ideas esbozadas por Goethe y Schiller. Además, se rastrea el comienzo efectivo de este concepto en la obra marxista de Lukács: su emergencia en la teoría se halla vinculada con las reflexiones sobre el fracaso de la Campaña de Marzo en 1921 y la comprensión de la insuficiencia de los esquemas terrorista-mesiánicos.

El objetivo general de este ensayo es discutir en imágenes y textos selectos algunas ideas que se propusieron en el Perú a mediados del siglo XX sobre el papel de lo andino en la nación moderna. El objetivo particular es estudiar representaciones visuales de Luis Montero, Felipe Guamán Poma de Ayala y Fernando de Szyszlo, centradas en el fin del incanato, y textos de Ricardo Palma, José María Arguedas, José Lezama Lima, entre otros, que postulan ideas acerca de la historia como continuidad no lineal, narrativas culturales alternativas a la histórica, e incluyen la figura mítica y continental del heroico caminante andino, protagonista de una gesta que amalgama los relatos de Inkarrí y la biografía del Che Guevara.

A la luz de las expectativas existentes en el siglo I, se exponen los rasgos más relevantes para comprender el estilo de un mesianismo asuntivo, inspirado en la figura del Hijo del Hombre, que permite interpretar la vida de Jesús como entrega solidaria. Se revisa así la lógica del poder imperial del periodo intertestamentario que se contrarresta con la praxis humanizadora del Mesías-Hijo. El estilo mesiánico de Jesús desvela el talante profético y encarnatorio del cristianismo al rescatar los bienes mesiánicos que apuntan a una vida digna, especialmente para los pobres, cuyas utopías merecen ser escuchadas.

RESUMEN:
- Sloterdijk: El retorno de la religión, la lucha de los monoteísmos históricos y el asedio a Jerusalén.
- Psicopolítica de los Bancos de Ira, Apocalipsis y relatos escatológicos; del Fundamentalismo Islámico a los espectros de Marx

Examinaremos, con Sloterdijk y Bauman, los presupuestos —sociopolíticos y psicodinámicos— que condicionaron el surgimiento del monoteísmo frente al politeísmo de las grandes culturas antiguas. El celo [2] que produce el dios único de los tres monoteísmos —judaísmo, cristianismo y el islam— junto a la exaltación de los fieles cuando entran en relación con esta idea de un ser Único-absoluto supone empresas de diversa magnitud. Si el monoteísmo judío surgió como una teología de protesta, como una religión del triunfo en la derrota, si en el judaísmo la religión permaneció limitada al propio pueblo, el cristianismo desarrolló su mensaje apostólico con una predicación de contenido universal. El Islam, por su parte, recrudeció el universalismo ofensivo —integrista— transformándolo en un modo político-militar de expansión. De este modo, La ambigüedad del concepto de «celo» no solo supone fervor en el cumplimiento del mandato divino, como pasión violenta que induce al fanatismo, si no cuidado y atención solícita. Ira, resentimiento y desprecio del mundo son algunos de los efectos nocivos del reverdecer de los monoteísmos en este siglo. Los monoteísmos serían, entonces, vínculos de clausura —bancos de ira— donde el dios y el creyente se celan tanto que la presencia de un extraño merece, de inmediato, su asimilación o su desprecio.
Más allá de la muerte de Dios anunciada por Nietzsche, y la supresión de la ilusión trascendente por Marx y Freud, Sloterdijk en su ensayo psicopolítico —Ira y Tiempo — ve necesario revisar la descripción de los efectos devastadores de las creencias religiosas cuando se vuelven prácticas de pánico.
«Declarar muerto a Dios implica, en una cultura condicionada por el monoteísmo, una dislocación de todos los nexos y el anuncio de una nueva forma del mundo», escribió Sloterdijk en su breve ensayo, En el mismo barco, que publicó en 1993, donde además apuntaba: «La política aparece como algo equivalente a un crónico y masivo accidente de coches, en cadena, en una autopista envuelta en niebla». Todavía quedaban lejos, entonces, los atentados contra las torres gemelas de Nueva York, la confrontación contra facciones fundamentalistas del mundo islámico y la gestión del pánico, no había adquirido aún los sombríos, y terribles, perfiles que adquiriría años después. Sloterdijk advertía ya que, en ese nuevo mundo surgido tras la muerte de Dios, no habría hiperpolítica alguna «sin la venganza de lo local y lo individual». Estaban ahí, además, los monoteísmos, que difícilmente iban a dejar en manos de otros el desafío que Sloterdijk formulaba a través del término hiperpolítica, «la tarea de hacer, a partir de la masa de los últimos hombres, una sociedad de individuos que, en adelante, tomen sobre sí el ser mediadores entre sus ancestros y sus descendientes».
En Celo de Dios, un ensayo que pretende desactivar la potencia dogmática de las religiones monoteístas: judaísmo, cristianismo y el islam, celo es fanatismo, exaltación, un modo obsesivo y pasional de adherir a la idea de un ser Único-absoluto. Los monoteísmos son, entonces, vínculos de clausura donde el dios y el creyente se celan tanto que la presencia de un extraño merece, de inmediato, su desprecio. Esto más allá de la esperanza de un encuentro ecuménico entre estos monoteísmos de tipo excluyente. Ira, resentimiento y desprecio del mundo son algunos de los efectos nocivos que señala Peter Sloterdijk sobre el  resurgir de los monoteísmos en este siglo.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Resumen:

La intención de este artículo será proponer una lectura tentativa del papel del mesianismo que sea acorde con la centralidad del concepto de experiencia y redención en Walter Benjamin y, al mismo tiempo, que sea capaz de dar con las tensiones teóricas propias de la maceración materialista de su pensamiento, así como la influencia inequívoca de problemas de cuño kantiano en la conformación de la atomización de la experiencia de la modernidad diagnosticada por Benjamin. Para ello, nos fijaremos en una de las últimas y más acabadas modulaciones del concepto de crítica inmanente en la figura del historiador dialéctico tal y como es abordada en El libro de los Pasajes.

Palabras clave:

mesianismo, marxismo, Walter Benjamin, historiador dialéctico, crítica inmanente

Abstract
The intention of this article will be to propose a tentative reading of the role of mes-sianism that is consistent with the centrality of the concept of experience and redemption in Walter Benjamin and, at the same time, that is capable of finding the theoretical tensions typical of the materialistic maceration of his thought, as well the unequivocal influence of Kantian problem in shaping the atomization of the experience of modernity diagnosed by Benjamin. To do this, we will look at one of the latest and most complete modulations of the concept of immanent criticism in the figure of the
dialectical historian
as it is addressed in
The Arcades Project
.
Keywords:
messianism, Marxism, Walter Benjamin, dialectical historian, immanent cri-tique, experience

Claudio César Rizzuto 566 ISSN 1540 5877 eHumanista 37 (2017): 1-2

Resumen: Este trabajo se ocupa de algunos problemas religiosos y eclesiásticos de la revuelta de las Comunidades de Castilla a partir de la participación del obispo de Zamora Antonio de Acuña. En el marco de los estudios asociados a las relaciones entre carisma e institución, se destaca tanto la dimensión mesiánica del liderazgo de Acuña como los posibles problemas eclesiológicos de su nombramiento como arzobispo de Toledo. Por último, el análisis del uso de la eucaristía por parte del obispo concluye una aproximación a la dimensión religiosa de la Revuelta Comunera.
Palabras Clave: Revuelta Comunera- Mesianismo- Eclesiología- Eucaristía

Abstract: This article deals with some religious and ecclesiastical topics of the revolt of the Comunidades of Castile regarding the role of the bishop of Zamora, Antonio of Acuña. In connection with the history of relations between charism and institution, this paper pays special attention both to the messianic dimension of Acuña's leadership and to the ecclesiological problems of his appointment as archbishop of Toledo. The analysis of the use of the Eucharist by the Bishop concludes this approach to the religious dimension of the Comunero Revolt.
Key words: Comunero Revolt- Messianism- Ecclesiology- Eucharist

A la luz de las expectativas existentes en el siglo I, se exponen los rasgos más relevantes para comprender el estilo de un mesianismo asuntivo, inspirado en la figura del Hijo del Hombre, que permite interpretar la vida de Jesús como entrega solidaria. Se revisa así la lógica del poder imperial del periodo intertestamentario que se contrarresta con la praxis humanizadora del Mesías-Hijo. El estilo mesiánico de Jesús desvela el talante profético y encarnatorio del cristianismo al rescatar los bienes mesiánicos que apuntan a una vida digna, especialmente para los pobres, cuyas  utopías merecen ser escuchadas.

¿Tuvo el mesianismo de Jesús un horizonte político? ¿Desarrolló el Nazareno una praxis con irradiación política? Muchos cristólogos parecen inclinarse hacia una resolución que tiñe de cierta apoliticidad el mensaje y la praxis jesuánica, otros, en cambio, prefieren presentar a un Jesús que separa lo político de lo religioso estableciendo a este último como campo exclusivo de su acción. Curiosamente estas líneas argumentativas recurren al famoso apotegma evangélico: “…dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”. En lo que sigue intentaremos realizar una lectura hermenéutica de este pasaje eligiendo a Lc 20,20-26 e intentando develar a partir de él lo cierto de las interpretaciones enunciadas. Volveremos a cuestionarnos sobre la posible realidad política del mesianismo de Jesús y, de la mano de este testimonio sinóptico, observaremos los ecos y relaciones que se nos proponen.

¿Cómo dar cuenta de aquello que por propia definición no ha acontecido? ¿Cómo escribir una historia de la utopía y específicamente de una surgida como resultado de la confluencia de dos distintas tradiciones: la cristiana y la andina? Ese reto lo enfrentó el historiador marxista Alberto Flores Galindo (1949-1990) en su más ambiciosa obra: Buscando un inca. Identidad y utopía en los Andes de 1986. Al contener múltiples reflexiones de carácter histórico, filosófico y político, me enfocaré en destacar un eje que me parece crucial para comprender la utopía andina, su objeto de estudio, pero también la composición social de América Latina y que en ciertos momentos algunos marxismos de la región han ignorado: el mesianismo.

En tiempos medievales y modernos, representaciones de corte apocalíptico tuvieron, entre otros usos posibles, una particular aplicación en el campo político, legitimando formas de poder o de contrapoder. En especial los territorios que formaron parte de la tradicional Corona catalano-aragonesa fueron sensibles a estas ideas milenaristas y apocalípticas, difundidas a través de múltiples vías (la labor franciscana, el discurso y acción real, los tratados teológicos, los sermones del fin del mundo, las manifestaciones artísticas). En esta presentación analizamos los tres más importantes usos de estas representaciones escatológicas de corte político que conocieron estos territorios entre los siglos XII y XVI: el mesianismo de los reyes de la Corona de Aragón, el mesianismo real de Fernando el católico y la apropiación subversiva con el mesianismo del Encubierto bajo la guerra de la Germanía de Valencia y Mallorca. Se trata de señalar elementos comunes y divergentes de estas distintas apariciones que convirtieron a la figura mesiánica en coartada legitimadora de opuestas formas de acción política