Hegel's Philosophy of Spirit

Mit Hegel lässt sich Geist prägnant als diejenige Sphäre bestimmen, in der emphatisch Neues sich ereignen kann. So lesen wir in den Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte in Bezug auf den objektiven Geist der geschichtlich-sozialen Welt: «In der Natur geschieht nichts Neues unter der Sonne. ... Nur in den Veränderungen, die auf dem geistigen Boden vorgehen, kommt Neues hervor.» Seine Gegenwart – und paradigmatisch das sie als Moderne begründende Ereignis der Französischen Revolution – begreift Hegel als den konstitutiv revolutionär zu denkenden Durchbruch eines qualitativ Neuen: Der zunächst allmählich sich bildende Geist, so Hegel in der Phänomenologie des Geistes, inkorporiert im Bestehenden der alten Welt einen «Aufgang ..., der, ein Blitz, in einem Male das Gebilde der neuen Welt hinstellt.» Das vom Geist als solchem hervorgebrachte Neue bringt Hegel in der Enzyklopädie näherhin durch die paradoxe Bestimmung eines solchen performativen Selbstvollzugs zum Ausdruck, wonach der Geist nur mit dem Geist selbst beginnen könne. Die absolute Selbstbezüglichkeit des Geistes kann nicht reduktiv von einer vorgegebenen substantiellen Natur – von der Natürlichkeit eines bestehenden status quo – ausgehen, sondern setzt sich diese in ihrem Vollzug als ihre Bedingung allererst voraus. In den Übergang von der Natur zum Geist schreibt sich damit – unhintergehbar –, wie Hegel es bereits für den subjektiven Geist in Anschlag bringt, ein Sprung («saltus») ein: ein Sprung zur vermittelten Unmittelbarkeit des Geistes, die sich im Medium des Geistes als Geist erfasst. Jede «erste» Natur wird von diesem performativen Standpunkt des Geistes aus retroaktiv als die Vergangenheit bestimmbar, von der sich das Neue emanzipiert haben wird: als das Alte, das der Geist im Vollzug seines Anfangs in das Neue seiner selbst als «zweite», «vergeistigte» Natur verwandelt («idealisiert»). Die Vergangenheit einer jeden «ersten» Natur steht vor diesem Hintergrund immer schon unter dem emanzipatorischen Anspruch der von der Gegenwart des Geistes in die bestehende Welt hineingeholten Zukunft. Geist lässt sich so als die reflexive Struktur eines mit sich selbst anfangenden Anfangs beschreiben: Mit ihm vollzieht sich etwas wahrhaft Neues, das auf kein bereits Bestehendes reduzibel sein kann. Innerhalb der bestehenden Welt steht der Geist vielmehr für ein Ereignis, das in dieser Welt keinen Ort hat und in ihr eine radikale Leerstelle markiert. Insofern lässt er sich allem bloß Bestehenden gegenüber als eine utopische Kraft denken.
Ziel des vorliegenden Beitrags ist es, diese – in spezifischem Sinne – utopische Tragweite des Hegelschen Geistesbegriffs in einigen Aspekten zu umreißen. Zum einen soll dies dem Begriff des Geistes eine Kontur geben, wie sie in der Hegelforschung immer noch ein Desiderat darstellt. Zum andern soll damit – über Hegels historischen Systemabschluss hinaus – in systematischer Absicht ein Geistesbegriff skizziert werden, wie er für ein kritisches Verständnis unserer Gegenwart – an deren Anfang Hegels Denken steht – von bleibender Aktualität sein dürfte.

Gegenüber der für das reife System kanonisch gewordenen Kulmination der Geistesphilosophie im als Philosophie gedeuteten absoluten Geiste finden sich nicht nur beim frühen, sondern auch beim späten Hegel alternative Ansätze. Demnach könnte der absolute Geist als Synthese aus Natur und Geist gedacht werden. Als diese vergeistigte neue Natur müsste sich der Geist – anders als in der gängigen Einteilung – nicht auf eine subjektive Innerlichkeit zurückziehen, wie sie zuletzt jede objektive Äußerlichkeit hinter sich lässt. Vielmehr könnte der absolute Geist gerade als Renaturalisierung, die sich - wie Vittorio Hösles Rekonstruktion des Hegelschen Systems es zeigt - als intersubjektive Sittlichkeit ausgestalten muss, seine höchste Versöhnung finden. Ziel des Beitrags ist es, einige Aspekte dieses Geistesbegriffs im Spannungsfeld von objektivem und absolutem Geist zu skizzieren.

Hegel’s anthropology is not just a doctrine of the human soul, feeling and the subconscious, and not just the foundational section of Hegel’s philosophy of spirit as it took its final shape in the philosopher’s Berlin years. It is also, among many other things, a tale of resistance – of how the natural and the bodily resist their ‘idealization’ by Geist but ultimately become an ‘assimilated’ part of Geist (both ‘idealization’ and ‘assimilation’, as well as occasionally ‘resistance’, being Hegel’s own terms), although not without generating multiple moments of smaller, and more subtle, resistances and counter-resistances along the way. The goal of this chapter is not to address or question this assimilatory narrative of Hegel’s anthropological idealism as such, but to elucidate the more important of those moments and to introduce the anthropological logic of resistance as it permeates and runs through Hegel’s anthropology.

Der Begriff, so Hegel, ist das Freie; und entsprechend begründet Hegel seine Logik als das "Reich der Freiheit". Während die Freiheit, die in der Logik ihren absoluten Maßstab findet, in dieser aber in die Form logischer Subjektivität "eingeschlossen" bleibt, verwirklicht sie sich in der Realphilosophie, gegen den Widerstand des Realen, wesentlich als Prozess der Befreiung. Explizit versteht Hegel die Stufen des objektiven Geistes und der Weltgeschichte als diese Befreiung. Doch sie lässt sich von der Logik nicht trennen. Denn sie hängt-so möchte der Beitrag zeigen-als von einer "absoluten Tendenz" vom logischen Absoluten ab, wie es sich in den Formen des absoluten Geistes (als Kunst, Religion und Philosophie) in die Geschichte einschreibt. Diese Formen manifestieren-so die These-inmitten der Geschichte den absoluten Maßstab, an dem sich der Fortschritt der Befreiung bemißt.