Dostojevski

In einem Aphorismus von Götzen-Dämmerung («Streifzüge eines Unzeitgemässen», 45) bezeichnet Nietzsche den Verbrecher-Typus als „Typus des starken Menschen“. Dieser Typus, sowie  seine Tugenden und seine lebhaften Triebe werden aber von der Gesellschaft gebannt. Auf diese Weise fördert die Gesellschaft, Nietzsches Meinung nach, die physiologische Entartung.

In Bezug auf das Problem des Verbrechers erwähnt Nietzsche die positive Wertschätzung Dostojewskis von den sibirischen Zuchthäuslern. Der Philosoph, der den russischen Schriftsteller als den «einzigen Psychologen, anbei gesagt, von dem ich Etwas zu lernen hatte» bezeichnet, hatte im Winter 1886/87 Dostojewskis Werk Souvenirs de la maison des morts gelesen, das einen positiven Eindruck auf ihn gewirkt hatte.

In dem vorliegenden werden die Ähnlichkeiten und Unterschiede von den Konzeptionen des Verbrechers bei Nietzsche und Dostojewski untersucht, um zu beweisen, wie Nietzsches und Dostojewskijs Schlussbetrachtungen über den Verbrecher, die auf einen ersten Blick ähnlich zu sein scheinen, eigentlich voneinander sehr verschieden sind.

Фјодор Михајлович Достојевски (рус. Фёдор Михайлович Достоевский; рођен 11. новембра, односно 30. октобра по старом календару, 1821. године у Москви, преминуо 9. фебруара, односно 28. јануара по старом календару, 1881. године у Санкт Петербургу) био је руски писац и један од највећих писаца свих времена.[1]

У раду се даје преглед схватања ђавола у европској култури
до појаве радова Фјодора Михаиловича Достојевског. Затим се анализира бављење ђаволом у делима Достојевског, а посебно у делу Браћа Карамазови, и то у књизи 5, главама 4 и 5 („Буна“ и „Велики инквизитор), и у књизи 11, глава 9 („Ђаво. Привиђење Ивана Фјодоровича“). Скреће се пажња на истовремену стварност и илузорност ђавола у интерпретацији и привиђењу Ивана Карамазова. Указује се на то да је то израз амбивалентности према овом питању код самог Достојевског који је и велики верник и велики скептик. Код овог аутора место ђавола постаје унутрашњи свет јунака. На тај начин „кнез овога свијета“ прелази из спољњих отелотворења зла у унутрашњег демона. И у унутрашњем свету ђаво је двојак. Он је и стварност и илузија, и јава и сан. Ђаво Достојевског посматра се у раду као увод у медикализованог ђавола европске психијатрије који је уобличен код Пјера Жанеа, Мартена Шаркоа и Зигмунда Фројда. На крају се прати развој концепта инквизитора код Замјатина у његовом дистопијском рационалистичком полису који је одбацио појмове и Бога и ђавола. Као посебан допринос Достојевског поимању ђавола аутор
сматра флуидност његовог тумачења које измиче есенцијализији овог појма. На тај начин интерпретација Достојевског и данас делује једнако савремено као у време када је написана.
Кључне речи: Достојевски, ђаво, Иван Карамазов, Замјатин, унутрашњи свет

САДРЖАЈ:
УВОД... (САМО)САМОСВРСТАВАЊЕ... ШКОЛА... СУДБИНА... ДОСЛЕДНОСТ... ДАНАС... АНГАЖОВАНОСТ... ОПЕТ СУДБИНЕ... ОПЕТ АНГАЖОВАНОСТ... ДРУГА СРБИЈА... ПОЛИТИКА... ЈУЧЕ... УМЕТНИК И ВЛАСТ... И, КРЛЕЖА... И ДАЉЕ: УМЕТНИК И ВЛАСТ... „ДИСИДЕНТИ“ И ДИСИДЕНТИ... ЂИЛАС И МИХАЈЛОВ: АЛИ ВИШЕ ЂИЛАС... ОПЕТ ДИСИДЕНТИ... И ОПЕТ „ДИСИДЕНТИ“... КАКО ЈЕ КИШ ПРЕПИСИВАО А ДРУГИ ГА БРАНИЛИ... ПОВРАТАК „ДИСИДЕНТИМА“ – „ДРУГОСРБИЈАНЦИМА“... ПРВОСРБИЈАНЦИ... ПИСАЦ ЈЕ? - ДА НЕ ЛАЈЕМО... БОЕМИЈА... ШТА И КАКО?... СТИЛ... НЕКИ ДРУГИ... ЗОЛА... МАН... НЕ МОЖЕШ БЕЗ ЊИХ: ЖЕНЕ, ЕХ... БЕЗ ЊИХ СЕ МОЖЕ: КРИТИЧАРИ... ЕСТРАДА И „КУЛТУРНИ РАДНИЦИ“... НИН-ОВА... БЕЗ ЊИХ НЕ ВРЕДИ: ЧИТАОЦИ... КУДА, КАКО И СА КИМЕ?... БУДУЋНОСТ КЊИГЕ... САВЕТИ, ПО КОЈИ: БЕСПОТРЕБНИ... СКРИБОМАН САМ – С' ТИМ СЕ ДИЧИМ... ПЕТАР МИТИЋ... ВЕЛИКАНИ... АНДРИЋ... И, ЦРЊАНСКИ... И, ДОБРИЦА... И, ПЕКИЋ... О АУТОРУ

В статье показывается, что традиционные интерпретации романа «Преступление и наказание» принципиально ошибочны, поскольку не учитывают того обстоятельства, что он создавался в условиях ужесточавшейся цензуры. Исходить из уверенности, что замысел автора получил точное выражение в опубликованном тексте, неосмотрительно. Достоевский на многих страницах прибегает к эзопову языку, скрывающему то, что его роман во многом является ответом на «Что делать?» Николая Чернышевского. Как и Чернышевский, Достоевский обсуждает злободневный вопрос о том, что собой представляют русские революционеры. Раскольников интересен ему не как уголовный преступник, а как талантливый человек, заразившийся западными революционными идеями. Достоевский представляет себе революционера прежде всего как террориста, присвоившего право стоять выше закона не только человеческого, но и природного, самовольно решающего, кому жить, а кому умереть. Революционер якобы стремится облагодетельствовать человечество, но на самом деле жаждет власти над «человеческим муравейником». Полемический ответ дал Писарев. Он настаивал на том, что Достоевский выдал читателю за революционера совершенно иной социальный тип и что пролитие крови отнюдь не обязательная черта приближающейся революции.

Contents:

Lehren von der Schönheit (Baumgarten, Burke)

Schönheit als Geschlecht und/oder Gender

Brief vs. Roman: Ironisierung des Worts „prekrasnyj“

Die Stimmen der Parekbase

Samouničiženie des Schönen und vollkommen Guten

Der unschöne Stil: “clumsy” (Nabokov) und “raschljaban” (Lichačev)

Appellfunktion der Texte und das Diktieren-Schreiben als Dialog

Der „emanzipierte“ Text und die Stenographin Anna Snitkina, verh. Dostoevskaja

"Der Idiot": Geliebte Idee und ungeliebter Roman

The theological ideas of Fyodor Dostoyevsky are known to have been highly valued in the Church in the early 20th century. In particular, such an outstanding author of the time as Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) appealed to him directly in his works. This article aims to identify a range of the most significant theological statements of the great writer and to monitor the ways of their reception in the heritage of the hierarch, who valued them so highly. The study comes to a conclusion that the ideas of “Father Zosima” significantly affected the theology of Metropolitan Anthony (Khrapovitsky). Although the Metropolitan’s doctrine of compassionate love certainly has a much more ecclesiastical character than the one of Father Zosima, an attempt to give a complete interpretation of the redemption doctrine with the help of him alone provokes Metropolitan Anthony, too, to make statements in the Pelagian spirit that are characteristic of Father Zosima’s theses.
Key words: Dostoevsky, Zosima, Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), the dogma of redemption, compassionate love.

Na początku wchodzimy w antyczny dramat Hioba, nieukojony przez wieki ani w epokach sakralizacji kultury, ani jej sekularyzacji. Problem skrajnego cierpienia, jak pokazuje „Księga Hioba”, nie może mieć żadnego wyjaśnienia, szczególnie w następstwie „winy”; Pismo, w swych kluczowych krokach, bo także dramat ofiary Abrahama, wygnania z Raju czy Potopu, intencjonalnie objawia integrujący wpływ skandalu cierpienia na Osobę Boga. To nazwałem „objawieniem wstępującym”. Zjawisko to okazuje się zaskakującym skutkiem i antidotum na prowokacyjną hermeneutykę egzystencji uprawianą za narracyjnym udziałem Szatana, jako „osoby” (za Jego „sprawą”…). Poszukaliśmy też toposu Hioba, skoro występuje on niemal incognito, a jednocześnie przedstawia tak podstawowy problem. Takiej metody rekonstrukcji ukrytego toposu użyłem kiedyś dla rozwikłania innej trudnej zagadki, mianowicie sprawy Kaina . I tym razem rezultat okazał się, w moim mniemaniu, obiecujący: Wskazaliśmy przesłanki, że Hiob może nieść, zaczerpnięte z toposu inicjacji na Pustyni, Objawienie o cierpieniu, komplementarne i równoległe do Prawa Mojżeszowego. Taką interpretację poświadcza pośrednio tradycja staro syryjska (aramejska).
Z kolei, w wybranych tekstach literackich odnajdujemy, w moim mniemaniu, inspiracje godne miana „objawienie”. Pokazywana jest ich natura, autonomiczna wobec świadomości autora, a także poza racjonalna zbieżność z postaciami i fenomenami Pisma, jak Jezus, Magdalena, Zmartwychwstanie, koniec wieków. Pokazujemy też wzajemne zbieżności tekstów kultury i liturgicznych (tj. archaicznych literackich), zbieżności które nie dają się wywieść historycznie czy genetycznie – czyli są „objawione” tekstowi. Pokazana jest np. dotąd niewyjaśniona zbieżność epifanii Jezusa Błokowi i Rimbaud’owi, czy też paschalnego hymnu bizantyjskiego i „Padliny” Baudelaire’a.
Dalej, wskazujemy jak głęboko trafne i odkrywcze wnioski teologiczne wynikają np. z dzieł ww. już autorów, a także Tadeusza Różewicza, czy Kieślowskiego i „Imperatywu” Zanussiego. Także z cyklu „legend” o odrzuceniu Chrystusa w finale cywilizacji.
Specjalna refleksja poświęcona jest roli zjawiska symbolu w teologii i kulturze; Zaproponowane są tezy o niezastąpionym znaczeniu odnośnej koncepcji Eliadego, oraz o nowej, odrębnej od symbolu kategorii interpretacyjnej dla tekstów: „nieobecnej obecności” „obok” tekstu.
Pokazane jest, jak kluczowym i zarazem „organicznie” ginącym zjawiskiem religii i kultury jest rytuał. Na przykładach tradycji prawosławnej i teatralnego doświadczenia grupy „Gardzienice” ujęta została nieziszczalność źródłowej i nieodzownej zgodności toposu liturgii i teatru.
Ostatnim kręgiem eksploracji jest tajemnica cielesności, zarówno w aspekcie „niemoty” hermeneutycznej ciała, jak i dramatu słabości i śmierci. Stawiana jest na nowo najbardziej szalona teza wiary – o zmartwychwstaniu w ciele fizycznym (sarx). Także w świetle pełnego dziś nieporozumień zjawiska ikony.
Na koniec stawiamy pytanie o status antropologiczny piękna i miłości, jako toposu wszelkiej sztuki. Dostrzegamy bowiem, wbrew Platonizmowi, nieusuwalny związek zła z tym toposem. Stawiamy tezę hermeneutyczną, iż miłość i piękno pochodzą (narracyjnie) sprzed upadku, są śladem Raju pozostałym w człowieku i kulturze.
Sam tytuł „Strażnik wrót” wzięty jest z proponowanej interpretacji ukrytego wątku „Dekalogu” Krzysztofa Kieślowskiego. Zobaczyłem mianowicie zaskakujące zbieżności motywów tego cyklu filmowego i „Procesu” Kafki - na tle dokonanej przez Kieślowskiego trafnej egzegezy tajemniczego tekstu Pisma, jakim jest Dekalog. Zapisałem to w kontekście spotkań z samym Reżyserem oraz Anną i Tadeuszem Sobolewskimi, co Tadeusz publikował w kierowanym przez siebie wówczas (1990) almanachu „Kino”.

Ovo je druga od tri skice iz meni posebno drage serije neformalnih predavanja i razgovora "Druga filozofija" koju su 2007. pokrenuli Josip Naglić i Marino Maljavac i na kojima su studenti filozofije u Rijeci predstavljali teme koje su im bile važne, a uglavnom nisu bile obrađivane u sklopu studija. Sve su tri skice iz akademske godine 2007/2008.

Tutkielmassani käsittelen amerikkalaiskirjailija John Barthin teoksia The Floating Opera (1956) ja The End of the Road (1958). Työssäni osoitan, kuinka teosten bahtinilainen polyfonia ilmentää eksistentialistisen etsinnän ajatusta. Väitän, että Barthin teokset yhtä aikaa parodioivat ja korostavat eksistentialistista ajattelua. Näen, että tämä eksistentialistisen etsinnän ajatus ilmenee tekstin lisäksi myös teosten muodon tasolla. Tutkimukseni pääajatuksen voi kiteyttää muotoon muoto on merkitys. Käytän työni teoreettisena viitekehyksenä neuvostoajattelija Mihail Bahtinin teoksia Dostojevskin poetiikan ongelmia (1929) ja François Rabelais: Keskiajan ja renessanssin nauru (1965) ja näitä kahta teosta kommentoivia tekstejä kuten Julian Kristevan artikkelia ”Word, Dialog and Novel” (1986), Michael Bernsteinin Bitter Carnival – Ressentiment and The Adject Hero (1992), Sue Vice teosta Introducing Bakhtin (1997) sekä Sari Salinin Narri kertojana – Kultaisesta aasista suomalaiseen postmodernismiin (2008). Hyödynnän työssäni eteenkin kirjallisen polyfonian, dialogisuuden, karnevalismin ja intertekstuaalisuuden käsitteitä. Vertaan Barthin töitä myös Kurt Vonnegutin teoksiin Teurastamo 5 eli lasten ristiretki (1969) ja Mestarien aamiainen (1973) sekä Milan Kunderan romaaneihin Naurun ja unohduksen kirja (1978) ja Olemisen sietämätön keveys (1984). Otan tarvittaessa myös muita esimerkkejä kaunokirjallisuudesta Työni toisena suurena viitekehyksenä käytän eksistenssifilosofiaa. Eksistentialisti kirjailijoista ja filosofeista nostan esiin Søren Kierkegaardin, Friedrich Nietzschen, Fjodor Dostojevskin, Albert Camus’n ja Jean Paul Sartren. Vertaan heidän ajatuksiaan Barthin teosten henkilöiden ajatuksiin. Hyödynnän aihealueen klassikkojen kuten Kierkegaardin Pätevä epätieteellinen jälkikirjoitus (1844), Nietzschen Hyvän ja pahan tuolla puolen (1886) ja Moraalin alkuperä (1887) sekä Camus’n Sysifoksen myyti (1942) ja Kapinoivan ihmisen (1951) lisäksi Torsti Lehtisen yleisteosta Eksistentialismi: Vapauden filosofia (2002) ja Richard Appignanesin teosta Mihin uskovat eksistentialistit (2006). Lisäksi lainaan tutkimuksessani Lehtisen teosta Søren Kierkegaard – Intohimon, ahdistuksen ja huumorin filosofi (1990). Olen myös pohtinut Bahtinin ajattelun eksistentialistisia ulottuvuuksia Tzetan Todorovin, Terry Eagletonin ja Ann Jeffersonin aihetta kommentoivien tekstein kautta. Lähiluvun kautta löydän ja analysoin tutkimuksessani The Floating Operan ja The End of the Roadin kohtia ja piirteitä, jotka ilmentävät kirjallista polyfoniaa. Olen jaotellut nämä piirteet analyysiosiossani teosten väliseen dialogisuutteen, tekstilajien kirjon ja tyyli inkonsistenssiin ilmentämään kognitiiviseen dissonanssiin sekä karnevalistisiin piirteisiin. Tekstien välisessä dialogisuudessa analysoin, kuinka Barthin teoksien välille luodaan dialogisuutta käsittelemällä samoja asioita. Kummatkin kohdeteokseni käsittelevät muun muassa aviorikosta ja sitä seurannutta raskautta, ihmisten rooleja sekä suhtautumista värillisiin ihmisiin. Erittelen The Floating Operan tyylin inkonsistenssia eli rikkonaisuutta ja nostan esiin karnevalistisia kohtia kummastakin kohdeteoksestani. Tämän lisäksi analysoin työssäni Barthin teosten intertekstuaalisuutta, joka Kristevan mukaan olennainen osa polyfoniaa. Osoitan The Floating Operan tärkeimmiksi interteksteiksi Hamletin (1603), Sysifoksen myytin, Homeroksen Odysseian (750-650 eaa.) ,Machado de Assisin teokset The Epitaph of a Small Winnerin (1880) sekä Joycen Odysseuksen (1922), kun taas The End of the Roadin kohdalla keskiöön nousevat Kapinoiva ihminen, raamatulliset tekstit, Ilias (750–650 eaa.) ja de Assisin Philosopher or dog?(1892). Kohdetekstieni yhteisiksi tyylillisiksi kanssateksteiksi tulkitsen Sternen Tristram Shandyn - Tristram Shandy – elämä ja mielipiteet (1759–1767) ja Dostojevskin Kirjoituksia kellarista (1834). Tutkimuksessani todistan, että Barthin teokset kyseenalaistavat ja naurullistavat Camus’n Sysifoksen myytissä ja Kapinoivassa ihmisessä esittämät ajatukset ja muuttavat niiden dogmaattisuutta suhteellistavaan, ambivalenttiin suuntaan. Näin The Floating Opera ja The End of the Road tuo Sartren ja Camus’n modernia eksistentialismia kohti Kierkegaardin, Nietzschen ja Dostojevskin polyfonista eksistentialismia, jossa matka on itse määränpää.

Socrates, Meursault, and The Brothers Karamazov: The Court Trial as a Philosophical Medium The aim of this study is to characterise the way that literary accounts of court trials shape the space for philosophical considerations. In the first part of the text, Marshall McLuhan’s concept of the medium is introduced and interpreted within the context of Martin Heidegger’s notion of technology. The second part of the paper, meanwhile, concerns the opposition between language and reality, which is crucial for the philosophical implications of courtroom space. This study includes also the “law and literature” perspective. The theoretical reflection is based on an analysis of The Stranger by Albert Camus, The Brothers Karamazov by Fyodor Dostoevsky, and Plato’s The Apology. Finally, the third part deals with the literary composition of the court trial account.