Avantgarde Theatre

The Orgies Mysteries Theatre is one of the most radical experiences in
twenty-century theatre. Hermann Nitsch started his project in Vienna at the
beginning of the 1960s. At that time Nitsch was a young painter taken by
the idea of writing a drama that would last for six days and that would be
staged at a big ritual festival. Nitsch developed his original hypothesis
changing the medium of expression in the process: the Orgies Mysteries
Theatre does not perform traditional plays, but is rather based on stage
writing and body art experience. Nitsch’s performances are composed of
actions where the performers use dead animal, blood and other organic
matters to create a ritual effect, which evokes the ancestral rites of death
and rebirth. The performances have a very strong impact on the audience.
The Orgies Mysteries Theatre is a theatre that affects all the senses, in a way
that is remindful of Wagner’s Gesamtkunstwerk, a Gesamtkunstwerk of the
senses, if you will. Actors, in Nitsch’s theatre have special functions. Nitsch
distinguishes between “active actors” (who produce the action) and
“passive actors” (who are the recipients of it). The latter are the real
characters of the drama, while the role of the “active actors” is similar to
that of the ancient Greek chorus: they stand for the audience. Actors, in
Nitsch’s idea of Theatre, function as ritual operators who act in reality, as
performers that do not simulate but rather use reality directly as a form of
writing. Actors also function as a visual sign in the performance, as
symbolic evocations of sort. As such they have also an iconic role in the
stage writing.

"Verweltlichung der Bühne? Zur Mediologie des Theaters der Moderne" – der Titel dieses Buches nimmt denjenigen der früheren Studie "Die Entweltlichung der Bühne. Zur Mediologie des Theaters der klassischen Episteme" (2015) auf und führt die dort entfaltete Argumentation fort. Versucht die frühere Studie nachzuzeichnen, wie es im Laufe des 18. Jahrhunderts zu einer Verschließung der Bühne gegenüber dem weltlichen Raum-Zeit-Kontinuum oder – semiologisch formuliert – wie es zu einer Etablierung des Repräsentationsmodells im Theater kommt, so geht es im vorliegenden Anschlussband um die Analyse und Diskussion jener sich seit dem Ende des 19. Jahrhunderts manifestierenden Versuche, den im Horizont der klassischen Episteme aufgespannten Rahmen des Repräsentationsmodells zu sprengen, d.h. die Verschließung des Bühnenraums zu revidieren und mittels dieser 'Verweltlichung' der Bühne die Kommunikationssituation Theater auf eine veränderte, spezifisch 'moderne' Episteme neu auszurichten.
Zur Sprache kommen dabei die das Feld absteckenden Theatermodelle des 20. Jahrhunderts: der Bühnennaturalismus der 1890er Jahre, die über Jahrzehnte und verschiedene Theatermodelle sich erstreckende Zusammenarbeit Max Reinhardts und Hugo von Hofmannsthals, Erwin Piscators Agitprop-Theater, Bertolt Brechts Episches Theater, das Dokumentarische Theater Peter Weiss' und Heinar Kipphardts sowie Peter Handkes auf das politisch engagierte Theater antwortende Theatertheater und schließlich Botho Strauß' Vision eines Theaters der Anwesenheit.
Rekonstruiert werden indes nicht nur die Strategien, mittels derer die Theater-Avantgarden das Repräsentationsparadigma zu überwinden und durch Formen einer Wiedereingliederung des Zeichenraums Bühne in das weltliche Raum-Zeit-Kontinuum zu ersetzen versuchen. Vielmehr geht es darum, die jeweiligen Punkte auszuweisen, an denen diese Strategien fehlschlagen und sich im jeweiligen Theatermodell der Bühnenraum gegenüber dem weltlichen Raum-Zeit-Kontinuum verschließt. Mit anderen Worten: In der vorliegenden Studie geht es um die Fortdauer des Repräsentationsmodells im Theater der Moderne.