Andrea Freddi

This article explores ethnographically the impact of foreign missionaries in a Maya Mam community of Guatemala between 1954 and the end of the 1970s. As previously evidenced, the development-oriented activities of the missionaries were well received by local youths as they enabled their empowerment before the Ladino population and endorsed rebellion against the civil-religious status quo of communal power. This article proposes that, despite causing a rupture that sometimes escalated into violence, the communal order reshaped by rebellious youths maintained elements of continuity with the past. By analysing the persistent entanglement of power and religion and an emerging relevance of basketball through the lens of Graeber and Sahlins’ reflections on the divine origins of power, we can see how, under the surface of the explicit rupture, there was a hidden attempt to appropriate modernity by placing it within the Indigenous logics of rituality and power.

El  alerce,  denominado  lahuán  o  lahual  en  mapudungún  y  de  nombre  científico  Fitzroya cupressoides,  es  una  especie  arbórea  de  considerable  altura  y  longevidad  excepcional,  endémica  de  un  área  del  sur  de  Chile  y  Argentina.  La  facilidad  con  que  puede  trabajarse,  su  bajo  peso  y  resistencia  a  la  humedad, hicieron a su madera altamente valorada. En este artículo, basado en una etnografía del territorio de Cochamó en la Patagonia chilena, se analizan las formas de relación entre humanos y alerces desde una perspectiva diacrónica que se enfoca en los procesos de creación del valor, ubicándolos dentro de redes locales y globales de poder, comercio y significado. En este sentido, se abordan tres formas de valoración del alerce: el valor mercantil que se afirma en la época colonial; el valor comunal vinculado a su uso doméstico en  el  contexto  una  sociedad  de  “colonos  marginales”;  el  valor  patrimonial  que  impulsa  los  procesos  de  turistificación y conservación actuales.

This article seeks to understand how the border conflicts between Argentina and Chile impacted the social life of a marginal border region in North Patagonia. We focus on the 1978 Beagle conflict, when both countries were under dictatorships, and on other events that, according to the memory of descendants of settlers on both sides of the Andes, consolidated an ambiguous relational dynamic, where cross-border coexistence is mixed with nationalism encouraged by state discourses and policies in contexts of geopolitical tensions.

El artículo tiene como objetivo presentar algunos rasgos históricos y sociales de las sociedades de colonos marginales de la Norpatagonia chilena, así como proponer herramientas conceptuales de la antropología, que puedan guiar la comprensión etnográfica de estos contextos. Se mencionan las historias de colonización, la trashumancia de bovinos, la fabricación de tejuelas de alerce y las migraciones a la Patagonia austral, como características que conforman un sentido de pertenencia territorializado. Estos aspectos se interpretan a la luz de las teorías de Tim Ingold y James Clifford, resaltando peculiaridades y puntos comunes de dos enfoques aparentemente antitéticos que, sin embargo, coinciden en una crítica a un concepto genealógico y esencialista de cultura, y en la valoración del movimiento como elemento cardinal en la generación de la vida y las culturas. Estas nociones parecen particularmente apropiadas para analizar un territorio fronterizo con una historia de intensos desplazamientos que desdibujan identidades étnicas y nacionales.

A partir de la ratificación de los Acuerdos de Paz en 1996, se han intensificado las migraciones desde los
municipios indígenas de Guatemala hacia los Estados Unidos. Las comunidades maya del altiplano
occidental, recién salidas de la violencia genocida de la guerra, han tenido que enfrentar nuevas
laceraciones debido a las separaciones, la distancia y a los riesgos vinculados con la migración
indocumentada. Además, han tenido que adaptar su conformación comunal a la nueva dimensión
transnacional de sus pueblos, pasando a depender económicamente de las remesas y a transformar sus
deseos, aspiraciones, estilos de vidas y de consumo en relación con el imaginario del “Norte”.
En base a la experiencia etnográfica del autor y a la revisión de la literatura existente, en este capítulo se
busca comprender cómo se resignifica una comunidad indígena dentro de un contexto de movilidad
translocal. En lo particular, se aborda por un lado la experiencia individual de los migrantes: las razones de
sus partidas, las rutas de sus viajes a través de las fronteras, la “vida en la sombra” en EEUU y los retornos.
Por el otro, se analiza la dimensión colectiva y comunitaria de la migración, es decir cómo se generan
nuevos discursos morales y subjetividades políticas que actúan como mecanismos de vinculación para
continuar a pensarse como una comunidad, a pesar de la ampliación de los horizontes geográficos y de la
creciente heterogeneidad y desigualdad interna.

Las comunidades cordilleranas de la Norpatagonia chilena preexisten al trazado de las fronteras Chile-Argentina y sus prácticas de arreo de ganado pueden ser consideradas trayectorias que desestabilizan la rigidez de los límites del Estado-nación y de su vocación geográfica norte-sur. Este artículo pretende relatar desde una perspectiva etnográfica y participativa la experiencia de trashumancia de un grupo de arrieros desde la zona fronteriza de Paso El León hasta Cochamó, en la costa del Pacífico. A través del relato etnográfico se muestra cómo los arrieros de Paso El León se apropian y vuelven habitable un espacio pensado para la división de naciones y explotación de recursos. El ritual de la trashumancia arriera renueva anualmente los elementos constitutivos de una experiencia (trans)fronteriza y a la vez profundamente territorializada: pone en evidencia el carácter fluido de la identidad nacional y revela
una forma de habitar el territorio basada en un orden social que contempla la
interdependencia entre humanos y no-humanos. Se muestra, además, la relación entre el surgimiento de la trashumancia y la colonización de la Patagoniaen el siglo XIX y cómo, en la actualidad, la posibilidad de revivir la cultura gaucha tiene que ver con los límites definidos por algunos actores claves de la “posfrontera”: el turismo, el conservacionismo y el extractivismo.

In the post-war era Guatemalan indigenous communities went through a double process of transnationalization: while its members migrated to the United States, foreign tourists and NGOs entered the communities due to multicultural development politics. The aim of this paper is to understand how the costumbre, or maya chamanism, of Todos Santos Cuchumatán, a Mam Maya community, is re-signified in relation to the social and symbolical transformation caused by these scenarios of mobility. The ethnographic cases presented highlight how the ritual specialists –the majority being women– maintain a delicate balance between internal and external pressures. While inside their community the costumbristas face witchcraft accusations and at the same time provide a ritual response to migration issues, from the outside they are urged to adhere to mayanist multicultural discourses and practices. Despite the risk of the standardization of their practices, these women appropriate transnational capitals and use them strategically. The different and contradictory identities that they acquire in these processes reveal an attempt to re-signify their role in continuity with the qualities of Mesoamerican religious syncretism, historically capable to transgress frontiers and mediate with alterity.

Since the 1990s several Latin American countries have entered a phase defined as "post-conflict". This concept has quickly ceased to indicate a new beginning to become a common place underlining a governmentality model in continuity with the past, or a synonym for neoliberalism. In this paper we analyse the case of Guatemala. We propose that the ethics of compassion, based on the ideas of Human Rights and ethnic identity, although allowing the end of the war and the envision peace, it shapes a post-conflict order that perpetuates inequality, favours social violence (emblematically represented by the mara phenomenon) and criminalizes poverty.

Desde los Años Noventa varios países latinoamericanos han entrado en una fase definida "posconflicto". Este concepto ha dejado rápidamente de indicar un nuevo inicio para convertirse en un lugar común que subraya un modelo de gubernamentalizad en continuidad con el pasado, que a su vez se usa como sinónimo de neoliberal. Ahondamos aquí el caso de Guatemala, planteando que la ética de la compasión, fundamentada en las ideas de Derechos Humanos e identidad étnica, si bien permite terminar la guerra y augurar la paz, configura un orden posconflicto que perpetúa la desigualdad, favorece la violencia social (emblemáticamente representada por el fenómeno de las maras) y criminaliza la pobreza.

Este artículo pretende reflexionar sobre los espacios de liderazgo que se afirman en las comunidades indígenas de Guatemala a partir del proceso de paz. Se evidencia cómo las lógicas de autoridad y prestigio y con éstas la idea misma de comunidad, van cambiando frente a las políticas de desarrollo de las instituciones democráticas neoliberales. El análisis se desarrolla a través de dos casos etnográficos referentes a la vida política de Todos Santos Cuchumatám, municipio maya-mam. En primer lugar, se muestra el complejo proceso de elección de un candidato alcalde, que surge de negociaciones clientelares de distintos niveles: desde la esfera de la política nacional, hasta las lógicas de poder que rigen las comunidades de base del municipio. En segundo lugar, se toma en consideración un camino al liderazgo alternativo: la fundación de una radio comunitaria por un joven migrante retornado. Estos casos permiten evidenciar cómo los líderes indígenas tienen la difícil tarea de mantener un delicado equilibrio entre cambio y conservación. De ello surgen los mecanismos que, si bien en movimiento perpetuo, mantienen el orden comunal de la comunidad.
Abstract: This article is about the changes affecting the leadership system of the indigenous communities of Guatemala in the wake of the peace process. My purpose is to show the transformations of the logics of authority and prestige, along with the idea of community, as a consequence of the development politics of neoliberal democracy. The analysis draws on two ethnographic cases addressing the political life of Todos Santos Cuchumatán, a Maya-Mam municipality. In first place, I show the complex process of election of a major candidate. It emerges from distinct levels of patronage negotiations: from the domain of national politics to the logics of power of the rural communities in the municipal territory. In second place, I refer to an alternative path to leadership: the foundation of a community radio by a young returned migrant. These cases bring to surface the difficult task of indigenous leaders. They are committed to the maintenance of the fragile balance between change and conservation, giving a dynamic shape to the communal order of the community.

The ethnographic case upon which this article is based concerns a project of "governability strengthening" implemented in the indigenous municipality of Todos Santos Cuchumatán by an international NGO. Throughout the voices of the NGO func-tionaries as well as those of the local authorities, I want to bring to surface the implications of a misunderstanding concerning hegemonic ways of perceiving Mayaʼs other-ness that are implied in multicultural neoliberalism, the new form of governance adopted by postwar Guatemala. The article focuses particularly on a performance of democratic skills that highlights an indigenous ritual appropriation of the development discourse , resulting in a process of acculturation/resistance. The article explores the ways local indigenous leadership is redefined as the capacity of mediating between the humanitarian reason of the International Cooperation, where the majority of the resources lies, and community rules of prestige and power, which is ultimately, where their legitimacy comes.

Le comunità indigene del Guatemala sono coinvolte in una lunga fase postguerra che aggiunge alle drammatiche fratture del conflitto interno nuove complesse sfide. Questo libro si basa su una ricerca etnografica multisituata realizzata tra la comunità maya mam di Todos Santos Cuchumatán e i gruppi di migranti indigeni in California e in esso si analizzano in particolare due dei fenomeni sociali che segnano la contemporaneità mesoamericana: le migrazioni verso gli Stati Uniti e le politiche multiculturali di sviluppo. Le genealogie storiche di tali fenomeni e le esperienze di vite che essi generano permettono di riflettere su come una comunità indigena riconfigura il proprio sistema di potere e il proprio senso di appartenenza collettivo. I migranti maya si scontrano con i discorsi e le pratiche burocratiche della legalità, con le logiche di verità delle richieste di asilo e con le tensioni razziali delle periferie statunitensi. In questo modo acquisiscono la capacità di riprodurre discorsi e rappresentazioni dell’alterità e della sofferenza indigena che, una volta ritornati, possono utilizzare come chiave d’accesso alle imprescindibili risorse della Cooperazione Internazionale, affermandosi come nuove autorità comunitarie.
Il libro offre perciò il ritratto di una comunità che si ricrea in tensione dialettica tra il viaggio e la trama, che cerca una sintesi tra i flussi transnazionali e la reciprocità comunale.