Historia de la filosofía Medieval

Alejandra Molina Ojados

TEMA 1- Introducción a la filosofía medieval

- Interpretaciones
La filosofía de esta época se caracteriza por rechazar los principios de la Edad Media
y centrar sus esfuerzos en desarrollar indagaciones que hicieran inteligibles las
proposiciones teológicas comunes en el argumento religioso de la época.
- Contenidos
Los textos medievales exponen que se cree en una filosofía verdadera, rica y plural
que tiene como fin enseñar al hombre como ser religioso dentro de un universo
creado por Dios. Esta filosofía tiene límites y continuidad con la filosofía clásica y
helenística.
El pensamiento medieval une las cuestiones y limitaciones religiosas con la libre
investigación de la filosofía clásica. Intenta dotar de verdad un dogma intangible.
- Periodización
Esta etapa inicia en el año 529 tras la deposición de Rómulo Augústulo, ya cerrada la
Academia platónica de Atenas. San Agustín fue el primer asentador de las bases de
la filosofía medieval (aunque murió antes de esta fecha). Las tres etapas
fundamentales son: introductoria, escolástica y la crisis de la escolástica.

1
TEMA 2 – Cristianismo y filosofía: del helenismo filosófico a
la Patrística
- Introducción
El cristianismo se desarrolla en sus primeros dos siglos de la interpretación
constante de sus propias fuentes. En el siglo III, una teología filosófica se creó
gracias a la obra de Clemente de Alejandría y su discípulo Orígenes.
- El cristianismo como novedad cultural y praxis religiosa
Las enseñanzas religiosas en tiempos de Jesús eran judías y fundamentadas en la
teoría de la existencia del reino de Dios. Nació como doctrina preocupada por la
salvación cuando el paganismo dejó de ofrecer respuesta a un hombre en un
contexto de crisis y enfermedades. Se basaron en un kerigma (veían a Jesús como
el mesías).
- Helenización del cristianismo
Existía una estrecha relación entre la filosofía griega y el cristianismo, ya que este
era un movimiento judío ya helenizado. Pablo de Tarso en el Areópago de Atenas se
vendió a los intelectuales paganos como un símil socrático al dictar su doctrina.
Otros, como el apologista Justino se denomina a sí mismo filósofo y cita a filósofos
de la Antigua Grecia para defender sus predicados religiosos. Por otro lado,
Clemente de Alejandría decía que la filosofía era la preparación que allanaba el
camino de quien quisiera entregarse a Cristo.
En estos tiempos, se desafía a la herejía, cristianos como Ireneo de Lyon y Tertuliano
argumentaban contra quienes dudaban la verdadera existencia de Cristo.
El platonismo fue el elemento muy importante para el posterior desarrollo de esta
tradición.
- Cristianismo y paganismo
Se plantea que, si el hombre es peregrino, su existencia en el mundo es pasajera.
Gnósticos como Valentín o Marción desarrollarán tras esta reflexión ¨la culpa de las
almas¨, la cual expone que cada alma podrá elegir su descenso. Por otro lado,
rechazarán el cuerpo físico y cambiarán la cultura de la época, introduciendo las
¨deificaciones¨ (la perfección tiene que ver con la apariencia de los dioses).
El misticismo, por su parte, entra a ser considerada doctrina filosófica a partir del
siglo II, a la vez que se expone ¨la fuga mundi¨ como proyecto intelectual.
- La gnosis
La gnosis nace como un sistema de pensamiento místico que abre el camino a la
iluminación, radicalizando la salvación trascendente, se basó en el sincretismo entre
elementos mágicos y religiosos con un saber secreto y elitista. Pretende sustituir la
fe religiosa por el conocimiento de Dios juntando elementos de religiones orientales

2
(pitagorismo, neoplatonismo y cristianismo). A pesar de esto, estaba enfrentado
desde el siglo II con las doctrinas patrísticas.
Describía el Aramas cósmico desde el Pléroma hasta el abismo. Sus fuentes
primarias se encontraban en libros como ¨Pistis Sophia¨ o ¨El evangelio de la verdad¨
de Valentín, siendo este uno de los gnósticos más importantes de la época.
Afirmaban que existía una contraposición entre el espíritu y la materia y una
antropología humana dualista. También clasificaban a los hombres entre pneumátiko,
psychikoi y chokoi. Los gnósticos perseguían la meta de liberar el hombre interior y
volver al mundo luminoso.
- El neoplatonismo
Como respuesta a la crisis escéptica, el neoplatonismo se convierte en la única
filosofía con rigor a partir del siglo III. Desde este hasta el siglo V la historia de la
filosofía es neoplatónica, además de una relectura de Aristóteles. Su precursor es
Filón de Alejandría, que predicaba la filosofía filónica, centrada en la doctrina del
logos y en Dios y su relación con el alma y el mundo. Su máximo representante es
Sexto Empírico.
Plotino, por otra parte, es el pensador más destacado de la escuela neoplatónica, su
sistema es un intento coherente para razonar una metafísica de inspiración teológica
del Bien/ Uno, también fusiona el pensamiento clásico, influencias estoicas y
epicúreas con su propia visión mística. Se pregunta por la causa primera del
Universo, aceptando esta como Dios y entendiendo el itinerario que conduce a ella
como un ascenso. Recoge de Platón la división del ser en dos esferas: la sensible y
lo suprasensible, intentando llenar ese abismo con seres intermedios.
Cobra importancia la doctrina emanantista: lo Uno, que es al mismo tiempo el Bien,
está más allá de la mente y de la ciencia, es inefable e incomprensible. El retorno de
lo emanado hacia el Uno ocurre mediante la purificación, y la última hipóstasis es lo
que entendemos por materia.
Tras Plotino, el neoplatonismo acepta su fundamentación, pero se distinguen de él
en que apuntan hacia una revisión de la concepción de Dios, que será útil para la
formación de una teología cristiana posterior. En la transmisión del neoplatonismo al
cristianismo desempeñan un papel principal un conjunto de escritos conocidos
como Corpus areopagiticum.
Aparece aquí el Pseudo Dionisio, que pretende exponer una síntesis de las ideas
cristianas, que mezcla con tesis neoplatónicas, algunas poco comprensibles con el
cristianismo. En realidad, constituye un sistema neoplatónico de teología mística que
se combina con doctrinas cristianas. El núcleo de estos pensamientos es la
incomprensibilidad de Dios.
Los hombres de Dios que recogen los escritos revelados que representan conceptos
de una teología afirmativa, pero cuando advertimos racionalmente la

3
incomprensibilidad en una naturaleza divina, comprendemos que sólo una teología
negativa es posible.
- La patrística
Situada en el periodo que se desarrolla desde el siglo II hasta el siglo VII, tanto en
Oriente como en Occidente, llevada a cabo por los ¨Padres de la Iglesia¨, cuya
actividad intelectual se centra en la dilucidación de determinadas cuestiones
teológicas y dogmáticas. Estos padres definen la ortodoxia de la Iglesia en sus
primeros siglos de existencia.
Por las dos zonas de influencia encontradas, podemos dividir a ¨los Padres¨ en
¨Padres griegos¨ y ¨Padres latinos¨. Los primeros Padres fueron apologistas y, en
especial, el primer teólogo patrístico fue Justino, que consideraba a Platón como el
puente que conectaba su propio presente espiritual e intelectual con el mundo de
los ¨viejos filósofos¨, los profetas veterotestamentarios y, a través de ellos, con el
propio Jesucristo.
Otro Padre importante fue Tertuliano, que en tratados como ¨De idolatria¨ rechaza la
filosofía por considerarla una amenaza para la integridad y pureza de la fe.
Por otro lado, de los Padres Alejandrinos destacamos a Clemente y a Orígenes, que
lucharon contra la herejía y crearon principios filosófico- teológicos que aunaban las
tradiciones gnósticas y neoplatónicas de la época.
A partir del siglo IV, tras el Concilio de Nicea, la Patrística se liberó de su labor de
defensa del cristianismo contra las herejías y los enemigos de la fe, esforzándose en
apropiarse del concepto de ¨Paideia¨, para presentar al cristianismo su labor
educativo y cultural superior al helenista.

4
 TEMA 3 – La dialéctica fe/ razón. Filosofía y teología en la Edad
Media
- Introducción
Fe y razón son dos formas de conocimiento válidos y complementarios, pero puede
existir prevalencia para evitar la contradicción. Los fideistas fueron los defensores de
la fe, mientras que Aristóteles y los radicales, de la razón. Mediante ¨Credo ut
intelligem - intelligem ut credo¨ se quiso expresar que la fe busca la razón, señalando
cierto dualismo.
- Fe y razón en San Agustín
Para San Agustín, distinguir entre filosofía y teología es solo por motivos aclaratorios,
pero en realidad no existe diferenciación. Desde el principio los filósofos buscan la
felicidad, así los neoplatónicos serán para él una fe racional que haga esto mismo
muy bien, pero son en última instancia paganos, así que quedan por debajo del
cristianismo.
Lo sensible para Agustín palidece ante la figura de Dios, no es que desprecie la
materia, sino que no le interesa. Parte de dos ideas; la Creación hecha por dios y el
humano como imagen de la revelación sobre la razón, por lo que en el interior del
hombre habita la verdad. La interioridad agustiniana establece la duda como motor
de determinación existencial; es decir, al dudar de nuestra existencia, podemos
inferir que no fuimos nosotros quien nos creamos, pero sabemos que estamos aquí,
por lo tanto, debió ser dios quién nos creó. Descubrir la realidad pensante del alma
es muestra de su existencia.
El ser humano es limitado, su conocimiento racional puede errar y se puede
perfeccionar. A la ratio se le añadirá un plus; la fe. El objetivo de ambas será dios
entendido como verdad, sabiduría y plenitud de ser. Es la felicidad el máximo bien al
que el hombre puede aspirar. El fundamento de la salvación humana será amar la
sabiduría, la cual equivale a la religión. Por lo tanto, la filosofía solo podrá decir la
verdad partiendo de la premisa verdadera fiduciaria.
Agustín tiene una concepción fiduciaria; las escrituras son textos revelados e
inspirados, se conjetura que hay mundos superiores y divinos. La razón dependerá
de esta fe revelada y buscará su esclarecimiento.
Podemos hablar de una teología negativa, ya que cree que hay cosas que nunca
deberán ser reveladas, ya que llevarían a desvelar los grandes misterios de la
divinidad, siendo esto una herejía. Sin embargo, sitúa su teología entre la positividad
y la negatividad. Por otro lado, ve a Jesús como un personaje histórico del que tomar
ejemplo para llegar a la ascensión, a través de su vida y ejemplo, nos da a entender
la vía correcta para los cristianos, pero no da a entender su intimidad divina. Por lo
tanto, hay una dialéctica entre la positividad histórica y la negatividad.

5
 - Creer y permanecer en Juan Escoto Eríugena
Juan Escoto de Erígena fue el más destacado filósofo del renacimiento carolingio,
redescubrió las artes liberales en el renacimiento carolingio (también la retórica y
lógica).
Tuvo influencia de Agustín y los capadocios (quienes convierten la Paideia griega a
la cristiandad como forma de educación y culturización cristiana).
Uno de los puntos principales en su doctrina es el neoplatonico como retorno de
todas las cosas a la divinidad. No concibe la existencia del mal, lo ve como el menor
grado del bien, siendo este ¨nada bien¨, y al tampoco existir la nada, entiende que no
existen hombres malos, sino que se alejan del bien.
El alma busca la conjunción con Dios, es una vía mística existencial. Usa la
traducción “Si no creéis, no comprenderéis”. Por lo que la fe se pone por encima de
la razón. Intenta compatibilizar la razón con el dato revelado a partir de la teoría
neoplatónica: los hombres somos creados a imagen y semejanza de Dios, y nos
comunicamos con él a través del logos (Jesús). Jesús es dios encarnado y es él que
comunica a los hombres con el padre. Por lo que la ratio, que está conectada con el
hijo, y, por tanto, con el padre, debe expresar la verdad revelada.
El principio de la ratio por encima de la auctoritas. La verdad revelada debe ser
comprendida, porque nos llevara a la revelación de que procede. Además, la verdad
racional, nos lleva a descubrir una moralidad que también nos acerca a lo uno. Por lo
tanto, para él, hay una conexión entre el conocer y el hacer.
- Dialécticos y antidialécticos
La introducción de las artes liberales hará viable un nuevo método de ejercicio
intelectual. La dialéctica buscará crear una ciencia teológica a través de debates,
compilaciones y síntesis. Además, también será una herramienta de aclaración de la
doctrina y la fe.
La transustanciación es el hecho misterioso que se produce en la eucaristía en el
que cristo se hace
presente en el vino y la ostia sagrada. Berengario de Tours lo niega (mayor ejemplo
de dialéctico). Lanfranco de Canterbury representará una posición intermedia entre
la licitud e ilicitud de la dialéctica.
Hay otras posiciones totalmente en contra: Manegold de Lautenbach, que dice que
la dialéctica es irreconciliable con la doctrina cristiana y un peligro para la salvación.
Hubo otros muchos antidialécticos tales como: Pedro Damián (siglo XI), Pedro
Lombardo (siglo XI y XII), fue un compilador enciclopedista, escribió ¨Libes quattus
sententiae.¨

6
Pedro Abelardo fue una figura importante de la época, como lógico eminente, siendo
el primer nominalista. Encontramos aquí una triada de Pedros muy determinantes en
las teorías dialécticas de la época.
Defender una teología restrictiva, que nos marca una forma particular de ser, hace
que nuestra libertad y nuestra capacidad interpretativa de los textos sagrados sea
reducida. Pedro Damián cree que podemos engañarnos de la verdad de los
principios lógico-matemáticos, porque están a merced de Dios y si este desea que
no hayan sido como son, entonces ahora no serían como son.
- San Anselmo de Canterbury y la renovación de la filosofía
La dialéctica se renueva en los siglos XI y XII con un papel fundamental para
dilucidar la fe. Así, San Anselmo creará un argumento, más tarde conocido como
ontológico y criticado por Kant, que explica la existencia de Dios. Relaciona
íntimamente la razón junto con el dato de fe, siendo la razón capaz de dilucidar lo
profano y sagrado. Posee conceptos y procedimientos neoplatónicos y agustinianos.
La fe precede a la razón, pero no la suplanta, porque la fe marca el ámbito de
comprensión del mundo. Otra vez, creemos para comprender. Comprendemos por
el dato revelado y no por el dato sensible, aunque no siempre tienen que entrar en
contradicción. El objetivo último no será conocer, sino conseguir la unión con dios.
La fe nos dice a donde no ir con la razón para ello.
Anselmo entenderá la religión como ¨exitus et reditus¨, es decir, lo uno emana y las
hipóstasis desean una vuelta a lo uno.
Para llegar de la fe al estado intermedio de comprensión necesitaremos de una
consistencia lógica: proposiciones verdaderas e inferencias lógicas estructuradas
argumentativamente para mostrar que la negación de estas lleva a la contradicción.
Aun así, él desprecia el argumento inductivo (dice que lo sensible se puede
equivocar, la fe no) frente a la ¨speculatio¨ (aprehensión intuitiva).
- Pedro Abelardo: Dialéctica y universales
Abelardo tuvo grandes influencias de su maestro pre-nominalista (lo predicable
proviene de individuos sensibles). Planteó la primera teología sistemática y racional.
Fue condenado, pero no por heterodoxia, pues sus conclusiones son respetuosas de
la teología, sino por su enfoque dialectico en escritos como los de la unidad y
trinidad divina.
Cree que hay una sola verdad universal, por lo que la verdad de la razón y la verdad
de la Biblia no deben ser contradictorias. Se mantiene en un plano hermenéutico
más que ontológico, diferenciando entre el sentido y la referencia de los conceptos
comprensión y creencia. Por último, cree que los hombres deben usar la razón para
ser parecidos a Dios.
- Primacía de la razón de la filosofía islámica:

7
Es el nexo de la filosofía cristiana con la griega, especialmente de los neoplatónicos
y Aristóteles, además de otorgar su propia aportación. El islam quiere ser la
explicación religiosa de la realidad (es decir, es “católica”, en el sentido griego del
término), además, para dar una explicación coherente que explique la fe revelada,
igualmente que el cristianismo temprano, usarán a los griegos, además de a
Empédocles, incluso a un Pseudo-empédocles. Los islámicos explican y traducen a
los griegos, de forma que los islámicos se vuelven aún más esenciales que los
latinos. Además, luego se apoyan en ellos para desarrollar su propio pensamiento.
La escritura como revelación no interpretable es algo característico de los islámicos
(incluso hoy en día). La escritura es un nexo tan directo con Alá, que querer hacer
una interpretación racional no tiene sentido.
El ¨kalam¨ es la teología racional especulativa. Opera sore los conceptos teológicos,
pero es diferente la gnosis mística (irfan). Es la idea de que se pueden conocer los
mundos primeros a partir de estudiar cómo se desenvuelven sus manifestaciones en
el mundo en que vivimos. También es diferente de la “ciencia del corazón” (chiita),
es decir, la voluntad no tiene influencia sobre el estudio intelectual. Encontramos una
influencia de Tomás de Aquino en la Summa teológica y la Summa contra gentiles.
El primer filósofo en sentido estricto (en el cristianismo es difícil separar teología y
filosofía, cosa que en el islamismo no) fue Al-Kindi, que destacó la coincidencia de
todos los griegos entre sí y con el Corán (armonía doble). Coincidencia también
entre fe y razón. Expuso un ¨Aristotelismo neoplatonizante¨; de las distintas esferas
que emanan una de otra (excepto la primera), el intelecto agente surge de la última
de las esferas, luego el intelecto activo humano está conectado con el intelecto
angélico. Los islámicos en general cambian la teoría de las emanaciones por la de
las esferas como explicación, pero la doctrina emanativa no se pierde, esta
incrustada en la formación del universo.
Al-Farabi fue otro de los importantes filósofos islámicos, leyó el órganon de
Aristóteles, y estableció una jerarquía de las formas de saber. En la cúspide de esta,
la filosofía, ya que es la única que presenta un saber universal y vínculo con la
verdad. Filosofía y religión representan una misma verdad. La teología es capaz de
decir la verdad, pero de forma probabilística, dice lo que es probablemente verdad y
debe ser escrutada por la dialéctica filosófica. En su filosofía encontramos ecos
chiitas.
La filosofía notará cambios grandes con la llegada de Avicena, muy influenciado por
el anterior, ya que gracias a él llega a entender a Aristóteles. A pesar de ello, se
diferencia de Al- Farabi porque despoja al aristotelismo del neoplatonismo, rechaza
la concepción emanantista, aúna la teoría aristotélica, la mística chii y la fe revelada
del Kalam. Es el pensador más influyente del islam. Su obra fundamental es el ¨Shifá¨
(libro de la cura), en el que informa de las verdades en la medida de las
posibilidades humanas. Hace un análisis de lo que todos han dicho antes que él y
llega a la concepción del filósofo autodidacta. Conocidos los anteriores, él defiende

8
que cada uno debe crear su propio sistema de conocimiento. Lo hace teniendo en
mente, por la situación histórica, que la teoría resultante estará relacionada con la
divinidad y sobre cómo congraciarse con lo divino.
La teología buscará purificar el resto de los conocimientos para llegar a la salvación.
Avicena atraerá una comprensión de la estructura del conocimiento filosófico y todo
el saber racional como unificado.
El criterio de demarcación dice que la filosofía demarca a la teología y la coloca en
su propio ámbito. La separan de la filosofía y entienden a la teología casi como la
poética y estética. La hermenéutica filosófica sobre este texto y la propia filosofía
serán lo que alcance la verdad. También, para llegar a lo divino desde lo terrenal se
hará a través de lo místico y de la gran elevación intelectual. Hay un énfasis místico
en la visión autodidacta del saber. Sitúa la capacidad humana de adquirir el
conocimiento como la instancia más elevada. Lo fiducial es demarcado desde la
gnoseología.
Las competencias de la razon, por su parte, tienen la función de investigar el origen,
los destinos y actividades del alma, entendido todo ello como la relación entre los
reinos celestial y terrestre, entre lo divino y lo humano.
Identifica, como Aristóteles, la teología con la metafísica o estudio del ser en cuanto
ser, lo que es una teología racional. La aspiración máxima del ser humano es la
unión mística con el ser necesario, solo alcanzable mediante el ejercicio racional-
lógico, más allá de lo sensible. Busca alcanzar la conjunción con Dios y para ello
debe conocer (acepta la induccion para ello).
Por otro lado, el libro de la curación es muy importante, en él se habla de la finalidad
de la filosofía teórica, que es perfeccionar el alma por el conocer, y la de la práctica,
que es conocer lo que se debe hacer y llevarlo a cabo. Esto se hará a través de la
lógica, una herramienta necesaria en la dilucidación de la verdad.
Al-Ghazel será el mayor crítico de la conciliación de Avicena con la conciliación
filosófica-teológica. Se puede criticar esto desde el dogmatismo o desde la filosofía,
usando él la segunda. Él es determinista y cree que la física de Aristóteles es
peligrosa, porque si existe una causa eficiente, le quitará espacio a la Creación
divina, manchando eso a la propia Creación.
La eternidad del mundo le presenta dificultad con la idea de un Dios creador,
reduciendo su debate hacia la teoría del huevo y la gallina. ¨Dios no conoce las
realidades sino los universales a través del intelecto agente¨. Estas dudas socaban la
fe islámica. Al- Ghazel entonces se volverá un gran versado en filosofía y lógica para
luego mostrar que estos son errados y a lo que se debe atender es a la fe.
Tras estas múltiples teorías, los almohades fueron a matar a Averroes, ya que
culparon de la decadencia del imperio islámico al problema teológico del mismo en
esa época. Tras él, la reflexión del islam se acaba.

9
Averroes buscó reestablecer el uso de la razón en el islam. La ¨destructio
destructionis¨ de Al-Ghazel. Busca reestablecer la física aristotélica y la causalidad-
efecto, rompiendo con el determinismo. Sólo los filósofos determinan que hay
conceptos unívocos tanto para Dios como para las criaturas.
Se planteó el verdadero valor de la teología, como aportación autoreferencial, y
estando la verdadera dilucidación en el saber filosófico, aun así, la clase de verdad
de uno no contradice el otro. La filosofía conduce a la misma verdad de la teología,
sin interponerse a ella de forma necesaria. Es sólo una verdad y el posible problema
lo tendrá la teología, cuando se arroga a sí misma en vez de dar una explicación
racional, haciendo referencia a su propia verdad sin explicación. Otorga valor divino
así a lo fiduciario. A pesar de ello, la teología sí tiene algún sentido: el exotérico,
huyendo de leer de forma literal los textos.
- El judaísmo nacido del islam
La filosofía judía se basa en gran medida en la filosofía islámica, valiéndose de los
mismos filósofos de la antigüedad y se plantea las mismas preguntas:
• ¿Qué relación guarda la razón natural con la verdad revelada?
• ¿Cómo se puede pensar en la unicidad y atributos divinos?
• ¿Cuál es el origen divino?
También piensan que la filosofía proporciona un conocimiento que ayuda a alcanzar
la felicidad.
A partir del siglo XIX, Al-Ándalus se vuelve el centro de pensamiento islámico y judío,
especialmente en Sevilla, Córdoba y Granada. Ibn Gabirol fue el primer filósofo judío
y Abraham Ibn Tabud el primer peripatético judío.
Lo primero en su pensamiento fue saber el marco de referencia: recurrir a los
filósofos antiguos para alcanzar la verdad. Yehudá Haleví en ¨Sefer ha-Cuzary¨
enfatiza que el dios de Abraham no es el de Aristóteles. Es anti-filosofo y pone de
manifiesto la diferencia entre teísmo y deísmo. Lo emparentamos con Al-Ghazel,
pues es su homónimo en ideas.
Le contestó Ibn Daud, que no consideraba irreconciliables religión y filosofía. Hizo la
primera obra aristotélica de la filosofía judía y ecribió sobre la fe sublime. Intenta
reconciliar la Torá y Aristóteles, diciendo que el estudio filosófico es lo más sagrado
de la vida humana. Busca conocer a Dios y pone al hombre por encima del mundo
creado.
Mase Bereshit será el Génesis judío, concilindo la Torá y su mensaje ético y
cosmológico, con el metafísico, cosmológico y ético de Aristóteles. Las afirmaciones
de la Torá resultan muchas veces inconsistentes y la solución viene de la reflexión
razonada. Tendrá como fin hacer armónica la filosofía, la Escritura y la tradición.
Habrá otra Torá importante que son los preceptos: normas morales que dió Moisés
también al bajar de la colina del desierto. También tenemos el Talmud, la puesta por
escrito de normas morales.
10
Maimónides se dirige en la ¨Guía de perplejos¨ a quienes dudan de su fe por culpa
de la filosofía y ciencia. Está escrito para aquellos que estén desorientados, en la
encrucijada de la fe y el raciocinio. ¨Sé tú el protagonista de la hermenéutica¨, no
puede decir que hay una hermenéutica de la masa y que sólo se da una vez, porque
la interpretación debe ser constante y de carácter individual. Sin embargo, sí que da
pistas para llegar a ciertas conclusiones. Él piensa que ha descubierto las claves del
texto a partir de las cuales no se puede decir nada más (teología negativa). No basta
la buena fe, abordar la exegesis, porque esto sólo es posible a unos pocos. La gracia
divina se derrama ante los hombres en forma de intelecto en función de su
desarrollo intelectual.
No es concebible conflicto entre fe y razón, lo que provoca la imposibilidad de
conciliar la escritura y la filosofía es que en la escritura se da términos homónimos y
equívocos (lenguaje insuficientemente claro). Ante las contradicciones de la
Escritura es posible usar a los filósofos para dilucidar cuál es la verdad, o una
aclaración etimológico-lingüística de las palabras usadas. Una exegesis correcta
dilucida el conflicto entre la doctrina bíblica, la filosofía y la ciencia. Un hombre con la
máxima intelectualidad es aquel que es capaz de elevarse lo divino a través del
saber avanzado. Así llega el nexo entre razón y divinidad.
En el siglo XIII se da un aumento de la urbe que facilita la formación de
universidades y desarrollo cultural de la época. Se usan las principales obras de
Aristóteles para la enseñanza. El redescubrimiento de las obras aristotélicas
supondrá un gran aumento del conocimiento y una nueva universalidad del interés.
También permiten a los cristianos ver un saber no influido por la patrística y los
paganos, lo que ampliará el conocimiento científico-filosófico. Surgirán así grandes
tendencias: los franciscanos como más idealistas y los dominicos como más
empiristas.
San Buenaventura fue agustiniano y franciscano. Concilió con Dios por una especie
de vía unitiva. Creía que la Creación parte de la creación deífica y va a la
temporalidad física, por lo que tampoco era estrictamente agustiniana y la vía unitiva
con Dios se basa en el intelectualismo.
La fe estaba contrastada con la razón. Se busca la autocontención por la fe: lo
encontrado en la razón no entrará en contradicción con la fe, negando la revelación,
sino que la fe es el punto de partida y la razón es su otro polo, que nos lleva a la
elevación gradual. Racionalidad es entonces el punto medio entre creencia e
intuición intelectual, que permite aprehender la esencia verdadera de las cosas, por
lo que la razón no es autónoma.
El conocimiento de las cosas creadas nos lleva a Dios. ¨Conocer nos lleva a Dios¨. El
punto de partida de todo conocer es la verdad, de la cual se pasa a la “serenidad de
la razón”, para llegar a la contemplación.
El hecho existencial está muy presente en su obra a través de la vía interior, siendo
esta un proceso gnoseológico y una elevación gradual (neoplatónica). Hay un orden

11
y jerarquía en el mundo que se escala a través de la razón. Las cosas creadas son
verdaderas. El ejercicio de la vida creyente que busca la iluminación pasa por un
periodo de gran racionalidad, pero siempre desde el dato de fe, por lo que la razón y
la fe son indisolubles.
Aparece aquí Alberto Magno (doctor universalis), autor de la primera
¨Encyclopaedia¨. Aspiró a conocer una ciencia total sobre la realidad de corte
aristotélico, Suma de teología y comentario a las sentencias.
La importancia de Alberto reside también en el método que utiliza (además de
comentar a Aristóteles, pertinente pues las obras de Aristóteles tenían que ser
compatibilizadas con el pensamiento cristiano, con el objetivo de no ser rechazada).
Resultará en la pregunta: ¿qué datos necesitan de lo fiducial y cuáles son
aprehensibles por la razón, esclarecimiento filosófico, etc.?
Acepta el neoplatonismo en el concepto de Creación como una salida y vuelta a la
divinidad, lo que es una recapitulación de las cosas en Dios, pero sin emanación.
Piensa que la filosofía y teología son dos estudios que se diferencian en metodología,
pero no llevan a contradicción. Integra la física aristotélica como materia esencial
para entender la realidad (las causas segundas), de las causas primeras ya se ocupa
la teología.
Fue el primer teólogo que también representa el estudio científico-empírico de la
realidad. Está en un punto de continuidad de Agustín y de precursor de lo posterior.
La razón humana queda circunscrita al mundo de la eficacia causal manifestada por
las criaturas. La Creación es un algo fiducial, por lo que los aristotélicos tienen un
problema: la Creación existe en vez de la eternidad del cosmos, lo que a su vez haría
más fácil de aceptar a Aristóteles. Al conocimiento intelectual de Dios solo se puede
acceder desde el mundo físico. Entiende a Dios como una realidad transcendente y
a la Creación desde el orden lógico: su procesión de él como de la primera causa.
- La suma teológica de Tomás de Aquino
Sus principales ¨Sumae¨ constituyen el sistema más completo de teología filosófica
cristiana elaborada en la Edad media.
El objeto de Tomás será poner de manifiesto el valor de la razón mediante el uso de
esta para estudiar a lo más importante, a Dios. La función de la razón será dilucidar
la verdad de la fe.
Los temas que estudia están ya en la Doctrina Sagrada, pero él les aplica la filosofia,
alegando que no puede haber conflicto entre verdad racional y fe. Si la razón nos es
dada por Dios, usarla para el estudio de este y llegar a la conclusión de que el
cristianismo es la religión racional es una consecuencia lógica.
También buscara luchar contra herejes y usara la filosofía para dilucidar aparentes
contradicciones en la fe y en la fe con respecto a la razón. Es partidario de la razón y
experiencia siempre que se puedan usar para llegar a la verdad.
12
Dios ha dotado a las criaturas de eficacia causal, es un mundo no estático, sino
dinámico, hay causa- efecto. En algunos de ellos eso significa el uso de la razón.
Esta, debe realizar su cometido, es el deber de todo hombre, especialmente del
filósofo, el perfeccionar esta función. El teólogo, por su parte, tiene la función de
definir los límites de la razón dentro de los que esta pueda realizarse.
Aunque la existencia de Dios puede ser demostrada, solo la fe es capaz de darnos
una seguridad definitiva de su existencia y sobre la creencia en ella. Pareciera ser
que Dios nos ha creado para que demos cuenta de su creación.
Influenciado por Aristóteles y hay una autonomía de la razón, va más allá del
agustinismo, frente al reto de Averroes y Maimónides, plantea el principio
hermenéutico-metodológico, en el que hay dos modos de conocer: razón y fe, dos
niveles de conocimiento: escritura y experiencia, y dos ciencias: filosofía y teología.
Podemos conocer mediante la razón la providencia (nosotros somos el resultado), la
demostración de la existencia de Dios, la calidad de creador, la existencia del alma
inmortal, las verdades naturales y morales.
La fe es necesaria para: verdades reveladas superiores, la Trinidad, la encarnación
de Dios, los estados primigenios y finales, la caída y la redención del hombre y
mundo.
- Duns Escoto y Guillermo de Okham
Para Duns Escoto es incuestionable el valor de la fe, especialmente en la moral, y los
argumentos filosóficos no son tan infalibles como a los filósofos les gustaría.
Presenta la Gnoseología preventiva (necesitamos razonar moralmente, con respecto
a la providencia). Es una autoadvertencia: ¨No voy a intentar demostrar cosas
indemostrables¨. Para él hay una separación definitiva entre fe y razón, entre lo
filosófico y teológico. Son independientes (en ámbitos y objetivos), por lo que no
están opuestas. La teología para Escoto son verdades de fe indemostrables y
necesarias. Sólo la existencia de Dios es cognoscible a través de la teología y
filosofía.
Guillermo de Ockham es crítico con todo lo anterior. Su pensamiento es una
consecuencia extrema de la nueva visión de la filosofía surgida en el siglo
precedente a raíz del redescubrimiento del aristotelismo. Se articula en torno a dos
supuestos básicos:
1. Todo lo que existe es consecuencia de la soberana voluntad de Dios.
2. No existen más que entes singulares que se presentan al conocimiento de la
intuición interna y externa.
Su obra destaca en rigor. Cree en la creación, y como sólo existen singulares, no
existen los universales.
El sujeto tiene un papel de suma importancia, un mundo abierto a la contrastación, la
razón humana tiene un ámbito crítico. El ser en su totalidad es contingente (sólo

13
importa lo individual), haciendo referencia al famoso “principio de economía”: afecta
al objeto y método de la filosofía.

14
 TEMA 4 – Cosmología y visiones de la creación
- Introducción
Respecto a la creación, se presenta de dos modos diferentes un mismo relato:
1. Tránsito originario del caos de las aguas al cosmos (Génesis sacerdotal).
2. Tierra desierta, fundamento de la creación (Génesis yahvista).
Además, se ponen en común ciertas ideas:

• Un Dios personal que crea desde el ¨no ser¨.

• Para Dios, no hay principio, pero crea desde ¨el principio¨.
• Las obras de la creación son buenas.
• El hombre es creado a imagen y semejanza de Dios.
Se elabora el concepto teológico de creación y presenta un doble problema ético y
ontológico. Se crea como cuestión respecto al primero la existencia del mal, y como
solución al segundo el panteísmo (ligado al monismo). Los cristianos explicarán como
dualidades antagónicas la criatura/ creación y el espíritu/ materia.
A su vez, nace el maniqueísmo como doctrina religiosa- filosófica para intentar explicar
de una manera más sólida la Creación.
- La creación según San Agustín
San Agustín creó una doctrina mejor que la de sus antecesores para intentar explicar
las bases de la Creación, sus principales características fueron:

• Visión jerárquica, secuencial y ordenada de la realidad.

• Fue el primer teólogo que critica el Génesis.
• Alegaba que: ¨Nada queda al margen ni es opuesto al orden del universo y de
las criaturas y seres que lo integran¨.
• El universo tiene tres niveles de existencia (realidades físicas, inanimadas y
seres vivos carentes de razón). Vínculo de la inmanencia de las cosas creadas
y la trascendencia de Dios.
• Equilibrio ontológico a costa del relato bíblico (superando el marco emanantista
neoplatónico).
• El tiempo no goza de esencia autónoma, existe como dimensión de los seres
creados. El tiempo como ¨concreación¨.
• El mundo no ha sido creado en el tiempo porque la idea de tiempo implica
mutación y sólo mutan las cosas creadas, mientras que Dios es inmutable.
Se fundamenta en que las razones seminales permiten explicar la relación entre la
simultaneidad y despliegue temporal de la Creación.
- Modos de naturaleza de Escoto Eriúgena
En primer lugar, crea el ¨Periphyseon¨, un diálogo donde un nutridor explica el
compendio de que todo puede ser conocido. Por ¨naturaleza¨, Eriúgena entiende la

15
naturaleza creada y también al Creador. A su vez, clasifica al Creador y a las criaturas
de la naturaleza en cuatro clases:
1. Naturaleza que crea y no es creada (Dios).
2. Naturaleza que crea y es creada (Las causas primordiales, el logos).
3. Naturaleza que no crea y es creada (Aquello que es conocible tras su creación).
4. Naturaleza que ni crea ni es creada (el no ser, Dios como objetivo final).
Por otro lado, la influencia del Pseudo- Dionisio en Escoto tiene que ver con la
necesidad de crear una nueva semántica para expresar los elementos de la Creación.
La Creación en sí, es la visión que Dios tiene de sí mismo y que crea por medio del
logos. Las ideas, por su parte, son generadoras de las cosas de las que son su causa
primordial, sus efectos son intelectuales e incorpóreos, relacionándose directamente
con el logos.
Esto último, plantea el problema de la incorporeidad esencial de la materia, al ser ésta
producto del logos, por lo que Escoto expone que el mundo material es concebido
como una conjunción cuya causa son las cualidades inmateriales, percibidas por los
sentidos cuando están fijadas espacio- temporalmente. Las apariencias sensibles,
corporales, espaciotemporales de las cosas son producidas por las cualidades o
circunstancias del lugar, el tiempo, la posición, que rodean la esencia incorpórea y
eterna.
En cuanto al papel de las emanaciones, el mundo corporal volverá a su esencia
incorpórea, este retorno garantiza que la Creación no es imperfecta. Por loque,
decimos que el ciclo procesional de las emanaciones es el ¨reditus¨ de todas las cosas
al lugar donde proceden: fusionándose, identificándose y transformándose todas en
Dios.
- La imagen medieval del Cosmos
La visión cosmológica en el Occidente cristiano había sido heredada del sistema
aristotélico. Se buscó crear un sistema geométrico que registre los fenómenos
astrológicos. A su vez, las partes del Cosmos se creían unidas por ¨sympatheia¨, una
comunidad inconsciente y jerárquica de vida.
Se planteó la teoría heliocéntrica en respuesta a los problemas de la teoría geocéntrica
(problemas geométricos y de brillo), pero esta, al mismo tiempo, también tuvo
problemas de naturaleza metafísica, científica e ideológica. Estas explicaciones
trataron de ser un ¨lavado de apariencias¨, es decir, no se trató de dar una respuesta
matemática sino dar una respuesta a secas.
- Cosmología islámica y judía
En el islam, las principales ideas cosmológicas estuvieron en el Corán, hubo dos
modos de pensamiento cosmológico distintos y distinguibles entre ellos. Estas
cosmologías están muy ligadas a la información astronómica de los griegos,

16
babilónicos e iraníes. Con ellas, intentaron relacionar la extensión del universo con la
idea de Creación.
Conciben la divinidad como la identificación del Uno neoplatónico con el Primer Motor
Inmóvil aristotélico y el Dios islámico. Este Dios es un ser simple y eterno, el concepto
más universal. El universo, a su vez, está estructurado jerárquicamente (en el orden
de: el Uno, las inteligencias de las esferas celestes, el intelecto agente, las almas, las
formas y la materia).
La Unidad divina y su carácter simple es el punto de partida de una procesión
intelectual de los seres contingentes, el Uno es intelecto y la Primera Inteligencia se
piensa a sí misma. El orden del cosmos tiene que ver con esto; el autoconocimiento,
luego la emanación de las inteligencias (9 esferas y 10 inteligencias separadas, siendo
la décima el intelecto agente). Por su parte, el intelecto agente es el ser más cercano
al hombre, además, siempre se mantiene en acto.
Avicena desarrollará en el Shifá el esquema cosmológico de Al- Farabi desde una
interpretación ontológica que indaga en la idea de Creación. El universo desde su
concepción contempla la contingencia de lo posible desde su relativismo ciertamente
singular, dígase, si algún posible es actualizado es que su existencia es hecha
necesaria por una causa externa (el Ser). Por lo que, lo ¨necesario¨ se relaciona con
lo ¨posible¨ y lo ¨imposible¨.
Los seres, posibles cuando se les considera en sí mismos, son necesarios cuando la
causa de su existencia es un ser absolutamente necesario, este ser necesario por sí,
no debe su existencia a causa alguna y es la causa primera de todos los seres. Por
eso, la Creación debe ser una necesidad divina, siendo el acto mismo del pensamiento
divino que se piensa a sí mismo.
Algazel será el crítico más importante de los sistemas cosmológicos de Al- Farabi y
Avicena; rechaza la resurrección de los cuerpos, la procesión de las inteligencias y la
idea de la eternidad del mundo. El centro de sus pensamientos es la negación de la
causalidad y la idea de Avicena de los seres posibles por necesarios que justifican el
no ser.
Por lo cual, sí sostiene que Dios es la única causa real y que las relaciones causales
que parecen existir entre los demás seres y cosas del universo se deben a la acción
directa de Dios. Explicará esto y las anteriores inconsistencias en ¨La destrucción de
los filósofos¨. Este libro no tendrá éxito, pero dio lugar a la creación de ¨La restauración
de las ciencias religiosas¨, donde expondrá su cosmología.
Creará la metáfora del artefacto, donde expone tres etapas en la Creación: juicio,
decreto y predestinación. También, aceptará la concepción avicénica pero con
matices. Por último, alegará que la naturaleza es el proceso donde todos los elementos
encajan armoniosamente entre sí, por lo que todo (desde los astros hasta la redención
en el más allá) está causalmente determinado.

17
Por otro lado, Averroes estará en contra de Algazel por su intención de restablecer el
valor de la filosofía frente al de la religión. En su libro ¨Destructio Destructionis¨ se
limitará a rehabilitar la idea de relación entre causa y efecto y a refutar
minuciosamente la manera en la que lo filósofos han negado la perfección de Dios.
Rechaza también la separación entre esencia y existencia propuesta por Avicena y
basándose en el principio de causalidad explica la existencia de Dios en el plano de la
física.
En la filosofía judía medieval, se aceptan varias cosmologías, además del sistema
aristotélico- ptolemaico del cosmos en el pensamiento maimonidiano. Este, intentará
superar la dicotomía terrestre- celeste inherente en la teoría aristotélica, por lo que se
necesitará el neoplatonismo. También surgirá un nuevo atomismo superando el
clásico donde destacará Hardai Crescas.
Maimónides, por su parte, será muy importante en este punto. Expondrá muchas
visiones esotéricas, recalcará la eliminación de los prejuicios cuando se trate de
descubrir el vínculo entre la Creación y la física aristotélica, defenderá que la creencia
más racional de la Creación es la única participación de la voluntad y la intención
divina, pondrá al mismo nivel de aceptabilidad la posición platónica y bíblica, no
pondrá en duda a Aristóteles y aceptará la emanación concebida como efusión divina.
En cuanto a la dinámica celeste, para él, cada una de las inteligencias fue creada en
una inteligencia precedente. Encontrará concordancia entre el proceso de emanación
cósmico y la doctrina escriturística y talmúdica. Defendió que ¨Dios creó las
inteligencias separadas y las esferas y pertrechó de las facultades que ejercen¨.
- La concepción tomista de la Creación
Las reflexiones posteriores a San Agustín estuvieron intrínsecamente ligadas a la
cosmología platónica. Se empezó a difundir la obra de Aristóteles y surgieron
profundos aristotélicos, el primero de ellos fue Alberto Magno.
Sin embargo, el más importante fue Santo Tomás de Aquino, que presentó a Dios en
la ¨Suma Teológica¨ como causa ejemplar y final de la Creación. Demostrará su
existencia mediante el principio de causalidad y también recurrirá a la doctrina
agustiniana de las ideas divinas.
Santo Tomás definió a Dios como el portador del Ser y de las perfecciones de todas
las criaturas, el modo según el cual todo ser dimana de la causa universal se llama
Creación. Antes de esta, no existía materia alguna. Por otro lado, la multiplicidad de
ideas de Dios no es más que el conocimiento que él tiene de las múltiples formas en
que la naturaleza divina puede ser imitada por las criaturas. Decir que las cosas del
mundo preexisten en Dios significa que las criaturas son imitaciones de la esencia
divina y que participan de ella, pero eso no dice que estén unidas a Dios.
En el momento de la Creación y la supuesta eternidad del mundo, Santo Tomás
sostiene que la eternidad del mundo no se puede demostrar, como tampoco el
comienzo del tiempo.
18
19
 TEMA 5 – Epistemologías de la iluminación
- Epistemología agustiniana
La preponderancia de la idea de Creación llevó a dejar la explicación fisiática a un
segundo plano, como una interpretación en las antiguas escrituras del Creador. Se
asoció al ser a partir de la existencia inteligible desde lo sensible, a lo necesario
desde lo contingente. Por lo tanto, conocer a Dios era una cualidad del alma humana
(por la escala descendiente).
Agustín veía en el amor el motor de todo movimiento. A su vez, transformó la
doctrina platónica del conocimiento del Bien, erótica y atracción a una forma de
conocimiento que es al mismo tiempo una relación del alma con este Bien.
La triple distinción neoplatónica ser, vivir y comprender se transforma para Agustín
en una disposición del universo creado en tres niveles de existencia, realidades
físicas inanimadas, seres vivos carentes de razón y seres racionales. El orden del
mundo es reproducido en la interioridad de los últimos como un microcosmos que
recapitula en sí la totalidad del universo.
El ser humano, se estructura en: mente (naturaleza del alma), noticia
(autoconsciencia) y amor (reproducción del orden del mundo). La actividad del alma
se basa en la memoria, la inteligencia y la voluntad. El conocimiento de sí en el
hombre es el punto de partida del conocimiento de la realidad.
Al igual que Platón, Agustín ve el fundamento del verdadero conocimiento en el
mundo de las inteligible de las ideas, pero para él, estas se hallan en la inteligencia
divina. Para participar de ellas, será necesaria una iluminación divina.
El alma humana se caracteriza por poseer capacidad de intelección, esta es la
Substancia racional, en la cual están la memoria, la inteligencia y la voluntad. Agustín
distingue la ordenación y articulación de los datos de los sentidos en la ciencia, y lo
que está más allá de los sentidos en la sabiduría. La sabiduría se divide en ratio
inferior y superior, coimplicadas en la búsqueda de la verdad, aunque la verdad
corpórea no es la Verdad eterna. En ¨Contra los Académicos¨ afirma que para que
un hombre alcance la verdad eterna necesita de un plus intuitivo de naturaleza
superior. En ¨Confesiones¨, Agustín explica platónicamente como podemos llegar a
la verdad por medio de indagar en nuestra memoria, donde residen ideas
susceptibles de ser iluminadas desde arriba.
Las ideas participan de la eternidad y de la divinidad, por lo que el ser humano
puede iniciar un proceso dialéctico de elevación que le lleve de lo creado al Creador.
- Epistemología islámica
Los filósofos musulmanes, como Aristóteles antes que ellos, dividen el conocimiento
que se gesta en la mente en ¨conceptualización¨ (aprehensión de un concepto sin
juicio) y ¨asentamiento¨ (ya con juicio). En ¨De intellectu¨, Al- Kindi aborda el estudio
de la doctrina aristotélica del nous poiétikos (una inteligencia que es acto puro de la
20
cual el hombre toma su intelecto. Más adelante, desarrollará una cuádruple división
del intelecto: en acto permanente, en potencia en el alma, el que pasa de la potencia
al acto y el demostrativo.
Al- Farabi también dividirá en 4 el intelecto:
1. Capacidad supraindividual de captar conceptos, abstracciones e ideas
¨inteligencia potencial¨.
2. Realización divina de la actividad intelectual ¨inteligencia activa¨, convierte lo
potencialmente pensado en un pensamiento real.
3. Capacidad individual de los seres humanos para aprehender conocimientos
¨intelecto adquirido¨.
4. Pensar lo que es susceptible de ser pensado, inteligencia humana como
intelecto real actuante.
Avicena hablará sobre el intelecto agente y dividirá en estados de conocimiento:
discursivo, pensamiento no discursivo y pura intuición intelectual.
Averroes, este contrapone la individualidad del alma a la universalidad del intelecto,
las facultades receptivas del alma están en el hombre, son materiales y por eso no
hay recuerdo tras la muerte. Distingue entre la reflexión (individual, generable,
corruptible y que procede de su facultad cognitiva) y la intelección (universal y
acción propia del intelecto). En sentido estricto, dice que el hombre no conoce más
facultades que las sensibles.
La consideración del intelecto agente en Averroes supone una absoluta novedad
para el pensamiento medieval, planteó el carácter intrínseco del ser humano en este
intelecto, que genera los inteligibles al hacer que pasen de la potencia al acto,
siendo él mismo inmaterial y eterno. La máxima perfección a la que opta el ser
humano es su unión con el intelecto agente, culminación del proceso intelectivo.
San Alberto se basará en el averroísmo para desarrollar su portación sobre el
intelecto agente, que será para él parte del alma humana. Es una sustancia
incorpórea que Alberto divide en dos fuerzas intelectuales: el intelecto agente y el
intelecto posible. Este último experimenta una transformación completa y se
actualiza a medida que el intelecto agente se convierte en su forma, emerge lo que
llama ¨intelecto adquirido¨. El intelecto en su etapa final se convierte en ¨intelecto
asimilado¨, que lleva consigo a la felicidad humana natural mediante la elevación del
alma.
Tomás de Aquino se basará en Aristóteles y en Averroes: atribuye al intelecto la
capacidad de formar y utilizar universales. La acción de los cuerpos sobre los
sentidos del sujeto depende del hecho de que la naturaleza de las cosas físicas está
realmente en ellas. Los sujetos de conocimiento reciben solo la forma de las cosas
externas sin su materia, a su vez, todo conocimiento procede en un inicio de los
sentidos, activados por los objetos externos. Todo en la naturaleza es individual, por
lo que la universalidad es obtenida mediante la actividad cognoscitiva.

21
Conocer consiste en separar de las cosas lo que en ellas hay de universal, esta
operación característica del intelecto humano es la abstracción. Los objetos
sensibles actúan sobre los sentidos por medio de la impresión en estos de las
especies inmateriales, no son inteligibles plenos, pero pueden convertirse en tales si
son despojadas de los últimos residuos de su origen sensible, esa es precisamente
la misión del Intelecto Agente, que actúa sobre las especies sensibles iluminándolas
cognoscitivamente.
Entre las cosas del mundo y el intelecto humano se produce una relación
proporcionada e inversa. La dualidad posible/ agente del intelecto humano le
permite, a su vez, entrar en conflicto con lo sensible y hacer de él un inteligible.

22
 TEMA 6 – El problema de los universales
- Contexto
El problema aparece con el primer filósofo de la Edad Media en sentido estricto,
Boecio, que recogió en su ¨De consolatione Philosophiae¨ temas tales como la
veleidad del destino, la ecuanimidad frente al inconstancia de la fortuna, la libertad
de la voluntad humana, la providencia y el verdadero Bien. Buscará respuestas por
medio de una lógica aristotélica. Porfirio es la inspiración de Boecio para la
interpretación del Organon aristotélico.
Porfirio, planteó el problema de los universales: ¿Existen realmente?, Si sí, ¿son
realidades corpóreas o no?, si no lo son, ¿están estos conceptos separados de las
cosas sensibles o existen en ellas? Se plateó como respuesta que: los universales
podían ser considerados como post rem (después de la cosa), in re (en la cosa) o
ante rem (antes de la cosa, ontológicamente separados).
Para Boecio, basándose en Aristóteles, la respuesta a esto es aceptar como
plausible el marco de referencia platónico: los universales son pensamientos no
correspondientes con su objeto, pero cuando pensamos un género, lo hacemos por
división y abstracción, aislando y separando en la mente lo que está in re. Sin
embargo, abre la vía a no rechazar de plano la concepción platónica sobre la
cuestión.
- Pedro Abelardo y su metafísica
El nominalismo o irrealismo es la característica fundamental de la metafísica de
Abelardo, su irrealismo afecta a los universales, a proposiciones, a tiempos distintos
del presente, a tipos naturales, a totalidades y a compuestos hilemórficos. Sostiene
que es el individuo rico y variado la verdadera expresión ontológica de la realidad.
Para él, la lógica explicaba los argumentos y su validez.
- Guillermo de Ockham y su nominalismo
Guillermo de Ockham encarga el nominalismo, el cual fue el resultado de una
preocupación ante las dificultades de asociar la ontología con la realidad entitativa y
su forma de representación lingüística. La ¨navaja de Ockham¨ no alienta la negación
per se de entidades, sino que plantea el que nos abstengamos de elucubrar sobre
ellas si no tenemos razones convincentes para hacerlo, este es el insuficiente
principio de razón suficiente. Simplificará, a su vez, el esquema aristotélico- tomista
del conocimiento de los singulares, este será el conocimiento intuitivo, que permite
juzgar de manera inmediata sobre la realidad o irrealidad de un objeto.
Por otro lado, el concepto abstractivo es el conocimiento de los conceptos
universales a partir de una pluralidad de individuos, nuestra capacidad de formular
juicios. Ockham cree que los universales son los ¨conceptos universales¨, como
términos lingüísticos universales propios del lenguaje hablado y escrito. Un concepto
universal es el acto de pensar en varios objetos a la vez, el hecho de ser un signo

23
mental compartido para varias cosas y ser predicable de ellas en posiciones
mentales, la semántica del supponere.

24
 TEMA 7 – La demostración racional de la existencia de Dios
- Agustín de Hipona y San Juan Damasceno: interioridad y evidencia
Para Agustín, existe una Verdad que trasciende la razón humana, fuente de todo
conocimiento verdadero que es Dios. Este, es el ser por excelencia, inmutabilidad,
permanencia plena y fuente de toda plenitud. La Sabiduría divina enseña al hombre
desde su propia interioridad. El conocimiento de lo permanente y la evidencia de
principios común a los hombres justifican el origen no humano de dichos principios.
Por lo tanto, Dios habita en el alma humana, en su memoria.
En sus textos, nombra a San Juan Damasceno, el último padre de la Iglesia, para
reafirmar la certeza intelectual de la existencia de Dios. Dice también que la única
manera de conocer a Dios no es mediante el esfuerzo intelectual, sino en la
revelación de la Escritura, pero ¨Dios no nos dejó en la ignorancia absoluta, porque
el conocimiento de su existencia ha sido implantado por Él en todos por naturaleza¨.
- Anselmo de Canterbury y el argumento ontológico
San Anselmo piensa que la fe precede a la intelección y aporta a esta un conjunto de
verdades susceptibles de ser comprendidas. La fe, como principio gnoseológico del
ser humano, busca la comprensión que aporta el intelecto, la inteligibilidad de
aquello que es creído. A partir del orden jerárquico reconocible en el terreno de la
verdad, del bien y de las cosas, el ¨Monologion¨ desarrolla la idea de un ser supremo
y único. Usará para desarrollar su creencia el método platónico, al estilo meditativo
cartesiano.
Argumenta que hay distintos tipos de verdad: los enunciados verdaderos, los
pensamientos verdaderos, los deseos verdaderos por justos y la verdad como
adecuación de las cosas sensibles a sus arquetipos. El referente último es Dios,
como verdad plena y causa última de las verdades anteriores. Esto servirá para
establecer como conclusión que, si Dios es eterno, la verdad también.
La Verdad es eterna y, dado que toda la verdad, en sus diferentes grados, debe
poseer algo por lo cual la identifiquemos como verdadera, hay una Verdad Suprema.
Demostrará en el Monogolion la existencia de Dios mediante tres pruebas:
1. Parte de la existencia de los bienes particulares y busca responder a la
pregunta de dónde proceden esas cosas que consideramos buenas en su
particularidad. Como los grados de bondad de los particulares difieren en más
o menos, es lícito pensar que ellos no poseen una bondad particular y
exclusiva, sino que participan de un Bien en sí mismo, que es causa del resto
de bienes y que es Dios.
2. Mantiene el argumento lógico de la primera, pero lo aplica al ser de las cosas.
Ninguna cosa puede ser a menos que sea por causa de algo. Contemplada la
totalidad de las cosas, es legítimo preguntarse si esta totalidad deriva de una

25
 causa o de varias. Sólo puede aceptarse racionalmente que todo lo que
existe, existe por una única causa, que existe por sí misma y que es Dios
3. Muestra que las esencias de las cosas son desiguales en dignidad, habiendo
una gradación de estas. Los grados no pueden ser infinitos en número ya
que, en ese caso, habría una infinitud de naturalezas, lo cual es absurdo.
Debe entenderse que una que no es inferior a ninguna.
- Demostración del Proslogion
El Proslogion trata de demostrar la existencia de Dios, como el ser más elevado,
mediante una argumentación definida.
El argumento anselmiano puede esquematizarse en tres momentos: un punto de
partida (la idea de Dios), la distinción entre la existencia mental y la existencia real.
Su conclusión llega a que es existente por lo tanto se piensa, y nos lleva a una
concepción de la divinidad aristotélica basada en el ¨edudaimonía¨, el bien
absolutamente supremo.
Entre los filósofos, la existencia de Dios era asumida porque ello completaba su
visión del universo. San Anselmo no intentó demostrarlo por ningún orden cósmico
mediante el único válido del Mongolion: el pensamiento. Gaunillón de Marmoutier
rechazó este argumento alegando que la existencia de una cosa en la mente no
tiene por qué hacerle juicio en la realidad, dejando al argumento anterior como una
extensión equívoca desde el ámbito del pensar al de comprender.
- Argumentos de la existencia de Dios en la filosofía islámica y judía
Al- Farabi dijo que la metafísica ocupa tres cuestiones: los seres y sus accidentes,
los principios de demostración del resto de las ciencias y los seres inmateriales.
Pensó a Dios como el ser perfecto. Concebía la divinidad como el Uno neoplatónico
con el Primer Motor Inmóvil aristotélico, pensamiento que se piensa a sí mismo,
concepto más universal, indefinible y simple Unidad, Verdad y Bondad. A los seres
creados, por su parte, los definió como indefinidos en base a su esencia, ya que esta
es posible gracias a otro ser que garantice su creación.
Para Avicena, la ciencia del ser, la metafísica, es el ámbito donde tiene que ser
demostrada la existencia de Dios, no un argumento extraído de las ciencias
naturales. Basará su reflexión en torno al concepto del Ser. Su universo contempla la
contingencia de lo posible desde un relativismo singular. El concepto de ¨necesario¨
está en relación con el de ¨posible¨ y ambos con lo ¨imposible¨. Los seres son
posibles cuando se les considera en sí mismos y necesarios cuando la causa de su
existencia es un ser absolutamente necesario. Este Ser, necesario de por sí, no debe
su existencia a nada y es la causa primera de todos los seres.
La filosofía judía postmaimonidiana se caracteriza como diálogo permanente de ¨la
Guía de Perplejos¨. Entre los textos que destacan está ¨Or Hashem¨ de Crescas,
donde intenta demostrar la contradicción existente entre el aristotelismo y la
tradición judía a cuenta de la idea de Dios, la creación del mundo, la providencia
individual y la inmortalidad del alma. Aunque sus soluciones presentas problemas.
26