Tomistic Psychology

En el primer libro de nuestro curso hemos explicado los fundamentos de la filosofía moral. En este volumen de nuestras lecciones de filosofía y teología vamos a recorrer los temas principales de la moral de Santo Tomás en lo que tiene de propiamente teológico, distinguiéndolos de los temas que la teología tiene en común con la filosofía y son también objeto de su estudio, es decir que se pueden conocer por medio de la razón natural.
Aquí trataremos los aspectos sobrenaturales desde sus principios hasta su culminación en la vida mística. Para ello seguiremos el orden de la Segunda parte de la Suma Teológica, sin tratar todos los temas.
Nos detendremos en aquellos aspectos que se refieren más directamente al orden sobrenatural, a la gracia y a la plenitud de vida según la gracia que constituye la vida mística. En ella culmina toda la Teología moral, que es en este mundo la etapa inmediatamente anterior a la visión beatífica, a la vida plenamente sobrenatural.
Las dos secciones de la Segunda Parte de la Suma y aquellas que son más directamente dogmáticas, como la Primera y la Tercera, hacen referencia especialmente a nuestro tema. Aquí nos centraremos en esta Segunda parte, en que se trata directamente la moral. La Prima Secundae trata acerca de los actos humanos, de la gracia, de la ley. La Secunda Secundae, acerca de las virtudes. Virtudes teologales, cardinales y los estados de la vida del hombre.
Como introducción, proponemos el texto de un artículo publicado en la revista Espíritu de Barcelona  referido a la relación entre naturaleza y gracia en la Persona de Cristo, fruto de una conferencia realizada en esa misma ciudad en el contexto del simposio sobre “ser y naturaleza” organizado por la Fundación Balmesiana.
Como señala el Aquinate al principio de la Tercera Parte de la Suma, la consideración de Cristo es el ápice de la teología moral, pues en Él, en su naturaleza humana y en su gracia plena, encontramos el modelo perfecto de nuestra humanidad restaurada y elevada a la participación de la vida divina, tal como esperamos poseerla en la beatitud eterna, y como esperamos también en esta vida gozosamente alcanzarla como su anticipo.

Aquinas remarks with some regularity on persons afflicted with the condition amentia, which is variously and inconsistently interpreted (in translation) as “imbeciles,” “fools,” “madmen,” “lunatics,” “the demented,” or “the insane.” The amentes are persons who lack the use of reason in a profound and debilitating way; and, as I will show, the fact that we are sometimes found in this state informs Aquinas’s analysis of human nature and, in particular, Aquinas’s teaching on the good wrought by Christ for the members of his body. My purpose in this article is to explore what Aquinas has to say about the happiness of persons who are baptized and confirmed by the Church, and who have what neuropsychologists would describe as a profound cognitive impairment. The guiding question is this: Thinking with Aquinas, how do we account for the natural and supernatural happiness of those of us who lack the use of reason?

The discussion is divided into five parts. I begin (part I) by locating those who “lack the use of reason” within the theological infrastructure of Aquinas’s moral psychology and I identify the main problematic. With respect to that problematic, the principal conceptual resources provided by Aquinas are then outlined and two challenges are identified (part II). The first challenge is methodological, concerning the speculative import of the sacramental life of the Church. Francisco de Vitoria’s ‘Relectio de eo ad quod tenetur homo veniens ad usum rationis’ (1534) highlights for us (part III) a constellation of judgments relevant to interpreting Aquinas on these themes. The second challenge is to show the continuity between Aquinas’s account of the human being and his practical remarks on those who lack the use of reason. Specifically, given the various ways that, and degrees to which, the human being can lack the use of reason, I trace (part IV) Aquinas’s analysis of the power and operation of intellect, focusing on the intellectual acts which can be impaired and, concurrently, the intellectual acts which cannot be impaired in a living human being. I conclude (part V) with a description of the path of contemplative happiness that, on Aquinas’s terms, remains open for baptized persons who, like the amentes, suffer an involuntary alienation from bodily sense and who, thereby, utterly lack the use of reason.