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A juzgar por la literatura musicológica argentina, y en concordancia con el pensamiento académico en general, parece innecesario hablar de música afroargentina en tiempo presente, por lo que sería más atinado que el título de este artículo estuviera en pasado. Sin embargo, recientes avances en la cuestión obligan a reconocer su vigencia, a sopesar su incidencia y, como sucede con los nuevos aportes, a repensar los términos clasificatorios pertinentes a fin de hacerle lugar en el nuevo pool de conocimiento. Dada la ausencia de una tradición musicológica local en clave afro, como sucede en otros países de América con afrodescendientes, en este artículo deseo ensayar una definición de esta música, reflexionando si le cabe el apelativo de popular, tradicional o simplemente afro y qué grado de incidencia y relevancia tiene respecto a la sociedad mayor y a las otras músicas del país.
La búsqueda de la delimitación conceptual de esta música redundará en un mejor posicionamiento de nuestras coordenadas académicas, haciendo lugar a una cultura hasta ahora considerada intrascendente y dada por desaparecida hace más de un siglo en la sociedad mayor. Para tratar la cuestión me valdré de tres estudios de caso abordados en mi investigación sobre la música afroargentina, iniciada en 1991: las prácticas musicales en el culto a san Baltazar, la música de los afrodescendientes en la ciudad de Santa Fe y la de los afrodescendientes en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires y alrededores.

This work seeks to understand the tumba carnaval performance  “recreation” process and the conformation of the first afro-descendant troupe in Arica (Chile), around the year 2003. It is inserted in an afrochilean cultural renaissance where the community has rescued their
memory and cultural elements, being presented as an historical conciousness about the chilenización (the anexation of this territory by the chilean state, after the Guerra del Pacífico). In such renaissance, the community raises a narrative about their presence, presenting an allegory of the rural world and their feasts as ancient black peasants. Where the tumba carnaval performance, with the creation of sound, rythmical, and movement elements construes a non-verbal language centered on the experience and allows to narrate the memory of their old black peasant grandparents. Thus, the troupe, as a collective unity of people, mobilizes the musical performance, whose movements  represent former agricultural labor and deploys a story in public action in the carnival, opening supressed contents and countering an hegemonic national chilean account in which the afrodescendants or blacks do not exist; at the same time it construes a particular way for self thinking as a community in the Andes.

En este artículo analizo la dimensión discursiva de las canciones de las sociedades carnavalescas afroporteñas de la segunda mitad del siglo XIX. Para ello problematizaré la disputa de sentido de sus cultores -plasmada en su prensa- respecto a qué estética suscribir, la cual puede entenderse como un campo dialógico de tensión que denomino tradición (africanía) versus modernidad (europeísmo).
Los escasos estudios sobre el discurso afroargentino -en tanto literatura menor en un idioma mayor- se centraron en demostrar la existencia de un corpus sui géneris de matriz africana. Ello fue importante para dar cuenta de una tradición desconocida (cuando no ignorada) basada en una estética de la diferencia, dada la pervivencia, recreación e, incluso, invención de una retórica que remitía a lo africano y denunciaba la esclavitud. Por mi parte, considero que dicha estética no fue la regla sino la excepción, pues si la redimensionamos en el corpus que la contiene advertimos que el común denominador era una general suscripción a los valores de corte europeo del proyecto de nación que venían ganando consenso por presión mancomunada del cuerpo gobernante, la elite, la prensa y la intelectualidad blanca. Atento a la ingeniosidad académica para escribir términos maximizando su plasticidad significante, denominaré a esta modalidad estética de la (in)diferencia, la cual no es más que un redimensionamiento en clave local de la estrategia de mimetismo de Homi Bhabha (1994). Con ella abogo por un equilibrio entre las perspectivas eurocentristas y afrocentristas en el análisis del discurso poscolonial llevado a la situación local. En esta perspectiva, el estudio de las canciones de las sociedades carnavalescas permitirá problematizar la emergencia de un nuevo sujeto histórico, el criollo o mestizo, producto de la síntesis biológico- cultural que signó la occidentalización de América a partir de la intrusión europea. En conjunción con la estética de la diferencia, tal modalidad ayudará, entre otras cuestiones, a comprender mejor géneros musicales por entonces embrionarios como el tango, cuya complejidad respecto a su africanía aún suscita debates tan acalorados como carentes de sustento teórico.

La fiesta es una de las expresiones humanas que recoge toda la riqueza de
las vivencias ancestrales, y a la vez es la proyección de los anhelos de quienes la
celebran. Es una de las realidades que hay que vivirlas antes que describirla.
Corpus Christi, fiesta destacada en la provincia de Cotopaxi, constituye una de
las expresiones populares que ha trascendido en el tiempo y que guarda celosamente
sus características folklóricas que la han convertido en el emblema de la cultura
pujilense. Cada uno de sus personajes, entre los que destaca el “danzante”, con
sus diversos, imponentes y coloridos atuendos, muestra la riqueza del territorio, la
fortaleza del hombre y la generosidad de sus mujeres.
El objetivo principal de este trabajo es identificar la trascendencia, a lo largo
de la historia ecuatoriana, de la celebración de la Fiesta de las Octavas de Corpus
Christi. Esta investigación presenta información relacionada con la fiesta como:
origen, características y personajes. Además, los resultados del estudio y análisis del
conocimiento y opiniones de los asistentes a esta celebración religiosa-pagana en
Pujilí, ciudad que ha mantenido esta tradición.

En este artículo analizo la dimensión discursiva de las canciones de las sociedades carnavalescas afroporteñas de la segunda mitad del siglo XIX. Para ello problematizaré la disputa de sentido de sus cultores -plasmada en su prensa- respecto a qué estética suscribir, la cual puede entenderse como un campo dialógico de tensión que denomino tradición (africanía) versus modernidad (europeísmo). Los escasos estudios sobre el discurso afroargentino -en tanto literatura menor en un idioma mayor- se centraron en demostrar la existencia de un corpus sui géneris de matriz africana. Ello fue importante para dar cuenta de una tradición desconocida (cuando no ignorada) basada en una estética de la diferencia, dada la pervivencia, recreación e, incluso, invención de una retórica que remitía a lo africano y denunciaba la esclavitud. Por mi parte, considero que dicha estética no fue la regla sino la excepción, pues si la redimensionamos en el corpus que la contiene advertimos que el común denominador era una general suscripción a los valores de corte europeo del proyecto de nación que venían ganando consenso por presión mancomunada del cuerpo gobernante, la elite, la prensa y la intelectualidad blanca. Atento a la ingeniosidad académica para escribir términos maximizando su plasticidad significante, denominaré a esta modalidad estética de la (in)diferencia, la cual no es más que un redimensionamiento en clave local de la estrategia de mimetismo de Homi Bhabha (1994). Con ella abogo por un equilibrio entre las perspectivas eurocentristas y afrocentristas en el análisis del discurso poscolonial llevado a la situación local. En esta perspectiva, el estudio de las canciones de las sociedades carnavalescas permitirá problematizar la emergencia de un nuevo sujeto histórico, el criollo o mestizo, producto de la síntesis biológico- cultural que signó la occidentalización de América a partir de la intrusión europea. En conjunción con la estética de la diferencia, tal modalidad ayudará, entre otras cuestiones, a comprender mejor géneros musicales por entonces embrionarios como el tango, cuya complejidad respecto a su africanía aún suscita debates tan acalorados como carentes de sustento teórico.

La tendencia homogeneizadora cultural de la fase avanzada del capitalismo actual ha dado lugar al surgimiento de identidades locales, tradicionales en contextos rurales y periurbanos. Mosquey es una comunidad que ha sido presionada para pasar de la vida rural a la urbana a un ritmo acelerado, incluso con la resistencia a ser integrados y disueltos culturalmente en el crecimiento urbano de la capital del municipio de Boconó. Sin embargo, carece de memoria histórica colectiva, de su herencia cuyca solo quedó su toponimia, no posee ningún patrimonio tangible o intangible significativo, por lo tanto, en los últimos años ha reunido diversas tradiciones andinas en una
manifestación artística religiosa sincrética que ha sido denominado “Las Negreras” como respuesta al proceso de colonialidad-modernidad
que ha sido un objetivo desde el siglo XVI. Las Negreras de Mosquey se han convertido en un elemento de sometimiento de identidad entre las
comunidades y sectores que conforman la antigua parroquia rural que se convierte vertiginosamente en urbana
Identidad local, Manifestaciones artísticas religiosas sincréticas, surgimiento de nuevas identidades, pensamiento fronterizo