Аристотель

Аннотация. Рассматривается логико-философское учение софистов, которое, по мнению ряда современных исследователей, было более философским, чем это призна-вали их античные критики. Сравнение положений герменевтики Аристотеля с сохранив-шимися фрагментами Протагора и Горгия показывает, что учение софистов представ-ляло собой своеобразную целостную философию, которая во многом предвосхитила фи-лософию диалога XX в. Несмотря на то, что философия Платона и Аристотеля пыталась преодолеть релятивизм и антионтологизм софистического учения, но некоторые элементы его диалогизма сохранились в последующей философии в диалектике и рито-рике. Первое, на что стоит обратить внимание-это различие между диалогической формой изложения философии у Платона и диалогом как фундаментальным основанием мышления, которое мы обнаруживаем у софистов. Сохраненный в диалектике Платона и риторике Аристотеля диалогизм оказывается скорее техническим методом убеждения собеседника, чем герменевтическим основанием, которым он является в философии диалога и в методе сократической дискуссии. Лингвистический поворот, который про-изошел в философии XX в. включает в себя не только повышенный интерес к языку и точности выражения. Не менее важна новая постановка вопроса о природе языка. Является ли язык инструментом формулировки мысли, как это полагал Аристотель и вслед за ним представители современной аналитической философии, или он обладает собственным фундаментальным статусом, как это считают представители философии диалога? В данном контексте для философии диалога очень важно найти в мышлении досократиков предшественников, которые уже две с половиной тысячи лет назад наме-тили пути для современной мысли. Во второй части статьи рассматриваются формы © Дворкин И., 2021 This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/

В статье рассматривается концепция сознательного выбора в философии Аристотеля. Ставится цель, показать актуальность подхода Аристотеля к пониманию человеческой деятельности и практики принятия решения.
Посредством анализа структуры деятельности в философии Аристотеля понятие «сознательный выбор» сопоставляется с понятием «принятие решений», определяется внерациональная составляющая сознательного выбора и его роль в процессе становления человека. Способность к сознательному выбору/принятию решений определяется как сущностная характеристика человека и основной элемент его деятельности. Анализируются факторы цели и личностного развития в реализации сознательного выбора.
Делается вывод, что подход Аристотеля позволяет избежать излишней рационализации принятия решений, раскрывает процесс принятия решений как сложное действие, результирующее рациональные, иррациональные, индивидуальные, видовые качества субъекта деятельности.

TITLE: Whether mysticism is antagonistic with logic? (Against one hypothesis on the features of traditional Indian culture).
ABSTRACT: This article criticizes historical-philosophical and historical-cultural thesis according to which the institualization of logic in India did not occur due to the wide-spread popularity of practice of “supernormal abilities” in religious-philosophical systems of ancient India. The first argument against the thesis is using in ancient Indian philosophy some concepts using in modern formal logic. The concepts sometimes used as one of the methods of development of “supernormal abilities”. In the author’s opinion the thesis criticized is based on opposition between “rationalism” and “mysticism” understood in peculiar way. As the argument against the relevancy of the opposition the author considers the role of logic and logically constructed “mathematics” in Platon’s and his successors’ soteriology.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
РЕЗЮМЕ: В статье критикуется историко-философский и историко-культурный тезис о том, что в Индии институциолизация логики не произошла по причине излишнего распространения в древнеиндийских религиозно-философских системах учения о «сверхспособностях». В качестве первого контраргумента автор указывает, что некоторые представления, используемые в современной формальной логике, использовались еще в древнеиндийских религиозно-философских практиках как раз как одно из средств развития «сверхспособностей». По мнению автора, критикуемый тезис опирается на противопоставление особым образом понимаемых «рационализма» и «мистицизма». В качестве аргумента против постулирования несовместимости «рационализма» и «мистицизма» автор рассматривает роль логики и логически конструируемой «математики» в сотериологии Платона и его последователей.