SYMPOSIUM
giu-ago 2010 (anno 3, nr 11)
di Carmelo Muscato
Dipartimento di Scienze Cognitive e della
Formazione, Università di Messina
PLATO NE
N EUROSCIENZIATO
I
n un dei settori più recenti e innovativi della ricerca
scientifica, la neuroscienza, capita di incontrare qualche
riferimento alla filosofia antica. Per esempio riguardo
all’organizzazione e al funzionamento del cervello, quando
si parla di processi cognitivi e processi affettivi, si dice che
tale distinzione storicamente può essere fatta risalire a
Platone. È così che Colin Camerer (2008), ma non è l’unico,
paragona i due tipi di processi ai due cavalli del celebre
mito del “Cocchio alato” del Fedro. A dire il vero si tratta di
un paragone quanto meno approssimativo, e quando
Camerer interpreta i due cavalli come “la ragione e le passioni” (p. 16), ciò corrisponde molto poco al testo platonico.
Infatti se è plausibile riferirsi al cavallo nero come alle passioni, è molto più discutibile paragonare il cavallo bianco
alla ragione. Di esso Platone dice che “è amico dell’opinione verace; lo si guida senza frusta solo con l’incitamento e
la ragione” (Fedro 253e). Quindi, se lo si guida con la ragione, non può essere esso stesso la ragione. L’errore di
Camerer diventa più evidente se prendiamo in considerazione altri luoghi in cui Platone parla dell’anima, anzitutto
nella Repubblica. Come è noto, il mito del Fedro corrisponde
pienamente alla tripartizione dell’anima che Platone fa
nella Repubblica; in particolare il logos corrisponde all’auriga, il thymos corrisponde al cavallo bianco, infine l’epithymia
corrisponde al cavallo nero. Ora, è bensì vero che Platone
anche nella Repubblica dice che il thymos per natura è alleato del logos, tuttavia è altrettanto vero che egli dà di esso
un’immagine che difficilmente si può
far corrispondere alla ragione. E ciò
risulta molto chiaro se si considera il
procedimento attraverso cui vengono
individuate queste tre parti. Innanzitutto, dice Platone, è a tutti chiaro che
c’è nell’anima una parte appetitiva (epithymia) con la quale si desidera e si
prova fame, sete e gli altri istinti (437d);
ma è anche facile accorgersi che c’è
pure una parte razionale (logos), grazie
alla quale a volte, per esempio, pur provando fame è possibile che si rifiuti il
cibo perché la ragione si oppone (439ac). Infine c’è una parte irascibile (thymos) con la quale ci si adira e si prova
sdegno; a tutta prima questa parte sembrerebbe simile a quella appetitiva, ma
a rifletterci bene, non è così (439e).
Quindi, posta la distinzione che più facilmente salta agli
occhi, quella tra logos ed epithymia, per individuare il thymos
Platone procede a una spiegazione più lunga, proprio perché esso potrebbe essere scambiato con l’epithymia. Pertanto
è difficile immaginare come l’anima irascibile, e quindi il
cavallo bianco del Fedro, possa essere paragonato alla ragione, quando Platone non solo la distingue dall’anima razionale, ma aggiunge anche che, trovandosi in mezzo tra logos
ed epithymia, e quindi tra ragione e passioni, potrebbe essere confusa non tanto con la prima quanto con la seconda.
Tuttavia se la citazione di Camerer, che naturalmente
non ha alcuna pretesa di fornire una corretta interpretazione di Platone, si rivela poco plausibile, questo però non
significa che in generale sia inutile e ozioso porre la questione delle relazioni tra Platone e la neuroscienza, poiché , al
di là di richiami generici come quello osservato, ci sono altri
punti del testo platonico che possono essere richiamati in
causa all’interno della neuroscienza in modo più significativo.
Per esempio Earl K. Miller e Jonathan D. Cohen (2001),
descrivendo il funzionamento della corteccia prefrontale,
affermano che essa non interviene nell’esecuzione di semplici comportamenti automatici. “Questo tipo di comportamenti automatici possono essere pensati come basati principalmente su processi “bottom-up”, cioè determinati in
gran parte dalla natura degli stimoli sensoriali e implementati su percorsi neurali che collegano tali stimoli con le
risposte corrispondenti. Per contro, la
corteccia prefrontale è importante
quando è richiesto un processo “topdown”, cioè quando il comportamento
deve essere guidato da stati interni o
intenzioni” (p. 168). Per spiegare questa distinzione gli autori richiamano il
caso dell’effetto Stroop (che prende il
nome da John Ridley Stroop che lo scoprì nel 1935), che è un esempio di variazione dei tempi di reazione nell’esecuzione di un compito, a seconda del
tipo di processo cognitivo richiesto. Lo
Stroop test è un compito in cui i soggetti devono pronunciare delle parole o il
nome del colore in cui sono scritte le
parole. Quindi si tratta di un compito
che richiede di prestare attenzione
selettivamente a una caratteristica, spe-
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cialmente quando, dovendo nominare il colore, si presenta
un stimolo conflittuale (ad esempio, quando la parola
VERDE è visualizzata in rosso), perché in questo caso c’è
una forte e prepotente tendenza a leggere la parola –
‘verde’ –, che entra in concorrenza con la risposta al colore
– ‘rosso’. E ciò appunto richiede un processo “top-down”,
ossia un controllo cognitivo che consente di selezionare l’attributo più debole ma più rilevante in una situazione di
competizione con un attributo più forte ma irrilevante
rispetto al compito. Ed è per questo che pazienti con danni
alla corteccia prefrontale manifestano difficoltà ad eseguire
questo compito (pp.168-170).
Ciò richiama da vicino quanto Platone dice nel VII libro
della Repubblica:
Se osservi, tra gli oggetti sensibili alcuni non invitano l’intellezione a indagare, perché basta il giudizio che ne dà la sensazione, altri invece la sollecitano in tutti i modi a indagare, perché la
sensazione non offre conclusioni sane. – È chiaro, rispose, che
stai parlando degli oggetti in prospettiva e di quelli dipinti
a chiaroscuro. - Non hai afferrato bene, dissi, il mio pensiero. – Allora, di quali oggetti parli?, chiese. – Gli oggetti, feci
io, che non invitano l’intellezione ad agire sono tutti quelli che
non producono nel contempo una sensazione opposta; quelli che
la producono, li considero oggetti che la invitano ad agire, tutte le
volte che, venendo da vicino o da lontano, la sensazione indichi
indifferentemente un oggetto o l’opposto (523b-c).
Se questo è un argomento che mette a fuoco più che altro
l’aspetto più strettamente epistemologico della distinzione
fra processi di alto livello e processi di basso livello, dove
pertanto Platone non specifica che i processi top down includono anche componenti emozionali, c’è però un’altra trattazione della distinzione, più articolata, nella quale è possibile rintracciare punti di contatto tra Platone e la neuroscienza, che riguarda la concezione del piacere nel Filebo. In
particolare la distinzione platonica tra piacere puro e piacere misto può essere collegata alla distinzione tra wanting e
liking, ossia tra la fase appetitiva e quella consumatoria del
piacere. Tale distinzione è emersa con chiarezza dallo studio sulla funzione della dopamina nel meccanismo della
ricompensa. Infatti il meccanismo della ricompensa si basa
sulla gratificazione o sul piacere che uno stimolo è in grado
di produrre, per cui si è discusso a lungo se alla dopamina,
che è un neurotrasmettitore, potesse essere attribuita o
meno il ruolo di mediatore del piacere.
In quest’ambito è stata a lungo
dominante l’ipotesi “edonica” formulata negli anni Ottanta da Roy
Wise (1980), secondo cui la dopamina sarebbe essenzialmente un neurotrasmettitore del piacere dell’area
cerebrale denominata nucleo accumbens. Questa ipotesi si basava sull’osservazione che molte ricompense
legate al piacere che vanno dal cibo,
sesso e droghe alle ricompense sociali e cognitive, attivano i sistemi
dopaminici del mesolimbico, dove
appunto si trova il nucleo accumbens.
A questa ipotesi era correlata quella
della cosiddetta “anedonia”, ossia
l’incapacità di provare piacere,
dovuta alla disfunzione della dopamina. Infatti Wise (1982) notava che
la soppressione dei neurotrasmetti-
tori di dopamina fa deteriorare o scomparire l’abilità di un
animale a motivare comportamenti volti ad acquisire
ricompense.
Tuttavia studi successivi hanno mostrato l’infondatezza
di questa ipotesi. In particolare K.C. Berridge e T.E.
Robinson (1998), dopo aver inibito il sistema dopaminergico attraverso lesioni provocate farmacologicamente, hanno
mostrato che in ratti con una lesione massiva che aveva
distrutto il 99% della dopamina sia nell’accumbens sia nel
neo striato, non si registra alcun effetto rilevabile sull’impatto edonico del gusto. Pertanto gli autori ne conclusero
che la dopamina non era necessaria per le normali reazioni
di piacere alla dolcezza. Anche nell’uomo non vale l’equazione dopamina = piacere. Infatti pazienti con il morbo di
Parkinson, che presentano un deterioramento della dopamina, hanno mostrato di avere un capacità di provare piacere per ricompense di cibo dolce che rientra nella norma
(Kent C. Berridge2007). Per questa ragione Berridge e
Robinson hanno formulato una teoria alternativa a quella
dell’anedonia di Wise, che attribuisce alla dopamina una
funzione nella ricompensa, legata essenzialmente a fasi
anticipatorie, appetitive o d’approccio del comportamento
motivato. Più precisamente questa teoria attribuisce alla
dopamina mesocorticolimbica un peculiare ruolo nell’ambito del sistema della ricompensa e, cioè, la mediazione
della “salienza motivazionale” (o dell’incentivo).
Questo approccio perciò distingue due tipi di piaceri: il
liking, che è il piacere che l’animale può trarre dallo stimolo, e il wanting, che è la ricerca dello stimolo che viene
messa in atto dalla salienza dell’incentivo piacevole.
Mentre il primo riguarda l’impatto edonico, e corrisponde
alla fase consumatoria del piacere, il wanting, riguarda la
fase appetitiva, e consiste in uno stato di euforia e di eccitazione che rinforza e sostiene il comportamento di ricerca e
di approccio all’oggetto del desiderio. Inoltre esso presenta un meccanismo analogo a quello che sta alla
base anche dei disturbi della motivazione caratterizzati da compulsione,
come il gioco d’azzardo patologico o
i disturbi del comportamento alimentare, ecc.
È interessante notare come questa
sofisticata distinzione all’interno del
concetto di piacere presenti delle
analogie con il Filebo platonico.
Innanzitutto Platone è consapevole
che proponendo di operare una
distinzione concettuale all’interno
del piacere sta affermando qualcosa
che va contro il comune sentire.
Infatti le parole di Socrate, che si preoccupa di stabilire una distinzione
fra i piaceri, trovano la resistenza del
suo interlocutore, Protarco, il quale
tenta di sminuire il tentativo di Socrate,
ammettendo che i piaceri possono essere
di diversi tipi, ma sono comunque tutti
piaceri, e rendendo perciò necessaria una
più lunga dimostrazione sulla necessità di
operare una distinzione fra i piaceri (12ce). Più sotto tale distinzione viene sottolineata da Platone attraverso l’impiego del
termine “idea”, in quanto, a suo avviso,
dietro quello chiamiamo “piacere” in realtà si nascondono due idee distinte, ossia
piaceri puri e piaceri misti a dolori (51e).
La maggiore attenzione è rivolta da
Platone all’analisi dei piaceri misti, come
alla parte del piacere più visibile e che si
manifesta con maggior intensità. Ciò che caratterizza questo tipo di piacere è essenzialmente il fatto che esso nasce
dal desiderio:
“SOCR […] Non sono forse superiori quei piaceri che sono pure preceduti dai più grandi desideri? PROT. Questo è vero. SOCR. E non
è vero forse che i febbricitanti e coloro che hanno malattie
accompagnate da febbre più dei sani hanno sete, freddo e tutte
le affezioni che sono soliti provare nel corpo? Non sono più dei
sani stretti dai bisogni e nell’essere soddisfatti non provano
piaceri più forti?” (45b).
“SOCR. Esamina allora i piaceri delle malattie che dirò, quale è
il modo secondo cui si verificano. PROT. Quali? SOCR. Parlo
dei piaceri delle malattie ripugnanti, piaceri che quegli uomini difficili di cui parlammo assolutamente detestano. PROT. Quali? SOCR.
Per esempio il sollievo che viene ai malati di scabbia dal grattarsi e
tutti gli analoghi casi che non hanno bisogno d’altra cura. Questa
affezione infatti che allora si verifica in noi come dovremo definirla,
per gli dèi? Piacere o dolore? PROT. Questa cosa, dico io, Socrate,
pare che sia un male misto” (46a-b).
Questa descrizione del piacere dunque presenta il carattere appetitivo di quello che precedentemente abbiamo
visto essere definito wanting: esso è preceduto da desiderio
e presuppone una condizione di disagio (per questo
Platone dice di esso che è misto al dolore) rispetto a cui il
piacere costituisce un sollievo. È interessante inoltre osservare la spiegazione della genesi del desiderio che dà
Platone: se il desiderio è una mancanza, allora il desiderio
non nasce dalla sensazione di cui si è affetti ma dall’affezione opposta, che pertanto deve essere richiamata dalla
memoria. Per esempio quando si ha sete non si desidera ciò
che si sta provando: infatti avere sete è “essere vuoto” e si
desidera bere che è un “riempimento”. Per questo Platone
dice che mentre vi sono piaceri e dolori del corpo e altri dell’anima, il desiderio invece è proprio solo dell’anima, perché esso è legato necessariamente alla memoria (34e-35c).
Questo richiamo alla memoria quindi dà ragione anche
della componente motivazionale, cioè dell’aspettativa e
della pianificazione, che abbiamo visto andare perduta nei
soggetti con disfunzione al sistema dopaminico.
Ma sebbene questo sia l’aspetto più vistoso del piacere,
non tutti i piaceri sono di questo tipo: “io non credo – dice
Platone – assolutamente a quelli che sostengono che tutti i
piaceri sono una tregua al dolore” (51a), infatti esiste anche
un genere di piaceri puri, e sono quelli “in cui non vi sia
dolorosa sensibilità del bisogno e che invece ci fanno sensibili alla soddisfazione, soddisfazione piacevole e scevra di
ogni sofferenza” (51b). Pertanto conclude Platone: “Per il
fatto che in essi […] non si mescolano di necessità dei dolo-
ri, ovunque e in qualsiasi caso ciò avvenga
per noi, io li pongo tutti su di un piano che
fa da esatto contrapposto a quelli di
prima” (51e).
Quindi, in maniera analoga a quanto
abbiamo visto sopra per il concetto di
liking, Platone identifica i piaceri puri con
il piacere propriamente detto, sostenendo
che i piaceri misti “sono tali solo nell’opinione e non affatto reali”, poiché nonostante siano i più numerosi e i più appariscenti, di fatto “sono mescolati e confusi
coi dolori e colla tregua delle più gravi
pene in relazione sia al male del corpo che
dell’anima” (51b).
In conclusione mi sembra che da queste considerazioni
emergano buone ragioni per considerare i rapporti tra
Platone e la neuroscienza, distanti sulla carta, come fonte di
stimolo per ulteriori approfondimenti in entrambe le direzioni. Naturalmente un tale approccio per essere proficuo
richiede di non porsi le solite, banali, questioni, come quella se la neuroscienza conferma o smentisce Platone o se
Platone abbia in qualche misura anticipato le scoperte della
neuroscienza, come solo provocatoriamente recita il titolo
di questo contributo.
E ovviamente non servono nemmeno i richiami generici,
che danno l’impressione di citazione decorative*.
Riferimenti bibliografici
-Platone, Opere Comlete, Roma-Bari 1992-2003.
-Berridge K.C.-Robinson T.E., “What is the role of dopamine in reward: hedonic impact, reward learning, or incentive salience?” Brain Research Reviews 28, 1998. pp. 309-369.
-Berridge Kent C., “The debate over dopamine’s role in
reward: the case for incentive salience”. Psychopharmacology, 191, 2007, pp. 391-431.
-Camerer Colin, Neuroeconomia, Milano 2008.
-Miller Earl K. - Cohen Jonathan D., “An Integrative Theory
of Prefrontal Cortex Function”. Annual Review of
Neuroscience, 24 - Marzo 2001, pp. 167-202.
-Wise Roy, “The dopamine synapse and the notion of ‘pleasure centers’ in the brain”. Trends in Neurosciences, 3, Aprile
1980, pp. 91-95.
-Wise Roy, “Neuroleptics and operant behavior: the anhedonia hypothesis”. Behavioral. Brain Science. 5, 1982, pp. 3987.
* Questo testo è soggetto a una licenza Creative Commons by-sa.
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