Sebastián Chun

Desde un futuro anterior el pensamiento de la deconstrucción asedia a la filosofía del martillo nietzscheana, ya que nos permite re-escribirla a partir de la nueva perspectiva que inaugura. En este artículo nos proponemos abordar principalmente los trabajos de Nietzsche Sobre verdad y mentira en sentido extramoral y Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida, para analizar el modo en que, en estos textos tempranos, la escritura derridiana reconfigura el entramado filosófico nietzscheano.

El Curso de lingüística general de Saussure representa un hito en la historia del pensamiento occidental, pero el sistema que allí intenta esbozarse no está exento de problemas que impiden su consolidación. Estos restos sentencian el fracasodel abordaje positivista de la lengua como objeto de una ciencia rigurosa y abren así a otros modos de relacionarnos con el lenguaje. En el presente trabajo nos proponemos hacer una lectura crítica de Saussure para así conducir nuestro análisis hacia el abordaje ontológico del habla que realiza Heidegger y la concepción de la archi-escritura derridiana como estructura de toda experiencia en general.

El presente artículo parte del análisis de los primeros capítulos de El Capital para luego mostrar el vínculo existente entre la estructura de la sociedad regida por el modo de producción capitalista expuesta por Marx y la primera mitad de Ser y tiempo. De este modo se realizará una crítica a Heidegger poniendo el acento en la relación instrumentalizadora que el Dasein en su cotidianidad de término medio establece con toda alteridad. A su vez, en tanto la caída se expone como un existenciario, las consecuencias del imperio de la lógica del intercambio se proyectan sobre las posibilidades éticas y políticas que se inferirán del pensamiento heideggeriano. Si las raíces ónticas de la analítica existenciaria determinan definitivamente a la ontología, ésta no escapa a la voluntad de dominio propia de la subjetividad moderna. Por lo tanto, desde esta perspectiva se podrá alcanzar por otro camino la crítica que Lévinas realiza a Heidegger.

¿Qué es la invención? ¿Cuál es su relación con la tradición que viene a interrumpir? Estas preguntas guiarán el recorrido aquí propuesto, en el cual una concepción clásica de la invención, que acentúa su carácter novedoso y disruptivo, será puesta en cuestión. La reflexión sobre la vanguardia en Adorno y Horkheimer, la búsqueda de un poder destituyente por parte de Agamben y la concepción de la escritura desplegada por Borges nos servirán de preámbulos al análisis que realiza Derrida de la invención imposible. Este itinerario nos permitirá articular estética y política, en la búsqueda de un pensamiento emancipatorio que anuncie la invención de otro modo de lo político.

What is invention? What´s its relationship with the tradition which invention comes to interrupt? This questions will guide the itinerary we propose. Through its de-velopement, the classic understanding of the invention, that points out its original and disruptive character, will be questioned. The consideration of the avant-garde of Adorno and Horkheimer, the seek on a destituent power of Agamben and Borges´conceptionBorges´conception of writing will be the preamble to the analysis of the impossible invention made by Derrida. In this tour esthetics and politics may be articulated, in order to find an emancipatory thought which announces otherwise than politics.

El fantasma del “fin del trabajo” es una de las principales amenazas que asedian a las democracias liberales contemporáneas. Desde una perspectiva que reivindica la producción de desempleo como aliciente para la profundización del darwinismo social  o su contracara crítica, que señala el irreconciliable antagonismo entre la economía real y los mercados financieros, la doxa mediática nos alarma ante la inminente pérdida de un modo de vida ya perimido.
Pero, ¿sabemos qué es el trabajo y qué es el desempleo? Preguntas fundamentales que intentaremos responder partiendo de una tradición marxista para llegar al pensamiento de la deconstrucción, para así preparar la llegada del espectro que desde siempre habita entre dos, poniendo en crisis el límite que permite construir esa oposición y, a la vez, haciendo estallar la propia unidad que se posiciona a uno y otro lado de la frontera.

The ghost of “the end of work” is one of the main threats that haunts contemporary liberal democracies. From the perspective that claims the production of unemployment as a promotion of social darwinism or its opposite critique of the irreconcilable antagonism between the real economy and the financial markets, the medias´s doxa announces the imminent lost of an expired form of life.
But do we know what work and unemployment are? We are looking for an answer to these fundamental questions  from the marxist tradition to the deconstructive thought, by preparing to welcome the spectre that always dwells between two. This ghost puts in doubt the limit that builds the opposition between work and unemployment and, at the same time,  blows up the proper unity that positions itself in both sides of the border.

Desde una tradición que responde a la lógica oposicional aristotélica el silencio es con-siderado como único y absoluto, en su rechazo unívoco al habla. Sin embargo, sostener una frontera clara y distinta entre ambas instancias resulta problemático desde que se reconoce que el silencio es plural. Hay múltiples modos del silencio, uno de los cuales habla más que el enunciado más elocuente desde que confirma su oposición al discurso lógico y racional. Otro silencio, que aquí nos interesará analizar en detalle, es aquel que escapa al principio de no-contradicción, es decir, que habla guardando silencio y cuestionando la univocidad del sen-tido, para así abrir la posibilidad de pensar en otro modo de lo político. Lévinas, Blanchot y Derrida serán los nombres propios que guiarán nuestro recorrido por este frágil itinerario, que solo puede atravesarse traicionando, mediante la escritura, ese silencio aquí anunciado.

Since the tradition that responses to the Aristotle´s opositional logic, silence is considered unique and absolute as it univocally rejects speaking. Nevertheless it´s problematic to hold a clear and distinct frontier between silence and speaking since one recognizes that the silence is plural. There are multiple ways of silence, one of which speaks more than the most eloquent speech, because it confirms its opposition to the logical and rational discourse. The other silence that will be analysed here in detail is beyond the non contradiction principle. In other words, this silence speaks keeping silent and questioning the only meaning in order to open the possibility of thinking in another way of politics. Lévinas, Blanchot and Derrida will be the proper names that will lead our travel through this fragile itinerary and the only way through is to betray by writing the silence here announced.

Este artículo analiza el carácter espectral del hambre, en tanto resto incontenible de conflictividad social que no puede ser confesado por el orden liberal ni aplacado por el aparato represivo de Estado. Decidir quién come y quién no es lo propio de lo político, instancia sacrificial que no se agota en el mundo gobernado por el mercado. Derrida nos invita a dejar de lado la pretendida inocencia, reconocer que somos responsables ante el hambre de cualquier/absolutamente otro, para hacer lugar a la llegada de esa “democracia por venir” que sueña con sacrificar el sacrificio.

Artículo publicado en la revista Haciendo Cine en el 2008. Ante la tormenta de estrenos provenientes de los grandes de la animación digital, Hayao Miyazaki se mantiene fiel a la escuela del dibujo tradicional. Sin embargo, resulta difícil tildarlo de ser un autor conservador, ya que sus films se despliegan en la apuesta por un arte cinematográfico que rompa los lazos con las películas clásicas infantiles. Para aquellos que sueñan con un cine diferente para nuestros niños, es inevitable reservar un lugar en el aula del maestro nipón.

En este artículo se reconstruye la crítica realizada por Rorty, Habermas y Gadamer al pensamiento de Derrida. Esta crítica parte de la supuesta disolución de los límites entre filosofía y literatura para así señalar la imposibilidad de cualquier discurso una vez reconocido el carácter metafórico de todo lenguaje. Rechazar el logocentrismo sería entonces para Derrida una propuesta paradójica, ya que su propia filosofía no escaparía a las redes de la tradición metafísica. Consideramos que Derrida sostiene la imposibilidad de dar ese paso más allá de la metafísica, aunque en el plano ético y político será donde la diferencia con sus detractores tomará toda su relevancia. Optar por otra escritura, otro lenguaje y otra filosofía, será una forma de hospitalidad hacia ese otro siempre por venir, y no un ejercicio ocioso y autocomplaciente.

In this paper I reconstruct the critique made to Derrida´s thought by Rorty, Habermas and Gadamer. Their critique starting point is the assumed dissolution of the limits between philosophy and literature, in order to point out that once the metaphorical character is conceded every speech becomes imposible. According to Derrida, the fact of rejecting the logocentrism would be a paradoxical proposal, since his own philosophy would not escape from the reach of the metaphysical tradition. On our behalf, we consider that Derrida himself asserts the impossibility of taking the step beyond metaphysics. Even though, the difference between him and his detractors, in the ethical and political field, will reveal itself as relevant. The option for another writing, another language and another philosophy will be a kind of hospitality towards that other always to come, and not a lazy and self-complacent practice.

No puede atribuirse a Agamben el ser el destinatario exclusivo de un dispositivo crítico más que recurrente, el cual consta de dos pasos. El primero busca desarticular un pensamiento en dos instancias extrañas entre sí, siendo siempre el objetivo último de dicha estrategia señalar el vuelco que un autor realizaría en un momento determinado de su trayectoria hacia la cuestión política, abriendo así un abismo insuperable con relación a las cuestiones previamente abordadas. El segundo paso viene a reafirmar el anterior, precisamente al poner el acento en la filosofía política actualizada por el pensador en cuestión, para así disolver su eficacia y restituirla a un ámbito ajeno al mundo de la praxis, como por ejemplo el de la estética. Un caso paradigmático de tan gastado mecanismo hermenéutico lo encontramos en las infinitas críticas al pensamiento político de Derrida, quien, dicho sea de paso, asediará todo el presente ensayo. Y será útil aquí repasar rápidamente una de estas críticas, encarnada en la figura de Toni Negri, ya que en su trabajo “La sonrisa del espectro”  despliega con rigor el esquema aquí bosquejado. Pero también será interesante recurrir a este texto porque la respuesta que reenvia Derrida hecha luz sobre las cuestiones que aquí nos interesan elaborar, no porque Agamben no pueda por sí sólo dar una respuesta a las críticas recibidas, pero sí porque es en el autor franco-magrebí donde se explicita cierta herencia no reconocida.

La historia y su eterna repetición nos muestran como la política y la muerte suelen ir de la mano, no sólo por relacionarse como una causa con su efecto, sino por subyacer a toda posición política una filosofía de la muerte más o menos explícita. En el presente trabajo intentaremos analizar dos concepciones opuestas de la muerte, que nos conducirán por recorridos signados por algunos de los más importantes pensadores del siglo XX.. El primer derrotero, donde la muerte será entendida como la "posibilidad de lo imposible", partirá de la instrumentalización del otro y el privilegio de la muerte propia en la ontología heideggeriana, hasta llegar a la lógica soberana y el concepto de lo político expuestos por Schmitt. La segunda perspectiva, que define a la muerte como la "imposibilidad de lo posible", comenzará con la ética de la alteridad radical levinasiana, pasando por la relectura que hace de ella Blanchot, para alcanzar finalmente la concepción política derridiana. Aquí la muerte que importará será la del otro, poniendo en cuestión la voluntad de dominio propia de la subjetividad moderna, de la cual los primeros autores se revelan deudores.

History and its eternal return show the connection between politics and death. This is not just a cause and effect connection, but a more fundamental one: a more or less explicit philosophy of death underlies every political position. The present article analyses two opposite conceptions of death in some of the most important philosophers of the last century. The first part, where death is understood as the "possibility of the impossible", starts with the instrumentalization of the other and the privilege of our own death in Heidegger's ontology, and ends with the logic of sovereignty and the concept of the political as Schmitt exposed. The second perspective, where death is defined as the "impossibility of the possible", begins with Lévinas' ethics of the absolute alterity, goes through the reformulation of this thoughts made by Blanchot, and ends with Derrida's political conception. Here, the other's death will be the most important one. Then, the dominating will, essential to the modern subjectivity, will be questioned, and so the authors mentioned first.

Si buscamos un ideal de lenguaje que recorra toda la tradición filosófica, rápidamente nos encontramos con un paradigma lingüístico regido por el imperio de la lógica, cuya ley instaura el límite entre lo racional y el vacío silencio. Sin embargo, no podemos ignorar otra lógica que ha fisurado esa razón monolítica, abriendo la posibilidad de otro modo de pensar y también de pensar lo otro. Blanchot ha sido uno de los mayores exponentes de esta otra racionalidad, recibiendo una gran influencia de Kafka y acercando así su pensamiento a la literatura para así, quizá, pensar en el afuera.

If we look for the ideal of language that goes through the philosophical tradition, we immediately find the linguistic paradigm ruled by the logical empire. This one sets the limit between reason and the meaningless silence. Nevertheless, we can´t ignore the other logic that has fissured the monolithic rationality, opening the possibilities of other way of thinking and also thinking the other. Blanchot has been one of the most important exponents of that other reason and has received Kafka´s great influence, so bringing his thought to literature perhaps made Blanchot think of the outside.

El propósito de este artículo es analizar la crítica que Enrique Dussel realiza al pensamiento de Emmanuel Lévinas a partir de la imposibilidad de alcanzar una traducción política del mismo, para luego rastrear la proyección de esta misma crítica a la “democracia por venir” derridiana. A partir de aquí señalaremos la cercanía de esta lectura con la de autores como Rorty, Habermas o Negri. Luego intentaremos resolver esa ruptura entre la ética de la alteridad radical y un “proyecto” político efectivo desde la perspectiva de la deconstrucción derridiana, reconociendo los puntos de contacto con la propuesta del propio Dussel.

Nos proponemos abordar en primer lugar la crítica que Negri realiza a Derrida a partir de su texto Espectros de Marx, la cual consta de dos instancias: por un lado, Derrida caería preso de la misma ontología que intenta deconstruir; por el otro, su propuesta ético-política carecería de toda efectividad. Aunque la deconstrucción es reivindicada como instancia crítica, para Negri carece de relevancia práctica al no decidirse por una ontología del fantasma. Luego reconstruiremos la respuesta de Derrida, centrándonos en la crítica al proceso de reontologización que realizaría el pensador italiano y las consecuencias del mismo en la esfera política.
In this article our first aim is to attend Negri´s critique of Derrida´s Specters of Marx. This critique has two moments. One, when Negri argues that Derrida is a prisoner of the same ontology that he attempts to deconstruct. The other, when the Italian philosopher says that Derrida´s ethical-political proposal is not effective. Although Negri admits that the deconstruction has a critical utility, he states that Derrida´s political proposal has no practical influence because he doesn´t decide on the ontology of the specter. Finally we reconstruct Derrida´s answer, pointing out his critique to the re-ontologization that Negri wants to achieve and its political consequences.

El propósito de este trabajo será presentar algunos textos con el fin de relacionar la ética elaborada por Lévinas con la posición política que adoptara con relación al Estado de Israel. Para ello tomaremos como
hilo conductor su concepción de la frontera que separa al hombre del
animal, teniendo presente la crítica que realiza Derrida a la misma.

El presente trabajo nace del pasaje que inaugura el análisis que llevará a
cabo Derrida, en Políticas de la amistad, del pensamiento político de
Schmitt. Allí leemos que la “decisión pasiva”, aquello “que el buen sentido
de toda filosofía no puede sino excluir como la locura o el sin-sentido”, es,
por un lado, “la consecuencia clásica, ineluctable, imperturbable, de un concepto clásico de la decisión” pero, a la vez, resulta “rebelde a la concepción decisionista de la soberanía o de la excepción".
Consideramos que Derrida hereda la teología-política schmittiana, con su crítica al liberalismo y al derecho positivo como instancia de resolución de toda conflictividad a partir de la inscripción en lo social de una diferencia insuperable que conduzca a la decisión excepcional. Sin embargo, Derrida vuelve las armas conceptuales contra el propio Schmitt, gesto de heredero que se traduce en una reelaboración de su reflexión sobre lo político a partir de la indisociable heterogeneidad entre decisión incondicional y soberanía condicional.

El objetivo del presente trabajo será poco pretencioso. Nos proponemos trabajar un texto, una entrevista, la última que diera en vida Derrida. Ni siquiera nos interesará el texto propiamente dicho, sino su título, o mejor dicho, sus títulos. El entrevistador es Jean Birnbaum y la transcripción del diálogo que mantuvo con Derrida fue publicada de manera parcial bajo el nombre “Estoy en guerra contra mí mismo” en el diario Le monde del día 19 de Agosto de 2004. Recordemos que Derrida muere el 08 de Octubre de ese mismo año. En 2005 es editada la versión completa de la entrevista, ahora con un nuevo rótulo: “Aprender por fin a vivir”. A continuación, entonces, un tímido intento por trazar un recorrido entre ambos títulos, el cual nos invitará a pensar cuál es la relación que mantiene la deconstrucción con la vida, la muerte.

Ya es célebre el debate que mantuvieron Foucualt y Derrida a partir de la publicación en 1961 de la Historia de la locura en la época clásica,  el cual ha dado lugar a varios textos y  años de silencio por parte de ambos pensadores.  Hoy, cincuenta años más tarde, dicha disputa sigue siendo de interés no sólo por el renombre de los implicados en esta contienda intelectual, sino porque allí se encuentran en pugna dos concepciones de la filosofía que parecieran enfrentadas, pero que a nuestro entender se acercan en un punto fundamental. Por lo tanto, aunque en el presente trabajo no pretendamos echar una luz original sobre tan comentado suceso, sí nos proponemos abordar esa arista particular del mismo que es la relación entre lo histórico y lo transhistórico, considerando que allí se encuentra el núcleo de la discusión, lugar preciso donde las distancias entre ambos pensadores parece acortarse

El porvenir de Jacques Derrida se juega en su reflexión sobre lo político, la cual gira a su vez sobre este mismo concepto: porvenir. Por lo tanto, pensar en la deconstrucción de lo político llevada a cabo por Derrida necesariamente nos conducirá a analizar algunos ejes que atraviesan la cuestión del porvenir: herencia, aporía, mesianicidad sin mesianismo e invención.  Nos proponemos en este recorrido destacar la importancia del pensamiento de Derrida dentro del debate político contemporáneo y la herencia que nos ha legado, la cual nos obliga a seguir pensando la deconstrucción y su vínculo con la democracia por venir.

If there´s a future (à-venir) for Derrida´s philosophy, it depends on his political analysis, where the concept of «à-venir» has a fundamental role. Then, the Derrida´s deconstruction of the political will take us to attend to some issues related to the à-venir question: inheritance, aporia, messianicity without messianism and invention. In this article we will point out the importance of Derrida´s philosophy for the contemporary political debate. This inheritance make us go on thinking about the relationship between the deconstruction and the democracy to come.

En el presente trabajo nos proponemos analizar una vez más los puntos de contacto y las diferencias entre las teorías políticas de Schmitt y Benjamin. Para ello, seguiremos como hilo conductor la lectura que ambos pensadores realizaron del texto Reflexiones sobre la violencia de Sorel. En última instancia, intentaremos dar una res-puesta a la pregunta sobre si el mesianismo revo-lucionario benjaminiano puede ser considerado también una teología política.
In this article we aim to analize once again the points of contact and the differences between the political theories of Schmitt and Benjamin. For that purpose, we will follow as a conductive thread the readings they made from the text Reflections on Violence by Sorel. In the last instance, we will attempt to give an answer to the issue if the Benjamin´s revolutionary messianism could be considered a political theology, as well.

En Políticas de la amistad Derrida deconstruye la axiomática que Carl Schmitt despliega en El concepto de lo político, centrando su análisis en la decisión como ins-tancia definitoria de la soberanía y señalando la imposibilidad de sostener una dife-rencia irreductible entre los planos ontológico y óntico, frontera fundamental para la formalización de lo político que realiza el jurista alemán. Así, gracias a esta media-ción, podemos acercar la concepción schmittiana de la soberanía con las posiciones de aquellos autores llamados impolíticos. Por lo tanto, nuestra hipótesis consiste en considerar que la forma que tienen estos últimos de pensar la decisión soberana es fiel a Schmitt, lo cual se hará explícito gracias a la noción de " decisión imposible " que acuña Derrida y su propia reflexión sobre lo político Palabras clave: Soberanía, decisión, deconstrucción, democracia por venir.

In The Politics of friendship Derrida deconstructs the axiomatic system that Carl Schmitt develops in The Concept of the Political by focusing his attention in the decision as the essential note of the sovereignty and arguing that the difference between the ontic and the ontological, fundamental frontier in Schmitt's formalization of the political, is impossible to sustain. This analysis allows us to put together the Schmit-tian conception of the sovereignty and the so called impolitical philosophersóne. The hypothesis of this text is that these aforementioned authors agree with Schmitt when they think about the sovereign decision. This will be clear when analysing the concept of the " impossible decision " , as Derrida describes it and also his own political conception.

Imaginemos la siguiente escena: una noche cualquiera en un pequeño restaurante parisino, luces bajas, pocos comensales dispersos por el salón, de modo tal que cada mesa parece resguardada por un aura de intimidad. Lentos en la sombra ingresan dos visitantes, manteniendo la distancia suficiente para hacernos dudar sobre su relación. ¿Llegaron juntos o sólo ingresaron al mismo tiempo por una feliz coincidencia? La respuesta no se hace esperar, cuando los recién llegados dan un paso adelante y salen de la penumbra que mantenía en secreto sus rostros. Somos testigos del encuentro, en el corazón de un quiasmo, entre Lévinas y Derrida.
Aquí nuestra imaginación se enfrenta a un límite severo, no impuesto por la posibilidad efectiva de que dicha reunión haya tenido lugar, sino por la multiplicidad de preguntas que salen a nuestro paso y nos impiden continuar sin antes ofrecer algunas fugaces respuestas.  ¿Cómo decidirán sentarse a la mesa ambos pensadores? ¿Enfrentados, uno al lado del otro, en mesas individuales separadas o incluso en extremos opuestos de la sala? Y una vez dispuestos a ordenar la comida, ante la impaciente espera del maître, ¿qué pedirán? ¿qué alimento saciará el hambre de cada uno? ¿qué dieta regirá la opción gastronómica de Lévinas y Derrida? El recorrido que a continuación proponemos será un intento por resolver esas difíciles cuestiones, buscando completar la escena aquí presentada.

¿Qué es la vida? ¿Cómo distinguirla de la muerte? ¿Quién decide sobre esta frontera y determina quiénes están de un lado o del otro de la división? ¿Qué política se funda en esta concepción heredada de la vida? ¿Existe otro modo de lo político que implique, por lo tanto, otra relación entre la vida y la muerte? Estas preguntas señalan una crisis, una solicitación, una puesta en suspenso de los cimientos sobre los que construimos nuestras instituciones, temblores del pensar  que aquí asumirán el nombre propio de Nietzsche/Derrida.

La hipótesis de este ensayo consiste en afirmar que los textos políticos de Blanchot estarían íntimamente ligados a su concepción de la literatura, otro nombre para lo que él también llama escritura. Para poder acercarnos a esta cuestión analizaremos en conjunto las notas que Blanchot redactó como parte del trabajo preparatorio de dos revistas: la Revue internationale, cuyo proyecto finalmente fracasó y al que dedicó sus esfuerzos entre los años 1961 y 1964, y la revista Comité, fruto de la revuelta del Mayo Francés. Los textos que trabajaremos son "La gravedad del proyecto..." y "Los caracteres posibles..." respectivamente, aunque haremos una única presentación del total de las características que Blanchot pensó para ambas publicaciones, vinculándolas directamente con su concepción de la literatura.

En este capítulo abordaremos algunas posibles interpretaciones de la enigmática formulación del eterno retorno en Nietzsche vinculándolas con las concepciones de lo político que reproducen la lógica de aquellas, para finalmente volver a pensar la posibilidad de una política nietzscheana, quizá la "gran política".

A partir del eje trazado por la  imposibilidad de delimitar hábitats diferenciados para los hombres y los animales, abordaremos el pensamiento de Bataille y Lévinas, precisamente allí donde expresan ese corazón fundamental que nos serviría como clave de acceso a toda su filosofía. El primer apartado estará dedicado entonces al pensador lituano, y la importancia de esta elección queda manifiesta por el lugar que ocupa la ética de Lévinas en los propios análisis derridianos en torno a la cuestión de la animalidad. El segundo apartado hará referencia a la obra de Bataille y el criterio de su elección ha sido quizá el opuesto, ya que se trata de una ausencia un tanto enigmática dentro de esos mismos textos de Derrida . Finalmente cerraremos el trabajo con un breve apartado que partirá de las proyecciones políticas de estos pensadores, señalando allí el lugar que ocupa esta arquitectura fallida que sueña con clausurar los puntos de contacto entre nosotros, los hombres, y ellos, los animales, para así llegar a explicitar la relación entre la tarea deconstructiva que lleva a cabo Derrida y su “democracia por venir”.

Al sentar las bases del liberalismo, Locke se enfrenta al desafío de fundamentar uno de los pilares de esta tradición: la propiedad privada. Para ello, en su Ensayo sobre el conocimiento humano, intenta establecer una clasificación clara y distinta entre los distintos modos que tenemos de atribuir identidad a las sustancias. Por un lado se presentan aquellas que se ofrecen a la apropiación y el uso: las cosas, los vegetales y los animales. Por otro lado, se establece la identidad del sujeto de la propiedad: la persona. Esta argumentación parte del análisis de la identidad atómica, reducida a las coordenadas espacio-temporales donde se origina esa sustancia, pasando por la identidad de los vegetales y animales, que incluye una organización vital para el primer caso y suma la autodeterminación del movimiento para el segundo, para así llegar a la distinción entre hombre y persona. La identidad del primero radica en la suma de una sustancia material y otra inmaterial, es decir, un cuerpo animal y la capacidad racional. La identidad personal, por el contrario, radica en la conciencia, instancia apropiadora de toda corporalidad y pensamiento que pudiera atribuirse a sí misma. El término “persona”, para Locke, será entonces una ficción jurídica, necesaria para atribuir responsabilidad ante las acciones.
Este último concepto será analizado desde una perspectiva crítica por Esposito en su trabajo El dispositivo de la persona, señalando cómo la distinción entre hombre y persona repone una tradición de la biopolítica que se remonta a la clásica oposición entre alma y cuerpo. Este par conceptual  redunda en una jerarquía que relega a ciertas vidas humanas a la detentación de una corporalidad sin derechos, vidas no-personales reducidas a una mera animalidad objeto del biopoder apropiador. El filósofo italiano, en su trabajo Bios, enlazará este dispositivo con la cuestión de la animalidad, analizando en particular la biopolítica nacionalsocialista y vislumbrando una alternativa positiva desde una perspectiva nietzscheana.
En este punto, el trabajo de Derrida nos permitirá desarrollar una imposible política por venir, en la cual la puesta en crisis de las fronteras clásicas entre hombre-animal, hombre-persona y hombre-mujer nos permitiría esbozar una comunidad de lo viviente que sacrifique la lógica sacrificial. La deconstrucción no señala un más allá dónde las distinciones conceptuales se fundirían en un mar homogéneo de pura indeterminación, sino que aboga por explicitar el carácter contingente, fugaz, poroso y múltiple de los límites sobre los que se construyen nuestras instituciones.

En el presente trabajo nos proponemos analizar algunos pasajes de Jean-Luc Nancy, Emmanuel Lévinas y Jacques Derrida, con el fin de justificar la siguiente afirmación: Dios es la democracia por venir. Para comenzar entenderemos a Dios como la infinita apertura del mundo, el paso más allá de los entes. Luego reflexionaremos sobre la religión como relación con el Otro. Finalmente, afirmaremos que la democracia por venir derridiana es la propuesta política efectiva que responde a la ética de la alteridad radical levinasiana.

En una entrevista realizada por Daniel Birnbaum y Anders Olsson a Jacques Derrida en 1990, el pensador francés señala que para ese entonces se encontraba trabajando los “tropos del canibalismo” a partir del vínculo estrecho entre comprender y comer.  Las figuras de la incorporación del cuerpo del otro no sólo son recurrentes en la tradición de Occidente, afirma Derrida, sino que constituyen un a priori cultural. A pesar de su relación distante con respecto al cine, en esa misma entrevista menciona el film de Peter Greenaway “El cocinero, el ladrón, su mujer y su amante”, donde encuentra explicitada la estructura caníbal del sacrificio. La propuesta de nuestro trabajo será la de abordar algunas películas del director británico a partir de la filosofía derridiana en torno a la cuestión del animal, el cuerpo y el sacrificio, entendidos como conceptos fundamentales del paradigma político occidental.

El presente trabajo parte del lugar común en que se ha convertido, dentro del pensamiento contemporáneo, el recurrir a la noción de “invención”  cuando se plantea la posibilidad de una otra forma de hacer política, más allá de lo que la tradición nos ha heredado. Precisamente es la pregunta por este concepto, la inventio  latina, la que nos conducirá por algunos textos que anuncian la posibilidad de inventar otro modo de lo político, señalando a su vez los límites de dichos planteamientos, los cuales responden en última instancia al vínculo necesario entre la invención y lo instituido.