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Árvore da vida

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Uma representação de 1847 da Yggdrasil, conforme descrito no Edda em prosa islandês por Oluf Olufsen Bagge.
Representação do século XVII da árvore da vida no Palácio de Shaki Khan, Azerbaijão
Animais em confronto, aqui íbexes, ladeiam uma árvore da vida, um motivo muito comum na arte do antigo Oriente Próximo e do Mediterrâneo

A árvore da vida é um arquétipo fundamental em muitas das tradições mitológicas, religiosas e filosóficas do mundo. Está intimamente relacionada ao conceito de árvore sagrada.[1] O conceito da árvore da vida pode ter se originado na Ásia Central e foi absorvido por outras culturas, como a mitologia escandinava e o xamanismo de Altai.[2]

A árvore do conhecimento, que conecta o céu e o submundo, e a árvore da vida, que conecta todas as formas de criação, são ambas formas da árvore do mundo ou árvore cósmica,[3] e são retratadas em várias religiões e filosofias como a mesma árvore.[4]

Religião e mitologia

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Várias árvores da vida são contadas no folclore, na cultura e na ficção, geralmente relacionadas à imortalidade ou à fertilidade. Elas tiveram sua origem no simbolismo religioso. De acordo com a professora Elvyra Usačiovaitė, uma imagem "típica" preservada na iconografia antiga é a de duas figuras simétricas de frente uma para a outra, com uma árvore no meio. Os dois personagens podem representar governantes, deuses e até mesmo uma divindade e um seguidor humano.[5]

Mesopotâmia antiga

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Árvore da vida assíria, dos painéis de Ninrude.

A árvore da vida assíria era representada por uma série de nós e linhas cruzadas. Aparentemente, ela era um importante símbolo religioso, muitas vezes representado em relevos de palácios assírios por gênios alados com cabeças humanas ou de águia, ou pelo rei, e abençoado ou fertilizado com balde e cone. Os assiriólogos não chegaram a um consenso quanto ao significado desse símbolo. O nome "Árvore da Vida" foi atribuído a ele por estudiosos modernos; ele não é usado nas fontes assírias. De fato, não se sabe de nenhuma evidência textual relacionada ao símbolo.

A árvore da vida urartiana

A Epopeia de Gilgamés é uma busca semelhante pela imortalidade. Na mitologia mesopotâmica, Etana procura uma "planta do nascimento" para lhe dar um filho. Isso tem uma sólida procedência da antiguidade, sendo encontrado em selos cilíndricos do Império Acádio (2390-2249 a.C.).

Na antiga Urartu, a árvore da vida era um símbolo religioso e era desenhada nas paredes das fortalezas e esculpida na armadura dos guerreiros. Os galhos da árvore eram divididos igualmente nos lados direito e esquerdo do tronco, com cada galho tendo uma folha e uma folha no ápice da árvore. Os servos ficavam em cada lado da árvore com uma das mãos para cima, como se estivessem cuidando da árvore.

Árvore da vida em um rítão de Marlik, Irã, atualmente no Museu Nacional do Irã.

Na literatura avestana e na mitologia iraniana, há vários ícones vegetais sagrados relacionados à vida, à eternidade e à cura, como: Amesa Espenta Amordad (guardiã das plantas, deusa das árvores e da imortalidade), Gaokerena (ou Haoma branca), uma árvore cuja vivacidade atestaria a continuidade da vida no universo, Bas tokhmak (uma árvore com atributos medicinais, retentora de todas as sementes de ervas e destruidora da tristeza), Mashyа e Mashyane (pais da raça humana nos mitos iranianos), Barsom (brotos copados da romã, gaz ou Haoma que os zoroastrianos usam em seus rituais), Haoma (uma planta, hoje desconhecida, que era fonte de água potável sagrada), etc.[6]

Gaokerena é um Haoma grande e sagrado plantado por Ahura Mazda. Ahriman (Ahreman, Angremainyu) criou um sapo para invadir a árvore e destruí-la, com o objetivo de impedir que todas as árvores crescessem na Terra. Como reação, Ahura Mazda criou dois peixes-caranguejo que olhavam para o sapo para proteger a árvore. Os dois peixes estão sempre olhando para o sapo e permanecem prontos para reagir a ele. Porque Ahriman é responsável por todo o mal, inclusive a morte, enquanto Ahura Mazda é responsável por todo o bem (inclusive a vida).

A Haoma é outra planta sagrada devido à bebida feita com ela. A preparação da bebida da planta por meio de batidas e a ingestão dela são características centrais do ritual zoroastriano. A Haoma também é personificada como uma divindade. Ele concede qualidades vitais essenciais - saúde, fertilidade, maridos para as donzelas e até mesmo a imortalidade. A origem da planta haoma terrestre é uma árvore branca e brilhante que cresce em uma montanha paradisíaca. Os ramos dessa haoma branca foram trazidos à Terra por pássaros divinos. A árvore é consideravelmente diversificada.

Haoma é a forma avéstica do sânscrito soma. A quase identidade dos dois em termos de significado ritual é considerada pelos estudiosos como uma característica marcante de uma religião indo-iraniana anterior ao Zoroastrismo.[7][8]

Outra questão relacionada à mitologia antiga do Irã é o mito de Mashyа e Mashyane, duas árvores que foram os ancestrais de todos os seres vivos. Esse mito pode ser considerado um protótipo do mito da criação, no qual os seres vivos são criados por deuses (que têm forma humana).

Mitologia chinesa

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Árvore de bronze com pássaros, flores e ornamentos de Sanxingdui

Na mitologia chinesa, uma escultura de uma árvore da vida representa uma fênix e um dragão; o dragão geralmente representa a imortalidade. Uma história taoista fala de uma árvore que produz um pêssego da imortalidade a cada três mil anos, e quem come a fruta recebe a imortalidade.

Uma descoberta arqueológica na década de 1990 foi a de um poço de sacrifício em Sanxingdui, em Sujuão, China. Datada de cerca de 1200 a.C., ela continha três árvores de bronze, uma delas com 4 metros de altura. Na base havia um dragão e frutas penduradas nos galhos inferiores. No topo, uma criatura semelhante a um pássaro (fênix) com garras. Também encontrada em Sujuão, do final da dinastia Han (25 a 220 d.C.), há outra árvore da vida. A base de cerâmica é protegida por uma fera com chifres e asas. As folhas da árvore representam moedas e pessoas. No ápice, há um pássaro com moedas e o Sol.

Pintura alegórica da Árvore da Vida na Igreja de São Roque de Arahal (Sevilha). Óleo sobre tela de autor anônimo. Datado de 1723.

A árvore da vida aparece pela primeira vez em Gênesis 2:9 e 3:22-24 como a fonte da vida eterna no Jardim do Éden, da qual o acesso é revogado quando o homem é expulso do jardim. Em seguida, ele reaparece no último livro da Bíblia, o Livro do Apocalipse, e mais predominantemente no último capítulo desse livro (Capítulo 22) como parte do novo jardim do paraíso. O acesso não é mais proibido, pois aqueles que "lavam suas vestes" (ou, conforme a variante textual na versão do Rei James, "aqueles que cumprem seus mandamentos") "têm direito à árvore da vida" (v.14). Uma declaração semelhante aparece em Apocalipse 2:7, onde a árvore da vida é prometida como recompensa para aqueles que vencerem. Apocalipse 22 começa com uma referência ao "rio puro da água da vida" que sai "do trono de Deus". O rio parece alimentar duas árvores da vida, uma "de cada lado do rio" que "dá doze tipos de frutos" "e as folhas da árvore eram para a cura das nações" (v. 1-2).[9] Ou isso pode indicar que a árvore da vida é uma videira que cresce em ambos os lados do rio, como sugere João 15:1.

O Papa Bento XVI disse que "a cruz é a verdadeira árvore da vida".[10] São Boaventura ensinou que o fruto medicinal da árvore da vida é o próprio Cristo.[11] Santo Alberto Magno ensinou que a Eucaristia, o Corpo e o Sangue de Cristo, é o Fruto da Árvore da Vida.[12] Agostinho de Hipona disse que a árvore da vida é Cristo:

Todas essas coisas representavam algo diferente do que eram, mas, mesmo assim, elas próprias eram realidades corporais. E quando o narrador as mencionou, ele não estava empregando linguagem figurada, mas dando um relato explícito de coisas que tinham uma referência futura que era figurada. Assim, a árvore da vida também era Cristo... e, de fato, Deus não queria que o homem vivesse no Paraíso sem que os mistérios das coisas espirituais lhe fossem apresentados em forma corpórea. Assim, nas outras árvores, ele recebia alimento, e nesta, um sacramento... Ele é corretamente chamado de tudo o que veio antes dele para significá-lo.[13]

No Cristianismo oriental, a árvore da vida é o amor de Deus.[14]

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias

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A visão da árvore da vida é descrita e discutida no Livro de Mórmon. De acordo com o registro, a visão foi recebida em um sonho pelo profeta Leí e, mais tarde, em uma visão por seu filho Néfi, que escreveu sobre ela no Primeiro Livro de Néfi. A visão inclui um caminho que leva a uma árvore, cujo fruto simboliza o amor de Deus, com uma barra de ferro, que simboliza a palavra de Deus, ao longo do caminho, por meio da qual os seguidores de Jesus podem se agarrar à barra e evitar se desviar do caminho para poços ou águas que simbolizam os caminhos do pecado. A visão também inclui um grande edifício no qual os ímpios olham para os justos e zombam deles.

Diz-se que a visão simboliza o amor de Cristo e o caminho para a vida eterna e é uma história bem conhecida e citada pelos membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Um membro da Igreja refletiu que a visão é "uma das mais ricas, flexíveis e abrangentes peças de profecia simbólica contidas nas obras-padrão [escrituras]".[15]

Gnosticismo de Nag Hammadi

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Diferentes pontos de vista sobre a Árvore da Vida podem ser encontrados nos códices da biblioteca de Nag Hammadi, escritos pertencentes ao gnosticismo. Em Sobre a Origem do Mundo, diz-se que a Árvore da Vida está localizada ao norte do paraíso, proporcionando vida aos santos inocentes que sairão de seus corpos materiais durante o que é chamado de consumação da era. A cor da árvore é descrita como semelhante ao Sol, seus galhos são belos, suas folhas são semelhantes às do cipreste e seus frutos são como cachos de uvas brancas. Entretanto, no Livro Secreto de João, a Árvore da Vida é retratada de forma negativa. Suas raízes são descritas como amargas, seus galhos são a morte, sua sombra é o ódio, uma armadilha é encontrada em suas folhas, sua semente é o desejo e ela floresce na escuridão.[16]

Maniqueístas adorando a Árvore da Vida no Reino da Luz. Meados do século IX - início do século XI.

Na religião gnóstica Maniqueísmo, a Árvore da Vida ajudou Adão a obter o conhecimento (gnose) necessário para a salvação e é identificada como uma imagem de Jesus.[17]

Na mitologia grega, Hera é presenteada por sua avó Gaia com um ramo de maçãs douradas, que são plantadas no Jardim das Hespérides de Hera. O dragão Ladão protege a(s) árvore(s) de todos os que querem levar as maçãs. As três maçãs douradas que Afrodite deu a Hipomene para distrair Atalanta três vezes durante a corrida a pé permitiram que ele ganhasse a mão de Atalanta em casamento. Embora isso não esteja especificado no mito antigo, muitos supõem que Afrodite colheu essas maçãs da(s) árvore(s) de Hera. Éris roubou uma dessas maçãs e gravou nela as palavras ΤΗΙ ΚΑΛΛΙΣΤΗΙ, "para a mais bela", criando assim a Maçã da Discórdia. Héracles recuperou três das maçãs como o décimo primeiro de seus Doze Trabalhos. O Jardim das Hespérides é frequentemente comparado ao Éden, as maçãs douradas são comparadas ao fruto proibido da árvore no Gênesis e Ladão é frequentemente comparado à serpente no Éden, e tudo isso é parte do motivo pelo qual o fruto proibido do Éden é normalmente representado como uma maçã na arte europeia, embora o Gênesis não nomeie nem descreva especificamente nenhuma característica do fruto.

Escultura da árvore da vida do século XI em uma antiga igreja sueca.

No Dictionnaire Mytho-Hermetique (Paris, 1737), Antoine-Joseph Pernety, um famoso alquimista, identificou a árvore da vida com o Elixir da Vida e a Pedra Filosofal.

Em Eden in the East (1998), Stephen Oppenheimer sugere que uma cultura de adoração a árvores surgiu na Indonésia e foi difundida pelo chamado evento "Younger Dryas" de aproximadamente 10.900 a.C. ou 12.900 a.C., após o qual o nível do mar subiu. Essa cultura chegou à China (Sujuão), depois à Índia e ao Oriente Médio. Finalmente, a vertente fino-úgrica dessa difusão se espalhou pela Rússia até a Finlândia, onde o mito nórdico de Yggdrasil criou raízes.

O deus celta Lugo foi associado à versão celta da árvore da vida.

O Borjgali (georgiano: ბორჯღალი) é um antigo símbolo georgiano da árvore da vida.

Paganismo germânico e mitologia nórdica

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No paganismo germânico, as árvores desempenharam (e, na forma do paganismo reconstrutivo e do neopaganismo germânico, continuam a desempenhar) um papel de destaque, aparecendo em vários aspectos dos textos sobreviventes e possivelmente em nome de deuses.

A árvore da vida aparece na religião nórdica como Yggdrasil, a árvore do mundo, uma árvore maciça (às vezes considerada um teixo ou freixo) com uma extensa tradição em torno dela. Talvez relacionados à Yggdrasil, sobreviveram relatos de tribos germânicas que honravam árvores sagradas em suas sociedades. Os exemplos incluem o Carvalho de Thor, bosques sagrados, a árvore sagrada em Uppsala e o pilar de madeira Irminsul. Na mitologia nórdica, as maçãs da caixa de cinzas de Iduna proporcionam imortalidade aos deuses.

Tapete da árvore da vida.

A "Árvore da Imortalidade" (em árabe: شجرة الخلود) é o motivo da árvore da vida como aparece no Alcorão. Ele também é mencionado em hádices e tafsir. Ao contrário do relato bíblico, o Alcorão menciona apenas uma árvore no Éden, também chamada de árvore da imortalidade e da propriedade que não se decompõe,[18] que Alá proibiu especificamente a Adão e Eva.[19][20] A árvore no Alcorão é usada como exemplo de um conceito, ideia, modo de vida ou código de vida. Um bom conceito/ideia é representado como uma árvore boa e uma ideia/conceito ruim é representado como uma árvore ruim.[21] Os muçulmanos acreditam que, quando Deus criou Adão e Eva, ele lhes disse que poderiam desfrutar de tudo no Jardim, exceto essa árvore (ideia, conceito, modo de vida), e assim, Satanás apareceu a eles e lhes disse que a única razão pela qual Deus os proibiu de comer dessa árvore é que eles se tornariam anjos ou começariam a usar a ideia/conceito de propriedade em conjunto com a herança, gerações após gerações, o que Iblis convenceu Adão a aceitar[18][22] Os hádices também falam sobre outras árvores no céu.[23] Quando comeram dessa árvore, sua nudez lhes apareceu e começaram a costurar, para se cobrirem, folhas do Jardim.[24]

A árvore da vida na arquitetura islâmica é um tipo de padrão biomórfico encontrado em muitas tradições artísticas e é considerado qualquer padrão vegetal com uma origem ou crescimento claro. O padrão na Mesquita de Alazar, no mirabe do Cairo, uma variação arquitetônica fatímida exclusiva, é uma série de palmetas de duas ou três folhas com uma palmeta central de cinco folhas da qual o padrão se origina. O crescimento é para cima e para fora e culmina em uma flor semelhante a uma lanterna na parte superior do nicho, acima da qual há um pequeno anel. A curvatura do nicho acentua o movimento ondulante que, apesar de sua complexidade, é simétrico ao longo de seu eixo vertical. As representações de folhas de palmeira variadas sugerem o crescimento espiritual obtido por meio da oração, enquanto o movimento das folhas para cima e para os lados fala dos diferentes movimentos do adorador durante o salá.[25]

De acordo com o movimento indiano Ahmadiyya, fundado em 1889, a referência do Alcorão à árvore é simbólica; comer da árvore proibida significa que Adão desobedeceu a Deus.[26][27]

Fontes judaicas

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Etz Chaim, que em hebraico significa "árvore da vida", é um termo comum usado no judaísmo. A expressão, encontrada no Livro dos Provérbios, é aplicada figurativamente à própria Torá. Etz Chaim também é um nome comum para yeshivás e sinagogas, bem como para obras da literatura rabínica. Também é usado para descrever cada um dos postes de madeira aos quais o pergaminho de um Sefer Torá é fixado.

A árvore da vida é mencionada no Livro do Gênesis; ela é diferente da árvore do conhecimento do bem e do mal. Depois que Adão e Eva desobedeceram a Deus ao comerem a fruta da árvore do conhecimento do bem e do mal, eles foram expulsos do Jardim do Éden. No entanto, permanecendo no jardim, havia a árvore da vida. Para impedir seu acesso a essa árvore no futuro, querubins com uma espada flamejante foram colocados a leste do jardim.[28]

No Livro de Provérbios, a árvore da vida está associada à sabedoria: "A sabedoria é árvore de vida para os que dela lançam mão, e feliz é todo aquele que a retém".[29] Em Provérbios 15:4, a árvore da vida está associada à calma: "A língua suave é árvore de vida; mas a perversidade nela é uma ferida para o espírito".[30][31]

Na liturgia asquenazita, o Eitz Chayim é um piyyut comumente cantado quando o Sefer Torá é devolvido à arca da Torá.

O Livro de Enoque, geralmente considerado não canônico, afirma que, na época do grande julgamento, Deus dará a todos aqueles cujos nomes estão no Livro da Vida frutos para comer da árvore da vida.

10 Sefirot da árvore da vida Cabala Judaica, por meio da qual o Ein Sof divino incognoscível manifesta a Criação. A configuração está relacionada ao homem.

O misticismo judaico retrata a árvore da vida na forma de dez nós interconectados, como o símbolo central da Cabala. Ela compreende os dez poderes das Sefirot no reino divino. A ênfase panenteísta e antropomórfica dessa teologia emanacionista interpretou a Torá, a observância judaica e o propósito da Criação como o drama esotérico simbólico da unificação das Sefirot, restaurando a harmonia da Criação. A partir da época da Renascença, a Cabala judaica foi incorporada como uma tradição importante na cultura ocidental não judaica, primeiro por meio de sua adoção pelo caminho da mão esquerda, a cabala goy, e continuando no esoterismo ocultista ocidental, a cabala hermética. Esses adaptaram a árvore da vida cabalística pré-judaica do caminho da mão direita de forma sincrética, associando-a a outras tradições religiosas, teologias esotéricas e práticas mágicas. A Árvore da Morte é a Árvore da Vida com suas 10 Sefirot cortadas, mantendo apenas os 22 ramos e 3 troncos da Árvore da Vida.

Os pergaminhos mandeanos geralmente incluem ilustrações abstratas de árvores da vida que representam a natureza viva e interconectada do cosmos.[32]

Ver artigo principal: Árvore do mundo mesoamericana

O conceito de árvores do mundo é um motivo predominante nas cosmologias e na iconografia mesoamericanas pré-colombianas. As árvores do mundo incorporavam as quatro pontos cardeais, que também representavam a natureza quádrupla de uma árvore central do mundo, um axis mundi simbólico que conectava os planos do submundo e do céu com os do mundo terrestre.[33]

As representações das árvores do mundo, tanto em seus aspectos direcionais quanto centrais, são encontradas na arte e nas tradições mitológicas de culturas como a maia, asteca, izapa, mixteca, olmeca e outras, datando pelo menos dos períodos formativos médio/tardio da cronologia mesoamericana. A tumba do antigo rei maia, K'inich Janab' Pakal I de Palenque, que se tornou rei com apenas 12 anos de idade, tem inscrições da Árvore da Vida dentro das paredes de seu túmulo, mostrando o quanto ela era importante para o povo maia.[34] Entre os maias, a árvore central do mundo era concebida ou representada por uma árvore Ceiba, conhecida como wacah chan ou yax imix che, dependendo do idioma maia.[35] O tronco da árvore também podia ser representado por um jacaré ereto, cuja pele evoca o tronco espinhoso da árvore.[33]

As árvores mundiais direcionais também estão associadas aos quatro portadores do ano nos calendários mesoamericanos, bem como às cores e divindades direcionais. Os códices mesoamericanos que têm essa associação delineada incluem os códices de Dresden, Borgia e Fejérváry-Mayer.[33] Supõe-se que os locais e centros cerimoniais mesoamericanos frequentemente tinham árvores reais plantadas em cada uma das quatro direções cardeais, representando o conceito quadripartite.

As árvores do mundo são frequentemente representadas com pássaros em seus galhos e suas raízes se estendendo para a terra ou para a água (às vezes em cima de um "monstro da água", símbolo do submundo). A árvore do mundo central também foi interpretada como uma representação da faixa da Via Láctea.[36]

América do Norte

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Em um mito transmitido entre os iroqueses, The World on the Turtle's Back (O Mundo no Dorso da Tartaruga), explica a origem da terra na qual uma árvore da vida é descrita. De acordo com o mito, ela se encontra nos céus, onde viviam os primeiros humanos, até que uma mulher grávida caiu e aterrissou em um mar sem fim. Salva por uma tartaruga gigante de se afogar, ela formou o mundo em suas costas plantando cascas retiradas da árvore.

O motivo da árvore da vida está presente na cosmologia e nas tradições tradicionais dos Ojíbuas. Às vezes, ela é descrita como Grandmother Cedar ou Nookomis Giizhig em Anishinaabemowin.

No livro Alce Negro Fala, Alce Negro, um Oglala Lakota (Sioux) wičháša wakȟáŋ (curandeiro e homem santo), descreve sua visão na qual, depois de dançar ao redor de uma árvore moribunda que nunca floresceu, ele é transportado para o outro mundo (mundo espiritual), onde encontra anciãos sábios, 12 homens e 12 mulheres. Os anciãos dizem a Alce Negro que o levarão ao encontro de "Nosso Pai, o chefe de duas pernas" e o levam ao centro de um aro, onde ele vê a árvore em plena floração e o "chefe" de pé contra a árvore. Ao sair do transe, ele espera ver que a árvore terrena floresceu, mas ela está morta.[37]

Os Oneidas contam que seres sobrenaturais viviam no Mundo Celestial, acima das águas que cobriam a Terra. Essa árvore era coberta de frutos que lhes davam luz, e eles foram instruídos a não cortar a árvore, caso contrário receberiam um grande castigo. Como a mulher estava com desejo de engravidar, mandou o marido buscar a casca, mas ele acidentalmente cavou um buraco para o outro mundo. Depois de cair, ela descansou no dorso da tartaruga, e quatro animais foram enviados para encontrar terra, o que finalmente foi feito pelo rato almiscarado.[38]

Religião Sererê

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Na religião Sererê, a árvore da vida como um conceito religioso forma a base da cosmogonia Sererê. As árvores foram as primeiras coisas criadas na Terra pelo ser supremo Roog (ou Koox entre os Cangin). Nas versões concorrentes do mito da criação Sererê, a Somb (Prosopis africana) e a árvore Saas (Acácia albida) são vistas como árvores da vida.[39] Entretanto, a visão predominante é que a Somb foi a primeira árvore da Terra e a progenitora da vida vegetal.[39][40] O Somb também foi usado nos túmulos e câmaras funerárias dos sererês, muitos dos quais sobreviveram por mais de mil anos.[39] Assim, o Somb não é apenas a árvore da vida na sociedade sererê, mas o símbolo da imortalidade.[39]

A árvore da vida, como é vista na bandeira da Chuváchia, um estado turco da Federação Russa.

A árvore da vida conecta o mundo superior, o mundo intermediário e o submundo. Ela também é imaginada como o "senhor criador branco" (yryn-al-tojon),[41] portanto, sinônimo da divindade criadora, dando origem a diferentes mundos. A árvore do mundo ou árvore da vida é um símbolo importante na mitologia turca[42] e é um motivo comum em tapetes. É usada no logotipo do Ministério da Cultura e Turismo (Turquia) e, em 2009, foi introduzida como o desenho principal da subunidade comum da lira turca, 5 kuruş.

A árvore da vida é conhecida como Ulukayın ou Baiterek nas comunidades turcas. É uma faia sagrada plantada por Kayra Han. Às vezes, ela é considerada axis mundi.[43]

Nos livros sagrados do Hinduísmo (Sanātana Dharma), os Puranas mencionam uma árvore divina, Kalpavriksha. Essa árvore divina é guardada por Gandharvas no jardim da cidade de Amaravati sob o controle de Indra, o rei dos deuses. Em uma história, por um longo período, acredita-se que os deuses e semideuses foram gerados por Kashyapa Prajapati e tinham mães diferentes. Após um longo período de batalhas frequentes entre os dois clãs de meio-irmãos, ambos os grupos decidiram agitar o oceano leitoso para obter Amrutham e compartilhá-lo igualmente. Durante a agitação, junto com muitos outros itens míticos, surgiu o Kalpavruksham. Ele é dourado e tem uma aura hipnotizante. Ele pode ser agradado com cânticos e ofertas: quando agradado, ele concede todos os desejos.

A tradição hindu afirma que existem cinco Kalpavrikshas separados e que cada um deles concede diferentes tipos de desejos. Da mesma forma, essas árvores também aparecem nas crenças do jainismo.[44]

O conceito da árvore da vida aparece nos escritos da fé Bahá'í, onde pode se referir ao Manifestação de Deus, um grande mestre que aparece para a humanidade de tempos em tempos. Um exemplo disso pode ser encontrado nas Palavras Ocultas de Bahá'u'lláh:[45][46]

"Já vos esquecestes daquela manhã verdadeira e radiante, quando, naqueles ambientes santificados e abençoados, estáveis todos reunidos em Minha presença, à sombra da árvore da vida, plantada no paraíso todo glorioso? Atônitos, vocês ouviram enquanto eu pronunciava essas três palavras sagradas: Ó amigos! Não prefiram sua vontade à Minha, nunca desejem o que Eu não desejei para vocês e não se aproximem de Mim com corações sem vida, contaminados por desejos e anseios mundanos. Se vocês santificassem suas almas, neste momento se lembrariam daquele lugar e daquele ambiente, e a verdade de Minhas palavras se tornaria evidente para todos vocês".

Também, na Tábua de Ahmad de Bahá'u'lláh: "Em verdade, Ele é a Árvore da Vida, que produz os frutos de Deus, o Exaltado, o Poderoso, o Grande".[47]

Bahá'u'lláh se refere a seus descendentes masculinos como ramos (árabe: ﺍﻏﺼﺎﻥ ʾaghṣān)[48] e chama as mulheres de folhas.[49]

Foi feita uma distinção entre a árvore da vida e a árvore do conhecimento do bem e do mal. Esta última representa o mundo físico com suas características de vida e de vida. Essa última representa o mundo físico com seus opostos, como o bem e o mal, a luz e a escuridão. Em um contexto diferente do anterior, a árvore da vida representa o reino espiritual, onde essa dualidade não existe.[50]

Na arte e no cinema

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O artista simbolista austríaco Gustav Klimt retratou sua versão da árvore da vida em sua pintura, A Árvore da Vida, Stoclet Frieze. Essa pintura icônica inspirou posteriormente a fachada externa da "New Residence Hall" (também chamada de "Tree House"), uma colorida residência estudantil de 21 andares da Faculdade de Arte e Design de Massachusetts em Boston.[51]

O filme Presságio (Knowing), de Alex Proyas, de 2009, termina com os dois jovens protagonistas direcionados para a árvore da vida.[52]

O filme Fonte da Vida (The Fountain), de Darren Aronofsky, de 2006, apresenta a árvore da vida judaico-cristã como um dos principais elementos da trama em sua narrativa não linear. Na América Central, durante a Era dos Descobrimentos, ela é o objeto de desejo de um conquistador espanhol, que acredita que sua dádiva de vida eterna libertará a Espanha e sua rainha da tirania de uma inquisição religiosa. Nos dias atuais, uma amostra do que se supõe ser a mesma árvore da vida é usada por um pesquisador médico - que busca uma cura para sua esposa doente - para desenvolver um soro que reverte o processo de envelhecimento biológico. Em um futuro distante, um viajante espacial (que supostamente é o mesmo homem do presente) usa os últimos vestígios da casca de uma árvore (mais uma vez, supostamente a mesma árvore da vida) para se manter vivo enquanto viaja para Xibalbá, uma estrela moribunda fictícia situada dentro de uma nebulosa na constelação de Órion, que ele acredita que rejuvenescerá a árvore - concedendo-lhe vida eterna - quando ela explodir.[53]

O filme de aventura Jungle Cruise, de 2021, acompanha um capitão de barco (Dwayne Johnson) que leva uma cientista (Emily Blunt) em uma missão para encontrar a Árvore.[54]

"Árvores da vida" físicas

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No oeste da África, a árvore Moringa oleifera do sul da Ásia é considerada por alguns como a "árvore da vida" ou "árvore milagrosa", pois é indiscutivelmente a fonte mais nutritiva de alimentos derivados de plantas descoberta no planeta.[55] Cientistas modernos e alguns grupos missionários consideraram a planta como uma possível solução para o tratamento de desnutrição grave[56] e ajuda para pessoas com HIV/AIDS.[57]

Referências
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  3. World tree in the Encyclopædia Britannica
  4. Tryggve N. D. Mettinger (2007). The Eden Narrative: A Literary and Religio-historical Study of Genesis 2–3. [S.l.]: Eisenbrauns. p. 5. ISBN 978-1575061412. Consultado em 10 de julho de 2014 
  5. Usačiovaitė, Elvyra. "Gyvybės medžio simbolika Rytuose ir Vakaruose" [Symbolism of the Tree of Life in the East and the West; Life tree symbols in the East and West]. In: Kultūrologija [Culturology]. 2005, t. 12, pp. 313-314. ISSN 1822-2242.
  6. Taheri, Sadreddin (2013). «Plant of life, in Ancient Iran, Mesopotamia & Egypt». Tehran: Honarhay-e Ziba Journal, Vol. 18, No. 2, p. 15. نشریه هنرهای زیبا- هنرهای تجسمی. 18 (2). doi:10.22059/jfava.2013.36319 
  7. «haoma (Zoroastrianism) - Encyclopædia Britannica». Britannica.com. Consultado em 17 de agosto de 2013 
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  9. A Bíblia (versão do Rei James), O Apocalipse de São João, capítulo e versículos conforme indicado.
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  21. Qur'an 14:24
  22. Three Translations of the Koran (Al-Qur'an) Side by Side Alcorão 20:120, "Quer que eu lhe mostre a árvore da imortalidade e do poder que não se consome? S: Mas Shaitan lhe fez uma sugestão maligna; disse: Ó Adão! Devo guiá-lo até a árvore da imortalidade e da propriedade que não se deteriora?"
  23. Maulana Muhammad Ali (2011) Introduction to the Study of the Holy Qur'an "Isso, por si só, dá uma indicação de que se trata da conhecida árvore do mal, pois tanto o bem quanto o mal são comparados a duas árvores em 14:24-25 e em outros lugares. Isso é ainda mais corroborado pela descrição que o diabo faz dela como "a árvore da imortalidade" (20:120), ..."
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Leitura adicional

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