Caroline Callard

This article arose from the fortuitous discovery in the National Archives of a surprising document: the unimplemented project of an attraction, intended for the World Fair of Paris in 1900 and entitled " The haunted house. The work of the century ". In this manor of carnival imagined by the playwright and the show promoter Maurice Magnier, the public was invited to reconsider the passage of the XIXth to the XXth century, by means of more or less spectacular evocations of the French past. In this scenography, the XIXth century was defined itself as haunted. Two approaches, two types of analyses have been confronted with this singular project: the first one tried to reconstitute its archaeology in the long term going back, in particular, to the XVIth and XVIIth centuries. Taking the "haunting" in its literal sense, it was a question of clarifying the latent contents. The second, anchored in the history of the sensibilities, tried to reconstitute the sensations commanded by the attraction and to understand how the architecture intended to produce the uncanny at a time of ambivalent and worried social relations to the domestic space in this “fin de siècle”.

L'objet de cet article est de démontrer que l'interrogation portant sur les croyances au fantôme accompagne la naissance de l'anthropologie, et cela avant même l'institution de la discipline, dès le XVIe siècle. Mais au delà de la topique spectrale, c'est de la « fonction spectre » et de ses effets sur le discours anthropologique que l'on voudrait tenter l'histoire. Le fantôme s'avère en effet très vite un opérateur anthropologique performant. Il sert tous les partages : du païen et du chrétien, du protestant et du catholique, du civilisé et du sauvage, du lettré et du vulgaire, du sociologue ou de l'anthropologue et du « folkloriste ». La rencontre du fantôme et de l'anthropologue apparaît ainsi non seulement comme une scène primitive au sens où elle signale une origine possible de la discipline anthropologique, mais aussi parce qu'elle va servir, au temps de son institution disciplinaire au XIXe siècle, à définir une forme « primitive » de religion. Elle est enfin scène primitive au sens que la psychanalyse a donné à l'image tabou : un lieu longtemps difficile à regarder pour le socio-anthropologue des sociétés occidentales dites « modernes ». Mots clés : Fantôme, proto-anthropologie, discernement des esprits, Primitive Culture, folklore. Abstract This article ventures to demonstrate that the beliefs in ghosts and the debates around their existence went along with the birth of anthropology, before the latter came to be recognised as a discipline in the 16th cent. More specifically, more remains to be done on the "spectral functionalities", and namely the spectre's influence on the anthropological discourses. Ghost quickly turns out to be a very effective operator. It could be used as a demarcation line, between the Pagan and the Christian, the Protestant and the Catholic, the Civilised to the Barbarian, the literate and the vulgar, the sociologist, the anthropologist and the folklorist. The encounter between the ghost and the anthropologist could be seen as a primal scene in so far as it pointed out to the likely origin of the discipline of anthropology. But furthermore, in the 19th cent, when anthropology became an institutionalised discipline, it lends itself to be defined as a form "primitive" religion. In its psychoanalytical understanding, the primal scene also refers to an image of the taboo: a place which is hard to contemplate for the socio-anthropologist of the so called "modern" Western societies.

According to Paolo Prodi, Church history entered
a period of decay after Carlo Sigonio’s condamnation, a time marked by narrow localism and fierce censorship. Simon Ditchfield fought vigorously against this idea, trying to highlight the huge work accomplished by italian scholars in order to har- monize the new Roman liturgic rites with local tra- ditions, thus « universalizing the local ». Within the framework of his demonstration, the Florentine cistercian abbot Ferdinando Ughelli (1596-1670) turns out as a key figure. According to Ditchfield, his Italia Sacra (1644-1662), a history of Italian bis- hops, allowed him to the gather all the little « lo- cal Baronius » in Italy. Following the intuition of the method used by the Florentine writer to realize what appears to be the first « Italian history » in early modern time : the mobilization of a network of correspondents spread all over the territory. His eight volumes of 1533 letters give evidence of the intensity of the collaboration between Rome and the Italian dioceses. My aim here, following the paths open by Morelli and Diecthfield, is to place the emphasis on another aspect of Ughelli’s work. I would like to reconsider the content, frequently misjudged by critics, of Ughelli’s story, which is not just worth by the method he used, I think. I would like to argue that the Italia Sacra stages, in the text itself, a fruitful dialogue between Rome and the provinces. The co-elaboration of an Italian church history appears to built an image of the go- vernment of the Church, far from being the bare affirmation of the pope’s centrality. This political approach aims to participate in the general reappraisal of Ughelli’s Italia Sacra within the frame of post-Tridentine culture.

Comme les apparitions mariales de Gumppenberg, les apparitions spectrales doivent affronter au XVIe siècle la critique réformée et le scepticisme des savants. Sous l’effet de ces contraintes, qui viennent s’ajouter à la longue tradition chrétienne de la discretio spirituum, les apparitions se métamorphosent. Portées par le désir des vivants d’entrer en relation avec les morts, celles-ci ne cessent de « déborder » le cadre d’une orthodoxie attentive à réguler les allées et venues de l’esprit des trépassés. Nous étudierons deux formes de cet excès où s’inscrit la figure du spectre : l’être de laboratoire, élaboré par les traités de spectrologie de la Renaissance tardive, et l’objet de « psychomachie mystique », tel qu’on peut le voir opérer dans les visions d’un jésuite italien, Giulio Mancinelli.

« La politique jalouse des souverains Médicis fut cause d’un grand vide dans notre histoire » :  l’indignation manifestée par Anton Filippo Adami en 1756 met en lumière l’un des éléments les plus intrigants du règne des grands-ducs Médicis au XVIIe siècle : la disparition de l’histoire. Où le temps de la commune florentine avait été caractérisé par une profusion de récits mettant en scène l’histoire de la patrie, le principat des grands-ducs, issus d’une branche cadette de celles des glorieux ancêtres – Côme l’Ancien et Laurent le Magnifique – semble vouloir faire des res facta un improférable tabou. Où trouver l’origine de ce « vide » ?  Doit-on l’attribuer au statut inédit des Médicis dans l’Europe des princes ? En effet, comment une famille de banquiers, nés sous la République, faits ducs à l’issue d’une guerre contre leur propre patrie aurait-elle pu se doter d’une histoire dynastique satisfaisante  ? La « raison d’État » a-t-elle, par une censure efficace, cherché à protéger et à construire, le secret de la famille au pouvoir ? Mais comment expliquer, alors, la frénésie de copie et de recherche d’archives concernant la période républicaine qui s’empare au même moment des patriciens florentins, sans que le pouvoir s’en inquiète ? Ces questions sont au cœur d’une enquête où la Florence baroque apparaît peu à peu comme « hantée » par les grands spectres républicains.

Avery Gordon est professeure de sociologie à l’Université de Californie, Santa Barbara. Elle s’intéresse à la pensée et à la pratique « radicales ». C’est dans cette optique qu’elle a écrit sur la prison, la guerre et les formes de « dépossession ». Ces thèmes constituent la substance de son principal ouvrage : Ghostly Matters : Haunting and the Sociological Imagination (« Matières spectrales : hantise et imagination sociologique », University of Minnesota Press, 1997). Représentante d’une sociologie vigoureusement engagée, Avery Gordon utilise la hantise dans le domaine de l’art et de la politique. En 2012, elle a réalisé en collaboration avec Ines Schaber à Berlin un travail pour la grande exposition d’art contemporain dOCUMENTA (13) : Notes for the Breitenau Room of The Workhouse — A Project (Ines Schaber, Avery Gordon).