Ana Maria Z L A C H E V S K Y Ojeda

Resumen

En el capítulo abordado se hace un análisis de la crisis educativa de los Estados Unidos, entendiéndolo no como un hecho aislado y local, sino como un acontecimiento político que trasciende ese país y se conecta con el mundo en general. Más precisamente: por una parte, se refiere a Estados Unidos; por otra parte, se refiere al planeta —o, al menos, a Occidente—;  en tercer lugar, nos remite a la condición humana. Arendt nos hace movernos en la brecha del presente, recordándonos que esa brecha nace del choque de las fuerzas del pasado y del futuro. En este capítulo nos hace pensar en conceptos claves de filosofía política —como autoridad, libertad, responsabilidad—, alejándonos de lugares comunes, definiciones cerradas o clichés sobre esos conceptos. También nos parece importante destacar dos líneas de conceptos tratados en el texto: 1. Conservadurismo, revolución, utopías, nuevo y viejo mundo, educación, aprendizaje. 2. Tradición, natalidad, mundo público, mundo privado. Arendt nos hace pensar en la innovación como un proceso que sólo puede ocurrir a partir de la educación. La educación, para ella, implica sumirse en la tradición, mediante un conservadurismo en que tiene importancia la autoridad. Esta idea se plantea como contrapuesta al lugar común que ve la innovación como una ruptura total respecto de la tradición, de la autoridad y de todo tipo de conservadurismo.

El trabajo se inicia con una breve descripción de mi trayectoria como terapeuta, describiendo el intento que tuve de hacer ciencia en el ámbito clínico y cómo las dificultades con las que me encontré en el  cara a cara con mis pacientes al desempeñarme como terapeuta, me llevaron del cientificismo radical de los inicios de mi carrera a la búsqueda de un camino alternativo para explicar el comportamiento humano. Este camino alternativo lo encontré en la filosofía, específicamente en el pensamiento de Ortega y Gasset.
En el segundo capítulo describo cómo Ortega muestra que la subjetividad en la modernidad ha sido entendida como sustancia y las implicancias que ello ha tenido en el ámbito del conocimiento. Menciono la necesidad que tenemos de entender los datos del Universo y muestro cómo la duda cartesiana ―que, como todo pensamiento, era pura actividad de la conciencia―, llevó nuevamente a encapsular  la mente y atraparla en sí misma, saliéndose del descubrimiento original de Descartes y recayendo en el “ser inerte de la ontología griega”, la sustancia.
Luego me refiero brevemente al concepto de sustancia, haciendo notar la dificultad que ese concepto ha tenido para la filosofía. Menciono cómo a los ojos de Ortega el error de Descartes fue que con el concepto de sustancia la tesis idealista se convirtió en subjetivista, atrapando al pensamiento dentro de la mente.
Más adelante muestro la mirada alternativa que nos ofrece Ortega, saliéndose del subjetivismo en el que nos dejó el idealismo para plantear la vida humana como realidad radical y cómo todo, en última instancia, refiere a ella, poniéndonos en un mundo de asuntos e importancias, que no es el mundo de las cosas en sí, sino el de las circunstancias en las que estamos inmersos.
Muestro alguna de las implicancias que esta forma de entender tiene para la metafísica,  entre las que menciono la  vida como quehacer, la vida como carga, la intransferibilidad de la vida humana. Relaciono lo intransferible de la vida humana con la soledad radical y con la idea de que lo otro y los otros, no estando  separados de mí, son sólo existentes (en el sentido de aparecer ante nosotros)  y se hacen presente en mi propia vida, por lo que son siempre realidades radicadas en ella.
Luego planteo la importancia que nuestro pensador le asigna a las creencias (personales y generacionales), en tanto configuran el estrato básico desde donde cada persona desoculta e interpreta el mundo y, de esa manera, se encamina a realizar el proyecto personal que cada cual tiene. Después me refiero a los usos sociales como vigencias colectivas, que le son impuestos a cada uno por los demás y de los que no puede desprenderse fácilmente por el temor a las represalias morales o físicas de las que puede ser objeto por la sociedad a la que pertenece. Estos usos sociales ―irracionales e impersonales―, limitan la libertad del hombre.
Termino el trabajo aludiendo someramente a  la idea de que el pensamiento de Ortega podría ser incluido en la hermenéutica filosófica, la que en conjunto con el construccionismo social, está teniendo gran influencia en la psicoterapia durante estas últimas décadas. Muestro cómo ambas posiciones descartan la objetividad de la ciencia para la comprensión del ser humano y sostienen una perspectiva comprensiva que hace hincapié en el sentido que tiene la vida para cada uno, acentuando la importancia de la forma como cada quien vive su proyecto personal.