Sebastian Garbe
I hold a PhD in sociology and currently work as a postdoctoral researcher at the University of Applied Sciences Fulda, where I am the academic coordinator of the Fulda Graduate Centre of Social Sciences and Principal Investigator of the Research Cluster “Shaping Future Society (SaFe): The Mutual Constitution of Future-Oriented Practices and Community”, funded by the German Research Foundation. From 2013 until 2022 I was as a research associate and lecturer at the Institute of Sociology at Justus-Liebig University Giessen. From 2014 until 2017 I was a member and scholarship holder of the International Graduate Centre for the Study of Culture (GCSC) at the same university. My teaching and research focuses on post- and decolonial theory as well as on protest, solidarity, and social movements.
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of Salvador Allende in Chile invites us to reflect on past and current experiences of solidarity between Latin America and Europe, the present contribution seeks to foreground the rather overlooked international solidarity efforts of and with the indigenous Mapuche. As a result of their forced exile to Europe after 1973, Mapuche activists began to organise themselves as a diasporic community in Europe and to form a transnational advocacy network in support of their people.
This contribution aims to showcase how international solidarity of and with the Mapuche in Europe evolved over time, how they relate to non-indigenous, Chilean solidarity networks, and which underlying Mapuche notions of solidarity they reactivate in order to weave their transnational advocacy network. Therefore, this article seeks to make a contribution to critical understandings of solidarity and the hierarchies and differences involved in transnational solidarity action.
Der folgende Beitrag geht davon aus, dass diese Bewegungen ein neues Verständnis von (internationaler) Solidarität einfordern, welches einerseits auf historischen Erfah- rungen eines emanzipatorischen Internationalismus aufbaut, aber gleichzeitig die Fragen von Differenzen innerhalb dieser Solidarisierungen ernst nimmt. Dies bezieht sich auf eine Form von Solidarität, bei der die Gruppe, die sich solidarisiert, nicht von den gleichen Unterdrückungs-, Ausschluss- oder Diskriminierungsmechanismen be- troffen ist wie diejenige, mit der sich solidarisiert wird. Viele gegenwärtige soziale und politische Bewegungen, die auf den eben skizzierten Krisenzustand reagieren, kämp- fen mit antirassistischen, feministischen oder dekolonialen Vorzeichen gegen unter- schiedliche Mechanismen von Diskriminierung, Unterdrückung, Verfolgung oder Repression aufgrund ihrer geteilten Betroffenheit. Was ist aber ein gegenwärtiger Ho- rizont für Solidarität zwischen Gruppen, welche diese Betroffenheit nicht teilen und einen ungleichen Zugang zu (politischen) Ressourcen und Privilegien haben? Und falls es diesen Horizont gibt, wie sieht er in der Praxis aus? Was bedeutet es beispiels- weise, sich mit Geflüchteten in Deutschland nach 2015 zu solidarisieren und Will- kommenskultur in die Praxis umzusetzen? Was sind die Möglichkeiten und Grenzen eines Kampfes für Klimagerechtigkeit für Menschen im Globalen Norden, die sich mit Betroffenen im Globalen Süden solidarisieren? Und wie können sich Menschen im Globalen Norden mit aktuellen Dekolonisierungsbestrebungen im Globalen Sü- den positionieren und solidarisieren?
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of Salvador Allende in Chile invites us to reflect on past and current experiences of solidarity between Latin America and Europe, the present contribution seeks to foreground the rather overlooked international solidarity efforts of and with the indigenous Mapuche. As a result of their forced exile to Europe after 1973, Mapuche activists began to organise themselves as a diasporic community in Europe and to form a transnational advocacy network in support of their people.
This contribution aims to showcase how international solidarity of and with the Mapuche in Europe evolved over time, how they relate to non-indigenous, Chilean solidarity networks, and which underlying Mapuche notions of solidarity they reactivate in order to weave their transnational advocacy network. Therefore, this article seeks to make a contribution to critical understandings of solidarity and the hierarchies and differences involved in transnational solidarity action.
Der folgende Beitrag geht davon aus, dass diese Bewegungen ein neues Verständnis von (internationaler) Solidarität einfordern, welches einerseits auf historischen Erfah- rungen eines emanzipatorischen Internationalismus aufbaut, aber gleichzeitig die Fragen von Differenzen innerhalb dieser Solidarisierungen ernst nimmt. Dies bezieht sich auf eine Form von Solidarität, bei der die Gruppe, die sich solidarisiert, nicht von den gleichen Unterdrückungs-, Ausschluss- oder Diskriminierungsmechanismen be- troffen ist wie diejenige, mit der sich solidarisiert wird. Viele gegenwärtige soziale und politische Bewegungen, die auf den eben skizzierten Krisenzustand reagieren, kämp- fen mit antirassistischen, feministischen oder dekolonialen Vorzeichen gegen unter- schiedliche Mechanismen von Diskriminierung, Unterdrückung, Verfolgung oder Repression aufgrund ihrer geteilten Betroffenheit. Was ist aber ein gegenwärtiger Ho- rizont für Solidarität zwischen Gruppen, welche diese Betroffenheit nicht teilen und einen ungleichen Zugang zu (politischen) Ressourcen und Privilegien haben? Und falls es diesen Horizont gibt, wie sieht er in der Praxis aus? Was bedeutet es beispiels- weise, sich mit Geflüchteten in Deutschland nach 2015 zu solidarisieren und Will- kommenskultur in die Praxis umzusetzen? Was sind die Möglichkeiten und Grenzen eines Kampfes für Klimagerechtigkeit für Menschen im Globalen Norden, die sich mit Betroffenen im Globalen Süden solidarisieren? Und wie können sich Menschen im Globalen Norden mit aktuellen Dekolonisierungsbestrebungen im Globalen Sü- den positionieren und solidarisieren?
Further, these inequalities permeate spaces of solidarity in which resources and privileges are unequally distributed among the actors involved. Therefore, expressions of solidarity can also be critiqued and challenged as being entangled with global inequalities. Such critiques and challenges call for solidarity to be detached and disentangled from its own implication in these inequalities. The aim of this chapter is to explore these paradoxes of entanglement and detachment in the context of translocal solidarity. Engaging with contemporary expressions of international solidarity with the struggle of the Indigenous Mapuche in Chile, the contribution discusses a number of decolonial critiques and challenges the solidarity practices give rise to. On the one hand, it seeks to understand how these expressions of solidarity are entangled within global inequalities such as unequal power and race relations between the involved actors. On the other, it asks whether it is possible to disentangle solidarity from such expressions of global inequality by discussing decolonial critiques and challenges of these sociopolitical practices, starting from critical statements by the Mapuche actors.
In the last few decades, particularly due to the award of the Nobel Peace Prize to the Indigenous human rights advocate Rigoberta Menchú in 1992 and the uprising of the Zapatistas in 1994, Indigenous struggles for decolonization have received more and more attention globally. These struggles aim to decolonize local and regional expressions of global inequality, particularly the internal colonial relations of power within the Latin American nation-states (Rivera Cuscanqui 2018; Quijano 2014). International solidarity with these struggles challenges us to reconsider the ways in which more traditional forms of trade/labour union and socialist solidarity have been understood.
The chapter begins by introducing the notion of a cultural politics of autonomy as a historically embedded sociopolitical and cultural strategy of the Mapuche to challenge local articulations of colonial power. I will argue that this strategy is also present within contemporary solidarity efforts and that it disentangles solidarity from unequal power and race relations and re-entangles it as a rhizomatic network. The second part of the contribution considers some decolonial critiques and challenges to expressions of global inequality within these solidarity efforts, for example, privileges enjoyed by non-Indigenous supporters, colonial stereotypes about Indigenous people, and white paternalism and agency.
Tomando ejemplos de Chile, Colombia y Ecuador, la siguiente sección analiza los desafíos, potencialidades y ambivalencias del concepto de ‘etnicidad’ como categoría social construida de auto-identificación e identificación de un otro. A pesar de ser ‘etnicidad’ una categoría moderna colonial que homogeniza y racializa a poblaciones no-occidentales, constituyéndolas en un “otro inferior”, puede ser utilizada también estratégicamente (o rechazada) por los actores etnicizados, para movilizar y articular proyectos políticos propios.
In the course of the 19th and 20th century, these kinds of solidarities between what is now known as the Global North and the Global South have been articulated under the terms of (socialist) internationalism, abolitionism and feminism , anti-colonial, national liberation, and decolonization struggles. After the decline of the actually existing socialism and the partial disintegration of its historical horizon for social change, in the late 20th and early 21st century, a globally shared motivation for social transformation is now being addressed within alternatives towards neoliberal, financial-capitalist globalization with its inherent border and migration regimes (Hardt, Negri; Waterman). These alternatives have been similarly nurtured by a growing preoccupation and resistance towards the ecologically disastrous consequences of global capitalism (Klein) as well as by more and more globally visible historical alternatives proposed and inspired by subalternized and indigenous actors and communities from the Global South. The following contribution engages with a specific case of these contemporary expressions of translocal solidarity as part of a global civil society , which connects different actors, groups, communities, and organizations between Europe and Chile through solidarity efforts towards the indigenous Mapuche. Therefore, I locate my ongoing research within this longue durée of the history of transnational, translocal, and transethnic solidarity. The general and over-ambitious aim is, thus,
to engage with the diverse and situated practices through which marginalized groups and political activists have constructed solidarities and challenged unequal relations. This involves recovering the ways in which subaltern political activists have constructed solidarities through negotiating translocal flows of ideas, politics and materials. This challenges dominant understandings of the relations between place and internationalist politics. (Featherstone 55)
In the following contribution, I will outline, first, the context and general direction of my project on the contemporary solidarity efforts with the Mapuche in Chile. Secondly, I will present some brief methodological remarks as well as the basic theoretical concepts. Finally, I will describe some parts of my preliminary empirical results of my research and what I call the Mapuche Solidarity Rhizome in Europe.
Gleichzeitig markiert das Jahr 1992 den 500sten Jahrestag der Eroberung Amerikas – und damit den Beginn des europäischen Kolonialismus und zunehmender globaler, ungleicher gesellschaftlicher Beziehungsgeflechte. Die postkoloniale Theorie rückt dieses koloniale Erbe der Globalisierung unter Berücksichtigung der Strukturmerkmale eines globalen Kapitalismus in das Zentrum ihrer Analyse und Kritik. Die Konzepte des Globalen Lernens wollen die ökonomischen, historischen und kulturellen Zusammenhänge einer globalisierten Welt über Bildungsprozesse erlern- und verstehbar machen. Die Analysen der post- und dekolonialen Theorie kritisieren die historisch gewachsene globale Ungleichheit und Machtasymmetrie zwischen dem Globalen Norden und dem Globalen Süden. Sie überschneiden sich in einem gemeinsamen Bezugsrahmen: im Verstehen und Reflektieren der Interdependenzen zwischen dem Globalen Norden und dem Globalen Süden.
In diesem Beitrag möchten wir auf einer theoretischen Ebene das Verhältnis zwischen einem postkolonialen Bildungsverständnis und dem Bildungskonzept des Globalen Lernens mit Blick auf Divergenzen und Potenziale einer gegenseitigen Bereicherung betrachten. Mit dem Beispiel eines postkolonialen Stadtrundgangs des Kollektivs frankfurt postkolonial , hoffen wir schließlich, veranschaulichen zu können, wie sich eine von postkolonialen Perspektiven beeinflusste kritische Bildungspraxis ausgestalten kann, die sich selbst als im Werden versteht.
Im ersten Essay schließt sie ausgehend von den Kämpfen 2000–2005 auf die indigenen Aufstände von 1781, die sie dem indigenen, spiralförmigen Zeitverständnis folgend verbindet.
Im zweiten Essay entwickelt sie anhand der Interpretation der Zeichnungen des Chronisten Wuman Puma de Ayala aus dem 17. Jahrhundert eine ›Sociología de la imagen‹, eine Bildsoziologie. Sie macht klar, wie die Kolonisierung und die Übernahme der Kolonialsprache die Interpretation der Welt und das eigene Denk- und Wertesystem verändert hat und soziale Missstände so nicht mehr denk- und ansprechbar sind. Bilder und deren Interpretation ermöglichen eine alternative Betrachtung der Verhältnisse und beinhalten dadurch enormes emanzipatives Potenzial.
Im dritten Teil setzt sich Cusicanqui mit der Geschichte der vermeintlichen ›Inklusion‹ indigener Menschen auseinander und übt Kritik an gängigen Theorien wie dem Multikulturalismus, aber auch der Dekolonisierungstheorie. Beide sind nicht nur durchzogen von elitären Strukturen und Teil eines internen Kolonialismus, sondern auch unfähig, von der Theorie in eine dekoloniale Praxis überzuleiten. Auf den letzten Seiten umreißt die Autorin das Konzept des Ch'ixi, vereinfacht gesprochen, die Anwesenheit zweier Komponenten, die sich vermischen, ohne sich dabei aufzulösen.
Ergänzt wird das Buch durch Cusicanquis umfangreichen und bislang ebenfalls unveröffentlichten Artikel »Der Rechtediskurs und die Paradoxe postkolonialer Moderne«.
Im ersten Essay schließt sie ausgehend von den Kämpfen 2000–2005 auf die indigenen Aufstände von 1781, die sie dem indigenen, spiralförmigen Zeitverständnis folgend verbindet.
Im zweiten Essay entwickelt sie anhand der Interpretation der Zeichnungen des Chronisten Wuman Puma de Ayala aus dem 17. Jahrhundert eine ›Sociología de la imagen‹, eine Bildsoziologie. Sie macht klar, wie die Kolonisierung und die Übernahme der Kolonialsprache die Interpretation der Welt und das eigene Denk- und Wertesystem verändert hat und soziale Missstände so nicht mehr denk- und ansprechbar sind. Bilder und deren Interpretation ermöglichen eine alternative Betrachtung der Verhältnisse und beinhalten dadurch enormes emanzipatives Potenzial.
Im dritten Teil setzt sich Cusicanqui mit der Geschichte der vermeintlichen ›Inklusion‹ indigener Menschen auseinander und übt Kritik an gängigen Theorien wie dem Multikulturalismus, aber auch der Dekolonisierungstheorie. Beide sind nicht nur durchzogen von elitären Strukturen und Teil eines internen Kolonialismus, sondern auch unfähig, von der Theorie in eine dekoloniale Praxis überzuleiten. Auf den letzten Seiten umreißt die Autorin das Konzept des Ch'ixi, vereinfacht gesprochen, die Anwesenheit zweier Komponenten, die sich vermischen, ohne sich dabei aufzulösen.
Ergänzt wird das Buch durch Cusicanquis umfangreichen und bislang ebenfalls unveröffentlichten Artikel »Der Rechtediskurs und die Paradoxe postkolonialer Moderne«.
In diesem Band wird den deutschsprachigen LeserInnen ein Zugang zu dem Werk von Aníbal Quijano und dem Konzept der Kolonialität der Macht ermöglicht. Dies wird mit Arbeiten von lateinamerikanischen ForscherInnen ergänzt, die konkrete Zusammenhänge unter dem theoretischen Einfluss von Quijano herausfordern und Beiträge für die Überwindung der Kolonialität leisten.
Aníbal Quijano selbst formuliert es so: »Es geht darum, sich von den Verknüpfungen der modernen Rationalität mit der Kolonialität loszulösen sowie von jeden Machtverhältnissen, die nicht durch die freie Entscheidung von freien Menschen begründet sind.«
First, I will give an historical and conceptual approximation of how the concept of autonomy has been and still is at the center of Mapuche organization and mobilization in Chile while developing the notion of cultural politics of autonomy. Second, I am going to show, how international solidarity with the Mapuche is shaped based on historical precursors, through travels by Mapuche political and cultural leaders, and through the Mapuche diaspora in Europe. In a third step, I explain how through a series of notions like decentrality, hydrarchy, solidarity as international relations and solidarity as a black box, infrastructural characteristics of this solidarity network can be understood. Lastly, I will give an overview of how other actors (solidarity activists and organizations) in Europe and thematic areas are connected with this kind of organizing solidarity and ultimately form a solidarity network.
Within the framework of cultural and decolonial theory, in my project I explore a contemporary expression of transnational and translocal solidarity by the case of the Mapuche solidarity in Europe. The general research question of my project tries to answer, how in a highly stratified and hierarchized global structure of modern/colonial capitalism, it is possible to relate in a positive way to political projects that are located in different social and cultural settings. This positively connoted relationship has often been called international solidarity. I am pursuing to discuss solidarity by relating to a specific context of contemporary, transnational solidarity in Europe with the struggle of Mapuche organizations and communities in Chile and my involvement as an activist/researcher.
Methodologically, this research project claims to translate its underlying decolonial perspective into the process of knowledge production. In this sense, two different, but complementing lines of thought are put into dialogue within the methodological framework: Marxist and feminist standpoint theory and participatory action-research. Both perspectives enable to politicize knowledge production, contribute to the researchers reflexivity and self-awareness, complicate the notion of scientific objectivity, highlight the researchers commitment and foster a dialogical relationship within the research process.
Das Seminar „Thinkers from the South“ lädt dazu ein, ausgewählte Denkerinnen und Denker kennenzulernen, welche die Welt aus dem Standpunkt des „Globalen Südens“ betrachtet haben oder betrachten. All deren Werke sind wegweisend für die Herausbildung der sogenannten post- und dekolonialen Theorien im späten 20. Jahrhundert. Eine Gemeinsamkeit dieser Positionen ist, dass sie sich kritisch mit den Effekten von Rassismus und Kolonialität auf Kulturen und Gesellschaften beschäftigen. Im Kontext gegenwärtiger Globalisierungs- und Transnationalisierungsprozesse sind diese Perspektiven auch heute elementarer Bestandteil einer kritischen und globalen Gesellschafts- und Kulturanalyse sind.
Zu diesem Zweck wird in dem Seminar in die grundlegenden Diskussionen und Konzepte der sogenannten post- und dekolonialen Theorie eingeführt. Dabei werden die Diskussionsbeiträge sozial- und geisteswissenschaftlicher Ausprägung vorgestellt, die aus dem Blick der ehemaligen kolonisierten Regionen der Welt entstanden und heute elementarer Bestandteil einer kritischen und globalen Gesellschafts- und Kulturanalyse sind. Eine Gemeinsamkeit dieser Positionen ist, dass sie sich mit den Effekten der Kolonisierung auf Kulturen und Gesellschaften kritisch auseinandersetzen, die auch noch heute sowohl den Globalen Süden als auch den Globalen Norden betreffen.
Durch dieses Seminar soll deutlich werden, wie seit der Eroberung Amerikas aus kolonisierten und subalternisierten Gesellschaften und Kulturen des globalen Südens kritische Denkansätze formuliert werden, welche inhaltlichen und theoretischen Debatten dabei geführt werden und welche politischen, gesellschaftlichen und epistemischen Alternativen vorgeschlagen werden. Diese Alternativen lassen sich mit der Forderung zusammenfassen, die die Sozialwissenschaften letztendlich zu dekolonisieren.
Ausgehend von diesen Begriffen unternimmt das Seminar den Versuch, die Zusammenhänge zwischen den lokalen Geschichten untereinander und zwischen diesen und den globalen Machtmustern aufzuzeigen. Dadurch soll ein Verständnis entwickelt werden, wie lokale soziale Phänomene immer auch mit historisch und geographisch scheinbar weit entfernten Themen zusammenhängen.
Durch dieses Seminar soll deutlich werden, wie seit der Eroberung Amerikas aus kolonisierten und subalternisierten Gesellschaften und Kulturen des globalen Südens kritische Denkansätze formuliert werden, welche inhaltlichen und theoretischen Debatten dabei geführt werden und welche politischen, gesellschaftlichen und epistemischen Alternativen vorgeschlagen werden.
Beschreibung:
Das Seminar ist eine Einführung für Studierende ersterer Semester in den Themenkomplex der Postkolonialen Theorie und der dekolonialen Perspektive, weswegen keine Vorkenntnisse in diesem Feld nötig sind. Zu Beginn des Seminars soll ein generelles Verständnis gegenüber den Begriffen „Postkolonialismus“, „postkoloniale Studien“ und „postkoloniale Theorie“ gewonnen werden, indem deutschsprachige Standart- und Einführungsliteratur zur Lektüre vorgeschlagen wird. Darauf aufbauend findet eine historisches Annäherung zu postkolonialen Perspektiven im 19. und 20. Jahrhundert statt. Als inhaltliche Schwerpunkte des Seminars wird eine Annäherung zu den Klassikern der postkolonialen und dekolonialen Denkstömungen des 20. Jahrhunderts ermöglicht: Antikoloniale Denker wie Franz Fanon oder W.E.B. Du Bois, postkoloniale Theoretiker_innen wie Edward Said, Homi Bhabha und Gayatri Spivak und dekoloniale Perspektiven aus Lateinamerika von Autoren wie Aníbal Quijano, Enrique Dussel und Walter Mignolo sowie weniger akademisch formalisierte Positionien wie die von Gloria Anzaldúa, Rogoberta Menchú oder Vine Deloria. Dabei soll deutlich werden wie aus subalternisierten Sprechorten des modernen/kolonialen Weltsystem kritische Denkansätze formuliert werden, welche inhaltlichen und theoretischen Debatten dabei geführt werden und welche politischen, gesellschaftliche und epistemische Alternativen vorgeschlagen werden.
Art der Leistungskontrolle:
Regelmäßige Anwesenheit, wöchentliche Lektüre der vorgeschlagenen Artikel und Werke, aktive Beteiligung im Seminar und Diskussionsbereitschaft, Abschlussessay.