Bodhidharma : Les Enseignements du Maître Zen Bodhidharma

Ne rien chercher est un bonheur

​ BELOVED MAÎTRE,

LES GRANDES LIGNES DE LA PRATIQUE DE BODHIDHARMA DE NOMBREUX CHEMINS MÈNENT À LA VOIE, MAIS IL N'Y EN A FONDAMENTALEMENT QUE DEUX : LA RAISON ET LA PRATIQUE. ENTRER PAR LA RAISON SIGNIFIE RÉALISER L'ESSENCE PAR L'INSTRUCTION ET CROIRE QUE TOUS LES ÊTRES VIVANTS PARTAGENT LA MÊME VRAIE NATURE, QUI N'EST PAS APPARENTE PARCE QU'ELLE EST ENVELOPPÉE DE SENSATIONS ET D'ILLUSIONS.

CEUX QUI PASSENT DE L'ILLUSION À LA RÉALITÉ, QUI MÉDITENT SUR LES MURS, L'ABSENCE DE SOI ET D'AUTRUI, L'UNITÉ DU MORTEL ET DU SAGE, ET QUI RESTENT IMPERTURBABLES, MÊME DEVANT LES ÉCRITURES, SONT EN ACCORD COMPLET ET TACITE AVEC LA RAISON. SANS BOUGER, SANS EFFORT, ILS ENTRENT, DIT-ON, PAR LA RAISON.

L'ENTRÉE PAR LA PRATIQUE SE RÉFÈRE À QUATRE PRATIQUES TOUT COMPRIS :

SOUFFRIR DE L'INJUSTICE, S'ADAPTER AUX CONDITIONS, NE RIEN RECHERCHER ET PRATIQUER LE DHARMA.

D'ABORD, SOUFFRIR DE L'INJUSTICE. LORSQUE CEUX QUI CHERCHENT LA VOIE RENCONTRENT L'ADVERSITÉ, ILS DOIVENT SE DIRE : AU COURS DES SIÈCLES PASSÉS, J'AI DÉLAISSÉ L'ESSENTIEL POUR LE FUTILE ET J'AI ERRÉ À TRAVERS TOUTES LES FORMES D'EXISTENCE, ME METTANT SOUVENT EN COLÈRE SANS RAISON ET ME RENDANT COUPABLE D'INNOMBRABLES TRANSGRESSIONS. AUJOURD'HUI, BIEN QUE JE NE FASSE AUCUN MAL, JE SUIS PUNI PAR MON PASSÉ. NI LES DIEUX NI LES HOMMES NE PEUVENT PRÉVOIR QUAND UNE MAUVAISE ACTION PORTERA SES FRUITS. JE L'ACCEPTE AVEC UN CŒUR OUVERT ET SANS ME PLAINDRE DE L'INJUSTICE. LES SUTRAS DISENT : LORSQUE VOUS RENCONTREZ L'ADVERSITÉ, NE SOYEZ PAS CONTRARIÉ. PARCE QUE C'EST LOGIQUE.

AVEC UNE TELLE COMPRÉHENSION, VOUS ÊTES EN HARMONIE AVEC LA RAISON.

ET EN SUBISSANT L'INJUSTICE, ON ENTRE DANS LE CHEMIN.

DEUXIÈMEMENT, L'ADAPTATION AUX CONDITIONS. EN TANT QUE MORTELS, NOUS SOMMES GOUVERNÉS PAR LES CONDITIONS, ET NON PAR NOUS-MÊMES. TOUTES LES SOUFFRANCES ET LES JOIES QUE NOUS CONNAISSONS DÉPENDENT DES CONDITIONS. SI NOUS RECEVONS UNE GRANDE RÉCOMPENSE, COMME LA GLOIRE OU LA FORTUNE, C'EST LE FRUIT D'UNE GRAINE QUE NOUS AVONS PLANTÉE DANS LE PASSÉ. LORSQUE LES CONDITIONS CHANGENT, CELA S'ARRÊTE.

POURQUOI SE RÉJOUIR DE SON EXISTENCE ? MAIS ALORS QUE LE SUCCÈS ET L'ÉCHEC DÉPENDENT DES CONDITIONS, L'ESPRIT NE S'ÉPANOUIT PAS. CEUX QUI RESTENT INSENSIBLES AU VENT DE LA JOIE SUIVENT SILENCIEUSEMENT LE CHEMIN.

TROISIÈMEMENT, NE RIEN CHERCHER. LES GENS DE CE MONDE SONT DANS L'ILLUSION.

ILS SONT TOUJOURS EN QUÊTE DE QUELQUE CHOSE, TOUJOURS, EN UN MOT, EN RECHERCHE. MAIS LES SAGES SE RÉVEILLENT. ILS CHOISISSENT LA RAISON PLUTÔT QUE LA COUTUME. ILS FIXENT LEUR ESPRIT SUR LE SUBLIME ET LAISSENT LEUR CORPS CHANGER AVEC LA SAISON. TOUS LES PHÉNOMÈNES SONT VIDES.

ILS NE CONTIENNENT RIEN QUI VAILLE LA PEINE D'ÊTRE DÉSIRÉ. LA CALAMITÉ ALTERNE TOUJOURS AVEC LA PROSPÉRITÉ. HABITER LES TROIS ROYAUMES, C'EST HABITER UNE MAISON EN FEU. AVOIR UN CORPS, C'EST SOUFFRIR. QUELQU'UN QUI A UN CORPS CONNAÎT-IL LA PAIX ?

QUATRIÈMEMENT, LA PRATIQUE DU DHARMA. LE DHARMA EST LA VÉRITÉ SELON LAQUELLE TOUTES LES NATURES SONT PURES. PAR CETTE VÉRITÉ, TOUTES LES APPARENCES SONT VIDES. LA SOUILLURE ET L'ATTACHEMENT, LE SUJET ET L'OBJET N'EXISTENT PAS. LES SUTRAS DISENT : LE DHARMA NE COMPREND AUCUN ÊTRE PARCE QU'IL EST LIBRE DE L'IMPURETÉ DE L'ÊTRE. ET LE DHARMA N'INCLUT PAS LE SOI, PARCE QU'IL EST LIBRE DE L'IMPURETÉ DU SOI." CEUX QUI SONT ASSEZ SAGES POUR CROIRE ET COMPRENDRE CETTE VÉRITÉ SONT TENUS DE PRATIQUER SELON LE DHARMA. PUISQUE L'INCARNATION DU DHARMA NE CONTIENT RIEN QUI VAILLE LA PEINE D'ÊTRE REFUSÉ, ILS DONNENT LEUR CORPS, LEUR VIE ET LEURS BIENS PAR CHARITÉ, SANS REGRET, SANS LA VANITÉ DE CELUI QUI DONNE, DE CELUI QUI REÇOIT OU DE CELUI QUI REÇOIT, ET SANS PRÉJUGÉ NI ATTACHEMENT. ET ILS ENTREPRENNENT DE TRANSFORMER LES AUTRES POUR ÉLIMINER L'IMPURETÉ, MAIS SANS S'ATTACHER À LA FORME. AINSI, PAR LEUR PROPRE PRATIQUE, ILS SONT EN MESURE D'AIDER LES AUTRES ET DE GLORIFIER LA VOIE DE L'ÉVEIL. ET COMME POUR LA CHARITÉ, ILS PRATIQUENT ÉGALEMENT LES AUTRES VERTUS. MAIS EN PRATIQUANT LES SIX VERTUS POUR ÉLIMINER L'ILLUSION, ILS NE PRATIQUENT RIEN DU TOUT. C'EST CE QUE L'ON ENTEND PAR PRATIQUER LE DHARMA. CEUX QUI COMPRENNENT CELA SE DÉTACHENT DE TOUT CE QUI EXISTE ET CESSENT D'IMAGINER OU DE RECHERCHER QUOI QUE CE SOIT.

LES SUTRAS DISENT : CHERCHER, C'EST SOUFFRIR. NE RIEN CHERCHER, C'EST LA FÉLICITÉ.

QUAND ON NE CHERCHE RIEN, ON EST SUR LE CHEMIN.

J'ai un faible pour Bodhidharma. C'est donc une occasion très spéciale de parler de lui. C'est peut-être le seul homme que j'ai aimé si profondément qu'en parlant de lui, je parlerai presque de moi-même. Cela crée également une grande complexité, car il n'a jamais rien écrit de sa vie. Aucun être éveillé n'a jamais écrit. Bodhidharma n'est pas une exception, mais la tradition veut que les trois livres dont nous allons parler lui soient attribués.

Les érudits estiment qu'en l'absence de preuves contraires - et pendant près de mille ans, ces livres ont été attribués à Bodhidharma - il n'y a aucune raison de ne pas les accepter. Je ne suis pas un érudit, et il y a certainement des fragments qui ont dû être prononcés par Bodhidharma, mais ce ne sont pas des livres écrits par lui. Ce sont des notes de ses disciples. Une ancienne tradition voulait que lorsqu'un disciple prenait des notes du maître, il ne mette pas son propre nom sur ces notes, car rien de tout cela ne lui appartient ; cela vient du maître.

Mais connaissant Bodhidharma aussi intimement que je le connais ... Il y a tant d'erreurs qui ne sont possibles que si quelqu'un d'autre prenait des notes et que son propre esprit s'en mêlait ; il a interprété Bodhidharma - et avec peu de compréhension.

Avant d'aborder ces sutras, il est bon de savoir quelques mots sur Bodhidharma. Cela vous donnera le goût de l'homme et vous permettra de comprendre ce qui lui appartient dans ces livres et ce qui ne lui appartient pas. Il s'agira d'un commentaire très étrange.

Bodhidharma est né il y a quatorze siècles, fils d'un roi du sud de l'Inde. Il y avait un grand empire, l'empire des Pallavas. Il était le troisième fils de son père, mais, voyant tout - c'était un homme d'une grande intelligence - il renonça au royaume. Il n'était pas contre le monde, mais il n'était pas prêt à perdre son temps dans des affaires mondaines, dans des futilités. Tout ce qui l'intéressait, c'était de connaître sa propre nature, car sans la connaître, il faut accepter la mort comme une fin.

En fait, tous les vrais chercheurs ont lutté contre la mort. Bertrand Russell a déclaré que s'il n'y avait pas de mort, il n'y aurait pas de religion. Il y a une part de vérité dans cette affirmation. Je ne suis pas tout à fait d'accord, car la religion est un vaste continent. Ce n'est pas seulement la mort, c'est aussi la recherche de la félicité, la recherche de la vérité, la recherche du sens de la vie, et bien d'autres choses encore. Mais Bertrand Russell a certainement raison : s'il n'y avait pas la mort, très peu, très peu de gens s'intéresseraient à la religion. La mort est le grand stimulant.

Bodhidharma renonça au royaume en disant à son père : Si vous ne pouvez pas me sauver de la mort, ne m'en empêchez pas. Laissez-moi partir à la recherche de ce qui est au-delà de la mort. C'était une belle époque, surtout en Orient. Le père réfléchit un instant et dit : "Je ne vous en empêcherai pas, car je ne peux pas empêcher votre mort. Vous poursuivez votre recherche avec toutes mes bénédictions. C'est triste pour moi, mais c'est mon problème, c'est mon attachement. J'espérais que vous seriez le successeur, l'empereur du grand empire Pallavas, mais vous avez choisi quelque chose de plus élevé. Je suis votre père, comment puis-je vous en empêcher ?

"Et vous avez posé de manière si simple une question à laquelle je ne m'attendais pas.

Vous dites : Si vous pouvez empêcher ma mort, je ne quitterai pas le palais, mais si vous ne pouvez pas empêcher ma mort, alors s'il vous plaît, ne m'empêchez pas non plus. Vous pouvez voir le calibre de Bodhidharma en tant que grande intelligence.

La deuxième chose dont j'aimerais que vous vous souveniez, c'est que bien qu'il ait été un disciple de Gautam Bouddha, dans certains cas, il a fait preuve d'une plus grande élévation que Gautam Bouddha lui-même. Par exemple, Gautam Bouddha avait peur d'initier une femme à sa commune de sannyasins, mais Bodhidharma a été initié par une femme illuminée. Elle s'appelait Pragyatara. Les gens auraient peut-être oublié son nom ; c'est seulement grâce à Bodhidharma que son nom subsiste, mais seulement son nom - nous ne savons rien d'autre à son sujet. C'est elle qui a ordonné à Bodhidharma de se rendre en Chine. Le bouddhisme avait atteint la Chine six cents ans avant Bodhidharma. C'était quelque chose de magique ; cela ne s'était jamais produit nulle part, à aucun moment—le message de Bouddha a immédiatement touché l'ensemble du peuple chinois.

La Chine avait vécu sous l'influence de Confucius et en était fatiguée. Confucius n'étant qu'un moraliste, un puritain, il ne sait rien des mystères intérieurs de la vie. En fait, il nie qu'il y ait quoi que ce soit d'intérieur. Tout est extérieur ; il faut le raffiner, le polir, le cultiver, le rendre aussi beau que possible.

Il y a eu des gens comme Lao Tseu, Chuang Tseu, Lieh Tseu, contemporains de Confucius, mais ils étaient des mystiques et non des maîtres. Ils n'ont pas pu créer un contre-mouvement contre Confucius dans le cœur du peuple chinois. Il y a donc eu un vide. Personne ne peut vivre sans âme, et dès que vous commencez à penser qu'il n'y a pas d'âme, votre vie commence à perdre tout son sens. L'âme est votre concept intégrateur ; sans elle, vous êtes coupé de l'existence et de la vie éternelle. Tout comme une branche coupée d'un arbre est vouée à mourir - elle a perdu sa source de nourriture - l'idée même qu'il n'y a pas d'âme en vous, pas de conscience, vous coupe de l'existence. On commence à se rétrécir, à se sentir étouffé.

Mais Confucius était un très grand rationaliste. Ces mystiques, Lao Tseu, Chuang Tseu, Lieh Tseu, savaient que ce que faisait Confucius était mauvais, mais ils n'étaient pas des maîtres. Ils sont restés dans leurs monastères avec leurs quelques disciples.

Lorsque le bouddhisme a atteint la Chine, il a immédiatement pénétré l'âme même du peuple... comme s'il avait été assoiffé pendant des siècles et que le bouddhisme était arrivé comme un nuage de pluie. Il a tellement étanché leur soif que quelque chose d'inimaginable s'est produit.

Le christianisme a converti de nombreuses personnes, mais cette conversion ne mérite pas d'être qualifiée de religieuse. Il convertit les pauvres, les affamés, les mendiants, les orphelins, non pas par un quelconque impact spirituel sur eux, mais simplement en leur donnant de la nourriture, des vêtements, un abri, une éducation.

Mais cela n'a rien à voir avec la spiritualité. Le mahométanisme a converti un nombre considérable de personnes, mais à la pointe de l'épée : soit vous êtes mahométan, soit vous ne pouvez pas vivre. C'est à vous de choisir.

La conversion qui s'est produite en Chine est la seule conversion religieuse de toute l'histoire de l'humanité. Le bouddhisme s'est simplement expliqué, et la beauté du message a été comprise par le peuple. Ils en avaient soif, ils attendaient quelque chose de semblable. Tout le pays, qui était le plus grand du monde, s'est tourné vers le bouddhisme. Lorsque Bodhidharma y est arrivé six cents ans plus tard, il y avait déjà trente mille temples et monastères bouddhistes et deux millions de moines bouddhistes en Chine. Et deux millions de moines bouddhistes, ce n'est pas rien ; cela représentait cinq pour cent de la population totale de la Chine.

Pragyatara, le maître de Bodhidharma, lui a dit d'aller en Chine parce que les personnes qui y étaient arrivées avant lui avaient eu un grand impact, bien qu'aucune d'entre elles n'ait été illuminée. C'étaient de grands érudits, des gens très disciplinés, très aimants, pacifiques et compatissants, mais aucun d'entre eux n'était illuminé. Et maintenant, la Chine avait besoin d'un autre Gautam Buddha. Le terrain était prêt.

Bodhidharma a été le premier homme éveillé à atteindre la Chine. Ce que je veux dire clairement, c'est que si Gautam Bouddha avait peur d'initier des femmes dans sa commune, Bodhidharma a eu le courage d'être initié par une femme sur la voie de Gautam Bouddha. Il y avait d'autres personnes éclairées, mais il a choisi une femme dans un certain but. Et ce but était de montrer qu'une femme pouvait être illuminée. Non seulement cela, mais ses disciples peuvent aussi être illuminés. Le nom de Bodhidharma est le plus connu de tous les éveillés bouddhistes, après celui de Gautam Bouddha.

Il existe de nombreuses légendes sur cet homme ; elles ont toutes une certaine importance. La première légende est la suivante : lorsqu'il atteignit la Chine - il lui fallut trois ans - l'empereur chinois Wu vint l'accueillir. Sa renommée l'avait devancé. L'empereur Wu avait rendu un grand service à la philosophie du Bouddha Gautam. Des milliers d'érudits traduisaient les écritures bouddhistes du pali au chinois et l'empereur était le mécène de tout ce grand travail de traduction. Il avait construit des milliers de temples et de monastères et nourrissait des milliers de moines.

Il avait mis tout son trésor au service du Bouddha Gautam et, naturellement, les moines bouddhistes qui étaient arrivés avant Bodhidharma lui avaient dit qu'il gagnait une grande vertu, qu'il naîtrait comme un dieu au paradis.

Naturellement, sa première question à Bodhidharma fut : "J'ai construit tant de monastères, je nourris des milliers d'érudits, j'ai ouvert une université entière pour les études du Bouddha Gautam, j'ai mis tout mon empire et ses trésors au service du Bouddha Gautam. Quelle sera ma récompense ?

Il était un peu gêné de voir Bodhidharma, ne pensant pas que l'homme serait ainsi. Il avait l'air très féroce. Il avait de très grands yeux, mais un cœur très doux - juste une fleur de lotus dans son cœur. Mais son visage était presque aussi dangereux que vous pouvez le concevoir. Il ne lui manquait que les lunettes de soleil ; sinon, c'était un mafieux !

L'empereur Wu, très effrayé, posa la question et Bodhidharma répondit : Rien, aucune récompense. Au contraire, soyez prêt à tomber dans le septième enfer.

L'empereur dit : "Mais je n'ai rien fait de mal, pourquoi le septième enfer ?

J'ai fait tout ce que les moines bouddhistes m'ont dit".

Bodhidharma a dit : "Si vous ne commencez pas à entendre votre propre voix, personne ne peut vous aider, qu'il s'agisse d'un bouddhiste ou d'un non-bouddhiste. Et vous n'avez pas encore entendu votre voix intérieure. Si vous l'aviez entendue, vous n'auriez pas posé une question aussi stupide.

"Sur la voie du Bouddha Gautam, il n'y a pas de récompense, car le désir même de récompense provient d'un esprit avide. Tout l'enseignement de Gautam Buddha est axé sur l'absence de désir et si vous accomplissez tous ces actes soi-disant vertueux, construisant des temples et des monastères et nourrissant des milliers de moines, avec un désir à l'esprit, vous préparez votre chemin vers l'enfer. Si vous faites ces choses par joie, pour partager votre joie avec tout l'empire, et qu'il n'y a pas le moindre désir de récompense, l'acte même est une récompense en soi. Sinon, vous êtes passé à côté de l'essentiel.

L'empereur Wu dit : Mon esprit est rempli de pensées. J'ai essayé de créer une certaine tranquillité d'esprit, mais j'ai échoué et, à cause de ces pensées et de leur bruit, je ne peux pas entendre ce que vous appelez la voix intérieure. Je n'en sais rien.

Bodhidharma lui dit : Alors, à quatre heures du matin, venez seul, sans garde du corps, au temple dans les montagnes où je vais séjourner. Et je mettrai votre esprit en paix, pour toujours.

L'empereur pensa que cet homme était vraiment bizarre, scandaleux. Il avait rencontré beaucoup de moines ; ils étaient si polis, mais celui-ci ne se soucie même pas d'être l'empereur d'un grand pays. Et aller le voir dans l'obscurité du petit matin à quatre heures, seul.... Et cet homme semble être dangereux - il a toujours eu l'habitude de porter un grand bâton avec lui.

L'empereur n'a pas dormi de la nuit : Partir ou ne pas partir ? Parce que cet homme peut faire n'importe quoi. Il ne semble absolument pas fiable. D'un autre côté, il sentait au fond de son cœur la sincérité de cet homme, qui n'est pas un hypocrite. Il se fiche éperdument que vous soyez un empereur et qu'il ne soit qu'un mendiant.

Il se comporte comme un empereur, et devant lui, vous n'êtes qu'un mendiant. Et la façon dont il a dit : Je vais mettre votre esprit en paix pour toujours.

Étrange, parce que j'ai demandé, pensait l'empereur, à de nombreux sages venus de l'Inde, et ils m'ont tous donné des méthodes, des techniques, que j'ai pratiquées, mais rien ne se passe - et ce type étrange, qui a l'air presque fou, ou ivre, et qui a un visage étrange avec de si grands yeux qu'il crée de la peur.... Mais il semble aussi sincère - c'est un phénomène sauvage. Et cela vaut la peine de prendre des risques. Qu'est-ce qu'il peut faire, il peut tout au plus me tuer. Finalement, il n'a pas pu résister à la tentation, car l'homme lui avait promis : Je vous tranquilliserai pour toujours.

L'empereur Wu arriva au temple à quatre heures, tôt le matin, dans l'obscurité, seul, et Bodhidharma se tenait là avec son bâton, juste sur les marches, et il dit : Je savais que vous viendriez, bien que toute la nuit vous ayez débattu pour savoir si vous deviez y aller ou non. Quel genre d'empereur êtes-vous - si lâche, effrayé par un pauvre moine, un pauvre mendiant qui n'a rien d'autre au monde que ce bâton. Et c'est avec ce bâton que je vais réduire votre esprit au silence.

L'empereur se dit : Mon Dieu, qui a jamais entendu dire qu'avec un bâton, on peut réduire l'esprit de quelqu'un au silence ! On peut l'achever, le frapper durement à la tête - c'est alors l'homme tout entier qui est silencieux, pas l'esprit. Mais maintenant, il est trop tard pour revenir en arrière.

Bodhidharma a dit : Asseyez-vous ici, dans la cour du temple. Il n'y avait pas un seul homme autour. Fermez les yeux, je suis assis devant vous avec mon bâton. Votre travail consiste à saisir l'esprit. Fermez les yeux et allez à l'intérieur pour le chercher - là où il se trouve. Au moment où vous le saisissez, dites-moi simplement : Le voici. Et mon bâton fera le reste.

C'était l'expérience la plus étrange qu'un chercheur de vérité, de paix ou de silence ait jamais pu vivre - mais il n'y avait plus d'autre moyen. L'empereur Wu s'assit là, les yeux fermés, sachant parfaitement que Bodhidharma semble penser tout ce qu'il dit. Il regarda tout autour de lui - il n'y avait pas d'esprit. Le bâton a fait son travail. C'était la première fois qu'il se trouvait dans une telle situation. Le choix... si l'on trouve l'esprit, on ne sait jamais ce que cet homme va faire avec son bâton. Et dans ce lieu montagneux et silencieux, en présence de Bodhidharma, qui a un charisme qui lui est propre.... Il y a eu beaucoup d'illuminés, mais Bodhidharma se tient à l'écart, seul, comme un Everest. Chacun de ses actes est unique et original. Chacun de ses gestes porte sa propre signature, il ne l'emprunte pas.

Il s'est efforcé de chercher l'esprit et, pour la première fois, il ne l'a pas trouvé. C'est une petite stratégie. L'esprit n'existe que parce qu'on ne le cherche jamais ; il n'existe que parce qu'on n'en est jamais conscient. Lorsqu'on le cherche, on en est conscient, et la conscience le tue sûrement complètement. Les heures passèrent et le soleil se levait dans les montagnes silencieuses, accompagné d'une brise fraîche. Bodhidharma pouvait voir sur le visage de l'empereur Wu une telle paix, un tel silence, une telle immobilité, comme s'il s'agissait d'une statue. Il le secoua et lui demanda : Cela fait longtemps. Avez-vous trouvé l'esprit ?

L'empereur Wu dit : Sans utiliser votre bâton, vous avez complètement apaisé mon esprit. Je n'ai plus d'esprit et j'ai entendu la voix intérieure dont vous avez parlé. Je sais maintenant que tout ce que vous avez dit était juste. Vous m'avez transformé sans rien faire. Je sais maintenant que chaque acte doit être une récompense en soi ; sinon, il ne faut pas le faire. Qui est là pour vous donner la récompense ? C'est une idée enfantine. Qui est là pour vous donner la punition ? Votre action est une punition et votre action est votre récompense. Vous êtes maître de votre destin.

Bodhidharma lui dit : Vous êtes un disciple rare. Je vous aime, je vous respecte, non pas en tant qu'empereur, mais en tant qu'homme qui a le courage, en une seule séance, d'apporter tant de conscience, tant de lumière, que toutes les ténèbres de l'esprit disparaissent.

Wu essaya de le persuader de venir au palais. Il dit : Ce n'est pas ma place ; vous pouvez voir que je suis sauvage, je fais des choses que je ne connais pas à l'avance. Je vis spontanément d'un moment à l'autre, je suis très imprévisible. Je risque de vous créer des ennuis inutiles, à vous, à votre cour, à votre peuple ; je ne suis pas fait pour les palais, laissez-moi vivre dans ma nature sauvage.

Il vivait sur cette montagne dont le nom était Tai... La seconde légende veut que Bodhidharma ait été le premier homme à créer le thé - le nom thé vient du nom TAI, parce qu'il a été créé sur la montagne Tai. Tous les mots désignant le thé, quelle que soit la langue, sont dérivés de la même source, tai. En anglais, c'est le thé, en hindi, c'est CHAI. Le mot chinois tai peut également être prononcé comme CHA. Le mot marathi est exactement CHA.

La façon dont Bodhidharma a créé le thé n'est pas historique, mais elle est significative. Il méditait presque tout le temps et, parfois, la nuit, il commençait à s'endormir. Alors, pour ne pas s'endormir, pour donner une leçon à ses yeux, il s'est arraché tous les poils des sourcils et les a jetés dans le sol du temple. L'histoire raconte que c'est à partir de ces sourcils qu'ont poussé les théiers. Ce furent les premiers théiers. C'est pourquoi, lorsque vous buvez du thé, vous ne pouvez pas dormir. Dans le bouddhisme, on a pris l'habitude de dire que le thé est extrêmement utile pour la méditation. Le monde bouddhiste tout entier boit donc du thé dans le cadre de la méditation, parce qu'il vous garde alerte et éveillé.

Bien qu'il y ait deux millions de moines bouddhistes en Chine, Bodhidharma n'en a trouvé que quatre dignes d'être acceptés comme disciples. Il était vraiment très exigeant.

Il lui a fallu près de neuf ans pour trouver son premier disciple, Hui Ko.

Pendant neuf ans - et c'est un fait historique, car il existe des références très anciennes, presque contemporaines de Bodhidharma, qui mentionnent toutes ce fait, bien que d'autres puissent ne pas être mentionnées - pendant neuf ans, après avoir renvoyé Wu au palais, il s'est assis devant le mur du temple, face au mur. Il en faisait une grande méditation. Il se contentait de regarder le mur. Or, en regardant le mur pendant longtemps, on ne peut pas penser. Lentement, lentement, tout comme le mur, l'écran de votre esprit devient vide.

Et il y avait une deuxième raison. Il a déclaré : À moins que quelqu'un qui mérite d'être mon disciple ne vienne, je ne regarderai pas le public.

Les gens venaient et s'asseyaient derrière lui. C'était une situation étrange.

Personne n'avait parlé de cette manière ; il s'adressait au mur. Les gens étaient assis derrière lui, mais il ne faisait pas face au public, parce qu'il disait : "Le public me fait plus mal, parce qu'il est comme un mur. Personne ne comprend, et regarder des êtres humains dans un tel état d'ignorance me blesse profondément. Mais regarder le mur, il n'y a pas de question à se poser ; un mur, après tout, est un mur. Il ne peut pas entendre, il n'y a donc pas lieu d'être blessé. Je ne me tournerai vers le public que si quelqu'un prouve par son action qu'il est prêt à devenir mon disciple.

Neuf années se sont écoulées. Les gens ne trouvaient pas quoi faire - quelle action le satisferait. Ils n'y parvenaient pas. C'est alors qu'arriva ce jeune homme, Hui Ko. Il lui coupa une main avec son épée et la jeta devant Bodhidharma en disant : C'est le début. Soit vous vous retournez, soit ma tête tombera devant vous. Je vais aussi me couper la tête.

Bodhidharma se retourna et dit : Vous êtes vraiment un homme digne de moi. Il n'est pas nécessaire de couper la tête, il faut l'utiliser. Cet homme, Hui Ko, fut son premier disciple.

Enfin, lorsqu'il a quitté la Chine, ou qu'il avait l'intention de le faire, il a appelé ses quatre disciples - trois autres qu'il avait réunis après Hui Ko. Il leur demanda : En mots simples, en petites phrases, de manière télégraphique, dites-moi l'essence de mes enseignements. J'ai l'intention de partir demain matin pour retourner dans l'Himalaya, et je veux choisir parmi vous quatre celui qui sera mon successeur.

Le premier homme dit : Votre enseignement consiste à aller au-delà du mental, à être absolument silencieux, et alors tout commence à se produire de lui-même.

Bodhidharma lui dit : Vous n'avez pas tort, mais vous ne me satisfaites pas. Vous n'avez que ma peau.

Le second a dit : Savoir que je ne suis pas, et que seule l'existence est, est votre enseignement fondamental.

Bodhidharma lui répondit : Un peu mieux, mais pas à ma hauteur. Vous avez mes os, asseyez-vous.

Et le troisième a dit : On ne peut rien en dire. Aucun mot n'est capable d'en dire quelque chose.

Bodhidharma dit : Bien, mais vous avez déjà dit quelque chose à ce sujet. Vous vous êtes contredit. Asseyez-vous, vous avez ma moelle.

Le quatrième était son premier disciple, Hui Ko, qui tomba simplement aux pieds de Bodhidharma, sans dire un mot, les larmes coulant de ses yeux. Bodhidharma lui dit : Vous l'avez dit. Vous allez être mon successeur.

Mais dans la nuit, Bodhidharma fut empoisonné par un disciple pour se venger du fait qu'il n'avait pas été choisi comme successeur. Ils l'ont donc enterré et la légende la plus étrange est que trois ans plus tard, un fonctionnaire du gouvernement l'a retrouvé, quittant la Chine en direction de l'Himalaya, son bâton à la main et l'une de ses sandales accrochée au bâton - et il était pieds nus.

Le fonctionnaire l'avait connu, l'avait fréquenté à de nombreuses reprises et était tombé amoureux de cet homme, même s'il était un peu excentrique. Il demanda : Que signifient ce bâton et la sandale qui y est accrochée ?. Bodhidharma répondit : Vous le saurez bientôt. Si vous rencontrez des gens de mon entourage, dites-leur que je pars pour toujours dans l'Himalaya.

Le fonctionnaire se rendit immédiatement, aussi vite qu'il le put, au monastère de la montagne où vivait Bodhidharma. C'est là qu'il apprit qu'il avait été empoisonné et qu'il était mort... et c'est là que se trouvait le tombeau. Le fonctionnaire n'en avait pas entendu parler, parce qu'il était posté aux frontières de l'empire. Il dit : Mon Dieu, mais je l'ai vu, et je ne peux pas être trompé parce que je l'ai vu plusieurs fois auparavant. C'était le même homme, les mêmes yeux féroces, le même regard ardent et sauvage, et en plus, il portait sur son bâton une seule sandale.

Les disciples ne purent contenir leur curiosité et ouvrirent le tombeau. Ils n'y trouvèrent qu'une seule sandale. Le fonctionnaire comprit alors pourquoi il avait dit : Vous en connaîtrez le sens ; bientôt vous le saurez.

Nous avons beaucoup entendu parler de la résurrection de Jésus. Mais personne n'a beaucoup parlé de la résurrection de Bodhidharma. Peut-être n'était-il que dans le coma lorsqu'on l'a enterré, puis il a repris ses esprits, s'est glissé hors de la tombe, y a laissé une sandale et en a mis une autre sur son bâton, et conformément au plan, il est parti.

Il voulait mourir dans les neiges éternelles de l'Himalaya. Il voulait qu'il n'y ait ni tombeau, ni temple, ni statue à son effigie. Il ne voulait pas laisser d'empreintes derrière lui pour être adoré ; ceux qui l'aimaient devaient entrer dans leur propre être - Je ne vais pas être adoré. Et il disparut presque dans l'air. Personne n'a entendu parler de lui - ce qui s'est passé, où il est mort.

Il doit être enterré quelque part dans les neiges éternelles de l'Himalaya.

Il s'agit de l'homme, et il y a ces trois petits recueils que nous considérons comme un seul livre. Ce ne sont pas ses écrits, car ils ne montrent aucune qualité de l'homme. Il s'agit de notes de disciples érudits ; elles comportent donc forcément des erreurs fondamentales et essentielles, des malentendus et des interprétations erronées.

Ce ne sont pas des personnes sans esprit. Leur esprit prend des notes, leur esprit choisit les mots.

Bodhidharma n'était pas un homme de paroles, c'était un homme d'action. Il n'est pas possible qu'il ait écrit un livre. Un homme qui n'a jamais voulu être adoré, un homme qui n'a jamais voulu laisser d'empreintes derrière lui pour être suivi, ne va pas non plus écrire un livre, car c'est laisser des empreintes pour être suivi.

Mais j'ai choisi d'en parler parce que ces trois petits recueils sont les seuls écrits qui, pendant des siècles, ont été considérés comme étant ceux de Bodhidharma. Ils contiennent ici et là, en dépit des personnes qui prenaient les notes, quelque chose de Bodhidharma - quelque chose s'y est introduit. Il est difficile pour un érudit de faire la distinction entre la part de Bodhidharma et celle du preneur de notes. Ce n'est pas un problème pour moi.

Je sais par expérience ce que peut être un Bodhidharma non pollué et ce que peut être seulement l'esprit d'un érudit qui l'interprète. Il ne s'agit donc pas de commentaires ordinaires. D'une certaine manière, il s'agit de la première tentative de trier le bon grain de l'ivraie à propos de Bodhidharma.

La première affirmation : DE NOMBREUX CHEMINS MÈNENT AU SENTIER. Bodhidharma ne peut pas dire cela. Il ne peut même pas dire qu'un seul chemin mène à la vérité ; toute son approche était que vous êtes la vérité, vous ne devez aller nulle part. Vous devez cesser d'aller, afin de pouvoir rester chez vous, là où se trouve la vérité. Il ne s'agit pas de suivre un chemin ; au contraire, il s'agit de ne suivre aucun chemin, de n'aller nulle part, afin de pouvoir être ici - afin de pouvoir être maintenant, juste à l'intérieur de soi. Tous les chemins mènent à l'égarement, telle était l'approche de Bodhidharma. Il s'agit d'une voie érudite.

DE NOMBREUX CHEMINS MÈNENT À LA VOIE, MAIS IL N'Y EN A FONDAMENTALEMENT QUE DEUX : LA RAISON ET LA PRATIQUE.

Il n'est pas possible pour Bodhidharma de dire cela. Certainement pas que la raison puisse vous conduire à la réalité ultime de votre être. La raison fait partie de l'esprit. La voie de la pratique est encore plus erronée. Cela signifie qu'elle doit être basée sur la croyance et que vous devez pratiquer et vous discipliner en fonction d'elle. Vous deviendrez un imitateur, mais vous ne serez pas en mesure de retrouver votre visage originel.

Aucune pratique n'est nécessaire. Vous êtes vraiment là où vous devez être. C'est juste que vous allez de l'avant, que vous tournez en rond, mais que vous ne vous installez jamais dans votre propre être. Cette installation dans votre être n'a ni plusieurs ni deux chemins.

ENTRER PAR LA RAISON, C'EST RÉALISER L'ESSENCE PAR L'INSTRUCTION...

Cela signifie que l'information provient de quelqu'un d'autre.

...ET DE CROIRE QUE TOUS LES ÊTRES VIVANTS PARTAGENT LA MÊME VRAIE NATURE ...

Bodhidharma ne peut pas utiliser le mot croire. Il est la dernière personne à utiliser le mot croire, car la croyance ne fait que créer des aveugles. La croyance ne devient jamais vos yeux, elle ne vous apporte jamais la lumière, mais seulement des préjugés, des opinions, des idéologies. Mais ce ne sont pas des expériences et Bodhidharma ne s'intéresse fondamentalement qu'à l'expérience.

...QUI N'EST PAS APPARENTE PARCE QU'ELLE EST ENVELOPPÉE DE SENSATIONS ET D'ILLUSIONS.

Il s'agit de déclarations ordinaires, bien en deçà du calibre extravagant de Bodhidharma.

CEUX QUI RETOURNENT DE LA DÉLUSION À LA RÉALITÉ, QUI MÉDITENT SUR LES MURS... peut-être ce petit fragment... CEUX QUI PASSENT DE L'ILLUSION À LA RÉALITÉ, QUI MÉDITENT SUR LES MURS, L'ABSENCE DE SOI ET D'AUTRUI, L'UNITÉ DU MORTEL ET DU SAGE, ET QUI RESTENT IMPASSIBLES, MÊME DEVANT LES ÉCRITURES, SONT EN ACCORD COMPLET ET TACITE AVEC LA RAISON.

Seule la dernière partie de la déclaration doit être modifiée. Au lieu de avec raison, il faudrait dire avec existence.

Ce morceau, je peux l'affirmer avec une garantie absolue, vient de Bodhidharma. Essayez de le comprendre. CEUX QUI MEDITENT SUR LES MURS, c'est ceux qui commencent à laisser tomber les pensées, à laisser tomber l'esprit, dont l'écran de l'esprit devient comme un mur - pas de mouvement, pure immobilité. Ils en viennent à comprendre l'absence de soi, qu'il n'y a pas d'ego en vous, qu'il n'y a personne qui puisse dire : Je suis.

"L'existence est, je ne suis pas.

Le non-soi est l'un des principes fondamentaux de Gautam Buddha. Et Bodhidharma sera certainement d'accord avec cela, car c'est le fondement même de toute la révolution que Gautam Buddha a créée. ...L'UNITÉ DU MORTEL ET DU SAGE... Même Gautam Buddha ne peut pas dire - seul Bodhidharma, un seul homme dans le monde entier, dans toute l'histoire - que l'homme ordinaire et le sage ne sont pas différents. Ils ont seulement des personnalités différentes, des façades différentes, mais dans la partie la plus profonde de leur subjectivité, ils sont exactement les mêmes. Le pécheur et le saint sont les mêmes. Le pécheur souffre inutilement de la culpabilité et le saint souffre inutilement de l'ego, du fait que je suis plus saint que toi. Mais les deux sont fondamentalement les mêmes - pas de soi, juste un pur néant. ...ET QUI RESTENT IMPASSIBLES, MÊME FACE AUX ÉCRITURES .... Quoi que disent les écritures, elles ne peuvent changer ces personnes, ces méditants, qui ont appris à connaître le néant, qui ont appris à connaître le désintéressement, qui ont appris à connaître la conscience pure, sans aucune contamination par l'ego. Même si toutes les écritures disent que ce n'est pas juste, elles ne vont pas s'en émouvoir. Aucune écriture ne peut les perturber. ...SONT EN ACCORD COMPLET ET INCROYABLE avec l'existence, PAS AVEC LA RAISON. Cette petite partie de la déclaration n'est pas de Bodhidharma. Elle a été ajoutée par la personne qui écrit le livre.

SANS BOUGER, SANS EFFORT, ILS ENTRENT, DISONS-NOUS, PAR LA RAISON. Là encore, la déclaration semble certainement provenir de Bodhidharma.

SANS BOUGER, parce qu'il n'y a nulle part où aller. Pour se trouver soi-même, il faut être dans un état de silence immobile. Sans bouger, et bien sûr sans effort, car l'effort entraînerait le mouvement. Il suffit d'être sans effort, sans mouvement et simplement silencieux, comme si vous n'étiez pas. Ils pénètrent au cœur même de l'existence.

L'ENTRÉE PAR LA PRATIQUE SE RÉFÈRE À QUATRE PRATIQUES TOUT COMPRIS.

Je ne pense pas que ces déclarations viennent de Bodhidharma, bien qu'elles proviennent des écritures bouddhistes. Nous allons donc y jeter un coup d'œil.

SOUFFRIR DE L'INJUSTICE ... Cela vient des écritures bouddhistes. La première chose que Bodhidharma ne peut pas dire, Gautam Buddha peut la dire. Et il s'agit d'une déclaration très complexe : SOUFFRIR DE L'INJUSTICE, S'ADAPTER AUX CONDITIONS ...

Elle peut aider une personne à être satisfaite, mais elle lui ôte toute rébellion.

SOUFFRIR DE L'INJUSTICE doit être considéré des deux côtés. D'un côté, il faut subir l'injustice en tant que partie intégrante de la loi du karma : les mauvais actes de votre vie passée l'ont créée ; ce n'est qu'une punition - subissez-la sans vous plaindre, sans vous révolter. Cela créera certainement un contentement superficiel, mais cela détruira quelque chose de très beau : votre individualité. Il détruira le rebelle en vous ; c'est une sorte de suicide du rebelle.

Gautam Buddha l'a certainement enseigné et c'est pourquoi j'ai toujours dit que Gautam Buddha n'était pas étranger à la pauvreté de l'Inde, qui a connu deux mille ans d'esclavage. Lorsque vous enseignez aux gens à subir l'injustice sans s'en plaindre et à s'adapter à toutes les conditions qui se présentent autour d'eux, par exemple l'esclavage - s'y adapter... L'influence de Gautam Buddha a été considérable. Elle a pénétré le cœur même de l'Inde et c'est la cause de sa pauvreté, de son long esclavage. Aucun pays n'a vécu deux mille ans en esclavage, et même aujourd'hui, alors que la soi-disant liberté est arrivée, l'esprit indien est toujours psychologiquement un esclave.

Par exemple, lorsque Rabindranath Tagore a reçu le prix Nobel pour son recueil de chansons, GITANJALI, Offrande de chansons, le livre existait déjà depuis vingt ans en bengali et en hindi. Personne ne s'en préoccupait. Mais lorsqu'il a reçu le prix Nobel, lorsqu'il a été traduit en anglais, Rabindranath Tagore est immédiatement devenu une figure mondiale. Il vivait à Calcutta et l'université de Calcutta voulait lui conférer un doctorat honorifique, mais il a refusé. Dans son refus, il écrit : Ce n'est pas moi que vous décernez le doctorat, c'est le prix Nobel. Vos esprits sont tellement asservis. Mon livre existe depuis vingt ans et la traduction n'est pas aussi belle que l'original. La traduction est un écho lointain, et il est vrai que l'original a une beauté que la traduction ne peut pas avoir.

La poésie ne peut pas être traduite d'une langue à l'autre ; seule la prose peut l'être, car chaque langue a ses propres nuances et, dans la poésie, ces nuances jouent un rôle si important que vous ne pouvez pas les transposer facilement dans une autre langue.

Gautam Buddha est certainement responsable de l'esclavage et de la pauvreté de l'Inde, en enseignant qu'il faut s'adapter aux conditions, que quelles que soient les conditions, c'est notre destin. Et même en cas d'injustice, il ne faut pas se plaindre.

Cela tue le rebelle qui est en vous et sans rebelle, vous êtes presque mort.

Votre rébellion est votre source de vie.

Je ne peux pas penser qu'un homme comme Bodhidharma, si scandaleux dans ses déclarations, puisse faire de ces deux choses des pratiques significatives. Pourtant, la troisième chose vient certainement de lui :

NE RIEN CHERCHER ET PRATIQUER LE DHARMA. Vous devez comprendre le mot DHARMA. Il n'a pas été traduit, mais il peut l'être très facilement. Dharma signifie nature propre. Par exemple, être chaud est le dharma du feu ; être froid est le dharma de la glace, la nature propre. Quelle est la nature propre de l'homme ? Le non-soi, le silence et, soudain, un élan de compassion.

Cela peut être dit par Bodhidharma, cela a dû être dit. Et avant cela, il y a une condition : ne rien rechercher. Toute recherche vous éloigne de vous-même, c'est pourquoi la non recherche est l'un des éléments essentiels de l'enseignement de Bodhidharma.

N'allez nulle part. Tirez toute votre énergie vers l'intérieur. Fermez tous vos pétales et restez à l'intérieur. Vous ferez alors l'expérience de ce qu'est le dharma, de ce qu'est la nature propre. Puis mettez-le en pratique. Agissez comme si vous n'étiez personne. Agissez avec une grande compassion. Laissez votre vie entière être simplement une présence, mais pas une personne parce qu'il n'y a pas de soi à l'intérieur de vous.

TOUT D'ABORD, SOUFFRIR DE L'INJUSTICE. LORSQUE CEUX QUI CHERCHENT LE CHEMIN RENCONTRENT L'ADVERSITÉ, ILS DOIVENT SE DIRE : "AU COURS DES INNOMBRABLES SIÈCLES PASSÉS, JE ME SUIS DÉTOURNÉ DE L'ESSENTIEL POUR ME TOURNER VERS L'INSIGNIFIANT ET J'AI ERRÉ À TRAVERS TOUTES LES FORMES D'EXISTENCE, ME METTANT SOUVENT EN COLÈRE SANS RAISON ET ME RENDANT COUPABLE D'INNOMBRABLES TRANSGRESSIONS. AUJOURD'HUI, BIEN QUE JE N'AIE RIEN FAIT DE MAL, JE SUIS PUNI PAR MON PASSÉ.

Ces mots sont ceux de la personne qui rédige les notes.

NI LES DIEUX NI LES HOMMES NE PEUVENT PRÉVOIR QUAND UNE MAUVAISE ACTION PORTERA SES FRUITS. JE L'ACCEPTE AVEC UN CŒUR OUVERT ET SANS ME PLAINDRE DE L'INJUSTICE."

Ces mots ne sont certainement pas de Bodhidharma.

LES SUTRAS DISENT : "LORSQUE VOUS RENCONTREZ L'ADVERSITÉ, NE SOYEZ PAS CONTRARIÉ.

PARCE QUE C'EST LOGIQUE". AVEC UNE TELLE COMPRÉHENSION, VOUS ÊTES EN HARMONIE AVEC LA RAISON. ET EN SOUFFRANT DE L'INJUSTICE, VOUS ENTREZ SUR LE CHEMIN.

Pas de signature de Bodhidharma sur ces mots.

DEUXIÈMEMENT, L'ADAPTATION AUX CONDITIONS. EN TANT QUE MORTELS, NOUS SOMMES RÉGIS PAR LES CONDITIONS, ET NON PAR NOUS-MÊMES.

Là encore, cela ne vient pas de Bodhidharma. Bodhidharma ne peut pas dire que nous sommes gouvernés par les conditions et non par nous-mêmes. Tout d'abord, nous ne le sommes pas. Nous ne sommes que pur néant, et qui peut gouverner le pur néant ? En tant que personne, on peut être gouverné, mais en tant que présence, on ne peut pas l'être. Et rendre les conditions plus importantes que soi-même, c'est encore une fois soutenir les intérêts particuliers, les exploiteurs, les parasites. Bodhidharma est l'une des plus grandes âmes rebelles du monde.

SI NOUS RECEVONS UNE GRANDE RÉCOMPENSE, COMME LA GLOIRE OU LA FORTUNE, C'EST LE FRUIT D'UNE GRAINE QUE NOUS AVONS PLANTÉE DANS LE PASSÉ.

Là encore, il ne s'agit pas de Bodhidharma. Bodhidharma ne croit ni au passé ni au futur ; il ne fait confiance qu'au présent. Et quoi que vous fassiez, la conséquence suivra immédiatement l'action, tout comme l'ombre vous suit. Ce qui apporte des récompenses est la vertu et ce qui apporte des souffrances est le péché. C'est un homme simple, ce n'est pas un philosophe compliqué et il ne soutient en aucun cas les intérêts acquis.

LORSQUE LES CONDITIONS CHANGENT, IL PREND FIN. POURQUOI SE RÉJOUIR DE SON EXISTENCE ? MAIS ALORS QUE LE SUCCÈS ET L'ÉCHEC DÉPENDENT DES CONDITIONS, L'ESPRIT NE S'ÉPANOUIT NI NE S'ÉTIOLE. CEUX QUI RESTENT INSENSIBLES AU VENT DE LA JOIE SUIVENT SILENCIEUSEMENT LE CHEMIN.

Peut-être, je dis bien peut-être, ces mots peuvent-ils être ceux de Bodhidharma. Ni le succès ni l'échec ne doivent vous affecter. Ce ne sont pas plus que des rêves, ils vont et viennent. Vous devez rester dans votre rôle de témoin. CEUX QUI RESTENT INSENSIBLES AU VENT DE LA JOIE SUIVENT SILENCIEUSEMENT LE CHEMIN.

TROISIÈMEMENT, NE RIEN CHERCHER. LES GENS DE CE MONDE SONT DANS L'ILLUSION.

ILS SONT TOUJOURS EN QUÊTE DE QUELQUE CHOSE, TOUJOURS, EN UN MOT, EN RECHERCHE. MAIS LES SAGES SE RÉVEILLENT. ILS CHOISISSENT LA RAISON PLUTÔT QUE LA COUTUME. ILS FIXENT LEUR ESPRIT SUR LE SUBLIME ET LAISSENT LEUR CORPS CHANGER AVEC LA SAISON. TOUS LES PHÉNOMÈNES SONT VIDES.

ILS NE CONTIENNENT RIEN QUI VAILLE LA PEINE D'ÊTRE DÉSIRÉ. LA CALAMITÉ ALTERNE TOUJOURS AVEC LA PROSPÉRITÉ. HABITER LES TROIS ROYAUMES, C'EST HABITER UNE MAISON EN FEU. AVOIR UN CORPS, C'EST SOUFFRIR. QUELQU'UN QUI A UN CORPS CONNAÎT-IL LA PAIX ?

Dans ce passage, quelques éléments donnent certainement la saveur de Bodhidharma, mais d'autres ne semblent pas de la même qualité. Par exemple, le fait de ne rien rechercher est du Bodhidharma. LES SAGES SE RÉVEILLENT... c'est cela Bodhidharma. ILS CHOISISSENT LA RAISON PLUTÔT QUE LA COUTUME. J'aimerais remplacer le mot raison par méditation. Ils choisissent la méditation plutôt que la coutume. Ils choisissent leur propre intelligence plutôt que la coutume et la tradition.

Cela ne peut certainement pas être de Bodhidharma. ILS FIXENT LEUR ESPRIT SUR LE SUBLIME ET LAISSENT LEUR CORPS CHANGER AVEC LA SAISON. L'homme qui affirme que le pécheur et le saint sont les mêmes, que l'homme ordinaire et le sage ne sont pas différents, ne peut pas faire cette déclaration - parce que pour lui le terrestre et le sublime ne sont pas différents, ils ne peuvent pas être différents.

Oui, cette affirmation peut être confirmée comme étant celle de Bodhidharma : TOUS LES PHÉNOMÈNES SONT VIDES. Tout ce qui se passe à l'extérieur de vous dans la vie n'est que vide, aussi vide que les rêves ; c'est fait de la même chose. LES SAGES se réveillent et voient la vie entière comme une longue