Ilustraciones ampliadas de Yijin Xisui Neigong

Shaolin Auténtico

Compilado por Zhou Shuguan en la dinastía Qing

TABLA DE CONTENIDO

Introducción
Narrativa
Ilustraciones y explicaciones ampliadas de Yijin Xisui Neigong
Notas
Volumen 1: Una colección de discursos sobre Yi Jin Xi Sui
Prefacio a la edición suplementaria de Yi Jin Xi Sui
Teoría del trabajo conjunto de Yijinxisui y Xisuixisui
El nombre de Yi Jin Xi Sui-
Prefacio de Li Weigong
Prefacio al General Niu
Traducción del texto original de Yi Jin Jing
Descripción general
Teoría de membranas
Teoría de la fuerza interior
Método de amasado
Método de recolección de esencias
Prefacio a la traducción de "Xisui Jing”
Traducción del texto original de "Xi Sui Jing”
Significado general
Capítulo 1 de Wu Shi Zhong Qi
Capítulo 2 de las Cuatro Grandes Combinaciones Falsas
Capítulo 3: El destino común del ordinario y del santo
Capítulo 4: Unidad del Hombre y la Naturaleza
Capítulo 5: Caminar, estar de pie, sentarse y acostarse
Capítulo 6 de Limpieza y restauración de la médula ósea
Posdata a la traducción del Sutra
Después de la conferencia sobre Yi Jin Xi Sui (Libro combinado)
 Teoría de la Ilustración de las Tres Religiones
Daoyi se refiere al Sutra del Diamante y al Sutra del Corazón
Comentarios de Daoyi sobre el confucianismo, la alquimia y la medicina
Un estudio sobre los orígenes y el desarrollo de las tres religiones
Volumen 2: Ilustraciones del Yijinxisui Neigong
Originalismo
Sobre la nutrición del cuerpo y la mente
Teoría de las raíces mutuas del movimiento y la quietud
Distinguir entre el camino correcto y el camino secundario
Distinguiendo poderes internos y externos
Distinguir entre Yuan Jing, Yuan Qi y Yuan Shen
El método de recolección y reposición de la esencia en secuencia
Teoría de la refinación del Yuandan
Cómo criar a un bebé
Teoría del Retorno
Teoría de la suerte
La teoría del Qi como funcionario y de los sirvientes esqueléticos
El Qi tiene un grado de evidencia
El corazón tiene como evidencia el sol y la luna
Teoría del punto Yuhuan
Diagrama y explicación del meridiano de Ren
Diagrama y explicación del meridiano Du
Explicación ilustrada de los meridianos Ren y Du
Número de huesos
Músculos y tendones
Consejos para pasar de nivel (Entrenamiento de Habilidades)
Consejos para pasar de nivel (Ding Gong)
Diagrama del espacio libre delantero y trasero de todo el cuerpo
Vista frontal del cuerpo sentado. Fuerza interna
Vista posterior del cuerpo sentado. Fuerza interna
Todo el proceso de la práctica del Qigong
Consejos para iniciar el ejercicio
Consejos para cerrar el ejercicio
Teoría de la respiración
Canción de respiración (Consejos generales)
Técnica de respiración (secuencia)
Otro secreto (Nivel 3)
Canción de respuesta
Consejos para practicar Kung Fu y mantener el sentido de búsqueda
 Mantra de siete palabras
Pensamientos
El mérito es valioso cuando se transmite
Gong Yi según la parte
Los logros deben alcanzarse con perseverancia
Es conveniente saber cómo evitar errores
Seis beneficios del Kung Fu
Hay diez pruebas de éxito
Hay tres cosas en las que no debes pensar cuando tienes éxito
Hay tres maneras de practicar las cosas
Dimerización
Existen tres tipos de lesiones en los seres humanos
Existen nueve clases de daño en los seres humanos
Orden de respiración
Fecha de vencimiento del programa
Posdata
Volumen 3: Ilustraciones del Cuerpo Verdadero
Introducción general a los ejercicios de Qigong
Discusión sobre el ejercicio de respiración inicial
Veintisiete posturas del cuerpo erguido
Volumen 4: Ilustraciones de vista lateral
Ocho posturas de decúbito lateral
Volumen 5 Ilustraciones de medio cuerpo
Posturas de la figura 27 de medio cuerpo
Volumen 6: Ilustraciones de flexión
Ocho posturas de flexión del cuerpo
Volumen 7: Ilustraciones de cuerpos plegables
Diagrama de las dieciséis posturas del plegado del cuerpo
Volumen 8: Ilustraciones del Cuerpo del Recién Nacido
Diagrama de las dieciocho posturas del cuerpo
Volumen 9: Ilustraciones del Cuerpo Invertido
Seis posturas de caída hacia atrás
Volumen 10: Ilustraciones de la Revolución
Trece posturas de la figura giratoria
Volumen 11: Ilustraciones del viaje
Diagrama de las 34 posturas del cuerpo que camina
Volumen 12: Ilustraciones del cuerpo sentado
Cuarenta y nueve posturas para sentarse
Volumen 13: Ilustraciones del Cuerpo
 Diagrama de las ocho posturas del cuerpo estabilizador
Volumen 14: Ilustraciones del cuerpo acostado
Resumen de la figura acostada
Diez posturas del cuerpo acostado
Volumen 15: Ilustraciones sobre el fortalecimiento de los músculos, el fortalecimiento de los
órganos internos y el aumento del valor divino
Prefacio a la explicación ilustrada de Yi Jin Nei Zhuang
Teoría de la fuerza interior y el coraje
Ejercicios de la Primera Luna
Práctica en febrero
Ejercicios de Marcha
Ejercicios de Abril
Cómo practicar ejercicios ligeros y pesados
Método de práctica superficial y profunda
Resistencia interna y externa de las dos costillas
Teoría del mazo y el mortero de madera-
Teoría de la bolsa de piedra
Prácticas en mayo, junio, julio y agosto
Ejercicios para septiembre, octubre, noviembre y diciembre
Ejercicios para la parte inferior del cuerpo
Receta para lavar el agua con sopa
Otro método
Tabúes en la práctica del Kung Fu
Habilidades en la aplicación
Método de fortalecimiento de la fuerza interna y el coraje
Refinando las habilidades restantes de las manos
Brocado de ocho secciones de fuerza externa y poder divino
Los logros heroicos restantes
Técnicas de puño y palma
Método de frotamiento de muñecas
Entrenamiento de manos y pies
Técnicas de digitación
Todo el proceso de formación
La pala de madera
Pala de madera tipo
Pala de madera tipo
Juego completo de palas de madera-
Estilo mortero de madera
Tipo de mazo
Bolsa de piedra tipo
 Fotografías frontal y posterior
Diagrama de la posición de pie
El diagrama de reflexión del cuerpo
El Señor dijo-
Volumen 16: Una colección de ramas de Yi Jin Xi Sui -
Prefacio de explicaciones ilustradas de las ramas del Yi Jin Xi Sui Nei Gong
Ilustraciones de las Doce Grandes Potencias
Diagramas y explicaciones de las doce grandes potencias
Ilustraciones del brocado de ocho secciones
Ilustraciones de las Doce Posturas del Poder Weituo
Consejos generales para sentarse en doce secciones de brocado
Sentado en el Diagrama de los Doce Brocados y hablando
Masaje y ejercicios abdominales: nueve movimientos y diagramas
Explicación de la imagen completa
Volumen 17: Colección de Kung Fu Externo de la Rama Yi Jin Xi Sui
Prefacio a la colección de Qigong externo de las ramas Yi Jin Xi Sui
Técnicas de Kung Fu Externas de Ramas
Extractos de los dos consejos y tres puntos para armonizar la respiración y guiar el flujo
inverso
Corazón
Hígado
Bazo
Pulmones
Riñones
Teoría del Qi y la Sangre
Canción para curar enfermedades y prolongar la vida
La forma de vida del Inmortal
El secreto de las palabras budistas
Respiración y alivio
Solución respiratoria
El último volumen: las ilustraciones de Yijin Xisui Neigong
Traducción y pronunciación
Ejemplos de traducción y pronunciación
Traducción
Explicación de la pronunciación
El verdadero significado de las metáforas en el Danjing
Metáforas en Danjing
Recopilación de los certificados mutuos de las tres religiones y sus documentos
relacionados
Reconocimiento mutuo de las tres religiones
INTRODUCCIÓN

"Explicación ilustrada de Yi Jin Xi Sui Nei Gong" es un libro sobre qigong para preservar la
salud, que consta de dieciocho volúmenes. Fue compilado por Zhou Shuguan de la dinastía
Qing en el año 21 del reinado del emperador Guangxu (1895).
En el año 19 del reinado del emperador Guangxu en la dinastía Qing (1893), el monje Jingyi
Kongwu transmitió el Kungfu Shaolin a Zhou Shuguan, y también le dio a Zhou los doce
volúmenes de "Zengyi Yijin Xisui Neigong Tushuo" (nota: hasta la fecha, no hay registro de
esto en ninguna obra bibliográfica relevante). Antes de partir, le advirtió: “El verdadero
significado de este antepasado es incomparable al de las dieciocho ramas del budismo”.
También le aconsejó: “Después de que hayas completado tus estudios, si has ganado algo,
puedes expandir la verdad profunda para difundir las enseñanzas de la compasión”.
Basándose en libros anteriores como "Yi Jin Jing", "Xi Sui Jing" y "Nei Gong Tu Shuo", Shu
Guan de la Dinastía Zhou Posterior recopiló y citó las teorías y métodos de qigong de varias
escuelas y compiló "Zeng Yan Yi Jin Xi Sui Nei Gong Tu Shuo", que consta de 18 volúmenes,
divididos en 10 libros, y él mismo escribió tres partes. En el año 19 de la República de China
(1930) sólo quedaba una copia de este libro.
Zhang Yao temía que el libro se perdiera, por lo que lo imprimió en piedra ese mismo año
y finalmente se publicó. Pero rara vez se difunde.
Los dos primeros volúmenes de este libro describen el amasamiento abdominal, el método
de recolectar la esencia del sol y la luna, y otros ejercicios; analizan las raíces mutuas del
movimiento y la quietud, la esencia y el qi, la práctica de mover el cuerpo para pasar la prueba
y la práctica de asentar el cuerpo para pasar la prueba. Los volúmenes tercero a
decimoséptimo contienen ilustraciones del cuerpo erguido, cuerpo de lado, medio cuerpo,
cuerpo doblado, cuerpo plegado, cuerpo torcido, cuerpo invertido, cuerpo volteado, cuerpo
caminando, cuerpo sentado, cuerpo inmóvil y cuerpo acostado, así como descripciones de
masaje abdominal, ejercicio de fortalecimiento interno, Doce Secciones del Brocado y
ejercicios externos. El último volumen explica brevemente términos de qigong como seis
raíces, Kanli, las primeras tres puertas y las últimas tres puertas.
La puntuación se da de acuerdo con la edición litografiada del año 19 de la República de
China, y algunos de los contenidos están cotejados con los siguientes libros antiguos: "Yi Jin
Jing" (una edición oficial de la dinastía Qing, con un volumen de "Xi Sui Jing" adjunto),
"Explicación ilustrada del poder interno" (una edición corregida por Wang Zuyuan en el séptimo
año del período Guangxu de la dinastía Qing), e "Investigación de los ocho meridianos
extraordinarios" (una reimpresión de Jiangxi del "Compendio de Materia Médica" en el año 31
del período Wanli de la dinastía Ming).
Cuando Zhou citaba libros, a menudo hacía algunas ediciones y revisiones. Siempre que
el libro original cite otros libros, incluso si hay eliminaciones y revisiones, siempre que no se
pierda el significado original, no es necesario hacer cambios basados en los otros libros. En el
caso de citas con muchas omisiones que perjudiquen el sentido del texto, el texto original
generalmente permanecerá inalterado, pero se tendrá en cuenta en la corrección.
NARRATIVO

Nací débil y no fui bien alimentado. Antes de los diez años tenía una dieta irregular y sufría
epidemias, resfriados y estancamiento del apetito.
Después de los diez años, se volvió adicto al alcohol y sufrió de muchas llagas. Cuando
tenía diecinueve años, volvió a quedar atrapado en la adicción a los cigarrillos extranjeros. A
los treinta años se volvió más débil y más enfermo. Tengo miedo cuando me muevo y siento
aprensión cuando camino. Sufro viento y calor, sequedad y humedad, y no puedo quedarme
quieto. A veces sufro dolores de frío y calor, día y noche. Siento que mi cuerpo se está
muriendo y el calor aumenta de vez en cuando. Ningún método para dispersar, resolver,
calentar, nutrir o enfriar el cuerpo puede ayudar. Es difícil describir el sufrimiento que he
soportado durante más de diez años. Aunque había sido tratado por buenos médicos, que
primero le quitaron el mal y luego le fortalecieron el cuerpo, y las recetas para los síntomas
eran algo efectivas, todavía tenía miedo al viento y al frío, tenía dificultad para respirar y el
espíritu débil. Había tomado jengibre, canela, ginseng y astas durante casi diez años, pero aún
no había podido recuperar su juventud y estaba casi igual que un anciano. En la noche
tranquila, pienso en mis propios planes y simplemente me siento allí esperando morir. Sin
embargo, en secreto pienso que la vida es temporal y la muerte es inevitable, entonces ¿por
qué debería importarme si vivo mucho o muero joven? Pero ya llevo cuarenta años viviendo
en este mundo sin hacer ninguna buena obra y tengo demasiadas culpas que soportar.
¡Cuántas cosas no he logrado y cuántas cosas no he cumplido! He debido la creación de mis
padres, la educación de mi gobernante, padres y maestros, las expectativas de mis amigos,
mi esposa e hijos, y la formación de los sabios y eruditos, demasiadas para contar. Quiero
reflexionar sobre mis errores, pero el tiempo se acaba. ¿Por qué culparme y trabajar duro? Es
en vano.
Afortunadamente, en la primavera de Xinmao, tuve un banquete en el Salón Zhishan en
Guyu, donde conocí al Maestro Chen de Songshan y aprendí las habilidades mágicas de
Shaolin. Animar a la gente a utilizar su eficacia para tratar la enfermedad y transmitir el
conocimiento. Entonces, de repente, sentí una sensación zen y visitaría el lugar si hubiera
alguna razón. También conseguí una copia de "Explicación ilustrada del poder interno" de un
templo taoísta en Chengdu. Después de leerlo durante mucho tiempo, hice algunos progresos.
Si sigues el diagrama, te sentirás relajado y cómodo, y tu búsqueda del Tao será más sincera.
En el otoño del año Guisi, fue a la capital provincial para tomar nuevamente el examen. En el
templo Tonghui de Ziyang, de repente se encontró con el maestro Jing Yikongwu. Cuando vio
su apariencia de Dharma, supo que era extraordinaria. Explora la verdad hasta el final, quédate
conmigo hasta Zhaojue y aprende su esencia. Todos ellos proceden del templo Shaolin de la
montaña Songshan y han aprendido todas las técnicas de Shaolin. Son descendientes directos
de Bodhidharma y están muy versados en los sutras del Tathagata, como el "Yi Jin" y el "Xi
Sui". Se arrodilló y suplicó que lo salvaran. El maestro se conmovió por su sinceridad y le
concedió el favor. Luego aceptó las enseñanzas como discípulo, y después de recibir
enseñanza oral y mental durante más de tres meses, finalmente alcanzó el Samadhi. Antes de
irse, le entregó seis volúmenes de "Explicación ilustrada del aumento del Yi Jin Xi Sui Nei
Gong". El volumen se divide en partes superior e inferior, con un total de doce volúmenes. Me
advirtió: “El verdadero significado de este antepasado es incomparable a las dieciocho ramas.
No lo desprecies. Practícalo continuamente y será suficiente para demostrar la causa del Buda.
Ten cuidado de no confiar en tu propia valentía e invencibilidad a mitad de camino y abandonar
las habilidades superiores y entregarte a los logros mundanos durante mucho tiempo. Como
erudito, después de haber aprendido algo, puedes expandir el significado profundo para
difundir la compasión. No lo consideres un descubrimiento único y lo mantengas en secreto.
Haz lo mejor que puedas y sé cuidadoso”. Me incliné nuevamente para recibir el certificado y
practiqué todos los días. Después de más de un año, sentí que mi enfermedad y mi adicción
habían desaparecido, mi ánimo se había elevado, mi cuerpo estaba sano y fuerte, y mi fuerza
estaba aumentando gradualmente. Aunque no podemos predecir los efectos futuros, nunca
abandonaremos este esfuerzo. Aquí describo mi progreso en el Tao, y el final está en
Jianduanyun.
Era mediados del verano del año 21 del reinado del emperador Guangxu de la dinastía
Qing.
Zhou Shuguan, un erudito posterior de Guyu, escribió este prefacio en Shiyinzhai.

ILUSTRACIONES Y EXPLICACIONES AMPLIADAS

DE YIJIN XISUI NEIGONG

Yo era un hombre joven que sufría de pérdida de sangre, mi cuerpo estaba frágil y mi
energía era débil. Ningún medicamento era eficaz. En la primavera del año Yiwei del período
Guangxu de la dinastía Qing, estudió exégesis con el maestro Zhou Shouru. El Maestro le
enseñó las imágenes de estar de pie, de lado, sentado y acostado que había aprendido del
Maestro Jingyi Kongwu. Después de unos meses, se recuperó de su enfermedad y la dejó de
lado durante seis años. En el año de Xinchou, la enfermedad volvió a aparecer. El maestro me
instó a que volviera a estudiar y, en cien días, me recuperé. Desde entonces, a veces
empezaba y a veces dejaba de hacerlo. Aunque iba en contra de las instrucciones de mi
maestro y nunca practicaba día y noche, cada vez que tenía exceso de trabajo o estancamiento
gastrointestinal, me concentraba y calmaba mi mente, y elegía los pasos necesarios para
practicar.
En los últimos treinta años, aunque he crecido y aprendido de mis errores, todavía tengo
suficiente energía para lidiar con las cosas, todo gracias a esto. Además de los diagramas
enseñados por el maestro, el Maestro también buscó y citó extensamente otras fuentes para
exponer los significados profundos de los ejercicios, en un libro titulado "Explicación de los
Diagramas y Explicaciones del Poder Interno de Yi Jin Xi Sui". Está dividido en dieciocho
volúmenes, encuadernados en diez libros, y tres ejemplares están escritos por él
personalmente y conservados en la caja. En el invierno de Bingchen, regresé a Yu desde
Youyang. Habían pasado dos años desde que el Maestro regresó a Taoshan. Cuando busqué
sus libros, encontré dos de ellos aún existentes; cuando los volví a buscar este verano, sólo
quedaba uno. Temo profundamente que la gran doctrina se pierda y que, junto con ella, se
pierdan también las difíciles ideas que mi Maestro ha expuesto. Inmediatamente consulté con
mi hermano menor Jianhan y planeé imprimirlo en piedra para que pudiera circular
ampliamente. Hoy en día, las artes marciales están en pleno auge en nuestro país. Aquellos
que se centran en la fuerza externa a menudo descuidan el alimento interno; aquellos que
discuten principios abstrusos a menudo no saben cómo moverse. Esta recopilación abarca
tanto los aspectos internos como los externos y cultiva tanto la naturaleza como la vida. Es
verdaderamente la forma auténtica de entrar en el taoísmo y el atajo del taoísmo al budismo.
¿Cómo se puede lograr su eficacia simplemente curando enfermedades y prolongando la vida?
Escrito por mi discípulo Zhang Yaoyun en septiembre del otoño del año Gengwu del año
19 de la República de China.
EXPLICACIÓN

Los budistas transmiten oralmente el sello de la mente, que se puede obtener de los budas,
bodhisattvas, dioses y reyes, y antepasados arahat de todas las generaciones. Sus métodos
e imágenes son diferentes, y cada uno tiene sus propias virtudes, por lo que es difícil
dominarlos todos. Es demasiado complicado practicarlos uno por uno, y es demasiado simple
practicar solo uno. Se trata de una colección de diagramas que, aunque complementados por
maestros de generaciones sucesivas, están todos bien organizados y mejorados paso a paso.
Cuando lo aprendes por primera vez, es fácil y fascinante; si lo estudias en profundidad, es
completo y todos los principios son los mismos.
Este libro fue obtenido del Maestro Shaolin Kong Wu. Tiene imágenes pero no
explicaciones. El comienzo del libro solo contiene los dos clásicos, "Yi Jin" y "Xi Sui", y docenas
de capítulos de canciones y fórmulas para comenzar y finalizar los ejercicios. Al final del libro,
solo hay algunas palabras clave para practicar los ejercicios. Aunque el significado es
completo, el propósito no está claro. Por lo tanto, he anotado la postura y el número de qi
después de cada diagrama; y en los dos primeros volúmenes, he recopilado las teorías de las
escrituras budistas, los clásicos de la alquimia, los libros de medicina, etc. para demostrar su
propósito; al final he enumerado los diagramas y explicaciones de la fuerza interna, y he
adjuntado las divisiones de los ejercicios externos y las ramas de esta enseñanza, para que
aquellos que buscan la verdad puedan hacer sus elecciones con claridad.
Si se transmite esta doctrina, uno nunca debe ser arrogante y atraer el desastre sobre sí
mismo, o confiar en su fuerza para hacer el mal, trayendo así daño a sí mismo y a los demás;
uno inevitablemente será castigado por el cielo y la ley del rey. Una vez que entres en este
camino, debes ser extremadamente cauteloso y reverente con todas las prohibiciones y
evitaciones de este libro, y observar los preceptos durante toda tu vida.
Este libro está dividido en diecisiete volúmenes. Los dos primeros volúmenes ofrecen un
esquema general de esta doctrina, los doce volúmenes intermedios enumeran los puntos de
esta doctrina en detalle, y los tres últimos volúmenes se basan en las derivaciones de esta
doctrina, con todas las reglas y regulaciones, y un esquema claro. Aquellos que reciben las
enseñanzas, las observan cuidadosamente, las comprenden con un corazón devoto y las
practican a lo largo del tiempo, alcanzarán resultados mágicos inexplicables.
Las prácticas de los doce diagramas pueden ser realizadas tanto por hombres como por
mujeres. Sin embargo, después de que una mujer quede embarazada, sólo debe practicar el
diagrama del cuerpo estático para nutrir al feto. Los demás diagramas pueden realizarse sólo
cuarenta días después del parto.
Este libro está diseñado para principiantes, por lo que el texto no está adornado ni las
palabras son elaboradas. Puede ser comprendido tanto por sabios como por tontos. No hay
un solo misterio zen ni una sola palabra oculta en él. La lógica es simple y clara, pero
verdadera, y el reino del éxito no es una excepción.
Este libro es todo un éxito si sabes seguir las instrucciones. O si uno padece una
enfermedad grave, carece de fuerza física, aún no ha resuelto sus ataduras mundanas y no
tiene ambición de buscar la perfección, entonces puede observar dónde radica la enfermedad
y qué sutra es deficiente, y elegir uno o varios diagramas para enseñarle, para ayudarlo a curar
su enfermedad grave. Este también es un método conveniente. Pero sólo a aquellos que
tengan fe les será concedido. Si alguien se convierte en amo y esclavo, y busca ayuda
abiertamente pero ataca en secreto, esto nunca debe divulgarse, ya que filtraría los secretos
e insultaría las enseñanzas sagradas, y resultaría en un delito grave.
 Aunque este libro es claro y conciso y puede entenderse a primera vista, los movimientos
del cuerpo, la velocidad del qi, los principios rectores y la armonía de la mente y la imaginación
son, en última instancia, difíciles de describir con palabras. Si has obtenido este libro pero no
has aprendido sus enseñanzas, debes buscar más compañeros taoístas y maestros famosos,
para que puedas beneficiarte en lugar de perjudicarte. De lo contrario, la situación será como
si la ley fuera laxa y será difícil garantizar la seguridad. Esta doctrina es sumamente profunda
y sutil. Es más importante que la entiendas tú a que un maestro te la enseñe. Si se practica
precipitadamente, sin transmisión oral ni instrucción, es posible que el alimento no se
transforme en esencia, que el qi no se regule y que el espíritu no pueda permanecer en el
cuerpo, lo que da lugar a llagas, bultos y tuberculosis. No creo que este libro pueda ayudar a
las personas, sino más bien puede causarles un desastre.
Las palabras "inhalar y exhalar" y "entre respiraciones" en la compilación están en línea
con el lenguaje común en el mundo. De hecho, la llamada respiración en la imagen significa
inhalar primero y exhalar después. No existe en absoluto eso de exhalar primero y luego
inhalar.
El "Yi Jin Xi Sui" del primer volumen tiene un profundo significado y palabras antiguas. Su
significado es difícil de entender sin una explicación detallada, su pronunciación es difícil de
distinguir sin una cita y su verdadero significado no se puede obtener sin consultar las
escrituras budistas y el confucianismo, el taoísmo, la naturaleza, la alquimia y los clásicos
médicos antiguos. Se adjunta al final un volumen de traducción y explicación fonética para
acreditar su significado.
El texto de "Xisui Jing" fue traducido por el Maestro Huike en el estilo rimado de las Seis
Dinastías, similar a los gathas, con muchas rimas en las pronunciaciones antiguas. Para
aquellas que son muy diferentes de las rimas modernas, se indican varias formas de
pronunciar las rimas antiguas en las explicaciones fonéticas para facilitar la analogía.
 VOLUMEN 1: DISCURSO SOBRE YI JIN XI SUI

Prefacio a la edición suplementaria de Yi Jin Xi Sui

"Yi Jin" y "Xi Sui". Después de que Bodhidharma falleciera en el oeste, Huike se llevó a "Xi
Sui" con él en sus viajes y escondió a "Yi Jin" en la pared del Templo Shaolin. Por lo tanto, el
taoísmo se divide en dos: aquellos que practican "Xi Sui" sólo pueden calmar sus mentes y
cultivar su naturaleza; aquellos que practican "Yi Jin" sólo pueden fortalecer sus músculos y
desarrollar su fuerza. Desde hace más de mil años el libro no ha sido terminado. Más tarde,
"Yi Jin" fue traducido por Paramita, y se transmitió de generación en generación; "Xi Sui" fue
traducido por Huike, y también tuvo un descendiente directo; cuando los dos se combinan,
tienen el mismo origen y los mismos principios; uno y dos, dos y uno, las dos escrituras no son
dos escuelas.
Los antepasados de generaciones posteriores obtuvieron el "Xisui" y entendieron el interior
y el exterior, por lo que lo combinaron con el "Yi Jin" en una sola caja. Aunque el esquema y
el programa son completos, el significado profundo y las palabras sutiles son difíciles de
encontrar en secuencia. Después de que los discípulos de Shaolin, los viejos maestros
observaron las apariciones solemnes de los Budas, Bodhisattvas, dioses y reyes, y maestros
Arahat de todas las generaciones, y las combinaron con las técnicas discutidas en "Yi Jin" y
"Xi Sui", se dieron cuenta de que eran lo mismo. Así que fueron compilados en un volumen
llamado "Explicación ilustrada del poder interior de Yi Jin Xi Sui" con más imágenes que
explicaciones, y su propósito no estaba claro. Yo, sin tener en cuenta mi propia ignorancia, he
copiado y expuesto el "Yi Jin" y el "Xi Sui" según los diagramas, y he añadido las teorías de
varias escuelas, dividiéndolo en diecisiete volúmenes. Los dos primeros volúmenes contienen
comentarios sobre las escrituras; los doce volúmenes intermedios contienen imágenes
complementadas por maestros de generaciones sucesivas; y los tres últimos volúmenes
contienen ramas del Yi Jin Xi Sui, para referencia y aplicación. El libro de Yan "Explicación de
la explicación ilustrada del poder interno de Yi Jin Xi Sui". ¿Quién soy yo? No soy digno de ser
descrito y no soy bueno escribiendo. Aunque no estoy seguro de si lo que he aprendido en mi
vida diaria es apropiado o no, no puedo negarme a la petición de mi profesor de dar un
discurso. Así que escribo todo lo que he aprendido en este libro.

La teoría de que Yijin y Xisui pueden practicarse simultáneamente

Leí los dos clásicos "Yi Jin" y "Xi Sui", y descubrí que "Yi Jin" también puede lavar la médula
y "Xi Sui" también puede cambiar los músculos. Hay dos tipos de mérito, fino y grueso, sin
distinción de orden; hay dos tipos de efectos, grandes y pequeños, sin distinción de
superficiales y profundos. Estudiar exclusivamente el Libro de los Cambios sólo puede
incrementar la propia fuerza, volviéndose así fuerte exteriormente; estudiar exclusivamente el
Lavamiento de la Médula sólo puede nutrir la propia mente, volviéndose así un Zen seco;
ambos son parciales, y ninguno es el logro completo del Buda. "Yi Jin" es el programa del
Buda; "Xi Sui" es el objetivo final del Buda. Sin un programa, uno puede entrar en el Tao; sin
el objetivo final, ¿cómo puede uno probar la causa? Es incorrecto distinguir entre Yi Jin y Xi
Sui. Incluso si piensas que Yi Jin está antes que Xi Sui o que Xi Sui es la parte principal de Yi
Jin, ambos están equivocados. La práctica del Yi Jin no puede separarse del Xi Sui Kung. El
propósito del Xi Sui Kung es hacer converger el Yi Jin Kung. Su camino es uno pero dividido,
su logro es doble pero combinado. Su efecto es uno y mágico, y su principio es doble y
transformador. Yi Jin y Xi Sui pueden llevarse a cabo simultáneamente sin conflicto y pueden
lograr el éxito juntos. Por lo tanto, la secuencia de ejercicios enumerados en los doce
diagramas, guía y contracorriente, movimiento y nutrición, están todos en línea con Yi Jin Xi
Sui. Es complicado y siempre cambiante, pero opera simultáneamente. Hay estabilidad dentro
del movimiento y movimiento dentro de la estabilidad. El movimiento y la quietud son raíces
mutuas, lo que se denomina yin y yang. El Yin y el Yang se frotan entre sí, los Ocho Trigramas
oscilan uno contra el otro y los dos clásicos se convierten en un solo diagrama de Tai Chi.

Yi Jin Xi Sui

Los tendones son lo que conecta el cuerpo, por lo que debemos fortalecerlos primero. Una
vez que los tendones se fortalezcan, todo lo demás se fortalecerá. La médula es la zona por
donde entra y sale el espíritu y la sabiduría, por eso es necesario limpiar la médula, y cuando
se limpia la médula hay que limpiar cada detalle.
¿Por qué es tan valioso tener tendones fáciles? Según el "Libro Secreto de los Secretos",
el sol y la luna son Yi, representando el yin y el yang. "El Libro de los Cambios: Xici": El Libro
de los Cambios trata sobre la continuación de la vida. Nota: La transformación del Yin y el
Yang conduce a la creación de vida. Yi es el nombre general para el cambio y un nombre
especial para la sustitución. Una vez que se cambien los tendones, Qian y Kun se unirán, y
Kan y Li interactuarán. Se extiende para significar transacción, cambio, intercambio mutuo,
transferencia, inversión, opuesto, evitación, modificación, simplicidad y armonía. ¿Qué tan
difícil es restaurar la fortuna y convertir la adversidad en prosperidad? Por lo tanto, si uno lo
hace cambiante, el frío puede transformarse en calor, el calor puede transformarse en frío, el
día puede transformarse en noche, la noche puede transformarse en día, lo viejo puede
transformarse en juventud, la juventud puede transformarse en viejo, el yang puede
transformarse en yin, el yin puede transformarse en yang. No hay fin para los cambios; todos
son el camino del cambio.
¿Por qué hablar de lavar la médula? Nota: lavar, "Guangyun": primer corte de cortesía.
"Zhengyun": Xiangliqie, pronunciado como "姺", es lo mismo que "撒", que significa limpiar.
"Shuowen": Rociar los pies. "Registros del Gran Historiador: Anales del Emperador Gao"
registra que utilizó a dos mujeres como sus sirvientas.
Texto de lavado. "Libro de Documentos Jiu Gao": Lávate los pies y bebe vino. Lavar:
también, limpiar. Éste es el significado del lavado: rociar de arriba hacia abajo, y luego elevarse
desde abajo para limpiar lo de arriba. Por ejemplo, el nombre de la campana es Guxi, el nombre
del tono es Guxi, el nombre del funcionario es Xima, el nombre del contenedor de agua es
Xishi y el nombre "Xishi" están todos tomados de "El Libro de los Cambios Xici". El lavado que
“el sabio usa para limpiar su mente y se retira a un lugar secreto” es la llamada aspersión y
limpieza. Por lo tanto, si se lava una vez, las cosas turbias y acumuladas pueden lavarse y
volverse claras; la oscuridad puede lavarse y volverse brillante; la pesadez puede lavarse y
volverse ligera; el polvo y la cubierta pueden lavarse y volverse limpios. Si practicas la limpieza
de médula profundamente, irradiarás luz. En el pasado, durante la época del emperador Wu
de Han, un invitado le preguntó a Dongfang Shuo: "Señor, ¿tiene algún secreto para
mantenerse en buena salud?" La respuesta es: no hay otro método. Puedo limpiarme la
médula una vez cada tres mil años y afeitarme el pelo una vez cada tres mil años. Me he lavado
la médula tres veces y me he depilado tres veces. El invitado no entendió la verdad y pensó
que se trataba de una broma divertida. Los comentaristas e investigadores textuales
posteriores también lo citaron a menudo como metáfora, sin saber que era la verdad. Los que
practican el mérito pueden progresar sin retroceder, y son constantes y permanentes. Se
levantan de las dificultades, progresan de los cambios y se resuelven de las dificultades. Ben
está en el medio, Tun y Meng están todos relajados, y Zhongfu es el único que camina. Pasan
de pequeños errores a grandes errores, de pequeña acumulación a gran acumulación, y
practican tanto la nutrición como la buena nutrición. Todavía no están satisfechos y, sin
embargo, ya lo están. Hay Zhen pero no Dui, lo cual es beneficioso pero no dañino. Shi Ke
necesita ser demandado, Shi escapa, Gou y Gou, Bi los sigue y es humilde, humilde y
cauteloso, Gu Ming Yi, viaja gradualmente, gradualmente se convierte en Xun, gradualmente
se vuelve abundante, gradualmente se concentra, gradualmente se convierte en Gen y
gradualmente se convierte en Gui Mei. Los miembros de la familia no están separados y la
gente es muy fuerte y todos tienen grandes puntos de vista. Una vez que cambias tus
músculos, estás lavando tu médula. Una vez que lavas tu médula, tus músculos estarán más
relajados. La creación del yin y el yang es infinita, sin dirección ni forma, sin límites ni fronteras.
Es comparable al cielo y la tierra. ¿No es esto lo que puedes hacer?

Prefacio de Li Weigong

Durante el período Taihe del emperador Xiaoming de la dinastía Wei posterior, el maestro
Bodhidharma fue de Liang a Wei y se sentó frente a la pared en el Templo Shaolin. Un día,
dijo a sus seguidores: ¿Por qué no me dicen todos lo que saben y lo usaré para predecir el
futuro? Luego todos presentaron sus avances. El maestro dijo: Fulano tiene mi piel, fulano
tiene mi carne, y fulano tiene mis huesos. Sólo a Huike le dijo: "Has obtenido mi esencia". Las
generaciones posteriores lo interpretaron de manera casual, pensando que era simplemente
la profundidad de la comprensión del Tao. No sé si en realidad tiene un significado específico
y no es simplemente una charla al azar. Después de nueve años, su misión se completó y fue
enterrado al pie de la montaña Xiong'er, dejando solo un zapato atrás. En la pared posterior,
la estela fue dañada por el viento y la lluvia. Los monjes Shaolin lo repararon y encontraron
una caja de hierro sin sello, que no podía abrirse por más que lo intentaran. Un monje se dio
cuenta y dijo: Esto debe estar bien pegado, así que debemos usar fuego para abrir la caja.
Luego derramó la cera derretida por todo el lugar. Por lo tanto, obtuvo dos copias de los
clásicos en su colección, uno se llama "Xisui Jing" y el otro se llama "Yi Jin Jing". El "Xi Sui
Jing" dice que las personas están influenciadas por el amor y el deseo durante sus vidas, y
una vez que se vuelven físicos, se vuelven sucios. Si uno desea cultivar la verdad del Buda,
se verá impedido de realizar la verdadera naturaleza○1. Por ejemplo, los cinco órganos
internos, las cuatro extremidades y los cientos de huesos deben limpiarse completamente uno
por uno primero, y solo cuando se ve claridad y vacuidad puras se puede continuar estudiando
y entrar en el reino de la sabiduría de Buda. Sin este sutra no hay base para estudios
posteriores. Después de leer esto, me di cuenta de que lo que antes se llamaba “sacar la
médula” no era una metáfora. Yi Jin Jing○3 se refiere a los tendones que se encuentran fuera
de la médula y los huesos y dentro de la piel y la carne, que conectan todo el cuerpo y hacen
circular la sangre y el Qi. Todo lo adquirido se sustenta gracias a ellos. Utilizar lo falso para
cultivar lo verdadero no es algo que deba fomentarse. Si ves inmediatamente la decadencia y
la consideras algo común, ¿cómo podrás alcanzar lo supremo? Si te rindes y no haces nada,
y no te esfuerzas por mejorar, no tendrá sentido. Después de leer esto, me di cuenta de que
la llamada piel, carne y huesos no son metáforas ni palabras casuales.
El volumen de "Xisui Jing" fue entregado a Huike, y él también adjuntó su túnica y cuenco,
y se convirtieron en una enseñanza secreta, que rara vez se ve en generaciones posteriores.
En Shaolin sólo queda el "Yi Jin Jing" para preservar la virtud del maestro. En primer lugar, las
escrituras están todas en lengua india y los monjes Shaolin no pudieron traducirlas todas. Sólo
pudieron traducir una décima o una doceava parte de ellas ocasionalmente. Además, no había
transmisión oral de los secretos, por lo que cada uno expresó sus propias ideas y las practicó.
Al final, tomaron caminos secundarios y cayeron en las ramas, perdiendo así el verdadero
método para convertirse en un Buda. Hasta el día de hoy, los monjes Shaolin sólo son buenos
en la lucha libre, lo que es una muestra de lo que este sutra les ha enseñado.
Entre la multitud había un monje que poseía un conocimiento y una conciencia
extraordinarios. Era el Maestro Bodhidharma, que había dejado atrás las Sagradas Escrituras.
No era simplemente un monje con habilidades limitadas. No se puede traducir ahora, por lo
que debería haber un traductor. Viajó por todas partes, visitando muchas montañas. Un día,
llegó a Sichuan y escaló el monte Emei, donde conoció al santo monje indio Paramita, de quien
le habló sobre este sutra y le explicó el propósito de su visita. El monje santo dijo: La
transmisión del corazón del Buda tiene su fundamento antes de esto, pero las escrituras no se
pueden traducir porque las palabras del Buda son profundas. El significado de las escrituras
se puede traducir, lo que puede entender tanto la gente común como los santos. Señaló cada
uno de ellos y tradujo sus significados detalladamente, y luego mantuvo al monje en las
montañas, alentándolo a estudiar con ahínco. Después de cien días, su comprensión se volvió
sólida, después de otros cien días, se volvió completa, y después de otros cien días, se volvió
fluida. Cuando uno obtiene el llamado terreno firme del Vajra y lo domestica para entrar en el
terreno de la sabiduría de Buda, uno verdaderamente tendrá una base. El monje estaba
decidido y concentrado, y no le interesaban los asuntos mundanos. Siguió al santo monje en
su viaje a través del mar y las montañas, y nadie sabía a dónde iba. Xu Hongke lo encontró en
el extranjero y aprendió el secreto de él. Se lo transmitió al Huésped de Barba Rizada, quien
luego me lo transmitió a mí. Lo probé y descubrí que funcionaba de maravillas, y entonces
comencé a creer que lo que decía era cierto. Es una lástima que aún no haya aprendido el
secreto de “Xisui” y no haya visitado el reino budista. Es una lástima que mi resolución no sea
lo suficientemente fuerte y no pueda ser como un monje que no se involucra en los asuntos
mundanos. Solo utilicé la pequeña habilidad de Liuhua para lograr mi objetivo, y me sentí
culpable y arrepentido. Sin embargo, el maravilloso significado de este sutra no tiene
precedentes en el mundo. Te explicaré cuidadosamente el motivo para que puedas saber el
principio y el final. Espero que los eruditos aspiren a convertirse en budas y no se centren sólo
en los asuntos mundanos. Si todos pueden convertirse en un Buda, no defraudará la intención
del Maestro Bodhidharma al dejar el sutra. Si se dice que el coraje es suficiente para hacerse
famoso, entonces hubo muchas personas en la antigüedad que eran famosas por su fuerza.
¿Por qué vale la pena grabarlo?
Prefacio de Li Jing, farmacéutico Fu, el tercer día del tercer mes del segundo año del
reinado Zhenguan de la dinastía Tang
 Prefacio al General Niu

Soy militar, no puedo leer una sola palabra, pero disfruto manejando una lanza y una
espada, montando a caballo y tensando el arco. En ese momento, Zhongyuan se perdió,
Huizong y Qinzong fueron cazados en el norte, los caballos de barro estaban cruzando el río
y hubo problemas en el sur del río Yangtze. Respondí al llamado de ayuda del Mariscal Yue,
nuestro Gran Tutor, y fui designado general menor. Después de lograr muchos logros militares,
fui ascendido a general. Recuerdo que en el pasado a Yue Shaobao se le ordenó ir a la guerra
y luego regresó a Hubei. En el camino de regreso, de repente vi a un monje errante con una
apariencia extraña, como un Arahat. Entró en el campamento con una carta en la mano y me
pidió que se la entregara al joven protector. Cuando se le preguntó por qué, el monje dijo:
General, ¿sabe usted que Shao Bao tiene poderes sobrenaturales? Dije: No lo sé, pero he
visto que mi joven amo puede tensar un arco de 100 piedras. El monje dijo: ¿Es este el poder
dado por Dios al joven maestro? Dije: Sí. El monje dijo: No, yo se lo di. Shao Bao una vez
trabajó para mí. Cuando el poder divino tuvo éxito, le pedí que me siguiera al Tao. Si no lo
crees y te lanzas a hacer grandes hazañas en el mundo, aunque consigas fama, será difícil
que cumplas tu ambición. Es el cielo, es suerte, es el destino. ¿Qué puedo hacer? Ya casi es
la hora. Te escribo esta carta, tal vez reflexiones sobre tu error y quedes eximido. Me aterroricé
cuando escuché esto y no obtuve respuesta cuando pregunté su apellido. Cuando le
preguntaron a dónde iba, dijo: Fui al oeste para visitar al Maestro Bodhidharma. Tenía miedo
de su poder divino y no me atreví a retenerlo, así que simplemente se alejó flotando. Cuando
Shao Bao recibió la carta, no terminó de leerla. Lloró unas cuantas líneas y dijo: Mi maestro es
un monje divino. Si no me esperas, me rendiré. Sacó un libro de su bolsillo y me lo dio,
pidiéndome que lo guardara bien, que eligiera personas para transmitirlo y que no dejara que
nadie que hubiera entrado en la escuela taoísta del Dharma fuera excluido, ya que esto sería
una traición al monje divino. A los pocos meses, el traidor primer ministro le tendió una trampa.
Estoy desconsolado por el joven maestro, cuyos agravios no han sido reparados. Considero
sus méritos y logros como basura y no tengo esperanzas de volver al mundo humano.
Pensando en las instrucciones del joven maestro, no puedo soportar decepcionarlo. Los
militares no tienen una gran visión y no saben quién en este mundo tiene la aspiración de
convertirse en un Buda. Es difícil elegir a alguien que pueda transmitir este libro y es inútil
transmitirlo a la ligera. Ahora estoy pasando este libro al muro de piedra del Monte Song, y
espero que aquellos que están predestinados a aprender el Tao puedan obtenerlo por sí
mismos y usarlo para desarrollar el método del Tao, a fin de evitar la culpa de difundirlo
indiscriminadamente y retribuir al joven protector en el cielo.
En el año 12 de Shaoxing en la dinastía Song, Yue
General Niu Gaohe, comandante del ejército.

Traducción del texto original de Yi Jin Jing

General

La traducción dice: La idea general del Buda es que aquellos que alcanzan la iluminación
tienen dos fundamentos básicos: uno es la pureza y la vacuidad, y el otro es la liberación y la
transformación. Si puedes estar claro y vacío, no habrá obstáculos; si puedes soltar y cambiar,
no habrá obstáculos. Sólo cuando no hay obstáculos ni impedimentos se puede entrar y salir
del samadhi. Si sabes esto, tendrás una base para avanzar en el Camino. El llamado "limpieza
y vaciado" se refiere al lavado de la médula; el llamado "transformación y transformación" se
refiere al cambio de los tendones.
La teoría de la limpieza de la médula ósea afirma que las personas se ven influidas por los
deseos durante su vida. Una vez que tienen un cuerpo físico, sus órganos internos y sus
miembros están contaminados por impurezas. Deben ser limpiados por completo, sin dejar
rastro de imperfección, antes de que puedan cruzar la puerta de la trascendencia y entrar en
el reino de la santidad. Sin esto, no hay base para avanzar en el Tao. El llamado lavado de
médula es para limpiar el interior; el llamado cambio de tendones es para fortalecer el exterior.
Si puedes estar tranquilo y en paz por dentro y fuerte por fuera, alcanzar el reino de la
longevidad es tan sencillo como girar la mano. ¿Por qué deberías preocuparte por no alcanzar
tu objetivo?
Además, cuando decimos "Yi Jin", queremos decir que los tendones y los huesos del
cuerpo humano se heredan del útero. Algunos tienen tendones sueltos, otros tienen tendones
contraídos, otros tienen tendones débiles, otros tienen tendones contraídos, otros tienen
tendones fuertes, otros tienen tendones relajados, otros tienen tendones tensos y otros tienen
tendones armoniosos. Existen muchas afecciones diferentes, todas las cuales se heredan del
útero. Si los tendones están flojos, uno se enfermará; si los tendones están contraídos, uno
estará rígido y delgado; si los tendones son débiles, uno se atrofiará; si los tendones son
débiles, uno estará flácido; si los tendones están contraídos, uno morirá; si los tendones son
fuertes, uno será fuerte; si los tendones están relajados, uno será largo; si los tendones son
fuertes, uno será rígido; si los tendones son armoniosos, uno estará sano. Si una persona no
tiene pureza interior ni vacío sino que está obstruida, y no tiene solidez exterior sino que está
impedida, ¿cómo se le puede permitir entrar en el Tao? Por lo tanto, al entrar en el Dao, nada
es más importante que fortalecer los músculos para fortalecer el cuerpo y fortalecer el interior
para ayudar al exterior. De lo contrario, será difícil encontrar el Tao.
Lo que dijo sobre Yi Jin (el cambio de tendones) es realmente una gran palabra. Yi es el
camino del Yin y el Yang. Yi significa la facilidad del cambio. Aunque los cambios de Yi existen
en el Yin y el Yang, los cambios de Yin y el Yang realmente existen en las personas. Juega
con el sol y la luna en la olla, y juega con el yin y el yang en la palma. Por lo tanto, las dos
líneas verticales ○2 están ligadas a las personas y no se puede cambiar nada. Por lo tanto, lo
que está vacío se puede cambiar, lo que es sólido se puede cambiar, lo que es duro se puede
cambiar, lo que está quieto se puede cambiar y lo que se mueve se puede cambiar. Aquellos
que están en lo alto y lo bajo pueden cambiar para ascender y caer, aquellos que llegan tarde
y temprano pueden cambiarse para que sean lentos y urgentes, aquellos que son suaves y
ásperos pueden cambiarse para que vayan y vengan, aquellos que están en peligro pueden
cambiarse para que sean seguros, aquellos que están en caos pueden cambiarse para que
sean ordenados, aquellos que están en desastre pueden cambiarse para que sean
bendecidos, aquellos que están destruidos pueden cambiarse para que sobrevivan, aquellos
que están destinados a ser derrotados pueden cambiarse para que sean restaurados, y
aquellos que están en el cielo y en la tierra pueden cambiarse para que retrocedan. Todo es
el resultado del poder del Cambio. En cuanto a los músculos y huesos del cuerpo humano,
¿no pueden ser cambiados?
Sin embargo, los tendones son los meridianos del cuerpo humano. Fuera de las
articulaciones, dentro de los músculos, en las extremidades y en los huesos, hay tendones por
todas partes, y cada meridiano está conectado a todo el cuerpo, circula la sangre y sirve de
soporte externo para el espíritu. Por ejemplo, la capacidad de los hombros de una persona
para cargar, de sus manos para agarrar, de sus pies para caminar y la agilidad y destreza de
todo el cuerpo se deben a los músculos fuertes. ¿Cómo podemos permitir que sea laxo,
espástico, decadente y débil? Pero ¿permitirías a aquellos que están enfermos, delgados,
débiles y perezosos entrar en el Tao? El Buda utilizó el método de recuperación y mediación
para relajar los músculos contraídos, fortalecer los músculos débiles, armonizar los músculos
flojos, alargar los músculos encogidos y fortalecer los músculos débiles. Incluso un cuerpo de
algodón y barro puede transformarse en hierro o piedra. Este es el logro del Yi, el beneficio del
cuerpo y la base de la santidad. Este es solo un aspecto de ello. Por lo tanto, el Yin y el Yang
están controlados por las personas, y el Yin y el Yang no pueden ser Yin y Yang por sí mismos.
Cada uno debe ser su propia persona y nadie debe ser controlado por el yin y el yang. Un
cuerpo de sangre y carne puede transformarse en un cuerpo de metal y piedra. Sólo cuando
no hay obstáculos en el interior ni impedimentos en el exterior se puede entrar y salir del
samadhi. Sin embargo, este esfuerzo no es un asunto trivial. Sin embargo, hay etapas
graduales en la práctica, los métodos internos y externos, el uso del Qi, el comienzo y el final
de la práctica, así como las medicinas e instrumentos, las estaciones y los años, la dieta y la
vida diaria, todos tienen sus propias verificaciones. Aquellos que entran por esta puerta deben
primero desarrollar la fe, luego establecer un corazón piadoso, avanzar con valentía y firmeza,
progresar diligentemente de acuerdo al Dharma, practicar sin aflojar, y seguramente entrarán
en el reino sagrado.
Paramita dijo: Este artículo se basa en la intención original del Maestro Bodhidharma y
habla sobre la idea general de Yi Jin. Lo he traducido por escrito y no me he atrevido a añadir
ninguna opinión personal ni a crear ninguna palabra. La última parte del capítulo proporciona
los principios para practicar los ejercicios y traducciones detalladas de las escrituras originales.
Si conoces a un monje sabio y santo de la India, puedes pedirle que piense sobre ello.

Teoría de la membrana

El cuerpo de una mujer se compone de los órganos internos, las extremidades y los
huesos; la esencia, la energía y el espíritu en el interior y los tendones, los huesos y la carne
en el exterior, que juntos forman su cuerpo. Por ejemplo, fuera de los órganos internos, los
tendones y los huesos están a cargo; fuera de los tendones y los huesos, los músculos están
a cargo; dentro de los músculos, los vasos sanguíneos están a cargo; y el movimiento y la
vitalidad en todo el cuerpo están controlados por el Qi. Por lo tanto, la clave del éxito en el
cultivo es cultivar la sangre y la energía. Al igual que todos los seres vivos del cielo, todos
siguen la posición del yin y el yang, y todas las cosas surgen. ¿Qué pasa con la vida humana
y cuánto más con la cultivación? Además, la esencia, la energía y el espíritu son cosas
invisibles, mientras que los tendones, los huesos y la carne son el cuerpo visible.
Este método debe primero refinar lo tangible para ayudar a lo intangible; y cultivar lo
intangible para ayudar a lo tangible. Es uno y dos, dos y uno. Si uno se centra en cultivar lo
intangible y abandona lo tangible, eso no es aceptable; si uno se centra en cultivar lo tangible
y abandona lo intangible, eso es aún más inaceptable. Por lo tanto, el cuerpo físico debe
obtener la energía invisible; ambos se apoyan uno en el otro sin contradecirse, y forman así
un cuerpo indestructible. Si se contradijeran y no se apoyarán uno en el otro, entonces lo
tangible también se transformaría y se volvería intangible. Por lo tanto, para refinar los
tendones hay que refinar las membranas, y para refinar las membranas hay que refinar el Qi.
Sin embargo, es fácil refinar los tendones, pero difícil refinar las membranas, y refinar las
membranas es difícil, pero refinar el qi es aún más difícil. Primero, establece tu punto de apoyo
en el lugar más difícil y caótico, y luego mira al lugar inamovible e inquebrantable para
reconocer el verdadero Dharma.
Asegúrese de cultivar el Qi original, preservar el Qi intermedio, proteger el Qi positivo,
proteger el Qi del riñón, nutrir el Qi del hígado, regular el Qi del pulmón, regular el Qi del bazo,
elevar el Qi claro, bajar el Qi turbio y eliminar el Qi maligno y no saludable. No lastimes tu qi,
no vayas en contra de tu qi, y no te preocupes, ni estés triste, ni te enojes, ya que eso dañará
tu qi. Hacer que el Qi sea claro y tranquilo, sereno y armonioso, armonioso y sin obstrucciones,
capaz de fluir a través de los tendones, penetrar las membranas y hacer que todo el cuerpo
sea ágil, capaz de ir a cualquier lugar y llegar a cualquier lugar. Cuando el Qi llega, la
membrana se eleva, y cuando el Qi se mueve, la membrana se estira. Si puede elevarse y
estirarse, la membrana y los tendones serán igualmente fuertes y firmes.
Si uno refina los tendones sin refinar las membranas, las membranas no tendrán dónde
apoyarse; si uno refina las membranas sin refinar los tendones, las membranas no tendrán
dónde apoyarse; si uno refina los tendones y las membranas sin refinar el Qi, los tendones y
las membranas estarán embarrados y no se elevarán; si uno refina el Qi sin refinar los tendones
y las membranas, el Qi se agotará y no podrá circular por los tendones y los meridianos. Si el
Qi no puede fluir, los tendones no pueden ser fuertes. Esto es lo que se llama el uso mutuo y
la forma intrincada de hacer las cosas.
Después de que los tendones se hayan elevado, hay que redoblar el esfuerzo para
conseguir que las membranas de todo el cuerpo puedan elevarse y volverse tan fuertes como
los tendones, adheridos a la piel y solidificados en su interior, para que tanto la madre como el
niño puedan funcionar correctamente. De lo contrario, los músculos serán fuertes pero
indefensos, como una planta sin tierra donde crecer. ¿Cómo puede considerarse un éxito total?
Paramita dijo: Este artículo dice que la práctica de Yi Jin comienza con el refinamiento de
la membrana, y el refinamiento de la membrana se centra principalmente en refinar el Qi. Sin
embargo, muchas personas no reconocen esta membrana. No se trata de la membrana grasa,
sino de la membrana fascial. La membrana lipídica es algo que está en la cavidad. La fascia
es algo que está fuera de los huesos. Los tendones conectan las extremidades y las
membranas envuelven los huesos. En comparación con los tendones, las membranas son más
suaves que los tendones; en comparación con la carne, las membranas son más fuertes que
la carne. La membrana se encuentra dentro de la carne y fuera de los huesos, envolviendo los
huesos y sosteniendo la carne. Si es así, quien practica este ejercicio debe hacer fluir el Qi
entre las membranas, proteger los huesos, fortalecer los tendones y combinarlos en uno solo.
A esto se le llama el ejercicio completo.

Teoría de la fuerza interior

El interior y el exterior son opuestos, la fuerza y la debilidad son opuestos. Comparando la

fuerza y la debilidad, la fuerza puede durar más; comparando el interior con el exterior, no se
debe descuidar el exterior. Sé fuerte por dentro y habla con firmeza; sé fuerte por fuera y habla
con valentía. Ser fuerte y a la vez valiente es verdadero coraje, y ser valiente y a la vez fuerte
es verdadera fuerza. Sé fuerte y valiente, valiente y fuerte, entonces podrás lograr un cuerpo
que nunca será cambiado por ninguna calamidad y tendrás el cuerpo de Vajra.
Existen tres principios para cultivar la fuerza interior. El primero es mantenerse en el camino
del medio. Aquellos que se mantienen en el medio se concentran en acumular energía.
Aquellos que acumulan qi se concentran en los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y
la mente. La clave para comenzar es utilizar el amasado con destreza, el método se detallará
más adelante. A la hora de realizar el masaje, debes abrir tu ropa y acostarte boca arriba, con
las palmas de las manos colocadas en la zona entre el pecho y el abdomen, que se llama
centro. Pero este es el lugar donde se almacena la energía y debe protegerse. El método de
la guardia consiste en contener los ojos, concentrar los oídos, incluso la respiración, sellar la
boca, relajar el cuerpo, bloquear la mente, mantener las extremidades quietas, concentrar la
mente en un pensamiento, primero imaginar el camino a seguir, luego eliminar todos los
engaños y gradualmente alcanzar un estado de inmovilidad. A esto se le llama guardia. Este
es el estilo apropiado. Al amasarlo aquí, toda la energía, espíritu y vitalidad de tu cuerpo se
concentrarán aquí. Después de acumularse durante mucho tiempo, naturalmente se formará
un cuadrado Geng. Si nuestra mente está distraída por diversos pensamientos y asuntos
mundanos, y nuestro espíritu y energía no están enfocados, entonces nuestra mente estará
vacía y no será de ninguna utilidad.
En segundo lugar, no pienses en nada más. En el cuerpo humano, el espíritu, el qi y la
sangre no pueden moverse independientemente, sino que están completamente controlados
por la mente. Se mueven cuando la mente se mueve y se detienen cuando la mente se detiene.
Al mantener el centro, tu mente debe seguir tus palmas, esta es la postura correcta. Si uno
relaja su mente en las extremidades, la energía y el espíritu acumulados se dispersarán
inmediatamente a las extremidades, dando como resultado fuerza externa pero no fuerza
interna. Si se amasa sin acumular, el amasado será en vano. ¿De qué sirve?
La tercera es esperar hasta que esté lleno. El propósito de amasar y guardar es acumular
energía. Una vez que el Qi se acumula, el espíritu y los vasos sanguíneos se adhieren a él y
evitan que se escape. Si lo frotas durante mucho tiempo, el Qi quedará contenido en el interior
y no se desbordará. Cuando el Qi se acumula, la fuerza se acumula naturalmente; cuando el
Qi está lleno, la fuerza circula naturalmente. Esta energía es la que Mencio llamó la más grande
y poderosa, llenando el espacio entre el cielo y la tierra. Es mi gran y justa energía. Si no está
completamente desarrollado y se escapa inesperadamente y se dispersa hacia las
extremidades, no solo la fuerza externa será incompleta, sino que la fuerza interna también
será débil y ambas serán inútiles.
Paramita dijo: Cuando una persona nace, originalmente es buena. Si se deja llevar por la
lujuria y los pensamientos que la distraen, su apariencia original se borrará por completo.
Además, sus ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente dañarán su conexión espiritual y
oscurecerán su sabiduría, haciendo imposible que se dé cuenta de la verdad. Por lo tanto, la
razón por la que el Maestro Bodhidharma se enfrentó a la pared en Shaolin durante nueve
años fue que no se entregó a los deseos de sus oídos y ojos. Si los oídos y los ojos no se
dejan llevar por los deseos, los monos y los caballos quedarán encadenados a sus grilletes.
Por lo tanto, sólo después de que el Maestro Bodhidharma obtuvo este verdadero Dharma fue
que pudo regresar a Occidente y alcanzar el verdadero fruto. Este artículo es la base del sello
mental del Buda Bodhidharma, y el verdadero Dharma reside en mantener el medio. Se utiliza
en las siete frases que contienen su visión. Si puedes actuar de acuerdo al Dharma, entonces
incluso si eres tonto te volverás sabio, incluso si eres débil te volverás fuerte y podrás ascender
a la Tierra Pura inmediatamente.

Amasadura

El propósito del amasado es afilar los músculos y los huesos. Afilar significa amasar. El
método consta de tres etapas, cada una de ellas con una duración de 100 días.
Una es frotarlo al ritmo. Si prácticas en primavera, puede hacer frío y resultar difícil estar
desnudo, por lo que sólo podrás desabrocharte la ropa. La siguiente práctica es a mediados
de febrero, cuando el clima se va suavizando poco a poco, por lo que puedes empezar a
practicar. A medida que el cuerpo se vaya calentando, será más fácil evacuar el intestino, por
lo que puedes hacerlo en cualquier momento.
 En segundo lugar, existen patrones fijos para amasar. En el cuerpo humano, el qi está a la
derecha y la sangre a la izquierda. Al amasar, se debe empujar desde el lado derecho del
cuerpo hacia el lado izquierdo. Esto es para impulsar el Qi hacia la sangre y hacer que fluya
libremente. El estómago está en el lado derecho, por lo que al amasar se puede ensanchar y
absorber más Qi. La palma derecha del amasador es potente, por lo que se puede utilizar sin
fatiga.
En tercer lugar, el amasado debe ser ligero y superficial. Todos los métodos de amasado,
aunque se diga que son esfuerzos humanos, deben seguir los principios de la naturaleza. La
creación de la vida en el cielo y en la tierra es gradual y no repentina. Cuando llega el qi, las
cosas surgen de manera natural, y cuando el clima es propicio, las cosas surgen. Al amasar,
simplemente empuje y agite lentamente, no demasiado fuerte ni demasiado profundo, y se
sentirá cómodo después de un largo tiempo. Este es el método correcto. Si la presión es
demasiado fuerte, dañará la piel y puede causar erupciones; si es demasiado profunda, dañará
los músculos y la fascia y puede causar calor e hinchazón, por lo que debe tener cuidado.

Extracción de esencia

La esencia del sol y el brillo de la luna, las dos energías se fusionan para crear todas las
cosas. En la antigüedad, aquellos que eran buenos tragando se convertían en inmortales
después de mucho tiempo. El método es secreto y nadie en el mundo lo sabe. Incluso aquellos
que tienen conocimiento, pero carecen de voluntad firme y perseverancia, son en vano y pocos
pueden alcanzar el éxito. Quien practica el cultivo interior, desde el principio hasta el éxito e
incluso durante el resto de su vida, no debe preocuparse de si está ocupado u ocioso, y no
debe preocuparse por los asuntos externos. Si puedes cultivar la habilidad de tragar sin
interrupción, entonces no será difícil alcanzar la inmortalidad. El motivo de tragarlo es absorber
la esencia del yin y el yang, mejorar nuestra mente e inteligencia, de modo que el
estancamiento desaparezca gradualmente, la claridad y el espíritu crezcan naturalmente y no
surjan todas las enfermedades. Es de gran beneficio.
El método es el siguiente: tomar el día de la luna nueva, que es la intersección con el
comienzo del mes. La energía es simplemente nueva y se puede utilizar para tomar la esencia
del sol. La luna se toma en la cima, lo que significa que el metal y el agua están llenos, y su
energía es fuerte, por lo que se puede tomar la luz de la luna. Si está nublado o lluvioso los
días de luna nueva y luna llena o estás demasiado ocupado para compensarlo, puedes elegir
el segundo, tercer, decimosexto o decimoséptimo día para concentrarte y compensarlo. Si
pasan estos seis días, el sol se pondrá y la luna estará menguante, quedando vacía y no valdrá
la pena cogerla. Para absorber la esencia del sol en la luna nueva, lo mejor es hacerlo en las
horas Yin y Mao. Colócate en un lugar alto y mira al sol en silencio. Ajusta tu respiración e
inhala la esencia por la nariz. Llena tu boca de agua, aguanta la respiración y concéntrate,
luego trágala lentamente. Envíala con tu mente hasta que llegue al centro del cuerpo. Esto es
un trago. Hazlo siete veces, siéntate en silencio durante un rato y luego levántate y vete.
Puedes responder a cualquier petición sin ningún impedimento. Para mirar la luz de la luna,
sigue el método anterior y trágala siete veces en las horas Xu y Hai. Éste es el beneficio natural
del cielo y de la tierra. Sólo los que tienen perseverancia pueden disfrutarlo; y sólo los que
tienen fe pueden usarlo. Éste es un gran logro en el Dharma, así que no lo descuides.
 Traducción del prefacio del Xisui Jing

"Yi Jin" y "Xi Sui" no son artículos orientales, sino el significado profundo de Occidente. Si
no lo hubiera transmitido mis antepasados, ¿cómo habría podido saberlo y traducirlo por mí
mismo? Nuestro antepasado era sumamente compasivo. Viajó de oeste a este, comiendo
viento y durmiendo en el rocío, soportando calor y frío incontables; navegó por los mares y
escaló montañas, y se encontró con innumerables peligros y obstáculos. ¿Vale la pena el
esfuerzo de ser así? Me entristece que el gran camino tenga muchas bifurcaciones y se irá
distanciando cada vez más; temo que no habrá nadie que conecte los puntos y que el ojo de
la sabiduría se ahogue. Si observamos a los eruditos de las distintas religiones, todos
persiguen el fin y olvidan la raíz. Siempre están estancados en las enseñanzas y se aferran a
ellas. ¿Quién puede seguir la corriente y explorar la fuente? De repente, vi el amanecer y una
luz blanca abrasando el cielo. Supe que había un recipiente que transportaba el Tao y que
podía encomendársele importantes tareas. Esta fue la gran razón por la que el Patriarca vino
a Occidente. Cuando llegó por primera vez a Shaanxi y Dunhuang, dejó su cuenco de sopa en
el templo. Luego fue al Templo Shaolin en Zhongzhou, donde se sentó con las piernas
cruzadas mirando a la pared durante nueve años. No es la meditación de la mente y la
respiración, ni tampoco es la meditación de sentarse. Siempre es porque la causa y las
condiciones aún no han llegado. Simplemente siéntate en silencio por un rato y espera que los
sabios vengan a buscarte consejo. Cuando los antepasados mostraron a la gente la verdad
última, la mayoría de los que la oyeron se obstinaron en sus viejos hábitos y fueron incapaces
de comprenderla y preguntar de nuevo.
¿Quién soy? Tengo la suerte de estar cerca de un sabio que me enseñó en persona y me
ayudó a alcanzar la iluminación suprema. Obtuvo dos volúmenes de "Yi Jin" y "Xi Sui". El
significado de "Xisui" es profundo y de largo alcance. Es difícil que los principiantes sin
conocimientos básicos lo entiendan, y su efecto también es difícil de lograr. Este es el objetivo
final. Cuando se completa, puede ocultarse o aparecer, penetrar el oro y la piedra, y ser
redondo y transparente. Puede estar vacío y vivo. Cuando se reúne, toma forma, y cuando se
dispersa, se convierte en viento. Sin embargo, no se puede lograr de la noche a la mañana. El
significado del Yi Jin es simple y bien fundamentado, y es fácil de entender y de lograr para los
principiantes. Puede considerarse como el comienzo de la construcción de una base. Solo
después de completar la práctica del Yi Jin se puede utilizar para limpiar la médula.
He aprendido de mi maestro que los ejercicios de Yi Jin son efectivos. El volumen original
de "Yi Jin" estaba escondido en la pared del Templo Shaolin, esperando que alguien con un
destino lo consiguiera. Solo tenía un volumen de "Xisui" consigo, y lo ató a su túnica y a su
cuenco, y viajó lejos. Más tarde, cuando su obra se puso en práctica, efectivamente recibió
respuestas milagrosas, pero no se atrevió a contárselo a nadie fácilmente. También temía que
se perdiera con el tiempo, lo que defraudaría la intención original del maestro de venir a
Occidente. Por lo tanto, no me importó mi escaso conocimiento y lo traduje al chino, tratando
solamente de no contradecir las escrituras y sin atreverme a embellecer los capítulos y las
frases. Al final se ofrece una traducción detallada del sutra y se añade un prefacio al principio,
para que las personas sabias puedan reflexionar sobre él y obtener algo de él.
Prefacio del monje Hui Ke
 Traducción del texto original de "Xi Sui Jing"
Significado general

Cuando oí esto, el Buda le dijo a Subhuti. Sólo después de dominar el Yi Jin Gong podrás
hacer esto. Esta se llama la Campana de la Noche Silenciosa, que no interfiere con los asuntos
mundanos. Durante el día, estoy ocupada con mi ropa y mi comida. Después de terminar las
tres comidas, se liberan el viento, el agua y el fuego. Al anochecer, vi estrellas y encendí una
lámpara para iluminar la habitación oscura. Después de terminar la tarea por la noche, me iré
a la cama. Las masas roncan y se olvidan de la vida y la muerte. El sabio se despierta solo,
mientras que los que practican en la oscuridad practican en secreto. Acaricio mi cuerpo y
suspiro por esta tarde, porque falta un día. La impermanencia llega rápidamente, como un pez
sin agua. Es obvio cómo salvarnos, ¿cuándo tendremos suficientes bendiciones y sabiduría?
Las cuatro bondades no han sido recompensadas, las cuatro causas no han sido cortadas, las
cuatro sabidurías no se han manifestado y las tres vidas no han regresado a una. Al contemplar
el Reino del Dharma en silencio, uno puede ver los cuatro tipos de nacimiento y los tres tipos
de existencia, los seis órganos sensoriales y los seis objetos sensoriales conectados, los cinco
agregados y los tres caminos malignos, así como los dioses, los humanos y los asuras. Los
seis reinos tienen tendencias diferentes, las dos verdades no se han integrado y las seis
perfecciones no se han completado. Viendo que ver no es ver, la ignorancia no ha cesado. Los
ojos del taoísmo aún no están agudos y las cejas aún no han caído al suelo. ¿Cómo conocer
y ver el desapego y alcanzar el significado del Nirvana? Si puedes ver lo que no se ve, verás
lo que está más allá de tu alcance. Los cuernos de un caracol contienen el universo, y los ojos
de una urraca contienen el monte Sumeru. En un sueño de borrachera, se pierden tanto el
tiempo como el espacio. Vagando entre la vida y la muerte, en el mar sin límites del sufrimiento.
El Tathagata, movido a gran compasión, realizó esto como "Lavado de la Médula". Debes
esperar hasta después de practicar "Yi Jin", y luego, cada vez que haya tranquilidad por la
noche, tus ojos contendrán luz, tu respiración se moverá suavemente por tu nariz y tu
estómago se sentirá vacío, que es el momento adecuado para tomar frescura y calidez. En
luna nueva, luna llena, cuarto menguante, equinoccios y solsticios, practique la meditación a
medianoche y mediodía, y báñese al amanecer y al anochecer. Todo es creado por la mente,
y el objetivo final del refinamiento del espíritu es el vacío y la tranquilidad. Mantente siempre
despierto y no te dejes intimidar por el sueño. Haga esto todas las noches y practíquelo todos
los días. Sólo el vacío puede albergar; la plenitud no es apropiada. Sé humilde y protege tu
cuerpo, y evita las enfermedades tanto como sea posible. Puedes cultivar la verdad tomando
prestado, pero debes preservar los cuatro elementos. La debilidad puede protegernos, pero la
violencia puede traer desastre. Necesitas una balsa para cruzar el río y abandonarlo al llegar
a la orilla. La naturaleza crea principios desde lo sutil hasta lo obvio. Una palabra revela el
secreto del cielo, piénsalo cuidadosamente paso a paso. La perfección tardará mucho tiempo
en alcanzarse y no se puede lograr de la noche a la mañana. Hay un límite para el éxito, que
es más de tres a nueve años. Tómatelo con calma durante un siglo y nunca excedas ese
período. La mente está vacía y el cuerpo se transforma por sí solo, yendo a donde le place.
No hay ningún obstáculo para ti y puedes alcanzar el estado de iluminación perfecta. Salva a
todos los seres vivos apareciendo y desapareciendo en secreto, y trasciende el tiempo sin
principio en un chasquido de un dedo. Cuando la cuádruple bondad sea recompensada, los
sufrimientos de los tres malos caminos se reducirán para siempre. Las generaciones
posteriores obtuvieron este sutra y tomaron como propósito defenderlo. Elige a la persona
adecuada a quien transmitirle el conocimiento y no lo tomes a la ligera.
 Capítulo 1 de Wu Shi Zhong Qi

Hay verdades últimas en el universo que son difíciles de comprender con los ojos y los
oídos. Todo lo que se puede comprender pertenece a la energía primordial. El Qi no puede
fluir sin la razón, y la razón no puede realizarse sin el Qi. Las dos cosas están unidas y no se
pueden separar. La tendencia es ininterrumpida y todo depende de ella para sobrevivir. Puede
penetrar el oro y fabricar piedra, y se pueden combinar el agua y el fuego. Pueden correr en
paralelo sin dañarse entre sí, ese es el principio y el qi. Hay una intención asesina escondida
en la vida, y hay un negocio en matar. El Principio utiliza al Qi como su función, y el Qi utiliza
al Principio como su cuerpo. Utilice la sustancia para revelar la función y utilice la función para
buscar la sustancia. No es ni sustancia ni función, ni sustancia ni función pueden existir. No es
razón ni emoción, sino una palabra que revela el secreto del cielo. El primer paso en un poste
de cien pies, el origen no tiene principio. Sólo cuando entiendas su significado podrás hablar
de limpieza de médula.

Capítulo 2 de las Cuatro Grandes Combinaciones

La energía primordial ha permanecido allí durante mucho tiempo y se ha transformado en

agua, fuego y tierra. El agua se origina en la cima de la montaña Kunlun y fluye hacia pozos y
trampas por todas partes. Sentarse tranquilamente genera aire cálido y hay fuego en el agua.
El calor húmedo se evapora y se convierte en lluvia y rocío. La gente da a luz a más personas
y el mundo está lleno de beneficios. El agua, después de un largo tiempo de reposo, se
convierte en tierra; el fuego es el calor del aire. El cuerpo humano es un mundo pequeño
incomparable a cualquier otro. Esta sustancia ilusoria es siempre el residuo del Qi. No era mío
en primer lugar, y estaría demasiado vacío para disolverlo. La vida nunca ha nacido y la muerte
nunca ha muerto. ¿Cuándo permanecerá el cuerpo físico? Se convertirá en la otra vida
después de la vejez. Utilice lo falso para alcanzar la verdad y trascender lo ordinario. Si
comprendes completamente el "Xi Sui Jing", tendrás inmortalidad infinita. Sin falsedad, la
verdad no puede revelarse, y no hay límite entre la verdad y la falsedad. Deberíamos verlo de
esta manera: la verdad y la falsedad no son dos. Los cuatro elementos se combinan para
formar una figura, ¿quién puede distinguirlos?

Capítulo 3: El retorno común de los santos y de la gente común

La gente común finge ser genuina y usa ropa hermosa para adornar sus cuerpos, sólo para
complacer a los demás. Todo el mundo disfruta de una comida deliciosa día tras día. Estoy tan
ocupado con mi vida que no tengo tiempo para preocuparme por la vida y la muerte. Siempre
obsesionado con la fama y la fortuna, un día el espíritu se desvanece, el aceite se acaba y la
lámpara se apaga. El cuerpo fue enterrado en una tumba salvaje y el alma fue capturada por
un sueño aterrador. Miles de penurias y dificultades, la ilusión nunca termina. El sabio es el
único que guarda la verdad en su corazón. Viste ropa sencilla y come verduras. No se deja
llevar por la avaricia y no se carga con su cuerpo y su boca. Comprende el cielo y la tierra, y
ellos son uno conmigo. Aunque los cuerpos varían en tamaño, su flexibilidad es la misma. El
cielo y la tierra tienen el sol y la luna, y los humanos tienen dos ojos. El sol y la luna tienen
momentos oscuros y brillantes, y las estrellas y las luces se suceden. Incluso si las estrellas y
las luces se apagan, la naturaleza de la visión nunca desaparecerá. Incluso si te quedas ciego,
aún puedes tocarte la nariz con la mano. Todo el cuerpo son ojos y sabe lo que toca. Éste es
el espíritu del corazón, que abarca el cielo y la tierra. Puede ver sin la ayuda de los ojos y oír
sin la ayuda de los oídos. Si la mente es pura, no será oprimida por los deseos. Conoce de
dónde vienes y regresa a dónde vienes. Los ojos de la gente común y los de los santos son
horizontales y sus narices son largas y rectas. Llegamos juntos, pero no regresamos juntos,
porque estábamos distraídos a menudo. Si puedes calmar tu mente y pensar en la vida y la
muerte. Aprovecha esta oportunidad para fortalecer tu cuerpo y mejorar tu esfuerzo mental.
Limpia la médula y vuelve a la naturaleza original, y el mortal y el santo se volverán uno.

Capítulo 4: Unidad del hombre y la naturaleza

Todas las cosas no son todas las cosas, son una conmigo. Cree diversas formas y figuras
para ayudar al éxito del negocio. Algunas personas necesitan cosas para vestirse y comer. Los
medicamentos, alimentos y utensilios están incompletos si falta alguno de ellos. Los seres
humanos utilizan todo tipo de criaturas, incluidos animales voladores, buceadores y plantas.
¿Cuán grande es la gracia de Dios? Matar sin razón es violento y cruel. Las efímeras, los
mosquitos y las moscas nacen por la mañana y mueren por la tarde. Las tortugas, las grullas,
los alces y los ciervos comen poco, pero absorben la energía del aire, por lo que pueden vivir
muchos años. ¿Por qué las personas son peores que los animales? Solo codician ropa y
comida y se olvidan de la vida y la muerte. Si uno puede eliminar los deseos, todo será uno
consigo mismo.

Capítulo 5: Caminar, estar de pie, sentarse y acostarse

Camina como un ciego sin bastón, observa tu naturaleza interior, da pasos lentos y bajos,
y sólo cuando seas firme podrás progresar. Haga esto con cada paso y evite siempre las prisas.
En este mundo los errores se cometen rápidamente; reduce la velocidad y estarás seguro.
Vivir es como un caballo al borde de un acantilado, o como un barco en la orilla. Mira
rápidamente hacia atrás y reconoce el lugar donde te detuviste. No pierdas de vista el momento
presente y no te detengas en asuntos externos. Cuando puedas parar, debes saber cuándo
hacerlo y mantener tu mente puesta en proteger el valle vacío. Permanezca quieto sin
inclinarse, mantenga el cuerpo erguido y estable. Los oídos y los ojos siguen a la mente
tranquila, como el agua quieta y un espejo claro. No importa lo complicadas que sean las
cosas, ahora todo es definitivo. Se sienta como si fuera una pesada montaña, con un
comportamiento erguido y solemne. Cierra la boca, esconde la lengua e inhala y exhala por la
nariz. La respiración regresa al mar de origen, la energía está plena y la mente está en paz.
Penetra los huesos y la médula, y antes de salir del trance se entra en un estado de
concentración. Acuéstese como si fuera un aventador curvado, con el lado izquierdo o derecho,
según lo desee. Las dos rodillas suelen estar desiguales y los dos pies son como ganchos.
Ambas manos suelen estar sobre el abdomen, tocando el ombligo y la parte inferior del cuerpo.
Los testículos luchan y se frotan, como un dragón que juega con una perla. Cuando te sientas
cansado, simplemente duerme de lado y no tendrás confusión durante el sueño. Estira las
piernas al despertarte, incluso aunque estés tumbado boca arriba. El sueño y el despertar son
exactamente lo mismo, nueve años de experiencia se han dedicado a la realidad. Trasciende
la barrera de la vida y la muerte y realiza la intención última del Tathagata. Caminar, estar de
pie, sentarse y acostarse, ese es el verdadero significado.

Capítulo 6 Limpieza y restauración de la médula ósea

Después de completar Yi Jin Gong, uno logrará el Cuerpo Vajra. Las infecciones externas
no pueden invadir y los alimentos y bebidas no se acumularán. Todavía tengo miedo de que
mis siete emociones resulten heridas y mi espíritu no pueda controlarse. Aunque tiene la
apariencia de un diamante, todavía está hecho de carne y hueso. Debes seguir el "Xi Sui Jing"
y comer menos y respirar más. Frote y seque su cuerpo, luego masajee sus ojos y nariz. Toca
la superficie y gira las orejas, no hay necesidad de limitarse a los números. Cierra los ojos y
mira tu nariz, cierra la boca y deja entrar el aire. Los grados se armonizan secretamente y el
cuerpo y la mente se estabilizan. Levantarse a las cinco de la mañana todos los días, expulsar
el aire sucio y respirar aire fresco. Abre los ojos y relájate, no intentes dormir demasiado
profundamente. Siéntese con las piernas cruzadas sobre un colchón grueso y afloje el cinturón
alrededor de su cintura. Envuelva su rodilla derecha alrededor de su rodilla izquierda, regule
su respiración y coloque su lengua contra su paladar. Mueve el coxis hacia los flancos y el
abdomen, sacude los hombros y empuja el vientre con las manos. Separar y cerrar, presionar
y levantar, sostener el puño y presionar ambas rodillas. La sangre entra y sale por la nariz y
fluye hacia el fondo del mar. Si hay saliva, continúa tragándola y envíala al estómago con la
mente. Golpear los dientes, tocar el tambor del cielo y cubrirse el ombligo con ambas manos.
Estire el pie y doble los dedos, inhalando y exhalando sesenta y seis veces. Después de
masajearse con ambas manos durante un largo rato, se sentó con las piernas cruzadas. Ponte
de pie y pisa fuerte, y el ejercicio de limpieza de médula ósea estará completo. Se levantó
lentamente y avanzó con paso firme. Puedes cometer errores rápidamente, así que tómatelo
con calma. Tres años suman nueve años, descansa tu mente y aclara tus pensamientos. Los
huesos y la médula se remojan, la cáscara se desprende y el cuerpo se va volando. Poco a
poco se convierte en cielo y finalmente en tierra. Luego recitó un verso: Habla menos, piensa
menos, come menos y naturalmente dormirás menos. Con estos cuatro jóvenes podrás vivir
para siempre.

Posdata a la traducción de las Escrituras

El texto del sutra fue traducido primero y su significado después. Las formas literarias y
verbales son diferentes, pero el significado es el mismo: la pronunciación sánscrita de
Bodhidharma y la lengua china de Dharmakirti. Vacía todas las posesiones, ni las cercanas ni
las lejanas. Si la gente se aferra a los clásicos, nunca podrán cambiar. Diferentes familias,
diferentes caminos y diferentes tendencias. Si son iguales a mí, los aprobaré; si son diferentes
a mí, los criticaré. En la enseñanza del barro, el alcance de la vejez y la muerte. Una persona
así es pedante y mezquina. Sentado en un pozo y mirando el cielo, eres como una cigarra. El
fundador Yuantong viajó al este y regresó al oeste. Caminó solo y los Xiong'er desaparecieron
sin dejar rastro. No sólo el polvo está vacío, sino también el principio del vacío. Libre de
preocupaciones y obstáculos, alcanzarás una gran libertad. ¡Ay, mi maestro! Estás dotado de
sabiduría. Nacido con conocimiento silencioso, fue inteligente y extraordinario desde niño.
Cuando era joven, viajó a la India y aprendió sobre sus religiones. No te quedes con las
palabras, promueve el propósito. Cuando llega el momento de venir hacia el Este, apunta
directamente a la naturaleza de la tierra. Desata los enredos y libérate de la esclavitud, y
conviértete en un maestro del cielo y del hombre. Agradecemos a nuestros antepasados por
su generosidad al dejarnos esta profunda verdad. Quienes la vean en el futuro deberán tener
cuidado de no ignorarla.

Después del discurso sobre Yi Jin Xi Sui

La sección desde el "Prefacio de Li Weigong" hasta "El método de recolección de esencia"

es el "Yi Jin Jing". Desde "Prefacio a la traducción del Sutra del lavado de médula ósea" hasta
"Posdata a la traducción del Sutra", se trata del Sutra del lavado de médula ósea. La razón por
la que se compilan los dos clásicos juntos es que Yi Jin es responsable del movimiento, la
estabilización y la calma, mientras que Xi Sui es responsable de la estabilidad y la guía.
Renunciando a la estabilidad a cambio de suerte, es difícil moverse; renunciando a la suerte a
cambio de estabilidad, es difícil ser estable. Primero decide, luego la fortuna; la fortuna es el
comienzo. Primero viene la suerte, luego la estabilidad; sin estabilidad no hay suerte.
Concéntrese en el movimiento para lograr fuerza externa, concéntrese en la concentración
para lograr el Zen seco. Cuando llega la fortuna, es determinación; cuando llega la
determinación, es fortuna; sólo entonces se pueden lograr la fortuna y la determinación.
Aunque el orden de práctica es moverse primero y luego estabilizarse, el movimiento y la
estabilidad no se utilizan por separado y no pueden complementarse entre sí. En cuanto a los
doce diagramas, ya están incluidos implícitamente en los dos clásicos, por lo que los dos
clásicos se enumeran antes que los doce diagramas y se compilan juntos en un volumen.

Sobre la Ilustración de las tres religiones

Los libros de las tres religiones tienen palabras diferentes pero el mismo propósito. Los
monjes no deben formar opiniones sectarias. Hay que visitar lo que es similar y comprender lo
que no lo es. La literatura sobre la naturaleza y la razón puede utilizarse para gobernar el país,
y el estudio de la economía puede utilizarse como método de autocultivo. Nos beneficiamos
mucho de la verificación mutua. Si uno se apega a una escuela e ignora todo, definitivamente
no es un buen erudito. Cada palabra de los dos sutras, "Yan Shuo", se transmitió originalmente
de forma oral, y algunas fueron recopiladas de otras colecciones. Todos son dichos antiguos
de los filósofos de las tres religiones y no son inventados.

Daoyi se refiere al Sutra del Diamante y al Sutra del Corazón.

La colección de escrituras, tratados y dichos budistas, el libro del Tipitaka, se compila en

volúmenes continuos. Difundió la palabra ampliamente, contó muchos hechos, rastreó los
orígenes, habló de causa y efecto, promovió la compasión, expresó grandes votos y agotó sus
poderes sobrenaturales. Cuando se trata de la práctica del kung fu y el momento de limpiar el
cabello y la médula, pueden estar dispersos o conectados, ser esporádicos y triviales, lo que
hace difícil comprenderlos todos. Sólo el Sutra del Diamante, el Sutra Prajnaparamita y el Sutra
del Corazón se centran en los principios zen e incluyen prácticas zen en las etapas de
autocultivo y nutrición de la mente. Los méritos y las acciones son profundos y notables,
simples y completos, y encienden una lámpara de brillo. Todas ellas coinciden con las de Yi
Jin y Xi Sui. Si las comparamos y examinamos entre sí, podemos llegar a la raíz de sus dudas.
Sólo entonces podremos ver que no hay otra manera de practicar el budismo. Todas ellas
dicen lo mismo y sólo hay un método.

Comentarios de Daoyi sobre libros confucianos,

libros de alquimia y libros de medicina

Los libros budistas están escritos en sánscrito y sus principios se basan en la nada. Sin
traducción al confucianismo, el texto es difícil de entender; sin referencia a la alquimia y a la
medicina, los dos clásicos no tienen evidencia. Nota: "Yi Jin" y "Xi Sui" fueron traducidos
durante las Dinastías del Sur y del Norte. El lenguaje y los caracteres contienen muchos
sonidos y significados antiguos y no pueden entenderse plenamente sin el apoyo de los Trece
Clásicos, las obras de los filósofos Zhou y Qin y los libros sobre exégesis y fonología anteriores
a las dinastías Sui y Tang. Por ello, al final se adjunta un volumen con la explicación de la
traducción y la pronunciación. Y su análisis de la naturaleza y los principios a menudo coincide
con el "Libro de los cambios", "Da", "Zhong" y "Mencio”. El capítulo sobre mover el corazón y
hacer lo mejor". Su análisis de los méritos de la naturaleza a menudo coincide con "Yili", "Liji"
y "Analectas de Confucio. Xiangdang", por lo que es aconsejable verificarlo con los libros
confucianos. Además, los nombres de los órganos internos, tendones, huesos, órganos y
puntos de acupuntura en los dialectos orientales y occidentales y en los idiomas chinos y
extranjeros son diferentes. Si se traducen al chino sin hacer referencia al Danjing y los Clásicos
Médicos, incluso si los dos clásicos son claros y completos, no pueden explicar claramente las
rutas de circulación sanguínea y los métodos de guiar los puntos de acupuntura. ¿Cómo se
puede saber cómo iniciar el programa, el método para mover el carro del río y cómo lograr el
tiempo correcto? Por lo tanto, después de la traducción y la explicación, se enumeran los
elementos que pueden ser verificados por las tres religiones, y también se extrae un artículo
para registrar las parábolas de los clásicos de la alquimia. Si los eruditos las revisan una por
una, seguramente comprenderán esta doctrina.

Un estudio sobre las diferencias, similitudes y

orígenes de las tres religiones

Hoy en día, muchas personas entienden que el taoísmo y el budismo son dos, pero son
uno solo. Sin embargo, el confucianismo y el budismo son dos caminos completamente
diferentes. La razón por la que no se pueden combinar es que las generaciones posteriores
los dividieron en diferentes escuelas. Quienes leen los libros de Confucio no necesitan
memorizar ni recitar las palabras y los capítulos. Incluso cuando se habla de aprendizaje
práctico, muchas personas se esfuerzan por ganar fama y honor, desprecian el autocultivo y
hablan de la naturaleza y la vida, lo cual no es beneficioso para el cuerpo ni para la mente. No
saben lo que significan los Seis Clásicos y los Cuatro Libros en términos de nutrición del cuerpo
y la mente. A quienes leen libros budistas y taoístas, ya sea que expliquen el Dharma u
observen los preceptos, no les importa. Incluso cuando hablan de la naturaleza de la
concentración, siempre se centran en la cultivación, independientemente de su país y familia.
En realidad, siguen las enseñanzas de Yang y Mo, y utilizan el budismo y el taoísmo como
excusa. No saben lo que significan los votos de compasión registrados en las escrituras
taoístas y budistas. Ambos son parciales. Confucio no carece de autocultivo, y el budismo y el
taoísmo no carecen de logros. Diferentes enfoques pero mismo propósito, diferentes escuelas
de pensamiento pero mismo origen. Las similitudes son los logros de la búsqueda de la verdad,
la sinceridad y la rectitud; las diferencias son las huellas de la autoeducación, la armonía social
y la paz en el país. De hecho, son el mismo principio.
Desde el comienzo del caos, desde Pangu hasta las Tres Dinastías, no hubo distinción
entre confucianismo y taoísmo en China. Todos los que estudian el taoísmo leen los libros
escritos en la época de los Cinco Emperadores y los Tres Reyes. Todos ellos son
confucianistas, es decir, taoístas. Los taoístas elogian enormemente las enseñanzas de
Huangdi, Peng Zu y Lao Dan. Confucio también lo adoptó, lo comparó en secreto con él, lo
visitó y lo elogió. ¿Por qué atacar y discutir? Cuando el Maestro Celestial apareció en la
Dinastía Han, el confucianismo y el taoísmo comenzaron a separarse. Si uno no conoce el
camino del Maestro Celestial, entonces también es confuciano. Los que lo dividieron fueron
los que establecieron sectas en generaciones posteriores. Antes de las dinastías Qin y Han, el
territorio de China no era muy extenso y representaba sólo dos décimas partes del mundo.
Hay miles de países fuera del mar de arena y el confucianismo es incomparable. El cielo nació
para encender la lámpara y predicar las enseñanzas. En la Edad Media, Sakyamuni apareció
y predicó en las regiones occidentales. Las enseñanzas se transmitieron durante 28
generaciones hasta que Bodhidharma llegó a Oriente. El budismo extranjero tiene dos ramas:
la Secta Amarilla y la Secta Roja. Después de la muerte de Bodhidharma, el budismo chino
tuvo diferentes sectas, como Linji y Caodong, al igual que el confucianismo tuvo escuelas del
Sur y del Norte, las escuelas Han y Song, y el taoísmo tuvo la escuela Zhengyi y la escuela
Longmen. Hay varias escuelas de pensamiento, pero todas tienen métodos diferentes pero el
mismo propósito. Las facciones están divididas pero sus caminos divergen. El principio de que
uno da nacimiento a todo y todo se convierte en uno es el mismo. Si no te mantienes en el
camino medio, ¿cómo podrás difundir tus enseñanzas a lo largo y ancho del mundo? Es solo
que cada secta y escuela tiene sus diferencias y similitudes, cada una tiene su propia tradición,
cada una tiene ganancias y pérdidas, hay diferencias en refinamiento y tosquedad, pureza y
rechazo, hay diferencias en superficialidad y profundidad, autenticidad y falsedad, todas las
cuales son comprensibles. Hoy en día, las tres religiones coexisten, pero pocos son capaces
de conectarlas. El amo toma a una como esclavo y a la otra como esclavo. El amo toma al otro
como esclavo. Aquellos que hablan de cultivación llaman vulgar al confucianismo; aquellos
que se aferran a los clásicos y a sus sentencias consideran que el budismo y el taoísmo son
falacias. Son moralistas, se atacan entre sí e incluso luchan entre sí. Es realmente ridículo. En
resumen, el confucianismo trata de aferrarse al punto medio, el budismo trata de mantenerse
en el punto medio y el taoísmo trata del misterioso punto medio. ¿Cómo podría no ser esto la
unidad de las tres religiones? Por lo tanto, para exponer esta doctrina es necesario integrarla
con los principios de las tres religiones. No se trata de un intento intencionado de confundir la
Biblia con los métodos budistas o taoístas. Sin embargo, si lo pensamos bien, las palabras de
los sabios lo abarcan todo. ¿Por qué no podemos identificar y comprobar las enseñanzas
budistas y taoístas sobre el cuerpo, la mente, la naturaleza y la vida?
 VOLUMEN 2: ILUSTRACIONES DEL PODER
INTERNO DE YIJIN XISUI
ORIGINALISMO
Los seres humanos están creados a partir del Yin y el Yang y de los Cinco Elementos, del
esperma del padre y de la sangre de la madre. Los cinco órganos y los cientos de meridianos
son útiles. Todos los deseos, pensamientos y consideraciones son eficaces. Éste es el espíritu
de todas las cosas. Sin embargo, cuando el Tai Chi nació, no sólo carecía de esencia y energía,
sino también de forma y sonido, que es lo que se llama innato. Cuando el Qi se condensa, la
Esencia comienza a formarse; cuando la Esencia se forma, nace el Espíritu; cuando el Espíritu
nace, el Qi se vuelve más suficiente; cuando el Qi es suficiente, la Esencia se vuelve más
sólida; cuando la Esencia es sólida, el Espíritu se vuelve más vigoroso, y continúa sin fin. Por
lo tanto, el feto se nutre de Qi y sangre en el útero de la madre. El feto va tomando forma
gradualmente, la forma se expande gradualmente, el Qi adquiere conciencia y movimiento
gradualmente y, una vez que el feto ha alcanzado su máximo desarrollo, nace el cuerpo. Esto
es lo adquirido de lo innato, y lo innato de lo adquirido. La esencia y la energía transformadas
por los dos yin y yang, el bazo, el estómago, el hígado, los pulmones, los riñones, la piel, la
esencia y la médula ósea transformadas por los cinco elementos, y la garganta, la lengua, los
labios, los dientes, los oídos, los ojos, la boca, la nariz y el corazón transformados por sus
maravillosos usos, aún no están todos completos. Los hombres deben esperar hasta que el
semen esté lleno, y las mujeres deben esperar hasta que llegue la menstruación, y entonces
los cinco órganos internos, los poros y los doce meridianos que se heredan del yin y el yang,
los cinco elementos, la esencia del padre y la sangre de la madre, pueden desarrollarse
plenamente. Esto es lo que se llama naturaleza adquirida.
Lo innato se nutre de lo adquirido, y lo adquirido se nutre de las cosas producidas por los
cinco elementos del cielo y la tierra. Si realmente podemos seguir los tiempos, todo será
adecuado y todos tendrán la longevidad de los antiguos emperadores. Sin embargo, el clima
y los asuntos humanos en épocas posteriores son diferentes a los de la antigüedad, y hay
desventajas como estar restringido por el temperamento, oscurecido por los deseos humanos,
tener rutinas diarias irregulares y comer y beber de forma inadecuada. Por lo tanto, existen
diferencias en longevidad, muerte, fuerza y debilidad. Aunque la vida y la muerte están
determinadas por el destino, la fuerza o la debilidad de la vida también depende del ser
humano.
Los antiguos emperadores y sabios sabían que las personas tienen diferentes dotes y que
los sabios y los necios son diferentes, por lo que es imposible conducir a todos al Tao. Por lo
tanto, para tratarlo se utilizan acupuntura, moxibustión, terapia con piedras, decocciones y
otros métodos. Sin embargo, los médicos hacen purgación sin tonificación, o tonificación sin
purgación, por lo que es imposible hacer ambas al mismo tiempo. Por lo tanto, los taoístas y
budistas crearon originalmente el método de guía y respiración, que también seguía los
principios de la creación del cielo y la tierra, para compensar las deficiencias del yin y el yang.
De hecho, son similares al autocultivo y la nutrición mental del confucianismo y a las prácticas
médicas de atacar, dispersar, purgar y tonificar, aunque los nombres son diferentes y los
principios son los mismos, los métodos son diferentes y los efectos son los mismos. La
secuencia de los elementos se ha detallado en la canción general de las teorías diversas y en
los diversos diagramas. Si puedes seguir las pautas y realizarlas una o dos veces al día sin
interrupción, después de cien días puedes dejar de tomar cualquier medicamento para el resto
de tu vida. Si lo practicas a lo largo de tu vida, sus beneficios serán de largo alcance. Tenía
poco conocimiento y no entendía lo que había robado, pero lo comprobé después. A juzgar
por su apariencia real, en solo un año, todas sus antiguas enfermedades desaparecieron, su
adicción al tabaco desapareció, sus pasos eran mucho más fuertes, su dieta era más saludable
y su espíritu y energía eran un mundo aparte de los cuarenta años anteriores. Incluso en este
reino, hay una diferencia entre inmortales y mortales. Recordando los días en los lugares
donde se fumaba y se bebía antes, era como estar en el mar del mal y el mundo del diablo.
Ahora me acabo de despertar del sueño y me di cuenta del motivo de mi confesión. Lo escribí
con la ayuda de Li para advertirme.

Sobre la salud y la mente

Existen muchos métodos para mantener una buena salud. Sin embargo, nada es mejor
que La explicación ilustrada del poder interno de Yi Jin Xi Sui, que es ordinaria pero correcta,
sutil pero obvia y áspera pero refinada. Según las distintas secciones sobre la preservación de
la salud en el confucianismo y el taoísmo, los nombres son diferentes pero la realidad es la
misma. El confucianismo nos enseña a usar nuestro corazón para conocer nuestra naturaleza,
y así un Qi recorre los tres reinos. Los taoístas cultivan su verdadera naturaleza y cultivan su
carácter, para que un qi pueda transformarse en los Tres Puros. Los budistas entienden la
mente y ven la naturaleza, y así un qi crea los tres tesoros. Aunque el efecto es grande, su
mérito queda adscrito al cuerpo y almacenado en la mente. Si la mente no es pura, todos los
órganos del cuerpo estarán controlados por los deseos. El movimiento no podrá separar lo
claro de lo turbio, y la concentración no podrá armonizar el yin y el yang. Por lo tanto, la mejor
manera de nutrir el cuerpo es nutrir la mente, y la mejor manera de nutrir la mente es estar
tranquilo y en paz. Si uno puede tener esto presente en los momentos ordinarios, su mente no
perderá su rectitud y estará tranquila, sin hundirse en la confusión ni en la agitación, ni en la
desesperación. Puramente natural, sin ningún deseo humano. Es decir, las cosas se mezclan,
los amigos van y vienen y no hay nada que hacer. Vivo solo y ocioso, aunque el techo de mi
habitación tenga goteras, no tengo ningún sentido de la vergüenza. La energía cinética es el
elemento principal de la quietud, es decir, la quietud puede dar lugar al movimiento, y así es
como puedes nutrir tu cuerpo y tu mente. La fama, la riqueza y los placeres del mundo, que
acechan nuestros cuerpos y mentes a diario, ¿no son todos como si existieran y como si no
existieran, y como si no existieran, la forma es vacío y el vacío es forma? Lao Tzu considera
como modelo del mundo la unidad, que no es nada más que este principio. Si puedes hacer
que esta mente esté en el cuerpo, ni cerca ni lejos, puedes crear armonía de vez en cuando,
y practicar temporalmente, y puedes moverte naturalmente en medio de la rotación. La Gran
Ciencia dice que hay que rectificar la mente, la Doctrina del Medio dice que hay que ser
cauteloso en la soledad, y Mencio dice que hay que tener pocos deseos; su eficacia está en la
vida diaria. Si un monje quiere conocer la naturaleza de la vida, primero debe examinar su
cuerpo y su mente.

Teoría de las raíces mutuas del movimiento y la quietud

El movimiento y la quietud no se pierden, lo cual es fácil de comprender para la gente. El

movimiento y la quietud son interdependientes, pero la mayoría de las personas no lo notan.
El movimiento del cielo es dinámico; pero las cuatro direcciones no se mueven, las cuatro
estaciones no están desordenadas y reina la quietud. La tierra sostiene y lleva, lo cual es
quietud; y las personas y las cosas se regeneran, y surgen los cinco tesoros, que son el
movimiento. El sol y la luna crecen y menguan pero finalmente vuelven a su plenitud; las
estrellas vuelan y finalmente vuelven a sus posiciones originales; todo no es nada más que las
raíces mutuas del movimiento y la quietud. ¿Por qué los humanos no somos diferentes?
Dado que los monjes están siguiendo este camino, es mejor que primero comprendan los
principios del movimiento y la quietud, los usos del movimiento y la quietud, el método de su
dependencia mutua y los efectos de su dependencia mutua antes de poder comenzar. Si la
haces mover sin estar quieta, serás como una lenteja de agua flotante o una pluma voladora,
sin un lugar fijo de descanso. Tu esencia se agotará, tu energía se tambaleará y tu mente se
confundirá. Estar quieto e inmóvil es como un árbol muerto o cenizas, sin vitalidad alguna. Su
espíritu se embotará, su energía se desanimará y su mente se agotará. Simplemente siga el
diagrama completo de Zeng Zeng Yi Jin Xi Sui Nei Gong y no perderá su lugar ya sea
caminando, de pie, sentado, acostado, agachándose, estirándose, inclinándose o estirándose,
ya sea que esté en movimiento o quieto. Hay quietud en el movimiento y hay movimiento en la
quietud. Busca la quietud en el movimiento, hay quietud sin movimiento, el movimiento extremo
da lugar a la quietud, y el yang da lugar al yin; busca el movimiento en la quietud, hay quietud
sin movimiento, la quietud extrema da lugar al movimiento, y el yin da lugar al yang. Si
queremos mantener el yin y el yang en equilibrio, ¿cómo pueden el movimiento y la quietud
estar sesgados hacia uno sobre el otro? Utilizar el movimiento para transformar la quietud y
utilizar la quietud para moverse. Está en consonancia con el Yin y el Yang, siguiendo los Cinco
Elementos, moviendo los cinco órganos internos, llegando a los seis intestinos, penetrando en
el triple calentador, activando los cinco sentidos, puntos de acupuntura, articulaciones,
meridianos, vasos sanguíneos, tendones y huesos, piel y carne, pelos y poros, a lo largo de
todo el cuerpo, penetrando cada detalle y siendo accesible en todas partes. Nacen de raíces
mutuas, con creación infinita. Su esencia y energía se convierten en cosas, y sus almas
errantes se convierten en cambios, al igual que la alternancia del sol y la luna, la alternancia
del frío y el calor, el ciclo de las leyes de la naturaleza, la sucesión del yin y el yang. Recorren
las cuatro estaciones sin marchitarse y duran miles de años sin decaer. ¿No se trata
simplemente de reponer las deficiencias y purgar los excesos, quitar lo viejo y traer lo nuevo,
reponer el interior y llenar el exterior, detener todos los males externos y eliminar todas las
enfermedades internas? Su uso más maravilloso es eliminar lo que está lleno y aumentar lo
que está vacío. Un yin y un yang, muévelos hacia arriba y hacia abajo; uno hacia adelante y
hacia atrás, guíalos con una curva y un estiramiento; uno claro y uno turbio, devuélvelos con
una subida y una bajada. Cuando está quieto está enfocado, y cuando se mueve está recto,
tiene apariencia de gran vida. Cuando está quieto se contrae; cuando se mueve se expande.
Tiene el mérito de difundir la vida. Todo esto es movimiento y quietud, y todas estas son las
funciones de las raíces mutuas del movimiento y la quietud. ¿Es posible distinguir entre
movimiento y quietud en dos?

El camino correcto y el camino secundario

En cuanto a la forma de preservar la salud, como quemar piedras para refinar el mercurio
y tomarlo como suplemento, busca resultados fuera del cuerpo humano. Cualquiera con un
poco de conocimiento sabrá que es una puerta lateral, pero no sabe que lo que aprende no es
verdad. Hay cuatro razones más para difundir información falsa. Si es demasiado, como por
ejemplo no distinguir entre claro y turbio, forzando al qi a pasar a través de la barrera, no
entender el ascenso y la caída, y elegir el tipo de medicina equivocado; esto es de tipo
imprudente y alentador. Si la circulación sanguínea no es armoniosa, aunque descanses
tranquilamente, si los meridianos no están desbloqueados, aunque estén armoniosos, es como
hablar de principios profundos o sentarse en silencio. Si esto hace que uno se enferme, o que
hable estando enfermo, o que se vea obligado a tener alucinaciones, o que diga tonterías y se
comunique con espíritus, todo esto lo engañará a sí mismo y a los demás. Si uno practica los
diagramas de los cinco animales, el ciervo, la grulla, la tortuga y la serpiente, los ocho patrones
de sentarse, los ocho patrones de caminar, los ocho patrones de estar de pie, la fuerza del
carácter del mar, las doce grandes fuerzas y otros ejercicios, aunque estos sean métodos
extraídos del Yi Jin, si uno no recibe la verdadera transmisión y no regula la respiración de
manera uniforme, esto dará como resultado que el agua no ayude al fuego y el fuego no ayude
al agua. Incluso si el camino es correcto pero el método es inadecuado, será inútil y dañino.
Otro ejemplo es sentarse a meditar mientras se ayuna, afirmando que está inspirado por los
dioses y que después de estar sentado o de pie durante mucho tiempo, uno naturalmente se
queda muy quieto y luego se mueve, y luego se vuelve extremadamente activo y luego se
queda quieto. Esto es como plagiar el "Xi Sui" (lavado de médula ósea) pero sin captar la idea
clave. Aunque no hay ningún daño importante, es difícil ver algún resultado. La mente divaga
y uno tiene miedo de caer en la trampa del diablo. Es una idea infundada y, en definitiva, no
realista. Se puede ver que tomar desde fuera del cuerpo no es la manera correcta, y tomar
desde dentro del cuerpo de manera antinatural y sin efecto durante un largo período de tiempo
tampoco es la manera correcta. Todo lo contenido en este artículo surge de forma natural, sin
ningún esfuerzo, aunque existen ciertos métodos sencillos. Es claro pero no oscuro, y se
vuelve más y más profundo a medida que se explica más; es simple pero no tiene filtraciones,
y se vuelve más maravilloso a medida que se practica más. Las habilidades de Yunding lo
abarcan todo; los poderes mágicos del Nirvana se pueden lograr paso a paso. Practicarlo
traerá beneficios y ningún daño, y sus efectos mágicos serán indescriptibles si se practica
durante mucho tiempo. Si te renuevas continuamente, descubrirás que es algo sutil y profundo,
que está más allá de las palabras. Se puede decir con certeza que hasta la ignorancia de un
esposo y una esposa puede comprenderlo. Cuando llega a su punto extremo, ni siquiera un
sabio lo sabrá todo.

Distinguir entre habilidades internas y externas

A la hora de practicar el trabajo interno es importante apoyarse en el apoyo externo, desde

dentro hacia fuera, para que el interior sea fuerte y el exterior sólido. Cuando se practican
habilidades externas, a menudo se necesita ayuda interna, de afuera hacia adentro. Si el
exterior es fuerte pero el interior está dañado durante mucho tiempo, En términos generales,
el Danjing (Clásicos de la Alquimia) va desde el exterior hacia el interior, y la guía interna es el
trabajo interno. Guiar el interior hacia el exterior y gestionarlo externamente es trabajo externo.
Si toma todo de afuera y no le importa lo de adentro, entonces las habilidades externas están
fuera de las habilidades internas. Busca sólo dentro, sin preocuparte por el exterior; la fuerza
interna es el exterior de la fuerza externa. Cuando hayas practicado hasta el punto en que tus
articulaciones estén conectadas, tu respiración sea uniforme, tu apetito aumente y tu espíritu
se duplique, deberás ser capaz de distinguir entre el interior y el exterior. Los niveles de los
Tres Vehículos y el límite entre inmortales y mortales están todos determinados aquí. Quienes
practican el Camino pueden ignorarlos.
 Diferenciación de Yuanjing, Yuanqi y Yuanshen

La llamada esencia primordial no es la esencia de los fluidos corporales, de las grasas y

de la médula. Yuan Qi no es el aire que se inhala y se exhala. El espíritu primordial no es el
dios de la percepción y el movimiento. Si el Yuan Jing fluye suavemente, uno puede dar a luz
a un niño; si fluye contra la corriente, uno puede volverse inmortal. Puede reunir la esencia del
yin y el yang, condensarlos en esencia y también puede cambiar infinitamente cuando está
vivo, con grandes poderes mágicos. Pero si cae en la forma tangible, finalmente se convertirá
en una cosa adquirida y no podrá ser tolerada por el mundo de la pureza suprema. Cuando
estamos vivos, sólo podemos nutrir el alma; después de la muerte, sólo podemos preservar el
cuerpo. En cuanto a la energía primordial y al espíritu primordial, habiendo sido almacenados
y nutridos durante muchos años, su práctica se ha perfeccionado. Cuando Dios lo usa,
amplifica la luz y se manifiesta en miles de millones de formas; cuando Dios lo reúne, se vuelve
como la unidad del caos. Cuando se utiliza el Qi, el viento, las nubes, los truenos y la lluvia
cambian sin razón; cuando el Qi se oculta, se vuelve uno con el vacío. El Yuan Jing es
suficiente para proteger el Yuan Qi y el Yuan Shen, y no puede enviar el Yuan Shen hacia
arriba con el Yuan Qi. La razón por la que los alquimistas refinan la esencia primordial es para
nutrir la energía primordial y el espíritu primordial. Desde la perspectiva de la vida, la energía
primordial y el espíritu primordial son vivos, reales e irreales, ni cercanos ni distantes, y
extremadamente brillantes y espirituales. El espíritu primordial está dominado por la esencia
primordial, y el qi primordial es impulsado por la esencia primordial. La importancia del espíritu
y la energía es evidente y no necesita mayor explicación.

El método de recolección y reposición de la esencia.

Los seres humanos nacen de la esencia de los cinco elementos y deben nutrirse de la
transformación de los cinco elementos. La esencia del cuerpo humano es como el arroz entre
los cinco cereales. Se planta en primavera, crece en verano y da fruto en otoño. Obtiene
energía Yang pura, sus raíces se nutren del agua, florece al mediodía, nace del equilibrio del
agua y el fuego, y se refina con la energía del sol abrasador en los días canosos del verano.
Por lo tanto, entre todos los alimentos que nutren a las personas, el arroz es el mejor. Es
suficiente reponer la esencia formada por el yin y el yang del cuerpo humano. En cuanto a las
cosas azules, amarillas, rojas, blancas, negras, saladas, amargas, ácidas, picantes y dulces
transformadas por los Cinco Elementos, se producen en el sudeste, noroeste, noreste y centro
de los Cinco Elementos, y no son ni puro yin ni puro yang. Pueden ayudar al Yuan Jing, pero
no pueden producirlo ni nutrirlo. Se puede utilizar para tratar enfermedades de los cinco
órganos internos y los doce meridianos, pero no puede reponer la deficiencia de Yuan Yang y
Zhen Yin. Cuando la esencia primordial aún no ha sido refinada hasta el punto en que puede
ser vaporizada hasta convertirse en líquido, condensada en médula, dispersada en el cuerpo,
empapada en sangre, transformada en qi y utilizada en espíritu, es hora de trabajar duro para
aumentar su consumo de energía. Debes esperar hasta que tu esencia se reponga antes de
poder reducir los cinco sabores y comer comidas vegetarianas todos los días. A medida que
tu esencia se vaya condensando poco a poco, podrás retirar las verduras y comer sólo arroz
cocido. Después de mucho tiempo, la esencia se vuelve flexible y crece gradualmente, y luego
puedes refinarla. Enjuague el arroz cocido con agua fría, guárdelo en un recipiente de barro,
cúbralo bien con una tapa de barro para evitar que se escape el aire y selle las costuras de los
brotes de bambú. Se ahúma con leña, se seca en agua poco profunda y se come con sésamo
o piñones. Coma primero los alimentos cocidos, luego los alimentos fríos, coma gradualmente
los alimentos crudos, reduzca gradualmente la cantidad de alimentos, coma gradualmente solo
sésamo y piñones, reduzca gradualmente la cantidad de sésamo y piñones y deje de comerlos
gradualmente. Sólo entonces podrás practicar el ayuno y tomar aire sin comer. Si hay trigo
pero no arroz, mézclelo primero y luego limpie los fideos; coma primero la carne y luego las
verduras; ponga primero las verduras y luego el sésamo y los piñones. El orden para reducir
los alimentos, comer alimentos cocinados, alimentos calientes, alimentos fríos y no comer es
el mismo. En este punto, has alcanzado el nivel medio. Si persistes en ello, podrás ascender
al nivel superior. Cuando la gente de este mundo piensa en el taoísmo, quiere ayunar y buscar
sustitutos de las comidas, lo que conduce a enfermedades extrañas. Esto se debe a que
olvidan la raíz y siguen el fin (para el método de tomar sésamo y piñones, consulte la Materia
Médica de la Alimentación).

Teoría de la refinación del Yuandan

Los elixires refinados por los antiguos inmortales y Budas se llaman Yuan Jing, Chun Yang,
Bodhi y Sarira. No sé si éste es el elixir dorado adquirido y refinado por los inmortales y los
Budas, no el elixir innato. El elixir innato lo da el corazón y lo heredamos de los padres. No
tiene sombras ni es invisible, no tiene sonido ni olor, es extremadamente sincero y luminoso,
es extremadamente vacío y espiritual. Si uno no refina el elixir dorado adquirido para ayudarlo,
gradualmente se irá apagando y eventualmente desaparecerá. Por lo tanto, utilizamos lo
adquirido para complementar lo innato, y dejamos que lo innato gobierne lo adquirido. Si sólo
tomamos la esencia y la energía como Yuandan, es sólo un objeto opaco sin ningún espíritu
ni forma. ¿Cómo puedo ir y venir a mi antojo y sentirme en casa en la vida y en la muerte? Es
necesario refinar el grano hasta convertirlo en esencia, refinar la esencia en qi, refinar el qi en
espíritu y formar el elixir dorado, para así nutrir el elixir en un estado vivo. ¿Cómo podrás
escapar si solo esperas al destino? Esta es la habilidad suprema de los antiguos inmortales y
budas.

Cuidado del bebé

El método de criar a un bebé es diferente al de criar a un feto. El bebé criado en el vientre

materno tiene su esencia formada y su espíritu presente. El infante que se está cultivando tiene
su espíritu en un estado de tranquilidad y su qi fluyendo libremente. El bebé en el útero es
recogido por el qi y mantenido vivo por el espíritu. El infante del autocultivo utiliza la esencia
para almacenar y el qi para guiar. Para quienes nutren al feto, la esencia nace del qi y el espíritu
nace de la esencia. Aquellos que cultivan el autocultivo utilizan el Qi para restringir el espíritu
y utilizan el espíritu para regular la esencia. Cuando el bebé se forma a partir de la crianza del
feto, el espíritu controla el qi para enviar la esencia, y lo primero que sale es la esencia. Esto
se debe a que lo innato conduce a lo adquirido. En el caso del niño que se cultiva, se utiliza el
Qi para refinar la esencia y preservar el espíritu. Lo principal que se ve afectado es el espíritu.
De esta manera, se puede complementar lo innato con lo adquirido. La gente común no sabe
cómo conservar su esencia, y cuando llega a la edad adulta su esencia se agota y su energía
se desanima. Cuando muere, su esencia se vuelve obstinada y su energía se debilita, y su
espíritu se dispersa y se convierte en fantasma. Los monjes son buenos para cuidar de sí
mismos. Cuando lo logran, su esencia se condensa y su energía se concentra. Cuando
regresan, su esencia está completa y su energía se eleva, y su espíritu la sigue, mientras que
su alma se preserva. El Libro de Ritos afirma que el alma y el espíritu ascienden al cielo,
mientras que el cuerpo y el espíritu regresan a la tierra. Esto es lo que la Doctrina del Medio
quiere decir con "no ver nada, no oír nada y entenderlo todo sin perderse nada". ¿Cómo puede
salir el bebé? Su cuerpo es extremadamente ligero y su uso es extremadamente espiritual.
Con su aliento extremadamente ligero, envía su espíritu extremadamente espiritual. Está
naturalmente en perfecta armonía con la luz y el cielo claro que flota hacia arriba. ¿Cómo no
podría entrar y salir de la claridad superior? En resumen, la capacidad del bebé de salir debe
deberse a su capacidad de asentarse; la capacidad de asentarse debe deberse a su capacidad
de durar mucho tiempo. El niño va del anochecer al amanecer, del amanecer a la claridad, de
la claridad a la luminosidad, de la luminosidad al vacío, del vacío al espíritu, del espíritu a la
divinidad. Esto está en armonía con el cielo y la tierra, con el sol y la luna brillando al unísono,
con las cuatro estaciones en orden y con los fantasmas y los dioses que determinan la buena
y la mala suerte. ¿Cómo podemos lograr la armonía entre el hombre y la naturaleza sino esto?
La teoría es profunda, pero la práctica es mediocre. La gente se acostumbra y no se da cuenta,
y de repente ni siquiera se da cuenta. Tenga cuidado de no confundirse con métodos poco
ortodoxos, porque la esencia tangible en el cuerpo es el infante. La esencia tangible es un
trozo de carne y sangre en el cuerpo. No es una sustancia ligera y pura. ¿Cómo puede alcanzar
el mundo superior y puro? Lo que el mundo llama “convertirse en un santo en la carne” significa
cultivar la carne hasta convertirse en un santo; y “dejar la casa para ascender al cielo” significa
fundirse con la casa y volar hacia el cielo. ¿Cómo se puede colocar el cuerpo y la casa de uno
en el reino superior? Aunque existen leyendas en el mundo, todas son inventadas por
generaciones posteriores. Es difícil creerlas si juzgamos por la lógica.

Teoría del retorno

En este mundo, no importa si uno es sabio o tonto, inmortal o mortal, rico o pobre, todos
tienen un momento para regresar a casa. Los confucianistas lo llaman el fin completo, los
budistas lo llaman sentarse y escapar, y los taoístas lo llaman ascensión. Los santos, sabios,
inmortales y budas tienen un comienzo completo y un retorno completo, y sus aspiraciones
son claras y brillantes, por lo que extienden sus aspiraciones hacia arriba y se convierten en
dioses. Estúpido y tonto, con toda su energía agotada y su mente y conciencia borrosas,
regresó y se convirtió en un fantasma. Aquí está en juego una cuestión de vida o muerte, por
lo que conviene tener cuidado en este momento, estar especialmente alerta y tenerlo presente
en todo momento. Ten menos quejas, menos remordimientos, menos errores y menos deseos.
Conoce cómo protegerte y cómo mantener tu salud. Mantente en forma y renuévate día a día
sin interrupciones. La esencia del Yang se reúne, el espíritu del Yin se reúne, la esencia del
Yin puro y del Yang puro se acumula y se convierte en una atmósfera ascendente ligera y
clara, entonces el espíritu primordial toma el control y regresa al origen. Cuando tu cuerpo
alcance los polos positivo y negativo sin ningún daño, no será difícil adorar a la Madre Dorada
y al Padre de Madera junto con los inmortales, Budas y sabios. Si uno no sabe cómo cultivarse,
con el cuerpo mezclado con materia clara y turbia, no sólo la energía pura yang no podrá
ascender una y otra vez y volverse directamente pura, sino que la energía pura yin también
caerá una y otra vez, sin ningún lugar a donde ir. Incluso en este mundo mitad yin y mitad
yang, probablemente sea difícil asegurar la longevidad.
 Teoría de la suerte

Para cultivarse a sí mismo, primero hay que regular el Qi, porque el Qi es el centro del
espíritu y el centro de todo el cuerpo. La esencia en el cuerpo es como el agua en el suelo. La
esencia tiene su origen en la Vía Láctea, fluye hacia los órganos internos y llega a las
extremidades. Como el agua que se origina en Kunlun, se extiende en zanjas y converge en
ríos y mares. El espíritu del cuerpo es el maestro de la transformación de la suerte en esencia.
En cuanto al Qi, es como dos cosas. El Qi circula en las cuatro estaciones, se dispersa en
todas direcciones, desciende y asciende, lo claro asciende y lo turbio desciende. La
acumulación de Yang forma el sol y la condensación de Yin forma la luna. El movimiento del
sol y de la luna, la alternancia del frío y del calor, pueden dar lugar a infinitas formas de
creación, que comienzan y terminan, y vuelven a comenzar, de modo que la vida nunca cesa.
Si las personas conocen los diversos métodos de guía, incluso si ocasionalmente comen y
duermen en horarios inadecuados, pueden inhalar lo turbio y exhalar lo fresco, de modo que
lo liviano y lo pesado puedan flotar y los vasos sanguíneos y los tendones puedan estar libres
de obstrucciones. Entonces los orificios estarán exquisitos y las articulaciones estarán libres
de obstrucciones, y el frío, el calor y la peste podrán eliminarse. Cuando se ha alcanzado la
habilidad y los movimientos se han vuelto familiares, la respiración subirá instantáneamente a
la frente, bajará al fondo del mar y alcanzará las extremidades. Los tres quemadores estarán
en armonía y todos los órganos estarán en armonía. Incluso si hay una enfermedad menor, se
curará de inmediato sin causar ningún daño. Por ejemplo, cuando el ánodo y el cátodo están
en su punto máximo, la energía se acumula y se convierte en desastres como fuertes vientos,
truenos, nubes oscuras, fuertes lluvias, nieve y granizo y un sol abrasador. Una vez que las
dos energías se fusionan, se separan en yin y yang, pero al final no habrá ningún desastre
como que el cielo se oscurezca, la tierra se derrumbe o la tierra se rompa. Después de mucho
tiempo, el yin y el yang volverán al equilibrio y las cuatro estaciones serán armoniosas. ¿Podría
ser que la energía del cielo y la tierra haya perdido su estado normal desde la creación del
mundo? También se debe a que los corazones humanos ya no son los mismos que antes. Su
respiración llega al cielo, y el cielo y el hombre interactúan entre sí, lo que provoca cambios.
Por lo tanto, el clima en la antigüedad era diferente al de los tiempos modernos, y la esperanza
de vida de las personas en los primeros emperadores era diferente a la de las generaciones
posteriores. Esto no es del todo absurdo como se registra en los clásicos antiguos. Si una
persona puede movilizar el qi para generar esencia y hacer que la esencia genere espíritu,
entonces los cinco órganos internos, los doce meridianos, las extremidades, las partes del
cuerpo, el cabello y la piel estarán tan brillantes como en pleno día, sin ninguna nube ni coma.
¿No es él como el Emperador Xi? Como dice el dicho: el hombre es su pequeño mundo, y esto
es cierto. Un antiguo inmortal dijo: Si respiras aire, nunca morirás. También se dice: Devuelve
el elixir para traer vida eterna. El Qi es la medicina para añadir años a tu vida, y el corazón es
el espíritu que controla el Qi. Si conoces el secreto del qigong, podrás convertirte en inmortal.
Todos ellos están diseñados para guiar la contracorriente. Las personas que practican la
cultivación, ¿no deberían prestar atención a su respiración?

Teoría del Qi como Funcionario y Cuerpo

El cuerpo tiene tres tesoros, a saber, esencia, energía y espíritu, y la energía es el tesoro
más preciado del cuerpo. Los cinco órganos sensoriales y los cientos de meridianos del cuerpo
humano perciben y se mueven, con la esencia concentrada en ellos, el espíritu dirigiéndolos y
el qi utilizándolos. Sin saber moverse, incapaz de distinguir entre lo claro y lo turbio, con el
espíritu embotado y la mente confusa. Por lo tanto, los antiguos inmortales tenían que regular
el qi antes de poder absorberlo. Sólo regulando el qi podían dividirlo. Sólo dividiendo el qi
podían absorberlo. Sólo absorbiéndolo podían refinarlo. Sólo refinando el qi podían
armonizarlo. Sólo armonizando el qi podían estabilizarlo. Esto se remonta a lo innato y luego
a lo adquirido. El cuerpo y la mente están inspirados por la energía única de los padres y
formados por la energía única del cielo y la tierra. Cuando se inspiran y se forman, surge un
feto o un bebé, que es la esencia. Esta es una evidencia de que la esencia se produce a partir
del qi. El feto crece poco a poco en el vientre de la madre y empieza a adquirir conciencia, que
es un espíritu. Esto también es una prueba de que el espíritu nace de la esencia. De lo innato
a lo adquirido se divide en dos partes. Aumentando gradualmente la cantidad de ingesta de
alimentos, el paciente crece gradualmente y se vuelve más fuerte, lo que es una señal de que
el qi y los alimentos se transportan correctamente. Después de llegar a la edad adulta, la
esencia se va completando gradualmente y uno se vuelve capaz de reproducirse, lo cual es
evidencia de la transformación del qi en esencia. Después de los veinte años, el conocimiento
se abre gradualmente, la inocencia de la niñez se desvanece gradualmente, uno se vuelve
competitivo, se vuelve feliz y emocionado, y sus pensamientos y ambiciones se centran aquí.
Su fama y carrera se establecen aquí, lo que es una prueba de que la buena suerte lo ha
convertido en un dios. La gente común no sabe cómo transformarse y reponerse, y
simplemente sigue sus dones y las estaciones. Por lo tanto, a veces el Qi se debilita, a veces
la esencia se pierde y a veces el espíritu se agota, y también junto con ello ocurre el
estancamiento de la esencia y la dispersión del Qi. Aunque todavía quedan algunos, están
dañados por dentro y por fuera, y sus órganos y cuerpos están todos defectuosos. Si uno
obtiene esta transmisión y practica de acuerdo al diagrama sin interrupción, entonces será tan
pesado como el Monte Gen, tan ligero como el viento de Xun, tan suave como el lago de Dui
y tan rápido como el trueno. Qian, Kun, Kan y Li, vida sin fin. Cuando es parásito, la esencia
está llena, el espíritu está completo y el qi lo permea y lo recorre; cuando se transforma, la
esencia se concentra, el espíritu se libera y el qi se eleva para llevarlo. La sinceridad conduce
a la comunicación, la comunicación conduce a la recuperación, la recuperación conduce a la
comunicación, la comunicación conduce a la sinceridad. El Yin y el Yang se frotan entre sí, los
ocho trigramas oscilan uno contra el otro, el sol y la luna se mueven, el frío y el calor cambian,
entrar y salir es por voluntad propia, aparecer y desaparecer es por voluntad propia, si lo dejas
ir, se expandirá, si lo enrollas, se esconderá. Ni sucio ni limpio, ni nacido ni destruido, ha
alcanzado este estado puro, formado por un solo Qi. El Qi es la maravillosa función de una
mente, y el Qi es la fuerza motriz de todo el cuerpo.

Prueba del control del Qi

Los clásicos alquímicos taoístas mencionan que el Qi (energía vital) fluye dentro y fuera
del cuerpo, completando 1.145 respiraciones en una hora, lo que equivale a 13.740
respiraciones en un día y una noche. Este flujo de Qi se mantiene continuo, como si estuviera
conectado con las profundidades más silenciosas e insondables. El Qi circula sin interrupción,
fluyendo suavemente, en calma y quietud, en unidad con el Dao. Si uno gasta su energía
gritando, llorando intensamente, cantando a viva voz o hablando demasiado, esto dañará el
Qi, y no será beneficioso para la salud ni para la práctica del cultivo personal. Por ello, es
importante regular la respiración, ajustando su ritmo y profundidad.
 Prueba del sol y la luna en el corazón

La idea de que el corazón contiene el sol y la luna no es falsa. Los antiguos sabios decían:
"Imagina que dentro del corazón hay un símbolo del sol, del tamaño de una moneda, de color
rojo brillante y con rayos de luz que salen desde el corazón hacia la garganta, llegando hasta
los dientes pero sin salir, y luego regresan al estómago". Después de mantener esta
visualización por un tiempo prolongado, cierra los ojos y observa mentalmente cómo el corazón
y el estómago están claros y definidos. Luego exhala el aire y traga saliva treinta y nueve
veces. Practica este ejercicio al amanecer y al mediodía. Después de un año, se eliminarán
las enfermedades; después de cinco años, el cuerpo irradiará luz; y después de dieciocho
años, alcanzarás el Dao, caminarás bajo el sol sin sombra y estarás protegido contra cientos
de males y miles de desastres. Siempre mantén la imagen del sol en tu corazón y la de la luna
en el punto Niwan (centro superior de la cabeza). Durante el día absorbe el sol, y durante la
noche, la luna. Para absorber la luna: imagina que la luz blanca de la luna entra en tu cerebro,
pasa por la garganta, llega a los dientes y luego se traga hacia el estómago. Algunos dicen
que solo debes absorber la luna antes del día quince del mes lunar, y detenerte después del
día veinte. La luz de la luna disminuye después de esa fecha, lo que afecta negativamente el
Qi celestial, razón por la cual se debe suspender la práctica.

Teoría del Punto Yuhuan (Anillo de Jade)

En el Diagrama de Acupuntura del Hombre de Bronce, se describe que entre los puntos de
acupuntura del cuerpo humano está el punto Yuhuan (Anillo de Jade). Sin embargo,
desconozco exactamente dónde está ubicado este punto. Zhang Ziyang, en su texto secreto
Yuqing Jinhua Miwen, discute el lugar donde los inmortales forman el "elixir", explicando que
está situado debajo del corazón y encima de los riñones, a la izquierda del bazo y a la derecha
del hígado, con la puerta de la vida en la parte frontal y la puerta secreta en la parte trasera.
Su movimiento es como un anillo continuo, suave y blanco como el algodón, con un diámetro
de aproximadamente una pulgada, conteniendo la esencia más pura del cuerpo. Este es el
llamado Anillo de Jade. Los médicos también hablan de varias formas de fiebre interna,
incluyendo la fiebre de la habitación de jade, que también se refiere al Anillo de Jade. Esta
área está directamente opuesta al ombligo y es la raíz de los meridianos vitales del ser
humano.
 Diagrama y explicación del meridiano de Ren

Diagrama del Meridiano de la Concepción

El meridiano Ren comienza debajo del Zhongji, sube a lo largo de la línea del cabello, va
a lo largo del abdomen hasta Guanyuan, hasta la garganta y pertenece al mar de meridianos
yin. Hay veinticuatro puntos de acupuntura en Zhongxing.

Frente al maxilar:
• Chengjiang (uno de los puntos): También llamado "Estanque Celestial" (Tianchi), está
ubicado en la depresión bajo el labio, frente al maxilar. Es un punto de encuentro del
meridiano Yangming.
Debajo del mentón:
• Lianquan (uno de los puntos): Está situado debajo del mentón, encima de la nuez y
cerca de la base de la lengua. Es el punto de convergencia del meridiano Ren y el canal
Yinwei. Se localiza inclinando la cabeza hacia atrás.
Puntos en el pecho:
• Tiantu (uno de los puntos): También llamado "Puerta de Jade" (Yuhu). Se encuentra a
cuatro cun por debajo de la nuez, en una pequeña depresión.
• Xuanji (uno de los puntos): Está ubicado a un cun por debajo de Tiantu, en una
depresión.
• Huagai (uno de los puntos): Situado a un cun por debajo de Xuanji.
 • Zigong (uno de los puntos): Localizado a un cun y seis fen por debajo de Huagai.
• Yutang (uno de los puntos): También conocido como "Flor de Jade" (Yuying). Está
situado a un cun y seis fen por debajo de Zigong.
• Shanzhong (uno de los puntos): También llamado "Pericardio" (Baoluo). Está a un cun
y seis fen por debajo de Yutang, justo en el centro entre los dos pezones.
• Zhongting (uno de los puntos): Ubicado a un cun y seis fen por debajo de Shanzhong.
En la línea central del abdomen:
• Jiuwei (uno de los puntos): Se encuentra entre los huesos del esternón, donde el hueso
sobresale hacia abajo en forma de pico de paloma, razón por la cual recibe este nombre.
Está situado a cinco fen por debajo del extremo inferior del hueso esternal.
• Juque (uno de los puntos): Está ubicado a dos cun por debajo de Jiuwei. Es
considerado la "cortina" que protege el corazón.
• Shangwan (uno de los puntos): Situado a un cun y medio por debajo de Juque, y a tres
cun por debajo del extremo inferior del esternón. Es el punto de encuentro del meridiano
Ren, el canal Taiyang de la mano y el canal Yangming del pie.
Puntos en la línea central del abdomen:
• Zhongwan (un punto): Ubicado a cuatro cun por encima del ombligo, es el "manto" del
estómago. Es el punto de encuentro de los tres meridianos Yang y el meridiano Ren,
también conocido como "Registro Superior".
• Jianli (un punto): Situado un cun por debajo de Zhongwan.
• Xiawan (un punto): Localizado un cun por debajo de Jianli. Es el punto de encuentro
del meridiano Ren y el canal Taiyang del pie, conocido como "Puerta Oculta".
• Shuifen (un punto): Se encuentra un cun por debajo de Xiawan.
• Shenque (un punto): Está situado en el centro del ombligo.
• Yinjiao (un punto): Ubicado un cun por debajo del ombligo.
• Qihai (un punto): Situado cinco fen por debajo de Yinjiao.
• Shimen (un punto): Localizado a dos cun y tres fen por debajo del ombligo.
• Guanyuan (un punto): Ubicado a tres cun por debajo del ombligo, es el "manto" del
intestino delgado, también llamado "Registro Inferior". Es el punto de encuentro de los
tres meridianos Yin y el meridiano Ren.
• Zhongji (un punto): Situado a cuatro cun por debajo del ombligo, también conocido
como "Energía Primordial". Es el punto de encuentro de los tres meridianos Yin del pie.
• Qugu (un punto): Localizado sobre el hueso transversal y un cun por debajo de Zhongji,
en la depresión donde se siente la arteria en la base del vello púbico. Es el punto de
encuentro del meridiano Jueyin del pie.
• Huiyin (un punto): Se encuentra entre los genitales y el ano, también conocido como
"Cola de la Sombra". Está ubicado entre los dos orificios inferiores.

Li Shizhen dijo: El meridiano Ren es el "mar de los meridianos Yin". Este meridiano
comienza por debajo de Zhongji, en el interior del abdomen inferior, en la división del Huiyin
(ubicado entre los dos orificios inferiores). Desde allí, asciende hacia afuera, pasando por Qugu
(en la depresión del hueso transversal), subiendo hasta la línea del vello púbico, llegando a
Zhongji (cuatro cun por debajo del ombligo, manto de la vejiga). Aquí, se une con los
meridianos Jueyin, Taiyin y Shaoyin del pie, y juntos recorren el interior del abdomen.
 Luego sigue hacia Guanyuan (tres cun por debajo del ombligo, manto del intestino delgado,
punto de encuentro de los tres meridianos Yin y el meridiano Ren), pasa por Shimen (también
conocido como Dantian o Puerta de la Vida, ubicado a dos cun por debajo del ombligo, manto
del triple calentador) y Qihai (un cun por debajo del ombligo, mar de la energía vital en los
hombres). En Yinjiao (un cun por debajo del ombligo, cerca de la entrada de la vejiga, manto
del triple calentador), se encuentra con el meridiano Shaoyang del pie y el meridiano Chong.
Continúa hacia Shenque (centro del ombligo) y Shuifen (un cun por encima del ombligo,
cerca de la salida del intestino delgado). En Xiawan (dos cun por encima del ombligo, cerca de
la salida del estómago), se encuentra con el meridiano Taiyin del pie. Luego pasa por Jianli
(tres cun por encima del ombligo) y se encuentra con los meridianos Taiyang de la mano,
Shaoyang y Yangming del pie en Zhongwan (cuatro cun por encima del ombligo, manto del
estómago).
Desde allí, asciende hacia Shangwan (cinco cun por encima del ombligo), Juque (un cun
por debajo del extremo inferior del esternón, manto del corazón), Jiuyi (cinco fen por debajo
del extremo inferior del esternón), Zhongting (un cun y seis fen por debajo de Shanzhong),
Huagai (un cun por debajo de Xuanji), Xuanji (un cun por debajo de Tiantu), y finalmente llega
a la garganta. En Tiantu y Lianquan (cuatro cun por debajo de la nuez y encima de la lengua,
respectivamente), se encuentra con el meridiano Yinqu. Desde allí, sube al maxilar, siguiendo
el punto Chengjiang (en la depresión bajo el labio), donde se encuentra con los meridianos
Yangming de la mano y el pie, así como con el meridiano Du.
Luego rodea los labios, sube hasta la encía inferior y se divide en dos ramas que recorren
el rostro, terminando en los puntos centrales debajo de los ojos (directamente debajo de las
pupilas). En total, hay 27 puntos.

El Clásico de las Dificultades (Nanjing) y El Clásico de Acupuntura y Moxibustión

(Zhenjiu Jiayijing) no mencionan el recorrido facial del meridiano Ren. Sin embargo, la red
del meridiano Ren y el meridiano Chong se extienden desde el punto Weiyi (Cola de la
Sombra), bajando hasta Jiuyi y dispersándose por el abdomen. Cuando este meridiano está
lleno, puede causar dolor en la piel abdominal; cuando está vacío, puede causar picazón.

El Clásico del Pivot Espiritual (Lingshu Jing) dice: "En el centro de la fosa
supraclavicular, está el meridiano Ren, conocido como Tiantu, y su arteria lateral entra en el
punto Ying del meridiano Yangming del pie."
 Diagrama y explicación del Meridiano Du
(Vaso Gobernador)

Diagrama del Meridiano Du

El Meridiano Du comienza en el punto de acupuntura situado en el extremo inferior de la

columna vertebral, conocido como "punto inferior extremo" (下极之腧), y asciende a lo largo de
la columna vertebral. Desde allí, sube hasta el punto Fengfu (风府), entra en el cerebro y llega
hasta la parte superior de la cabeza. Luego desciende por la frente, pasando por la nariz. Este
meridiano es considerado el "mar de los meridianos Yang". A lo largo de su trayectoria central,
incluye un total de 27 puntos de acupuntura.

Debajo de la columna nasal:

• Suliao (un punto): Ubicado en el extremo superior de la columna nasal.
• Shuigou (un punto): También llamado "Renzhong". Se encuentra justo debajo de la
columna nasal, en el surco bajo la nariz. Es el punto de encuentro del meridiano Du y el
canal Yangming de la mano.
• Duiduan (un punto): Está situado en el extremo superior del labio.
 • Yinjiao (un punto): Localizado en el interior de los labios, sobre los dientes. Es el punto
de encuentro de los meridianos Du y Ren.

En la frente hacia arriba:

• Shenting (un punto): Situado directamente encima de la nariz, a cinco fen dentro de la
línea del cabello. Es el punto de encuentro de los meridianos Du, Taiyang del pie y
Yangming.
• Shangxing (un punto): Ubicado a un cun hacia atrás desde Shenting, dentro de la línea
del cabello.
• Xinhui (un punto): Localizado a un cun y medio hacia atrás de Shangxing.
• Qianding (un punto): Situado a un cun y medio hacia atrás de Xinhui.
• Baihui (un punto): También conocido como "Tres Yang y Cinco Encuentros" (Sanyang
Wuhui). Está ubicado a un cun y medio hacia atrás de Qianding, en el centro de la parte
superior de la cabeza, en el remolino del cabello, donde puede caber un grano de frijol.
Es el punto de encuentro de los meridianos Du y Taiyang.

Desde la parte superior de la cabeza hasta la nuca:

• Houding (un punto): También llamado "Encuentro Cruzado" (Jiaochong). Está situado
a un cun y medio hacia atrás de Baihui.
• Qiangjian (un punto): También conocido como "Gran Pluma" (Dayu). Se encuentra a
un cun y medio hacia atrás de Houding.

Puntos en la parte posterior de la cabeza y cuello:

• Naohu (un punto): También llamado "Acogedor del Viento" (Yingfeng) o "Unión del
Cráneo" (Helu). Está situado en el hueso occipital, a un cun y medio por detrás de
Qiangjian. Es el punto de encuentro del meridiano Du y el canal Taiyang del pie.
• Fengfu (un punto): También conocido como "Raíz de la Lengua" (Sheben). Se
encuentra a un cun dentro de la línea del cabello en la parte superior de la cabeza, a un
cun y medio por detrás de Naohu, en el centro de los grandes tendones del cuello.
• Yamen (un punto): Situado debajo de Fengfu.

En la columna vertebral y espalda:

• Dazhui (un punto): Ubicado en la primera vértebra, en una depresión en el centro. Es
el punto donde se originan los tres Yang, el meridiano Du y el meridiano Ren.
• Taodao (un punto): Localizado en el espacio entre la vértebra Dazhui y la siguiente. Es
el punto de encuentro del meridiano Du y el canal Taiyang del pie.
• Shenzhu (un punto): Situado en el espacio bajo la tercera vértebra.
• Chongdao (un punto): Ubicado en el espacio bajo la quinta vértebra. También llamado
"Camino Espiritual" (Shendao).
• Lingtai (un punto): Localizado en el espacio bajo la sexta vértebra.
• Zhiyang (un punto): Situado en el espacio bajo la séptima vértebra.
• Jinsuo (un punto): Ubicado en el espacio bajo la novena vértebra.
• Jizhong (un punto): Situado en el espacio bajo la undécima vértebra.
 • Xuanxu (un punto): Localizado en el espacio bajo la decimotercera vértebra.
• Mingmen (un punto): Ubicado en el espacio bajo la decimocuarta vértebra.
• Yangguan (un punto): Situado en el espacio bajo la decimosexta vértebra.
• Yaoshu (un punto): Localizado en el espacio bajo la vigésima primera vértebra.
• Changqiang (un punto): Situado en el extremo inferior de la columna vertebral, en el
cóccix.

Li Shizhen dijo: El meridiano Du es el "mar de los meridianos Yang". Este meridiano se

origina debajo de los riñones, en la matriz, y llega hasta el abdomen inferior. Desde allí
desciende por el centro del hueso transversal de la cintura, conectado con el extremo del
orificio urinario. En los hombres, sigue el tallo (del pene) hasta el perineo; en las mujeres, rodea
los órganos genitales y converge en el perineo, pasando por detrás del ano (en el espacio
entre los genitales y el ano). Luego rodea las nalgas y se conecta con el meridiano Shaoyin y
el Taiyang, formando una red que sube por el interior del muslo, donde se encuentra con el
meridiano Shaoyin. A continuación, pasa por el punto Huiyang (ubicado a ambos lados del
coxis, con dos puntos en cada lado), atraviesa la columna vertebral y se encuentra con el punto
Changqiang (en el extremo del cóccix). Desde allí, asciende junto con el meridiano Shaoyin
por el interior de la columna vertebral.
El recorrido continúa hacia arriba, pasando por los siguientes puntos: Yaoshu (debajo de
la vigésima primera vértebra), Zhongshu (debajo de la décima vértebra), Jinsuo (debajo de
la novena vértebra), Zhiyang (debajo de la séptima vértebra), Lingtai (debajo de la sexta
vértebra), Chongdao (debajo de la quinta vértebra), Shenzhu (debajo de la tercera vértebra),
Taodao (debajo de Dazhui), y finalmente Dazhui (encima de la primera vértebra). Aquí, se
encuentra con los tres meridianos Yang de las manos y los pies.
Desde allí, asciende al punto Yamen (en la parte posterior de la cabeza, cinco fen dentro
de la línea del cabello), donde se encuentra con el meridiano Yangwei, y entra en la raíz de la
lengua. Luego sube al punto Fengfu (un cun dentro de la línea del cabello en la parte posterior
de la cabeza, en medio de los grandes tendones) y entra en el cerebro, donde se encuentra
con el meridiano Taiyang del pie y el Yangwei. Dentro del cerebro, sigue su recorrido pasando
por Naohu (en el hueso occipital), Qiangjian (tres cun por detrás de Baihui), Houding (un cun
y medio por detrás de Baihui), y llega a la parte superior de la cabeza. Continúa por Baihui (en
el centro de la coronilla), Qianding (un cun y medio por delante de Baihui), Xinhui (tres cun
por delante de Baihui, también conocido como la fontanela), Shangxing (un cun por delante
de Xinhui), y finalmente llega a Shenting (dos cun por delante de Xinhui, directamente encima
de la nariz, cinco fen dentro de la línea del cabello). Este es el punto de encuentro de los
meridianos Taiyang del pie y el Du.
Desde allí, sigue por la frente, pasando por la columna nasal, y atraviesa los puntos Suliao
(en la punta de la columna nasal) y Shuigou (también llamado Renzhong, en el surco bajo la
nariz). Luego se encuentra con los meridianos Yangming de la mano y el pie en el punto
Duiduan (en el extremo superior del labio) y entra en el punto Yinjiao (en la encía superior,
entre los dientes), donde se encuentra con los meridianos Ren y Yangming del pie. En total,
hay 31 puntos en este recorrido.
El ramal secundario del meridiano Du comienza en Changqiang y se dirige al meridiano
Ren, subiendo directamente por el abdomen hasta atravesar el ombligo, el corazón, la
garganta, la mandíbula, rodea los labios y sube para conectar con el centro de los ojos. Se
encuentra con el meridiano Taiyang en el punto Jingming (en el ángulo interno del ojo,
mencionado en el meridiano Yinqiao), sube por la frente y se encuentra con el meridiano Jueyin
del pie en la parte superior de la cabeza. Luego entra en el cerebro y se ramifica nuevamente,
bajando por el cuello y siguiendo los omóplatos, donde se encuentra con los meridianos
Taiyang de la mano y el pie, así como con el Shaoyang, en el punto Dazhui (debajo de la
primera vértebra, a un cun y medio de la columna vertebral). Luego desciende nuevamente
por la columna, llega a la cintura, sigue el ombligo y conecta con los riñones.
El Clásico de las Dificultades (Nanjing) dice: "Los meridianos Du y Ren miden cuatro chi
y cinco cun cada uno, sumando un total de nueve chi".
El Clásico del Pivot Espiritual (Lingshu Jing) dice: "La arteria central del cuello es el
meridiano Du, y su nombre es Fengfu".
Zhang Jiegu dijo: "Du significa 'capital' o 'centro', ya que es la fortaleza de los meridianos
Yang. Ren significa 'embarazo' o 'gestación', ya que nutre a los meridianos Yin".

Explicación y análisis de los diagramas de los meridianos Ren y Du

Los meridianos Ren y Du son conocidos como los "mares del Yin y el Yang". Las arterias
humanas se comparan con el agua, por lo que se les llama "meridianos" y "mares". El término
Ren (任) significa "gestar" o "embarazo", ya que es la fuente fundamental de la reproducción
y la vida. Este meridiano comienza por debajo del punto Zhongji, sube hasta el área púbica,
sigue por el abdomen hacia arriba hasta la garganta y termina en el punto Chengjiang. Es el
"mar de los meridianos Yin".
Por otro lado, el término Du (督) significa "capital" o "centro", y es la guía principal de los
meridianos Yang. Comienza en el coxis (Weilü), sube por la columna vertebral, pasa por el
Yuzhen (almohadilla occipital), sigue por la parte superior de la cabeza y desciende por la
frente hasta la columna nasal, terminando en la encía superior. Es el "mar de los meridianos
Yang". Esto es algo que todos conocen.
Sin embargo, los diagramas anteriores de los meridianos Ren y Du representan las rutas
habituales de circulación del Yin y el Yang en las personas comunes, no los métodos de
conducción utilizados en las prácticas de refinamiento interno. Por ello, se han recopilado
diversas explicaciones de médicos y alquimistas para que los practicantes puedan reflexionar
sobre ellas. Estas descripciones ayudan a comprender los puntos de inicio, finalización y
convergencia de estos dos meridianos, así como sus complejos mecanismos de división y
unificación, facilitando la práctica de técnicas avanzadas como la "apertura de los canales" y
la "inversión del flujo".
Wang Haicang dijo: "Los meridianos Yinqiao y Yangqiao comienzan en el talón y se
conectan en el hombro. Los meridianos Ren y Du comienzan por debajo de Zhongji y se
encuentran en el punto Shuigou ".
Hua Boren dijo: "Los meridianos Ren y Du tienen una sola fuente pero dos ramificaciones:
uno fluye por la parte frontal del cuerpo y el otro por la parte posterior. La existencia de estos
dos meridianos en el cuerpo humano es análoga a la línea norte-sur (Zi-Wu) en el cielo y la
tierra. Pueden dividirse para mostrar la interdependencia del Yin y el Yang, y también pueden
unirse para demostrar la unidad indivisible de todo. Son uno y dos, dos y uno".
Li Shizhen añadió: "Los meridianos Ren y Du son la línea norte-sur del cuerpo humano.
Representan el camino de ascenso y descenso del fuego Yang y el símbolo Yin en la alquimia
interna, así como el lugar donde el agua de Kan y el fuego de Li se entrelazan. Por eso, Wei
Boyang en el Cantón de la Unificación dice: 'Cuando el paso superior está cerrado, se llama
"existencia"; cuando el inferior está cerrado, se llama "ausencia". Lo ausente sirve a lo superior,
donde reside la virtud divina. Estos dos puntos de acupuntura dependen mutuamente del Qi
metálico'. Cui Xifan en El Espejo del Elixir Celestial dice: 'El puente superior y el puente inferior,
las estrellas responden desde el cielo, las mareas responden desde la tierra. El portal de
retorno a la raíz, la puerta de renovación de la vida. Penetra el coxis y comunica el Niwan (la
cámara de lodo)'. En Las Tres Capítulos Directos del Gran Camino, se menciona que los
practicantes de alquimia interna tienen un punto en su cuerpo llamado Xuanpin. Está situado
debajo del Cielo (Qian), encima de la Tierra (Kun), al oeste del Trueno (Zhen) y al este del
Lago (Dui). Es el lugar donde el agua de Kan y el fuego de Li se entrelazan, justo en el centro
del cuerpo humano entre el cielo y la tierra. Los ocho meridianos extraordinarios, las nueve
aberturas, los doce meridianos principales y los quince colaterales convergen en este punto
vacío, suspendido como una perla de mijo. Los libros médicos lo llaman los meridianos Ren y
Du, el origen del Qi primordial y el lugar donde comienza la respiración verdadera. Si los
practicantes de alquimia interna no comprenden este punto, no podrán generar la respiración
verdadera ni establecer la base para la transformación espiritual".
Yu Yan comentó el Cantón de la Unificación: "La sangre y el Qi circulan continuamente en
el cuerpo humano, sin detenerse día y noche. Los libros médicos hablan de los meridianos
Ren y Du. Si una persona puede abrir estos dos meridianos, entonces todos los demás
meridianos también se abrirán. El Clásico del Patio Amarillo dice: 'Todo fluye internamente
desde el corazón a través del camino celestial, y si se mantiene conscientemente presente, se
alcanza la longevidad'. El camino celestial es el camino amarillo del cuerpo humano, donde el
aliento entra y sale. Los ciervos activan su coxis para abrir el meridiano Du, y las tortugas
inhalan profundamente para abrir el meridiano Ren. Por eso, ambos animales son longevos.
Estas explicaciones son los principios más profundos de los alquimistas sobre el vehículo
celestial, aunque los métodos específicos para manipular el fuego y las medicinas se
transmiten por separado".
Wang Haicang también dijo: "Zhang Pingshu mencionó que el plomo simboliza el Qi puro
del norte, la primera chispa del verdadero Yang, cuyo símbolo es la tortuga, que representa
los dos Yin del Kan, el eje de la tierra. El Yang único es la serpiente, la raíz del cielo. El Yang
nace como el hijo y se guarda en la puerta de la vida, donde reside el Qi primordial. Su función
está en el área bajo el ombligo, la raíz del cielo y la tierra, la puerta del Xuanpin. Conecta con
el meridiano Jueyin y se divide en tres ramas, formando tres vehículos. Al descender, abre los
canales; al ascender, conecta con el fuego de Li y rellena el agua de Kan para formar Qian. El
Yin regresa al Yang y se transforma, restaurando así el origen. A través de la quietud extrema
y la calma absoluta, el Dao sigue la naturaleza, y uno puede elevarse para convertirse en
inmortal".

Número de Huesos

El ser humano tiene trescientas sesenta y cinco articulaciones, correspondientes a los

trescientas sesenta y cinco grados del ciclo celestial. Los hombres tienen huesos blancos,
mientras que las mujeres tienen huesos negros.
El cráneo de un hombre está compuesto por ocho piezas desde la coronilla hasta las orejas
y la parte posterior de la cabeza (las personas de la región de Cai tienen nueve piezas). En la
parte posterior de la cabeza hay una línea transversal que va desde la parte superior hasta el
nacimiento del cabello, con otra línea recta adicional. Las mujeres, en cambio, tienen solo seis
piezas. En la parte posterior de la cabeza, la línea transversal es recta y no presenta ninguna
abertura. Hay entre veinticuatro, veintiocho o treinta y seis dientes. En el pecho hay dos huesos
principales. El esternón es una sola pieza del tamaño aproximado de una moneda. La columna
vertebral y el cuello están compuestos por veinticuatro vértebras. (Desde el cuello hasta la
cintura, hay un total de veinticuatro vértebras, siendo la primera una vértebra prominente. Hay
cinco vértebras cervicales y diecinueve dorsales, lo que suma veinticuatro. Esta vértebra
prominente forma parte de estas veinticuatro vértebras).
Cada hombro y cada clavícula constan de una sola pieza.
En cuanto a los tendones laterales, los hombres tienen doce tendones cada uno: ocho
largos y cuatro cortos, mientras que las mujeres tienen catorce tendones.
Tanto hombres como mujeres tienen un hueso en la cintura del tamaño de una mano, con
ocho orificios dispuestos en cuatro filas. Los huesos de las manos y los pies están divididos en
dos segmentos. En los hombres, tanto en las muñecas como en los tobillos, hay un hueso
adicional llamado "hueso de la cadera" (que las mujeres no poseen). En cada rodilla hay un
pequeño hueso oculto del tamaño de un dedo pulgar. Tanto las manos como los pies tienen
cinco líneas articulares; el dedo pulgar y el quinto dedo de los pies tienen dos falanges,
mientras que los otros catorce dedos tienen tres falanges cada uno.
El coxis tiene forma de riñón de cerdo y descansa debajo de las vértebras. En los hombres,
donde se une al esqueleto, tiene una forma cóncava con puntas afiladas a ambos lados,
similares a un rombo, y está rodeado por nueve orificios. En las mujeres, este punto de unión
es plano y recto, rodeado por seis orificios, con un orificio para la micción y otro para la
defecación.

Tendones y Meridianos

Tendón del meridiano Taiyang del pie:

Se origina en el dedo meñique del pie, sube para conectarse con el tobillo, luego se inclina
hacia arriba y se conecta con la rodilla. Una rama secundaria se conecta en la parte posterior
de la rodilla (zona poplítea), luego se une en los glúteos y asciende oblicuamente hacia el
cuello. Una ramificación entra y se conecta con la base de la lengua. La línea principal se
conecta con el hueso occipital, sube hasta la cabeza, baja por la frente y se conecta con la
nariz. Otra ramificación forma el soporte superior del ojo y desciende para conectarse con el
pómulo.
Tendón del meridiano Shaoyang del pie:
Se origina en el dedo anular, se conecta con el tobillo externo y se une debajo de la rodilla.
Una rama secundaria asciende hacia el bazo; la parte anterior se conecta con el músculo
femoral anterior (el "conejo escondido"), mientras que la parte posterior se conecta con los
glúteos. En la frente, se cruza sobre la parte superior de la cabeza, desciende hacia la
mandíbula y se conecta con el pómulo.
Tendón del meridiano Yangming del pie:
Se origina en los dos dedos centrales, se conecta en el dorso del pie, pasa por encima del
hueso auxiliar y se une en la rodilla. Luego asciende hacia el muslo, pasa por el bazo, llega a
las costillas y se conecta con la columna vertebral. La línea principal sigue el músculo femoral
anterior, se conecta en el muslo, se reúne en los genitales, sube por el abdomen y se
distribuye, llegando al hueco supraclavicular, subiendo por el cuello, rodeando la boca y
uniéndose en el pómulo. Luego desciende para conectarse con la nariz y se une con el
Taiyang. El Taiyang forma el soporte superior del ojo, mientras que el Yangming forma el
soporte inferior.
Tendón del meridiano Taiyin del pie:
Se origina en la punta del dedo gordo, sube para conectarse con el tobillo interno. La línea
principal rodea la rodilla, sigue por el interior del muslo, se conecta con el fémur, se reúne en
los genitales, sube por el abdomen, se conecta en el ombligo, sigue por el interior del abdomen,
se dispersa en el pecho y se adhiere a la columna vertebral.
Tendón del meridiano Shaoyin del pie:
Se origina debajo del dedo meñique, se inclina hacia abajo del tobillo interno, sube por
debajo del hueso auxiliar interno, sigue por el interior del muslo, se conecta con los genitales,
sigue por dentro de la columna vertebral, sube hasta el cuello y se conecta con el hueso
occipital, uniéndose con el tendón del meridiano Taiyang del pie.
Tendón del meridiano Jueyin del pie:
Se origina en la parte superior del dedo gordo, se conecta con el tobillo interno, sube por
la tibia, se conecta debajo del hueso auxiliar interno, sigue por el interior del muslo, se conecta
con los genitales y se entrelaza con otros tendones.

Tendón del meridiano Taiyang de la mano:

Se origina en la parte superior del dedo meñique, se conecta en la muñeca, sube por el
brazo, se conecta en el codo y entra para unirse debajo de la axila. Una rama secundaria rodea
el omóplato, sigue el cuello y se conecta detrás de la oreja en el hueso mastoides. Una
ramificación entra en el oído, mientras que la línea principal sale por encima de la oreja y se
conecta con la esquina externa del ojo.
Tendón del meridiano Shaoyang de la mano:
Se origina en la punta del dedo anular, se conecta en la muñeca, sube por el brazo, se
conecta en el codo, sube por el hombro y sigue el cuello. Una ramificación entra para
conectarse con la base de la lengua. Sigue por la mejilla, pasa frente a la oreja y se conecta
con la esquina externa del ojo.
Tendón del meridiano Yangming de la mano:
Se origina en la punta del índice, se conecta en la muñeca, sigue el brazo, se conecta en
el codo, sube por el brazo, se une en el hombro, y una rama secundaria rodea el omóplato y
flanquea la columna vertebral.
Tendón del meridiano Taiyin de la mano:
Se origina en la parte superior del pulgar, se conecta en la base del pulgar (hueso del
"tigre"), sube por el brazo, se conecta en el codo, sube por el brazo, entra debajo de la axila,
sale por el hueco supraclavicular, se conecta en el hombro, desciende hacia el interior del
pecho, se dispersa y llega hasta las costillas.
Tendón del meridiano Jueyin de la mano:
Se origina en el dedo medio, se conecta en el codo, sube por la parte interna del brazo, se
conecta debajo de la axila y flanquea las costillas. Una ramificación entra en la axila, se
dispersa en el pecho y se conecta en el brazo.
Tendón del meridiano Shaoyin de la mano:
Se origina en el interior del dedo meñique, se conecta en el hueso del codo, sube para
conectarse en el codo, entra en la axila, flanquea el pecho, se conecta en el centro del pecho
y desciende para unirse al ombligo.
 Método para Dirigir la Energía y Abrir los Puntos de Control

El método para abrir los puntos de control no funciona sin el uso de los dos canales Yin y
Yang. Los dos canales Yin y Yang son como el carro del agua y la rueda del fuego, siendo el
eje central de las vías de energía en todo el cuerpo. Cuando se activa el canal Yin, los tres
puntos posteriores pueden elevarse directamente hacia la parte superior de la cabeza. Cuando
se activa el canal Yang, los tres puntos anteriores pueden fluir directamente hacia abajo hasta
la base. Al invertir el canal Yin o el canal Yang, el Qi (energía) puede revertirse hacia abajo o
elevarse hacia arriba.
Analizándolos por separado:
• El canal Yin se origina en la raíz y se levanta desde los pies.
• El canal Yang se origina en los hombros y se extiende a través de las manos.
Analizándolos conjuntamente:
Ambos canales, Yin y Yang, comienzan en los pies y responden en las manos. Cuando el canal
Yin se activa, los meridianos Ren y Du se conectan. Cuando el canal Yang se activa, el "Puente
de la Golondrina" y el "Coccyx" responden. Cuando los canales Yin y Yang interactúan
armoniosamente entre sí, la inhalación puede llegar hasta la base y la exhalación puede
alcanzar la cima. Las transformaciones ascendentes y descendentes, directas e inversas,
fluyen con libertad, como una noria que gira y un anillo de jade que se mueve suavemente.
Las vías de energía y los puntos de control quedan libres de obstrucciones y bloqueos. Por
eso, los antiguos decían: "Cuando las palmas se juntan y los dedos se alinean, los canales Yin
y Yang están abiertos".

Verso para Estabilizar la Energía y Abrir los Puntos de Control

Al sentarse en meditación, presta atención a la respiración nasal. Una inhalación llega

hasta la base, y una exhalación surge inmediatamente. Con cada ciclo completo de
respiración, la energía circula y nutre. Es como una corriente rápida o como un manantial que
absorbe y exhala. La energía fluye en ciclos continuos, subiendo y bajando sin cesar.
Comprender este método permite abrir los puntos de control y desbloquear los canales
energéticos.
Primero, la respiración debe ser lenta; luego, puede acelerarse, y después volver a ser
suave. Guiando suavemente, la fuente de energía regresa gota a gota. Este es el proceso de
restaurar la verdadera esencia original. Este es el secreto profundo del mecanismo celestial.
 Diagrama de los canales energéticos en la parte anterior y
posterior del cuerpo completo

Estos nueve diagramas anteriores ilustran el flujo de energía por

los canales que conectan los puntos clave en la parte frontal y
posterior del cuerpo. El método está detallado en las explicaciones de
los nueve diagramas anteriores.

Diagrama de la postura sentada para la práctica interna (vista frontal)

Este diagrama muestra los canales energéticos y los puntos clave

en la parte frontal del cuerpo mientras se está sentado en
meditación. El método está explicado en detalle en las
descripciones del diagrama de la postura estable y sentada.

Diagrama de la parte posterior del cuerpo en posición sentada

para la práctica interna

Este diagrama muestra los canales energéticos y los puntos clave

en la parte posterior del cuerpo mientras se está sentado en
meditación. El método está explicado en detalle en las descripciones
del diagrama de la postura estable y sentada.
 Inicio y Finalización de la Práctica

Al comenzar la práctica, es necesario regular la respiración y estabilizar el Qi (energía),

concentrando la mente y calmando el espíritu. Durante la práctica, se debe levantar los pies y
colgar los dedos, despegándolos del suelo como si flotaran en el aire. Al finalizar la práctica,
se debe permitir que lo puro ascienda y lo impuro descienda, asegurando que los canales
estén abiertos y los meridianos fluyan libremente. Los nueve diagramas anteriores ilustran
cómo distribuir el Qi a través de los puntos clave, mientras que el diagrama de la postura
correcta muestra cómo circular el Qi alrededor del cuerpo. Solo el diagrama de la postura
estable muestra cómo operar la noria energética, mover el carro celestial, recolectar medicina
interna, refinar el elixir, armonizar el espíritu y nutrir la naturaleza, entrando y saliendo de la
meditación profunda, fusionándose con el Taiji. Cuando el Qi asciende, es como un rocío
celestial que baña la coronilla; cuando desciende, llena el campo de energía vital. Cuando se
expande, llega a los seis confines del universo; cuando se contrae, se guarda profundamente
dentro. La práctica ininterrumpida genera una misteriosa continuidad indescriptible.

Verso para Iniciar la Práctica

De pie, con las manos juntas frente al cuerpo, mantén la columna recta como un pino. No
dejes espacio entre los talones, las rodillas ni los dedos de los pies. Las orejas deben estar
alineadas con los hombros, y la nariz apuntando hacia el pecho. Con los ojos cerrados, mira
hacia adelante a una distancia de aproximadamente 30 cm.

Verso para Finalizar la Práctica

Después de completar nueve ciclos, el elixir está refinado y el Qi se vuelve puro. El
encuentro de Kan (agua) y Li (fuego) da lugar a los dos principios fundamentales (yin y yang).
Lo que se extiende vertical y horizontalmente debe ser recogido y almacenado. Practica con
calma y completa dedicación.

Sobre la Respiración
La respiración y la inhalación-expiración son diferentes. La respiración consiste en inhalar
hacia abajo y exhalar hacia arriba, mientras que la inhalación-expiración es expulsar el aire
viejo y tomar aire nuevo. La inhalación-expiración puede separar lo puro de lo impuro, pero no
puede integrar el yin y el yang. Por otro lado, la respiración puede integrar el yin y el yang,
además de separar lo puro de lo impuro. En las prácticas de fortalecimiento de tendones y
lavado de médula, hay más énfasis en la respiración que en la inhalación-expiración. Primero
se realiza la inhalación-expiración, luego la respiración. La respiración puede ser tanto directa
como inversa: la directa circula el Qi puro por todo el cuerpo, mientras que la inversa integra
el Qi puro del yin y el yang. Los detalles sobre el uso de estas técnicas están explicados en los
diagramas y versos correspondientes.

Cántico de la Respiración (Resumen General)

Una inhalación abre los canales,

una exhalación llena la coronilla.
Una flexión y una extensión,
 un ciclo de impureza y pureza.
El trueno retumba, la tierra tiembla,
lo puro y lo impuro se separan.
Un ascenso y un descenso,
un yang y un yin.
Arriba y abajo, directo e inverso,
el yin y el yang se entrelazan.
El carro celestial se mueve,
la noria gira sin cesar.
Trescientos sesenta y cinco ciclos,
refinan el elixir hasta su perfección.

Verso de la Respiración (Secuencia)

Con una exhalación, el agua fluye; con una inhalación, el fuego se reúne.
Con otra inhalación y exhalación, el fuego asciende y el agua se eleva.
En la tercera vez que se cruzan, Kan (agua) y Li (fuego) se armonizan.
Inhala siete veces, exhala siete veces, y el ciclo se repite.
Catorce veces (dos ciclos de siete), se repite sin cesar.
Veintiún ciclos (tres veces siete), y la práctica está completa.
Ochenta y un ciclos (nueve veces nueve), alcanzando la pureza del yang extremo.
La energía circula trescientas sesenta y cinco veces,
fluyendo sin fin, siguiendo el ritmo del ciclo celeste.
Primero inhala, luego exhala: esta es la verdadera enseñanza de Bodhidharma.
El diagrama lo llama "respiración", pero en lenguaje común es así.
Para guiar el trabajo interno, la respiración es lo primero.
Ni mucho ni poco, ni lento ni rápido.
No fuerces la respiración, no desvíes tu mente.
Tampoco te desanimes; busca el equilibrio, ni demasiado ni insuficiente.
Que la respiración sea silenciosa, calmando el Qi y ajustando la respiración.

Verso de los Tres Niveles de la Respiración

Al comenzar la práctica, no uses la respiración de manera apresurada.
Antes de absorber la esencia pura, expulsa primero las impurezas acumuladas.
Una exhalación y una inhalación: lo nuevo nace y lo viejo se va.
Cuando pases a la postura sentada, usa la respiración adecuadamente.
Después de dominar la práctica, lo puro y lo impuro se separarán.
Una vez terminada la primera postura, sigue la respiración según el método.
Si hay alguna obstrucción impura, ajusta la intensidad según sea necesario.
Uno o varios diagramas pueden usarse, sin importar cuántos.
Cuando todas las impurezas se hayan eliminado, la respiración seguirá su curso.
Cuando todo sea puro y sin impurezas, la práctica puede comenzar.

Cántico de la Respuesta
Con las palmas juntas y de pie, la mente permanece inmóvil.
Estirar los brazos a la izquierda y derecha armoniza el hígado y los pulmones.
Levantar las manos hacia el cielo regula los tres quemadores.
Mirar al cielo fortalece los riñones y la cintura.
 Doblar los brazos armoniza el bazo y el estómago.
Mover el carro celestial une el agua y el fuego.
Al completar los movimientos de flexión y extensión, la piel, los tendones, los huesos y la
médula se fortalecen.
El puente de la golondrina y el coxis responden a la respiración.
Los poros, los canales y los puntos se abren.
Mover la garganta, la lengua, los labios y los dientes puede hacer que el río celestial fluya
hacia arriba como una marea.
Guiar el flujo inverso en ciclos continuos extrae la esencia y nutre la médula, como beber
vino puro.
Manipular los oídos, los ojos, la boca, la nariz y el corazón hace que lo puro suba y lo
impuro baje, creciendo y disolviéndose.
El dragón y el tigre corren por los cien meridianos, girando el sol y la luna, haciendo que
el espíritu vuele.
La transformación de la esencia, el Qi y el espíritu activa las vías energéticas, llenándolas
de energía.
Los ejes directos e inversos se entrelazan, y el agua y el fuego sin raíces humedecen y
queman.
El Qi genera esencia, y la esencia genera Qi; la mente se ilumina y el espíritu brilla.
Concentra el espíritu y calma el Qi; el niño interior se vuelve vivaz.
Entrando y saliendo de la meditación profunda, la naturaleza se llena de alegría.
El Du Mai y el Ren Mai giran como un anillo de jade, reflejando la luz.
La medicina interna y el fuego están contenidos en el origen de la vida.
Fortalecer los tendones y los huesos es solo un efecto menor; una píldora espiritual
planta la semilla en el corazón.

Verso Esencial para la Visualización durante la Práctica

El palacio amarillo corresponde al palacio de la coronilla.
El puente de la golondrina y el coxis tienen puntos delicados.
Golpea los dientes y coloca la lengua contra el paladar; cierra los labios y deja la
garganta relajada.
Envía la mirada y escucha con atención mientras el dragón y el tigre corren.
Sigue con la intención mientras el Qi atraviesa los canales y llena la coronilla.
Los órganos, los tendones y los meridianos fluyen según la postura.
Las articulaciones y los puntos se abren con el Qi.
Inhala lo impuro, exhala lo puro, girando en ciclos.
Lo que sube y baja se encuentra en un instante.
Después de nueve ciclos, el elixir está completo y el cuerpo entra en meditación
profunda.
La esencia es abundante, el espíritu está completo y el Qi está lleno.
En un estado de vacío consciente, el espíritu se vuelve vivo y llena el universo.
El doble canal entre los omóplatos es fácil de activar.
La torre de jade y el mar de Qi son como cavernas cósmicas.
El palacio rojo, los riñones y la cintura pueden penetrarse fácilmente.
El pilar celestial y el cojinillo de jade no son difíciles de atravesar.
Entra y sale cuidadosamente del palacio del espíritu; el campo de energía bajo el ombligo
es el taller alquímico.
El agua y el fuego emergen en el Du Mai y el Ren Mai.
Kan y Li se conectan en la coronilla.
 Donde llega la intención, llega el Qi; ¿quién puede medirlo?
La transmisión del corazón de Bodhidharma es el poder de la creación.

Las Siete Palabras Verdaderas

Las siete palabras son un camino directo, transmitiendo verdades profundas al corazón.
1. Respeto: El respeto conduce a la sinceridad.
2. Pureza: La pureza permite la preservación.
3. Limpieza: La limpieza trae claridad.
4. Proximidad: La cercanía lleva a la verdad.
5. Dedicación: La dedicación profundiza el entendimiento.
6. Agotamiento: El agotamiento total conduce a la pureza.
7. Comprensión final: La comprensión final lleva a lo divino. No te dejes sorprender por
lo extraño, ni te involucres en disputas inútiles. Lo que puede ser nombrado no es lo
eterno; el cuerpo se detiene, pero el espíritu actúa. Claro y confuso, es la puerta de lo
misterioso.

Pensamientos Cotidianos
La mente no debe dispersarse hacia afuera, ni el espíritu vagar más allá. La intención debe
enfocarse en algo, y el Qi (energía) debe tener un lugar al que regresar.

La Importancia de Recibir la Transmisión Correcta

A lo largo de la historia, muchos han buscado el Dao, pero aquellos que lo han alcanzado
son raros. No es que el Dao sea inalcanzable, sino que es como cruzar un río sin conocer el
vado o escalar una montaña sin saber el sendero. Es difícil llegar a la otra orilla o alcanzar la
cima sin guía. Por lo tanto, para buscar el Dao, primero debes entender su método. Para
entender el método, primero debes recibir su transmisión. ¿Por qué? Aunque las posturas en
los diagramas parecen claras y fáciles de ver, los detalles internos —la estructura corporal, el
manejo del Qi, la respiración, los movimientos, la ascensión y descenso, lo directo e inverso,
el inicio y fin, la rotación— son complejos y cambiantes. Las técnicas de guía interna,
visualización, meditación, lavado, masaje, recolección de energía y refinamiento requieren
precisión. Un error mínimo puede llevar a grandes desviaciones. Sin la enseñanza de un
maestro, imitar estas prácticas podría resultar en puntos mal ubicados, bloqueos en los
meridianos o desequilibrio entre el yin y el yang. Aquellos que actúan por su cuenta asumen
riesgos. Una vez recibida la transmisión, si encuentras a alguien más sabio, no dudes en
aprender de ellos para complementar tus deficiencias. Evita presumir de tus logros y sentir
vergüenza de pedir consejo, pues quedarte estancado en una sola etapa te limitará.

La Práctica Debe Seguir un Orden

Las doce posturas están diseñadas para adaptarse a las actividades diarias: caminar, estar
de pie, sentarse y acostarse. Cada postura tiene un método específico de inclinación,
elevación, flexión y extensión. Progresivamente, los ejercicios se vuelven más intensos,
siguiendo reglas claras y organizadas, sin caos ni desorden. Si no se sigue el orden correcto,
actuando con prisa o desordenadamente, no solo no habrá beneficio, sino que incluso podría
causar daño. Los practicantes deben evitar esto.

La Práctica Debe Ser Constante

Después de 120 días de práctica, comenzarás a notar mejoras: mayor apetito, pasos más
fuertes, aumento de energía, mejora de la concentración, fortalecimiento del cuerpo, mayor
fuerza, incremento de líquidos corporales, producción de esencia vital, visión más clara,
audición más aguda, apertura del apetito, fortalecimiento del bazo, endurecimiento de
tendones y huesos. Estos son los primeros resultados. Con práctica continua, habrá mayores
avances. Todo debe fluir naturalmente, sin forzar el progreso. Aspectos como el control de la
respiración, la duración de las inhalaciones y exhalaciones, la intensidad del esfuerzo, la
velocidad del Qi, la cantidad de energía recolectada, el equilibrio entre acción y reposo, y el
flujo interno no pueden lograrse de golpe. Profundizar en estos aspectos depende del nivel de
cada practicante. Al llegar a este punto, las palabras no bastan para transmitir el conocimiento;
la iluminación depende de la persona. Desde el primer despertar hasta alcanzar el estado
supremo, la práctica no se aleja de la concentración mental y la perseverancia.
El confucianismo habla de "conocer la naturaleza a través del corazón", el budismo de
"iluminar la mente para ver la naturaleza", y el taoísmo de "cultivar lo verdadero y nutrir la
naturaleza". Todos convergen en el mismo camino. Abandonar este principio es detenerse a
mitad del camino. Sin dedicación total, ¿cómo alcanzar el nivel superior? Es necesario explorar
las tres esencias (cuerpo, mente, espíritu), proteger los tres tesoros (jing, qi, shen), y alinearse
con los tres poderes (cielo, tierra, humanidad). Solo así se puede transformar el cuerpo y
purificar la médula. Si ya te has comprometido con el Dao, ¿por qué detenerte o abandonar?
Buscar el Dao y luego abandonarlo a medio camino es tan frustrante como nunca haberlo
buscado. ¡Qué lástima sería!
Es necesario saber qué evitar durante la práctica. Cuando practiques, evita hacerlo en
presencia de fuertes vientos, truenos repentinos, tormentas con relámpagos, granizo intenso,
niebla espesa, arcoíris visibles, eclipses solares o lunares, extremos de frío o calor, cambios
climáticos severos, terremotos, epidemias, auras malignas, fenómenos extraños, lugares
ruidosos o inapropiados, olores desagradables, ambientes contaminados, habitaciones
calientes y cerradas, dormir al aire libre, cocinas, o lugares espirituales. También debes evitar
practicar si has sufrido una herida grave, si estás ebrio, demasiado lleno después de comer, o
en situaciones relacionadas con actividades sexuales (una hora antes o después). Las mujeres
no deben practicar durante los últimos meses de embarazo ni durante 40 días después del
parto. Practicar en estas condiciones no solo carece de beneficios, sino que puede causar
daño. Quienes buscan el camino del cultivo deben tener cuidado con estas restricciones.

La práctica tiene seis beneficios

1. Armoniza la sangre y mejora la circulación.
2. Suaviza y nutre la piel.
3. Fortalece los tendones y los huesos.
4. Aumenta la fuerza física.
5. Potencia la energía vital y el espíritu.
6. Cultiva y nutre la mente y el espíritu interior.
La práctica tiene diez verificaciones (resultados positivos)
1. Protege contra los efectos extremos del calor y el frío.
2. Previene enfermedades.
3. Retrasa el envejecimiento y mantiene un aspecto juvenil.
4. Promueve la fortaleza y evita el deterioro físico.
5. Ayuda a resistir el hambre y el frío extremo.
6. Garantiza embarazos saludables y nacimientos sin complicaciones.
7. Da confianza en situaciones de combate.
8. Elimina el miedo a animales peligrosos como tigres o lobos.
9. Proporciona protección contra lesiones por armas o golpes.
10. Ofrece resistencia contra el fuego y el agua.

La práctica tiene tres estados de "no deseo"

1. Cuando la esencia (jing) está completa, no hay deseo sexual.
2. Cuando la energía (qi) está plena, no hay deseo de comer en exceso.
3. Cuando el espíritu (shen) está completo, no hay necesidad de dormir prolongadamente.

Los animales tienen tres tipos de entrenamiento

1. El ciervo entrena la esencia (jing).
2. La tortuga entrena la energía (qi).
3. La grulla entrena el espíritu (shen).
Los animales tienen dos formas de acumulación
1. El tigre puede acumular energía yang.
2. La serpiente puede acumular energía yin.

Las personas tienen tres formas de daño

1. Preocupaciones excesivas dañan la esencia (jing).
2. Hablar demasiado daña la energía (qi).
3. Mirar fijamente por largos períodos daña el espíritu (shen).

Las personas tienen nueve tipos de deterioro

1. La alegría extrema daña los pulmones.
2. La ira extrema daña el hígado.
3. La tristeza extrema daña los intestinos.
4. El miedo extremo daña la vesícula biliar.
5. Comer en exceso daña el estómago.
6. El hambre extrema daña el bazo.
7. Las emociones intensas dañan los riñones.
 8. El movimiento excesivo daña el yin.
9. La quietud extrema daña el yang.

Orden de la Intensidad de la Respiración

El método de respiración comienza desde lo sutil hasta lo amplio, y de lo amplio se
transforma en algo natural. Al iniciar la práctica, el movimiento surge de la quietud, y la
respiración debe ser lenta y suave. Durante la meditación sentada, el movimiento también
surge de la quietud, pero llega a un punto donde la quietud retorna al movi miento, y la
respiración se vuelve continua e ininterrumpida. Después de entrar en estado de meditación
profunda, cuando el movimiento y la quietud alcanzan su extremo, ambos se convierten en la
raíz mutua del otro, y ya no se percibe la respiración. La respiración natural elimina cualquier
sensación de esfuerzo, y lo que parece natural disuelve toda artificialidad. Lo sutil no tiene
límites internos ni externos; lo grande carece de fronteras visibles. En el estado supremo, todo
se funde en la armonía celeste: sin olvido ni ayuda externa, sin sonido ni olor, alcanzando la
neutralidad y la armonía perfectas, que es el pináculo de la práctica.

Plazos y Efectos Esperados

La iluminación de los sabios y budas puede ocurrir en la juventud, la madurez o la vejez,
dependiendo de diversos factores. Aunque el camino es el mismo, las personas son
infinitamente diversas. Algunos tienen una constitución fuerte, otros débil; algunos tienen
raíces profundas, otros superficiales; algunos disfrutan de buenas conexiones humanas, otros
no; algunos reciben la enseñanza temprano, otros tarde; algunos comprenden rápidamente,
otros lentamente; algunos practican con urgencia, otros con calma; algunos tienen un destino
largo, otros corto; algunos permanecen en el mundo después de alcanzar la iluminación,
mientras que otros regresan tras haberla logrado. Los resultados varían, y es importante
comprender las etapas del proceso.

Los plazos son los siguientes:

• 7 días: Retorno inicial.
• 14 días: Retorno intermedio.
• 21 días: Tercer retorno.
• 49 días: Retorno completo.
• 9 días: Descanso del Yang Ming.
• 18 días: Recuperación del Yang Ming.
• 27 días: Regreso del Yang Ming.
• 81 días: Pico del Yang Ming.
• 60 días: Media alquimia.
• 120 días: Alquimia completa.
• 100 días: Construcción de la base.
• 12 meses: Progreso anual.
• 1 año: Pequeño ciclo celestial.
• 3 años: Logro menor.
 • 9 años: Gran logro.
• 12 años: Un ciclo completo, o gran ciclo celestial.
• 30 años: Una generación.
• 60 años: Un ciclo completo (Jiǎ Zǐ).

En términos de meses:
• 7 meses: Retorno mensual inicial.
• 14 meses: Retorno mensual intermedio.
• 21 meses: Tercer retorno mensual.
• 49 meses: Retorno mensual completo.

En términos de años:
• 7 años: Retorno anual inicial.
• 14 años: Retorno anual intermedio.
• 21 años: Tercer retorno anual.
• 49 años: Retorno anual completo.
• 70 años: Gran retorno.

Con respecto a los ciclos de nueve:

• 9 meses: Descanso del Shao Yang.
• 18 meses: Recuperación del Shao Yang.
• 27 meses: Regreso del Shao Yang.
• 81 meses: Pico del Shao Yang.
• 9 años: Descanso del Tai Yang.
• 18 años: Recuperación del Tai Yang.
• 27 años: Regreso del Tai Yang.
• 81 años: Pico del Tai Yang.

Otros hitos importantes:

• 90 años: Gran reunión de logros.
• 100 años: Reunión completa.
• 120 años: Gran ciclo completo.

Para aquellos con una base sólida, pueden construir la base en 100 días, alcanzar el ayuno
en tres años y ascender en 12 años, lo cual es el caso más rápido. Para otros, el tiempo varía.
Sin embargo, nadie que viva más de 102 años debería fallar en alcanzarlo. Si no se logra en
este período, se debe continuar avanzando hacia el próximo ciclo. Abandonar el camino por
pereza o falta de compromiso equivale a construir una montaña de nueve ren hasta que solo
falta un puñado de tierra para completarla. ¿Por qué desperdiciar cien años de práctica en un
solo momento de debilidad?
Epílogo
Los dos clásicos, Yijin Jing (Clásico para Fortalecer los Tendones) y Xisui Jing (Clásico
para Lavar la Médula), junto con las doce figuras, contienen las verdaderas enseñanzas de
Buda y los secretos transmitidos por los maestros. Los estudiantes posteriores no se atreven
a añadir ni una sola palabra de alabanza. Sin embargo, desde el Primer Patriarca, tanto monjes
como laicos han transmitido estas enseñanzas. Maestros famosos como los Cinco Patriarcas,
Bōluómìdì (Paramiti), Xu Hongke, Qiuran (el ermitaño barbudo), Li Yaofang (Li el
Farmacéutico), Yue Fei (Yue Pengju), Niu Hejiu, Ma Seng, la Monja Jin Huan, Zhou Jiafu, Xu
Quanlai, Zhou Bin, Pan Wei, Wang Lian, y el monje Kongwu han contribuido a su desarrollo y
transmisión.
La escuela legítima de Shaolin ha preservado fielmente las enseñanzas originales. Con el
paso del tiempo, se han realizado comentarios y anotaciones útiles para la comprensión. Este
libro, Explicación Ampliada de las Figuras del Trabajo Interno de Yijin y Xisui, proviene del
maestro Jingyi de Shaolin. Originalmente llamado Comentarios Ampliados sobre las Figuras
del Trabajo Interno de Yijin y Xisui, fue compilado por generaciones de maestros monjes y
laicos. Aunque el significado es profundo, muchas ideas son difíciles de entender debido a su
origen en el sánscrito. Sin traducirlas al chino, los principiantes no podrían comprenderlas.
Cuando recibí la enseñanza, mi maestro me instruyó verbalmente y me animó a explicar y
expandir las ideas. Me dijo que, si tenía alguna comprensión personal, podía añadirla para
iluminar a las futuras generaciones. Aunque soy incapaz, he intentado cumplir con su mandato.
Todo lo que he añadido está basado en textos budistas, registros de discursos, el Daozang
(Colección Taoísta), el Libro de los Cien Filósofos, tratados de alquimia, textos médicos sobre
acupuntura y meridianos, y libros confucianos sobre principios filosóficos. Todo lo que
concuerda con esta enseñanza lo he reunido y explicado para clarificar su propósito.
Este libro se titula Explicación Ampliada de las Figuras del Trabajo Interno de Yijin y Xisui.
No contiene sermones ni poesías, sino solo los métodos prácticos esenciales. Es un puente
hacia la inmortalidad y la iluminación, con un lenguaje accesible pero un significado profundo.
Los estudiantes deben estudiar cada palabra con atención, observar cuidadosamente cada
figura y practicar diariamente sin interrupción. En su nivel más básico, puede curar
enfermedades y prolongar la vida; en su nivel más avanzado, permite la ascensión espiritual.
En su forma más simple, fortalece el cuerpo; en su forma más refinada, lleva a la
trascendencia. Caminar ligero y tener fuerza son solo efectos secundarios; el verdadero logro
es alcanzar estados de éxtasis y meditación profunda.
Este trabajo no debe compararse con técnicas menores como las seis flores, los ejercicios
del mar, las doce fuerzas o las cinco figuras de animales (ciervo, grulla, tortuga, serpiente).
Solo aquellos con inteligencia clara, una base sólida y una larga dedicación al camino pueden
distinguir su valor.
 VOLUMEN III

EXPLICACIÓN DE LAS POSTURAS CORRECTAS

Explicación General del Uso de la Energía

En la práctica, se utilizan técnicas como empujar, tirar, sostener, presionar, golpear,

levantar, agacharse, rotar, balancear, girar, voltear, doblar, estirar, inclinarse, levantarse, bajar,
curvar, enderezar, separar, unir, torcer, avanzar, retroceder, subir, bajar, entrelazar,
intercambiar, ascender, descender, inhalar, exhalar, manejo del Qi (energía), flujo y ritmo.
Todas estas técnicas deben realizarse con cambios fluidos en el cuerpo, siguiendo el flujo
natural, de modo que los movimientos sean flexibles y controlados sin esfuerzo, logrando así
una armonía perfecta. No se debe comenzar de nuevo desde cero. Aunque las posturas en
este clásico son numerosas, todas se basan en el principio de "lo puro flota y lo impuro se
asienta, el yang se mueve y el yin permanece quieto", para guiar el flujo de energía a través
de los órganos internos, vísceras, y los doce meridianos principales, manteniendo un orden
claro e ininterrumpido. Aunque los métodos son variados, están unificados por un propósito
común. Los estudiantes deben reflexionar cuidadosamente sobre esto.

Explicación de la Respiración Inicial

La primera postura, llamada "Posición Erecta con Manos Cruzadas", está diseñada para
expulsar el aire impuro e inhalar aire puro. Se teme que, después de un día de actividades o
una noche de descanso, puedan haber ocurrido situaciones de impureza, ya sea por hábitos
inadecuados durante el día o por alimentos no refinados, lo que podría generar Qi (energía)
turbia. Por ello, primero se utiliza la técnica de exhalación e inhalación para purificar. En la
segunda postura, al iniciar la práctica, comienza la respiración adecuada. Lo que se describe
como "salida" no es simplemente inhalar hacia abajo, sino expulsar el aire impuro; y lo que se
describe como "entrada" no es simplemente exhalar hacia arriba, sino absorber aire puro. Cada
vez que se realiza una práctica, se debe seguir este principio.
 Veintisiete Posturas del Diagrama de la Postura Correcta

1. Postura erecta con las manos cruzadas

Al practicar, es importante mantener los talones juntos y
firmemente apoyados, mientras que los dedos de los pies
deben tocar el suelo. La mano izquierda está en posición de
palma hacia arriba (yang), mientras que la mano derecha
está cerrada en un puño suave, colocada sobre el huangting
(zona del plexo solar). Las rodillas deben estar rectas, y la
columna vertebral erguida para que las orejas estén
alineadas con los hombros y la nariz con el pecho. Los ojos
deben estar cerrados, la mirada recogida y enfocada a no
más de 30 cm de distancia. Apretar bien la mandíbula,
colocar la lengua contra el paladar y exhalar por la nariz.
Luego, regular la respiración y calmar el Qi (energía),
concentrando la mente y contando tres ciclos completos de
inhalación y exhalación. Después, dar un paso adelante y
comenzar la práctica con el movimiento llamado "ofrecer el
mortero".

2. Postura inicial: Ofrecer el mortero

En esta postura, mantener la cintura y las rodillas completamente
erguidas, elevando bien la columna vertebral. Los talones se
separan ligeramente del suelo, mientras que los dedos de los pies
permanecen en contacto. Las manos se extienden hacia adelante,
juntándose en posición de oración frente al pecho, con las puntas
de los dedos alineadas con la punta de la nariz. Contar
nuevamente tres ciclos completos de inhalación y exhalación,
luego empujar suavemente hacia adelante siguiendo el flujo
natural. Continuar con la siguiente postura. El resto de los detalles
—como la alineación de orejas y nariz, la mirada recogida, apretar
los dientes y colocar la lengua contra el paladar— son los mismos
que en la postura anterior.
3. Postura de extensión de garras y despliegue de alas
En esta postura, extender las manos con toda la fuerza
posible, manteniendo las palmas verticales y las muñecas
rectas, alineadas con los hombros. La base de las palmas
debe estar alineada con las esquinas superiores de los
hombros. Contar tres ciclos completos de inhalación y
exhalación, luego retirar suavemente las palmas hacia
atrás. Continuar con la siguiente postura. El resto de los
detalles son los mismos que en las posturas anteriores.

4. Postura del Doble Fénix hacia el Sol

En esta postura, dobla los dos brazos apoyándolos en las
articulaciones de los hombros, manteniendo las muñecas
y los brazos alineados con los hombros; las palmas
deben estar hacia arriba, como si representaran a dos
fénix mirando hacia el sol. Se cuentan tres respiraciones
profundas, luego extiende ambas palmas hacia los lados.
Continúa con la siguiente postura. El resto de los pasos
sigue igual que antes.

5. Postura del Águila Extendiendo sus Alas

En esta posición, separa las manos y levanta ambas
palmas hacia arriba, manteniendo los hombros, los
brazos y las muñecas rectos, como si fueran las alas
extendidas de un águila voladora. Después de
completar la cuenta de la respiración, eleva lentamente
ambas palmas hacia arriba. Continúa con la siguiente
postura. El resto de los pasos sigue igual que antes.
6. Postura de las Manos Sosteniendo la Torre
En esta posición, lleva ambas manos hacia arriba como si
sostuvieran algo pesado, con las palmas hacia arriba y los dorsos de
las manos frente a los huecos de los hombros, creando una imagen
de estar cargando una torre sobre las palmas. Una vez completada
la cuenta de la respiración, baja lentamente las palmas siguiendo los
ángulos de los hombros. Continúa con la siguiente postura. El resto
de los pasos sigue igual que antes.

7. Postura de los Tres Picos Erguidos

En esta postura, baja ambas palmas en línea recta hacia los lados y
luego levántalas verticalmente hasta formar un ángulo con los
hombros; dobla los brazos y aprieta bien las axilas para que las
muñecas y los huesos del antebrazo se abran. Las palmas deben
estar juntas encima de la cabeza, como si fueran tres picos erguidos.
Después de completar la cuenta de la respiración, lleva la mano
izquierda hacia el cuerpo mientras el brazo derecho se extiende
horizontalmente hacia adelante. Continúa con la siguiente postura.
El resto de los pasos sigue igual que antes.

8. Postura del Dragón Explorando con la Garra Derecha

En esta posición, lleva la mano izquierda desde el frente hacia
atrás, rodeando el omóplato derecho de la espalda. Luego,
empuja el brazo derecho hacia adelante, manteniendo el brazo
horizontal y la palma extendida como si estuviera explorando
algo sin alcanzarlo, a la altura del hombro. Después de
completar la cuenta de la respiración, lleva la mano derecha
hacia el cuerpo y extiende el brazo izquierdo horizontalmente
hacia adelante. Continúa con la siguiente postura. El resto de
los pasos sigue igual que antes.
9. Postura del Dragón Explorando con la Garra Izquierda
Esta postura es similar a la anterior en cuanto al agarre,
empuje, extensión horizontal y exploración, pero ahora se
traslada el movimiento del lado derecho al izquierdo. Al
realizar estas dos posturas, cuando se explora con la garra
derecha, la cabeza y los ojos miran hacia la izquierda, guiando
el flujo de energía hacia la izquierda; cuando se explora con
la garra izquierda, la cabeza y los ojos miran hacia la derecha,
guiando el flujo de energía hacia la derecha. Cuenta las
respiraciones en cada caso. Al finalizar la postura, lleva
ambas manos de vuelta hacia el cuello, con los brazos
extendidos horizontalmente. Continúa con la siguiente
postura. El resto de los pasos sigue igual que antes.

10. Postura del Agachamiento con Brazos Horizontales

En esta postura, coloca las palmas hacia abajo, los dorsos
de las manos hacia arriba y las puntas de los dedos frente
a frente; los brazos deben estar alineados con los hombros,
manteniendo los codos y los brazos rectos. Luego,
extiende ambos brazos hacia los lados y realiza una
respiración profunda. A continuación, sigue con el siguiente
movimiento junto al cuerpo. El resto de los pasos sigue
igual que antes.

11. Primera Postura de la Circulación del Qi de los Tres

Niveles (Cielo, Tierra y Hombre)
A partir de la postura anterior, lleva las manos hasta la nuca y
entrelaza los diez dedos con toda tu fuerza. Realiza una
respiración profunda. Continúa con el siguiente movimiento. El
resto de los pasos sigue igual que antes.
12. Segunda Postura de la Circulación del Qi de los Tres Niveles
A partir de la postura anterior, sigue el movimiento natural del cuerpo
y presiona hacia abajo con los brazos completamente extendidos
hasta el nivel del dantian (centro de energía). Realiza una
respiración profunda. Continúa con el siguiente movimiento. El resto
de los pasos sigue igual que antes.

13. Tercera Postura de la Circulación del Qi de los Tres

Niveles
A partir de la postura anterior, lleva ambas manos hacia
adelante, alineándolas con los hombros, con las palmas
(lado yang) mirando hacia adelante. Empuja con fuerza
como si sostuvieras algo frente a ti y realiza una
respiración profunda. Continúa con el siguiente
movimiento. El resto de los pasos sigue igual que antes.

14. Cuarta Postura de la Circulación del Qi de los

Tres Niveles
A partir de la postura anterior, extiende los brazos
y mantén los codos rectos, luego lleva ambas
palmas hacia los lados, empujando
horizontalmente con toda tu fuerza hacia afuera.
Realiza una respiración profunda. Continúa con
el siguiente movimiento. El resto de los pasos
sigue igual que antes.
15. Quinta Postura de la Circulación del Qi de los Tres Niveles
A partir de la postura anterior, lleva ambas manos con las palmas
(lado yang) hacia atrás hasta quedar detrás del cuerpo. Mantén los
brazos extendidos y los codos rectos, luego entrelaza los dedos
de ambas manos en la espalda, con las palmas yang hacia arriba
y las palmas yin hacia abajo. Lanza las manos hacia abajo y atrás
con fuerza, y realiza una respiración profunda. Continúa con el
siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue igual que antes.

16. Sexta Postura de la Circulación del Qi de los Tres

Niveles
A partir de la postura anterior, extiende los brazos desde
la espalda hacia adelante, manteniéndolos a la altura de
los hombros, con los dedos aún entrelazados y las palmas
mirando hacia el pecho. Empuja hacia adelante con toda
tu fuerza y realiza una respiración profunda. Continúa con
el siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue igual
que antes.

17. Séptima Postura de la Circulación del Qi de los Tres

Niveles
A partir de la postura anterior, gira las palmas para que
miren hacia afuera y empuja hacia adelante con toda tu
fuerza. Realiza una respiración profunda. Continúa con el
siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue igual
que antes.
18. Octava Postura de la Circulación del Qi de
los Tres Niveles
A partir de la postura anterior, extiende los
brazos y separa las manos en línea recta hasta
formar una línea horizontal a la altura de los
hombros. Gira las palmas hacia abajo, con las
puntas de los dedos hacia adelante y las
palmas mirando hacia el exterior (izquierda y
derecha). Empuja hacia los lados con toda tu
fuerza y realiza una respiración profunda.
Continúa con el siguiente movimiento. El resto
de los pasos sigue igual que antes.

19. Novena Postura de la Circulación del Qi de los Tres Niveles

A partir de la postura anterior, lleva las manos desde las axilas y las
orejas hacia arriba siguiendo un movimiento natural, extendiendo los
brazos y manteniendo las palmas verticales en posición adecuada.
Las palmas deben mirar hacia adentro, los dorsos hacia afuera,
dejando un espacio de no más de 30 cm entre ellas. Apunta hacia
arriba con todas tus fuerzas y realiza una respiración profunda.
Continúa con el siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue
igual que antes.

20. Décima Postura de la Circulación del Qi de los Tres Niveles

A partir de la postura anterior, entrelaza los diez dedos, con las palmas
mirando hacia abajo y los dorsos hacia arriba. Luego, levanta las
manos hacia arriba como si sostuvieras algo y realiza una respiración
profunda. Continúa con el siguiente movimiento. El resto de los pasos
sigue igual que antes.
21. Undécima Postura de la Circulación del Qi de los Tres
Niveles
A partir de la postura anterior, extiende los brazos y baja las
manos suavemente hasta la altura de los hombros. Mantén
los dedos entrelazados, alinea los codos con las muñecas y
empuja hacia adelante con todas tus fuerzas. Realiza una
respiración profunda. Continúa con el siguiente movimiento.
El resto de los pasos sigue igual que antes.

22. Duodécima Postura de la Circulación del Qi de los Tres

Niveles
A partir de la postura anterior, gira las manos manteniendo
los dedos entrelazados a la altura de los hombros, con las
palmas hacia afuera y los dorsos hacia adentro. Empuja
hacia adelante con todas tus fuerzas y realiza una
respiración profunda. Continúa con el siguiente movimiento.
El resto de los pasos sigue igual que antes.

23. Decimotercera Postura de la Circulación del Qi

de los Tres Niveles
La postura y el número de respiraciones de esta
posición son iguales a los de la Cuarta Postura de
la Circulación del Qi de los Tres Niveles.
 24. Decimocuarta Postura de la Circulación del Qi de los Tres
Niveles
A partir de la postura anterior, extiende los brazos y lleva las
palmas hacia atrás en línea recta. Luego, vuelve a extender los
brazos y coloca las palmas hacia arriba, con los dorsos hacia
abajo. Entrelaza los diez dedos detrás de la espalda y lanza las
manos hacia abajo con fuerza. Realiza una respiración profunda.
Continúa con el siguiente movimiento. El resto de los pasos
sigue igual que antes.

Las catorce posturas de la Circulación del Qi de los Tres Niveles tienen como objetivo hacer
que los tres niveles (cielo, tierra y humano) estén completamente conectados. Todos los
puntos vitales en el cielo, en la tierra y en el cuerpo humano deben ser penetrados por el qi,
razón por la cual se llama "Diagrama de la Circulación del Qi de los Tres Niveles". Al practicar
estas posturas, todos los puntos y meridianos del cuerpo, desde el Niwan (cima de la cabeza)
hasta el Weilü (base de la columna), pasando por las extremidades, se activan de manera
clara y fluida. Este es un método supremo para el cultivo personal, y quienes estudian el
camino del daoísmo deben prestarle especial atención.

25. Postura de Volver al Estado Original con las Manos en

Ofrenda
A partir de la postura anterior, extiende los brazos y
muévelos desde atrás hacia adelante, dobla las muñecas
y junta las palmas en un gesto de ofrenda, volviendo a la
posición inicial. Realiza una respiración profunda.
Continúa con el siguiente movimiento. El resto de los
pasos sigue igual que antes.
26. Postura de Mirar al Cielo con el Rostro Hacia Arriba
A partir de la postura anterior, coloca firmemente los talones en el
suelo y lentamente inclina la cabeza hacia atrás, mirando al cielo
con las palmas juntas. Acompaña este movimiento con una
mirada hacia atrás. Realiza tres respiraciones profundas mientras
guías el flujo inverso del qi. No exageres la inclinación; basta con
mirar hacia el cielo. Después de completar las respiraciones,
regresa lentamente a la posición original. Continúa con el
siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue igual que antes.

27. Postura de Regreso a la Posición Vertical con Reverencia

A partir de la postura anterior, regresa lentamente a la posición
original, primero como en la postura de "Volver al Estado
Original con las Manos en Ofrenda" y realiza una respiración
equilibrada. Luego, adopta una postura vertical como si
estuvieras en reverencia, realizando otra respiración
equilibrada. Finalmente, inhala y exhala para ajustar la
respiración y estabilizar el qi, completando así el Diagrama del
Cuerpo Correcto. A continuación, pasa a las posturas laterales.
Todos los demás métodos siguen siendo los mismos que antes.
 VOLUMEN CUATRO
EXPLICACIÓN DE LAS POSTURAS LATERALES

Ocho Posturas Laterales

1. Postura de la Única Mano Sosteniendo el Cielo

A partir de la postura anterior, junta los pies en forma de "T" (丁字),
con el pie derecho hacia adelante. Coloca la mano izquierda en la
cintura, entre el hueso superior del muslo y la cadera; luego, extiende
el brazo derecho desde la parte trasera de la pierna derecha,
estirando completamente el brazo hacia arriba por encima de la
cabeza hasta que la palma mire hacia el cielo. Observa la parte
posterior de la mano derecha mientras miras hacia el cielo, alineando
la parte superior de la mano derecha con el dorso del pie derecho.
Mantén la mirada fija y concentrada, y realiza tres respiraciones
profundas para guiar el flujo inverso del qi. Durante este proceso,
asegúrate de mantener rectos el talón, las rodillas, el brazo izquierdo
y el hombro izquierdo, sin relajarlos. Después de completar las
respiraciones, continúa suavemente con el siguiente movimiento.

2. Postura de Girar la Mano y Desenvainar el Cuchillo

A partir de la postura anterior, usa la mano derecha para girar
alrededor de la cabeza una vez, moviéndola desde el frente hacia
atrás y luego nuevamente hacia el frente hasta llegar a la fosa de la
clavícula derecha. Luego, cierra la mano derecha en un puño. Realiza
una inhalación y una exhalación para ajustar el qi, elevándolo y
equilibrándolo. Continúa suavemente con el siguiente movimiento. El
resto de los pasos sigue igual que antes.

3. Postura de Tensar el Arco y Golpear el Huevo

A partir de la postura anterior, libera la mano izquierda y
extiéndela en posición horizontal con la palma hacia abajo.
Luego, estira el brazo izquierdo hacia el lado opuesto,
manteniéndolo a la altura del hombro, y retíralo
suavemente. Cambia la posición de los pies a una "T" hacia
la izquierda, asegurándote de que los talones estén firmes
y las rodillas, la cintura y la columna estén erguidas. Luego,
lleva la muñeca izquierda doblada y la palma derecha
extendida hacia los lados, como si estuvieras tensando un
arco. Gira la cabeza hacia la izquierda y fija la mirada en la
palma izquierda, mientras la muñeca derecha doblada se
alinea frente a la palma izquierda. Concéntrate plenamente
y realiza tres respiraciones profundas para guiar el flujo del
qi. Al finalizar, lanza un golpe con el puño derecho y
continúa suavemente con el siguiente movimiento.
 Con esto concluyen estas tres posturas. Luego, repite el ciclo comenzando con "Única
Mano Sosteniendo el Cielo" hacia la izquierda, seguido de "Girar la Mano y Desenvainar el
Cuchillo" hacia la derecha, y finalmente "Tensar el Arco y Golpear el Huevo". Esto completa el
ciclo de entrenamiento. Todos los métodos son iguales, pero las manos, pies, palmas, puños,
cabeza y ojos, así como el flujo del qi, deben alternarse: lo que antes estaba hacia la derecha
ahora debe hacerse hacia la izquierda, y viceversa. En cuanto al tronco superior, siempre debe
mantenerse erguido, sin inclinarse hacia ningún lado. Una vez completadas las seis posturas,
continúa suavemente con el siguiente movimiento.

4. Postura de los Hombros alineados en una línea horizontal

A partir de la postura anterior, abre los puños y
coloca las palmas planas, levantando los
talones del suelo. Las palmas deben mirar
hacia abajo, con el dorso de las manos hacia
arriba. Extiende las manos hacia los lados con
toda tu fuerza y realiza una respiración
profunda. Continúa suavemente con el
siguiente movimiento. El resto de los pasos
sigue igual que antes.

5. Postura de la Garza Blanca Abriendo las Alas

A partir de la postura anterior, mantén los
talones levantados y extiende los brazos
completamente. Lleva ambas palmas (lado yin)
hacia abajo a la altura de los hombros,
permitiendo que el torso se incline hacia
adelante hasta quedar aproximadamente a 30
cm del suelo. Exhala profundamente. Luego,
extiende nuevamente los brazos, gira las
palmas hacia arriba (lado yang) y levántalas
hasta la altura de los hombros, empujando
hacia afuera mientras inhalas profundamente.
Repite este movimiento de bajar y levantar las
palmas tres veces consecutivas. El resto de los
pasos sigue igual que antes.
6. Postura de Ofrenda Unida en Abrazo
Después de completar la postura anterior ("Garza Blanca
Abriendo las Alas") y mantener los brazos extendidos
verticalmente, lleva ambas palmas hacia el frente en un gesto
de abrazo y realiza una respiración profunda para concentrar
el qi, como si estuvieras ofreciendo algo en un acto de unidad.
Continúa con el siguiente movimiento. El resto de los pasos
sigue igual que antes.

7. Postura de Mirar al Cielo con el Rostro Hacia Arriba

Esta postura es igual al método de "Mirar al Cielo con el Rostro
Hacia Arriba" descrito en el Diagrama del Cuerpo Correcto.

8. Postura de Regreso a la Posición Vertical con

Reverencia
Esta postura es igual al método de "Regreso a la Posición
Vertical con Reverencia" descrito en el Diagrama del Cuerpo
Correcto.
 VOLUMEN CINCO EXPLICACIÓN
DE LAS POSTURAS DEL MEDIO CUERPO

Veintisiete Posturas del Medio Cuerpo

1. Postura de Ofrenda en el Caballo

En esta postura, levanta los talones del suelo y adopta
una posición en la parte inferior del cuerpo como si
estuvieras montando a caballo, mientras que la parte
superior del cuerpo debe imitar la postura de "Ofrenda"
del Diagrama del Cuerpo Correcto. Todos los métodos
relacionados con el qi y los números (respiraciones) son
los mismos.

2. Postura de Arrojar las Riendas en el Caballo

A partir de la postura anterior, empuja ambas manos
hacia adelante como si arrojaras las riendas de un
caballo, mientras mantienes la parte inferior del cuerpo
en posición de montar a caballo. Todos los métodos
relacionados con el qi y los números siguen siendo los
mismos.

3. Postura de Recoger las Riendas en el Caballo

A partir de la postura anterior, retira ambas palmas
hacia atrás como si recogieras las riendas de un
caballo. Esta postura se asemeja a la "Postura del
Doble Fénix hacia el Sol" del Diagrama del Cuerpo
Correcto. Todos los métodos relacionados con el qi y
los números siguen siendo los mismos.
4. Postura de Sacudir la Ropa en el Caballo
A partir de la postura anterior, abre las palmas hacia
los lados como si sacudieras la ropa mientras estás
montado a caballo. Esta postura se asemeja a la
"Postura del Águila Extendiendo sus Alas" del
Diagrama del Cuerpo Correcto. Todos los métodos
relacionados con el qi y los números siguen siendo
los mismos.

5. Postura de Ajustar el Casco en el Caballo

A partir de la postura anterior, gira ambas palmas hacia arriba
como si ajustaras el casco mientras estás montado a caballo.
Esta postura se asemeja a la "Postura de las Manos
Sosteniendo la Torre" del Diagrama del Cuerpo Correcto.
Todos los métodos relacionados con el qi y los números
siguen siendo los mismos.

6. Postura de Montar con el Viento en el Caballo

A partir de la postura anterior, baja suavemente ambas palmas
hasta los ángulos de los hombros, como si estuvieras
montando a caballo y sintiendo el viento, probando la dirección
del viento para facilitar la marcha. Esta postura se asemeja a
la "Postura de los Tres Picos Erguidos" del Diagrama del
Cuerpo Correcto. Todos los métodos relacionados con el qi y
los números siguen siendo los mismos.
7. Postura de Tirar las Riendas hacia la Izquierda
En esta postura, la parte superior del cuerpo imita la
"Postura del Dragón Explorando con la Garra Derecha"
del Diagrama del Cuerpo Correcto, mientras que la
parte inferior del cuerpo adopta la posición de montar a
caballo de este diagrama. Al combinar ambas partes,
se asemeja a la acción de tirar las riendas hacia la
izquierda. Todos los métodos relacionados con la
respiración, el conteo del qi, la concentración y la guía
del qi son idénticos a los de la "Postura del Dragón
Explorando con la Garra Derecha".

8. Postura de Tirar las Riendas hacia la Derecha

En esta postura, la parte superior del cuerpo imita la
"Postura del Dragón Explorando con la Garra
Izquierda" del Diagrama del Cuerpo Correcto, mientras
que la parte inferior del cuerpo adopta la posición de
montar a caballo de este diagrama. Al combinar ambas
partes, se asemeja a la acción de tirar las riendas hacia
la derecha. Todos los métodos relacionados con la
concentración, la guía del qi, la respiración y el conteo
del qi son idénticos a los de la "Postura del Dragón
Explorando con la Garra Izquierda".

9. Postura de Brazos Cruzados en el Caballo

En esta postura, la parte superior del cuerpo imita la
"Postura del Agachamiento con Brazos Horizontales" del
Diagrama del Cuerpo Correcto, mientras que la parte
inferior del cuerpo adopta la posición de montar a caballo
de este diagrama. Todos los métodos relacionados con el
qi y otros aspectos siguen siendo los mismos que antes.
10. Postura de Entrelazar en el Caballo
A partir de la postura anterior, entrelaza los diez dedos
de ambas manos con toda tu fuerza detrás del cuello y
realiza una respiración profunda. Continúa con el
siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue igual
que antes.

11. Postura de Ajustar la Silla hacia Adelante

A partir de la postura anterior, extiende los brazos y empuja
hacia abajo hasta el nivel del dantian (centro de energía),
realizando una respiración profunda. Esta postura simula
ajustar la silla hacia adelante mientras estás montado a
caballo. El resto de los pasos sigue igual que antes.

12. Postura de Arrojar las Riendas hacia Adelante

A partir de la postura anterior, lleva ambas manos hacia
adelante, alineándolas con los hombros, con las palmas
hacia arriba (lado yang). Empuja hacia adelante con
todas tus fuerzas y realiza una respiración profunda.
Esta postura simula arrojar las riendas hacia adelante
mientras estás montado a caballo. El resto de los pasos
sigue igual que antes.
13. Postura de Separar las Riendas a Izquierda y
Derecha
A partir de la postura anterior, con las palmas
hacia arriba (lado yang), separa ambas manos
con todas tus fuerzas y empuja hacia los lados
con las palmas volteadas hacia abajo. Esta
postura simula separar las riendas hacia ambos
lados mientras estás montado a caballo. Realiza
una respiración profunda y continúa suavemente
con el siguiente movimiento. El resto de los
pasos sigue igual que antes.

14. Postura de Ajustar la Silla hacia Atrás

A partir de la postura anterior, lleva ambas manos con las
palmas hacia arriba (lado yang) hacia atrás, extendiendo
completamente los brazos. Entrelaza los dedos detrás de la
espalda, con las palmas hacia arriba (lado yang) y los dorsos
hacia abajo (lado yin). Lanza las manos hacia abajo con todas
tus fuerzas, como si ajustaras la silla hacia atrás mientras
estás montado a caballo. Realiza una respiración profunda. El
resto de los pasos sigue igual que antes.

15. Postura de Levantar las Riendas hacia Adelante

A partir de la postura anterior, extiende los brazos desde
atrás hacia adelante, manteniéndolos a la altura de los
hombros, con los dedos aún entrelazados y las palmas
mirando hacia el pecho. Empuja hacia adelante con todas
tus fuerzas, como si levantaras las riendas hacia adelante
mientras estás montado a caballo. Realiza una respiración
profunda y continúa suavemente con el siguiente
movimiento. El resto de los pasos sigue igual que antes.
16. Postura de Arrojar las Riendas hacia Adelante
A partir de la postura anterior, gira las palmas para que
miren hacia afuera y empuja hacia adelante con todas
tus fuerzas, como si arrojaras las riendas hacia adelante
mientras estás montado a caballo. Realiza una
respiración profunda y continúa suavemente con el
siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue igual
que antes.

17. Postura de Separar las Riendas a Izquierda y

Derecha
Esta postura es igual al método de "Separar las
Riendas a Izquierda y Derecha" descrito
anteriormente en este diagrama.

18. Primera Postura de Escalar el Árbol de Sauce en el

Caballo
A partir de la postura anterior, lleva ambas manos desde las
axilas y las orejas hacia arriba siguiendo un movimiento
natural, extendiendo los brazos y manteniendo las palmas
verticales en posición adecuada. Las palmas deben mirar
hacia adentro, los dorsos hacia afuera, dejando un espacio
de no más de 30 cm entre ellas. Apunta hacia arriba con
todas tus fuerzas, como si intentaras escalar un árbol de
sauce mientras estás montado a caballo. Realiza una
respiración profunda y continúa suavemente con el siguiente
movimiento. El resto de los pasos sigue igual que antes.
19. Segunda Postura de Escalar el Árbol de Sauce en el
Caballo
A partir de la postura anterior, entrelaza los diez dedos de
ambas manos, con las palmas hacia abajo y los dorsos
hacia arriba. Luego, levanta las manos hacia arriba como
si estuvieras escalando un árbol de sauce mientras estás
montado a caballo. Realiza una respiración profunda y
continúa suavemente con el siguiente movimiento. El resto
de los pasos sigue igual que antes.

20. Postura de Levantar las Riendas hacia Adelante

A partir de la postura anterior, extiende los brazos y baja
las manos suavemente hasta la altura de los hombros,
manteniendo los dedos entrelazados y alineando los
codos con las muñecas. Empuja hacia adelante con todas
tus fuerzas, como si levantaras las riendas hacia adelante
mientras estás montado a caballo. Realiza una
respiración profunda y continúa suavemente con el
siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue igual
que antes.

21. Postura de Arrojar las Riendas hacia Adelante

Esta postura es igual al método de "Arrojar las Riendas
hacia Adelante" descrito anteriormente en este diagrama.
22. Postura de Separar las Riendas a Izquierda y
Derecha
Esta postura es igual al método de "Separar las
Riendas a Izquierda y Derecha" descrito
anteriormente en este diagrama.

23. Postura de Ajustar la Silla hacia Atrás

La postura y el conteo del qi de esta posición son iguales a los
de la "Postura de Ajustar la Silla hacia Atrás" descrita
anteriormente.

24. Postura de Ofrenda en el Caballo y Retorno a la Posición

Original
Esta postura es igual al método de "Ofrenda en el Caballo"
descrito anteriormente en este diagrama.
25. Postura de Ponerse de Pie y Mirar al Cielo
A partir de la postura anterior, coloca firmemente los talones en el
suelo, endereza las rodillas, estira las piernas y eleva la columna
vertebral. Luego, realiza una respiración profunda para guiar el qi
desde las puntas de los pies hacia arriba, pasando por el "Puente del
Cuervo" (la parte posterior del cuello), subiendo hasta el Niwan (la
parte superior de la cabeza) y bajando hasta el Weilü (la base de la
columna), completando así un ciclo. Luego, guía el qi nuevamente
desde el Weilü hasta el dantian, y finalmente lo lleva de vuelta al
Niwan, completando una ronda completa. Inclina la cabeza hacia
atrás tres veces, realizando tres respiraciones profundas. Los
métodos de inclinación y respiración son idénticos a los de la
"Postura de Mirar al Cielo con el Rostro Hacia Arriba" del Diagrama
del Cuerpo Correcto.

26. Postura de Retorno a la Ofrenda Original

Esta postura es igual al método de "Retorno a la Ofrenda
Original" del Diagrama del Cuerpo Correcto.

27. Postura de Regreso a la Posición Vertical con Reverencia

Esta postura es igual al método de "Regreso a la Posición
Vertical con Reverencia" del Diagrama del Cuerpo Correcto.
 VOLUMEN SEIS

EXPLICACIÓN DE LAS POSTURAS

DEL CUERPO INCLINADO

Ocho Posturas del Cuerpo Inclinado

1. Postura de Ofrenda en el Caballo

Esta postura es igual al método de "Ofrenda en el Caballo"
descrito en el Diagrama del Medio Cuerpo.

2. Postura de Saludo Superior en el Caballo

A partir de la postura anterior, junta las palmas y
colócalas inicialmente sobre la frente (región del
shéntíng), realizando una respiración profunda. Luego,
empuja las palmas hacia arriba hasta el Niwan (parte
superior de la cabeza), realizando otra respiración
profunda. Finalmente, desde el Niwan, empuja las
manos hacia arriba con todas tus fuerzas, como si
estuvieras haciendo un saludo hacia arriba, y realiza una
respiración profunda más. Continúa suavemente con el
siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue igual
que antes.
3. Postura de Saludo Inferior en el Caballo
A partir de la postura anterior, junta las palmas y realiza
un saludo inclinándote hasta tocar el suelo. Mantén los
brazos extendidos, la columna recta y la cabeza erguida,
y empuja hacia abajo con todas tus fuerzas mientras
realizas una respiración profunda. Luego, regresa a la
posición de "Ofrenda en el Caballo" y realiza otra
respiración profunda. Repite este ciclo tres veces hacia
arriba y tres veces hacia abajo para completar el
ejercicio. Aunque solo se enumeran dos posturas aquí, el
proceso completo incluye todas las repeticiones; se
simplificó para ahorrar espacio.

4. Postura de Empujar las Puertas a Izquierda y Derecha

A partir de la postura anterior, separa ambas
palmas hacia los lados, con las palmas mirando
hacia atrás y los dorsos hacia adelante, a la
altura de los hombros. Empuja hacia los lados
con todas tus fuerzas como si abrieras puertas,
y realiza una respiración profunda. Luego, trae
lentamente ambas palmas de vuelta hasta los
costados de los pechos, con las palmas hacia
arriba (lado yang) y los dorsos hacia abajo
(lado yin). Levanta las manos con fuerza y
realiza otra respiración profunda. Continúa
suavemente con el siguiente movimiento. El
resto de los pasos sigue igual que antes.

5. Postura de las Tres Flexiones al Suelo

A partir de la postura anterior, inclínate lentamente
hacia el suelo siguiendo el movimiento natural del
cuerpo. Arriba, mantén la cabeza erguida y la columna
recta; abajo, asegúrate de que los dedos toquen las
piernas dobladas y los brazos estén completamente
extendidos. Después de completar las respiraciones,
regresa a la posición de "Empujar las Puertas" y alterna
entre esta postura y la anterior, realizando cada una
tres veces. Luego, regresa a la posición inicial, recoge
las manos hacia el pecho, abrázalas y junta las palmas
para volver a la posición original. Todos los demás
métodos siguen siendo los mismos que antes.
6. Postura de Retorno a la Ofrenda Original
Esta postura es igual al método de "Retorno a la Ofrenda
Original" descrito en el Diagrama del Medio Cuerpo.

7. Postura de Mirar al Cielo con el Rostro Hacia Arriba

Esta postura es igual al método de "Mirar al Cielo con el Rostro
Hacia Arriba" descrito en el Diagrama del Cuerpo Correcto.

8. Postura de Regreso a la Posición Vertical con Reverencia

Esta postura es igual al método de "Regreso a la Posición
Vertical con Reverencia" descrito en el Diagrama del Cuerpo
Correcto.
 Volumen Siete

EXPLICACIÓN DE LAS POSTURAS

DEL CUERPO PLEGADO

Dieciséis Posturas del Cuerpo Plegado

1. Postura de Ofrenda en el Caballo

Esta postura es igual al método de "Ofrenda en el Caballo"
descrito en el diagrama anterior.

2. Postura de Abrazar la Columna con las Orejas

Inclinadas
A partir de la postura anterior, coloca ambas palmas sobre
las orejas, presionando suavemente con los tres dedos
centrales de cada mano sobre la región de la nuca
(llamada "columna celestial"). Mantén el cuerpo erguido y
la mirada al frente, concentrando la mente y realizando
una respiración profunda. Continúa suavemente con el
siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue igual
que antes.
3. Postura de la Reverencia con Frente Inclinada
A partir de la postura anterior, presiona lentamente
la cabeza hacia abajo hasta que esté cerca de las
rodillas, como si realizaras una reverencia profunda
con la frente inclinada. Mantén las piernas
completamente extendidas y los dedos de los pies
apoyados en el suelo. Realiza tres respiraciones
profundas y continúa suavemente con el siguiente
movimiento. El resto de los pasos sigue igual que
antes.

4. Postura de Transportar el Carro Celestial Invertido

A partir de la postura anterior, relaja ambas manos y deslízalas
desde la parte posterior del cuello hacia abajo por el cuerpo
hasta llegar a los lados de los pies. Lleva las manos a los pies,
manteniendo las piernas y la espalda completamente rectas, y
baja la cabeza mientras te concentras profundamente. Realiza
tres respiraciones profundas para transportar el "carro celestial"
de manera invertida.

5. Postura de Alzar la Cabeza y Mover la Cola

A partir de la postura anterior, junta las puntas de los dedos de
las manos con las puntas de los dedos de los pies. Eleva la
cabeza mientras mueves la parte inferior del cuerpo hacia atrás,
concentrando la mente y fijando la mirada. Realiza tres
respiraciones profundas y continúa suavemente con el siguiente
movimiento.
6. Postura de Juntar las Palmas para Estabilizar el Qi
A partir de la postura anterior, separa los pies, manteniendo
los dedos de los pies apoyados en el suelo. Levántate
lentamente con la cabeza erguida y junta las palmas frente
al pecho para estabilizar el qi. Realiza una respiración
profunda y continúa suavemente con el siguiente
movimiento. El resto de los pasos sigue igual que en la
"Postura de Ofrenda en el Caballo".

7. Postura de Extender las Manos para Activar los

Meridianos
A partir de la postura anterior, abre ambas manos
para activar y relajar los meridianos sanguíneos.
Mantén las palmas erguidas hacia los lados, a la
altura de los hombros, y realiza una respiración
profunda. Todos los métodos son iguales a los de la
"Postura de Sacudir la Ropa en el Caballo".

8. Postura de Elevación y Estiramiento Vertical

A partir de la postura anterior, mantén los dedos
de los pies apoyados en el suelo, con el cuerpo
completamente erguido. Gira los dorsos de las
manos hacia afuera y las palmas hacia adentro,
dejando caer ambas manos a la altura de los
hombros. Levanta las manos con todas tus
fuerzas mientras realizas una respiración
profunda. El resto de los pasos sigue igual que
en la "Postura del Cuerpo Erecto".
9. Postura de Pisar Nubes y Disipar la Niebla
A partir de la postura anterior, gira las palmas hacia arriba hasta
la parte superior de la cabeza, entrelazándolas, y luego
extiende los brazos hacia los lados con fuerza, manteniendo los
brazos rectos como medida adecuada. El cuerpo debe
permanecer erguido, con los pies aún levantados del suelo,
como si estuvieras caminando sobre nubes y apartando la
niebla. Todos los métodos relacionados con el qi y otros
aspectos siguen siendo los mismos que antes.

10. Postura de Sostener el Cielo y Calmar la Tierra

A partir de la postura anterior, mantén los dedos de
los pies apoyados en el suelo y el cuerpo
completamente erguido. Gira las palmas hacia
arriba y separa los brazos hacia los lados,
apuntando al cielo. Empuja hacia arriba y abajo con
todas tus fuerzas, como si sostuvieras el cielo y
calmaras la tierra, y realiza una respiración
profunda. El resto de los pasos sigue igual que
antes.

11. Postura de Conexión de los Cuatro Miembros

A partir de la postura anterior, mantén los dedos de los
pies apoyados en el suelo y separa ambas manos hacia
los lados, con las palmas yang hacia afuera y las
palmas yin hacia adentro. Alinea la mano izquierda con
el pie derecho y la mano derecha con el pie izquierdo.
Luego, empuja con fuerza los cuatro miembros y realiza
una respiración profunda. Continúa suavemente con el
siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue igual
que antes.
12. Postura de Colgar como una Campana
A partir de la postura anterior, mantén los dedos de los pies
apoyados en el suelo y lleva ambas manos hacia arriba,
juntando las palmas sobre la cabeza y extendiéndolas
completamente, como si colgaras como una campana.
Realiza tres respiraciones profundas. El resto de los pasos
sigue igual que antes.

13. Postura de Permanecer Erguido como un Pino

A partir de la postura anterior, junta ambos pies, tocando los talones,
y levanta los pies del suelo. Empuja hacia arriba y abajo con todas
tus fuerzas, manteniéndote erguido como un pino. Realiza tres
respiraciones profundas. El resto de los pasos sigue igual que antes.

14. Postura de Retorno a la Ofrenda Original

A partir de la postura anterior, mantén los dedos de los pies
apoyados en el suelo y baja lentamente las palmas unidas
hasta la altura de los hombros. Realiza tres respiraciones
profundas. El resto de los pasos sigue igual que en la
"Postura de Retorno a la Ofrenda Original" del diagrama
anterior.
15. Postura de Mirar al Cielo con el Rostro Hacia Arriba
Esta postura es igual al método de "Mirar al Cielo con el Rostro
Hacia Arriba" descrito en el Diagrama del Cuerpo Lateral.

16. Postura de Regreso a la Posición Vertical con

Reverencia
Esta postura es igual al método de "Regreso a la Posición
Vertical con Reverencia" descrito en el Diagrama del
Cuerpo Lateral.
 VOLUMEN OCHO

EXPLICACIÓN DE LAS POSTURAS

DEL CUERPO GIRADO

Dieciocho Posturas del Cuerpo Girado

1. Postura de Ofrenda en el Caballo

Esta postura es igual al método de "Ofrenda en el
Caballo" descrito en el Diagrama del Cuerpo Plegado.

2. Postura de Abrazo Giratorio hacia la Izquierda

A partir de la postura anterior, gira la cabeza y el cuerpo
hacia la izquierda. Dobla el tobillo izquierdo y apoya el
pie izquierdo en el suelo, mientras que el tobillo derecho
se mantiene extendido, con los dedos del pie derecho
apoyados en el suelo. Las piernas forman una posición
de media luna, y los pies adoptan una forma de "T".
Mantén la cintura erguida y la cabeza recta, llevando los
brazos a la altura de la nariz en un gesto de abrazo.
Concéntrate profundamente y fija la mirada, realizando
una respiración profunda. Asegúrate de que las orejas,
los hombros, el corazón y la nariz estén alineados
perfectamente.
3. Postura de Elevación al Vacío Giratoria hacia la
Izquierda
A partir de la postura anterior, gira las palmas y realiza
un abrazo para adoptar la posición de "elevación al
vacío". Realiza una respiración profunda. El resto de
los pasos sigue igual que antes.

4. Postura de Inclinación al Suelo Giratoria

hacia la Izquierda
A partir de la postura anterior, dobla los codos
y abre las palmas. Lleva las manos hacia los
hombros, gíralas hacia abajo junto al cuerpo y
luego presiona hacia el suelo, apoyándote
sobre las puntas de los dedos de ambas
manos. Gira el pie izquierdo hacia adelante,
apoyando solo los dedos, alineándolo con el
pie derecho. Mantén los miembros
extendidos, levanta la cabeza, fija la mirada y
concéntrate profundamente. Realiza tres
respiraciones profundas. El resto de los pasos
sigue igual que antes.

5. Postura de Retorno al Abrazo hacia la Izquierda

A partir de la postura anterior, levántate lentamente y
regresa a la posición de "Abrazo Giratorio hacia la
Izquierda". Realiza una respiración profunda. Todos
los métodos son los mismos que antes.
6. Postura de Abrazo Giratorio hacia la Derecha
A partir de la postura anterior, gira lentamente la
cabeza y el cuerpo hacia la derecha. Cambia la
posición del pie izquierdo para que sea como el
derecho, y viceversa. Todos los métodos
relacionados con el qi y otros aspectos son idénticos
a los de la "Postura de Abrazo Giratorio hacia la
Izquierda".

7. Postura de Elevación al Vacío Giratoria hacia la

Derecha
Todos los métodos relacionados con el qi y otros
aspectos son idénticos a los de la "Postura de
Elevación al Vacío Giratoria hacia la Izquierda".

8. Postura de Inclinación al Suelo

Giratoria hacia la Derecha
Todos los métodos relacionados con el
qi y otros aspectos son idénticos a los
de la "Postura de Inclinación al Suelo
Giratoria hacia la Izquierda".
9. Postura de Retorno al Abrazo hacia la Derecha
Todos los métodos relacionados con el qi y otros
aspectos son idénticos a los de la "Postura de
Retorno al Abrazo hacia la Izquierda".

10. Postura de Tirar la Cola del Buey hacia la

Izquierda
A partir de la postura anterior, cierra ambas
manos en puños y gira la cabeza y el cuerpo
hacia la izquierda. Levanta el brazo izquierdo
doblándolo hacia arriba, de modo que el dorso
del puño izquierdo quede frente a los ojos; baja
el brazo derecho doblándolo, de modo que el
puño derecho apunte hacia el muslo derecho.
Adopta la posición como si estuvieras tirando de
la cola de un buey hacia la izquierda. Los pies
deben mantenerse en la misma posición que en
la "Postura de Abrazo Giratorio hacia la
Izquierda". Realiza tres respiraciones
profundas. Luego, cambia hacia la derecha y
continúa con el siguiente movimiento.

11. Postura de Tirar la Cola del Buey hacia la

Derecha
A partir de la postura anterior, cambia las
manos, los pies, la cabeza y el cuerpo hacia
la derecha. Todos los métodos relacionados
con el qi y otros aspectos son idénticos a los
de la "Postura de Tirar la Cola del Buey hacia
la Izquierda".
12. Postura de Ofrenda Retornando a la Izquierda
A partir de la postura anterior, recoge las manos y los pies,
endereza la cabeza y el cuerpo, y adopta una posición como si
montaras a caballo, con los dedos de los pies apoyados en el
suelo. Dobla el brazo izquierdo y coloca la palma verticalmente
frente al pecho; dobla el brazo derecho y coloca la palma
horizontalmente debajo de la palma izquierda, con el dorso de
la mano hacia arriba. Realiza una respiración equilibrada.
Luego, cambia hacia la derecha y continúa con el siguiente
movimiento. El resto de los pasos sigue igual que en la
"Postura de Retorno a la Ofrenda en el Caballo".

13. Postura de Ofrenda Retornando a la Derecha

A partir de la postura anterior, intercambia la posición de las
palmas: la palma izquierda se coloca como la derecha, y la
derecha como la izquierda. Todos los métodos relacionados con
el qi y otros aspectos son idénticos a los de la postura anterior.

14. Postura de Ofrenda Retornando al Centro

Esta postura es igual a la "Postura de Retorno a la Ofrenda en
el Caballo".

15. Postura de Insertar el Pie en el Aire

A partir de la postura anterior, mantén los dedos de los pies
apoyados en el suelo y levántate lentamente, adoptando la
posición como si insertaras el pie en el aire. Realiza una
respiración profunda. Todos los métodos son idénticos a los de
la "Postura de Retorno a la Ofrenda" del Diagrama del Cuerpo
Correcto.
16. Postura de Mirar al Cielo con el Rostro Hacia Arriba
Esta postura es igual al método de "Mirar al Cielo con el Rostro
Hacia Arriba" descrito en el diagrama anterior.

17. Postura de Retorno a la Ofrenda Original

Esta postura es igual al método de "Retorno a la Ofrenda
Original" descrito en el diagrama anterior.

18. Postura de Regreso a la Posición Vertical con Reverencia

Esta postura es igual al método de "Regreso a la Posición
Vertical con Reverencia" descrito en el diagrama anterior.
 VOLUMEN NUEVE

EXPLICACIÓN DE LAS POSTURAS

DEL CUERPO INVERTIDO

Seis Posturas del Cuerpo Invertido

1. Postura de Ofrenda en el Caballo

La forma lateral de esta postura es igual al método de "Ofrenda
en el Caballo" descrito en el Diagrama del Cuerpo Plegado.

2. Postura de Juntar las Palmas al Nivel del Pecho

A partir de la postura anterior, lleva ambas palmas juntas de
vuelta al pecho. Realiza tres respiraciones profundas y continúa
con el siguiente movimiento. El resto de los pasos sigue igual
que antes.

3. Postura de Apoyar las Cuatro Extremidades en el Suelo

A partir de la postura anterior, desliza ambas
palmas hacia abajo a lo largo del cuerpo hasta
tocar el suelo frente a ti, coordinando con los
pies detrás. Los dedos de las manos y los
dedos de los pies deben estar apoyados en el
suelo simultáneamente. Mantén las
extremidades flexionadas, levanta la cabeza y
mira hacia arriba, concentrando la mirada y la
mente. Realiza tres respiraciones profundas,
primero exhalando y luego inhalando, guiando
el qi para que fluya en sentido inverso, como si transportaras un "carro celestial"
invertido. Continúa suavemente con el siguiente movimiento.
4. Postura de Estirar el Cuerpo con el Pie Izquierdo como Pata de Trípode
A partir de la postura anterior, coloca el
pie derecho hacia el centro, apoyándote
en los dedos del pie. Junta ambas
manos como si formaran una pata de
trípode. Luego, estira completamente el
pie izquierdo hacia atrás, alineando el
pie con la cabeza. Mantén la cintura, la
espalda, los muslos y las rodillas
completamente extendidos. Realiza tres
respiraciones profundas, guiando el qi
desde la base del pie hacia arriba hasta
el Niwan (parte superior de la cabeza), y luego de regreso a la base del pie. Una vez
completadas las tres respiraciones, continúa suavemente con el siguiente movimiento.

5. Postura de Estirar el Cuerpo con el Pie Derecho como Pata de Trípode

En esta postura, cambia el pie izquierdo
por el derecho y viceversa. El resto de
los métodos son idénticos a los de la
postura anterior.

6. Postura de Retorno a Apoyar las Cuatro Extremidades en el Suelo

A partir de la postura anterior, regresa a la
posición original de "Apoyar las Cuatro
Extremidades en el Suelo". La postura del
cuerpo y las respiraciones son idénticas al
método de "Apoyar las Cuatro Extremidades
en el Suelo".
 VOLUMEN DÉCIMO
ILUSTRACIONES DE LA TRANSFORMACIÓN
CORPORAL

Trece posturas de la transformación corporal

1. Postura sentada en el aire

En esta postura, a partir de la anterior, lleva los dos pies
hacia adelante e insértalos entre las manos. Luego, mueve
ambas manos hacia atrás hasta la zona de los muslos.
Apoya los dedos de ambos pies ligeramente en el suelo,
separa las caderas y junta los talones de los pies. Mantén
la cabeza erguida, el cuerpo derecho y la mirada al frente.
Concéntrate, respira tres veces y luego realiza la siguiente
postura.

2. Postura agachada con giro

A partir de la postura anterior, extiende las
manos y los pies, apoyando tanto los dedos
de las manos como los de los pies en el
suelo. Gira el cuerpo y haz fuerza para
estirarlo completamente, llevando las
rodillas a la altura del rostro, como si te
estuvieras agachando hacia atrás. Respira
tres veces, guía el flujo de energía en
sentido inverso y continúa con la siguiente
postura.

3. Postura de pie sobre una pierna con

apoyo (pierna izquierda)
Desde la posición anterior, coloca el
pie derecho en el centro y apóyalo con
los dedos, juntando las manos como si
formaran un trípode. Extiende
completamente la pierna izquierda
hacia adelante, fijando la mirada en el
dorso del pie. Respira tres veces y
luego cambia a la siguiente postura.
4. Postura de pie sobre una pierna con apoyo (pierna derecha)
En esta postura, cambia la pierna
izquierda por la derecha y viceversa. El
número de respiraciones y otros
métodos son idénticos a los de la
postura anterior.

5. Postura de regreso al inicio con giro

Esta postura es similar a la postura
agachada con giro.

6. Postura con las palmas unidas al nivel del pecho

Desde la postura anterior, recoge ambos pies, levántalos del
suelo y dobla las piernas mientras mantienes el torso recto.
Une las palmas de las manos al nivel del pecho, mira al
frente, respira tres veces y continúa con la siguiente postura.
7. Postura de reverencia hacia arriba sobre el caballo
En esta postura, a partir de la anterior, mantén las puntas de
los pies apoyadas en el suelo y eleva las palmas unidas hacia
arriba, extendiéndolas completamente como si estuvieras
haciendo una reverencia mientras montas a caballo. El flujo de
energía debe seguir este movimiento. Rápidamente realiza la
siguiente postura.

8. Postura de reverencia hacia abajo

sobre el caballo
En esta postura, a partir de la anterior,
sigue con las puntas de los pies
apoyadas en el suelo y la mirada al
frente. Lleva las palmas unidas hacia
abajo, extendiéndolas completamente. El flujo de energía
también debe seguir este movimiento. Continúa con la siguiente
postura.

9. Postura de tres levantamientos y tres caídas

En esta postura, a partir de la anterior, ponte de puntillas y
levántate, manteniendo las palmas unidas como en la
ilustración de "Ofrenda de la maza". Respira una vez,
endereza la columna y dobla las rodillas, bajando las palmas
juntas hasta que los brazos lleguen entre las rodillas. Luego,
levántate nuevamente, manteniendo las palmas unidas
como antes. Repite este movimiento tres veces (tres
levantamientos y tres caídas). Cada vez que te levantes o
bajes, respira una vez. En cada caída, lleva las palmas
unidas un poco más atrás, y en la tercera
vez, regresa las manos al nivel del pecho. Luego, realiza un último
descenso y ascenso, y continúa con la siguiente postura.

10. Postura de tres empujes al levantarse

En esta postura, a partir de la anterior, mantén las puntas de los pies
apoyadas en el suelo, mantén el cuerpo erguido y las palmas unidas
al nivel del pecho. Respira una vez, luego empuja lentamente las
palmas unidas hacia adelante. Respira otra vez y repite el empuje
tres veces hasta completar el movimiento, como en la ilustración de
"Ofrenda de la maza". Respira una vez más, asegúrate de que los
talones toquen el suelo y realiza la siguiente postura.
11. Postura de cara al cielo
Esta postura es igual al método de "Cara al cielo" mostrado en la
ilustración anterior.

12. Postura de retorno a la ofrenda de la maza

Esta postura es igual al método de "Retorno a la
ofrenda de la maza" mostrado en la ilustración
anterior.

13. Postura de regreso a la posición inicial

Esta postura es igual al método de "Regreso a la posición inicial"
mostrado en la ilustración anterior.
 VOLUMEN UNDÉCIMO
ILUSTRACIONES DEL MOVIMIENTO CORPORAL

Treinta y cuatro posturas del Movimiento Corporal

1. Postura del paso único hacia la Isla de Yingzhou (pierna

izquierda)
En esta postura, mantén el cuerpo erguido con la cabeza recta
y la mirada al frente. Extiende los brazos y cruza los dedos de
ambas manos, con las palmas hacia arriba. Mantén el pie
derecho firmemente en el suelo, dobla la rodilla izquierda y
levántala hacia la derecha. Luego, da una patada fuerte hacia
la izquierda. Respira una vez. Solo mueve el pie izquierdo,
manteniendo el resto del cuerpo inmóvil. Continúa con la
siguiente postura.

2. Postura del paso único hacia la Isla de Yingzhou (pierna

derecha)
En esta postura, cambia el pie izquierdo por el derecho y
viceversa. Repite la patada cuarenta y cinco veces, respirando
una vez por cada patada. Continúa con la siguiente postura.

3. Postura de caminar con el viento (pierna derecha)

En esta postura, mantén el pie izquierdo firmemente en el suelo.
Dobla el pie derecho desde la posición firme y deslízalo hasta tocar
el dorso del pie izquierdo. Luego, empuja el pie derecho hacia
adelante sin mover el resto del cuerpo. Respira una vez. Todos los
métodos para las palmas y el cuerpo son iguales a los anteriores.
4. Postura de caminar con el viento (pierna izquierda)
En esta postura, cambia el pie izquierdo por el derecho y viceversa.
Repite el movimiento de empuje treinta y seis veces, sumando un
total de ochenta y un movimientos (cuarenta y cinco de la postura
anterior más treinta y seis de esta). Respira una vez por cada
movimiento. Al finalizar el ejercicio, realiza lentamente la siguiente
postura.

5. Postura de inclinación con las palmas hacia abajo y

golpe de talones
En esta postura, junta firmemente los talones y gira las palmas hacia
abajo para presionar. Levanta las puntas de los pies y golpea con los
talones. Cada subida y bajada debe ir acompañada de una inhalación
y exhalación. Repite este movimiento veintiuna veces. Mantén el
cuerpo erguido y la mirada al frente. Todos los métodos son iguales
a los anteriores.

6. Primera postura de relajación y elevación de las cejas

En esta postura, cruza las manos con las palmas hacia adentro
y muévelas hacia arriba a lo largo del cuerpo hasta llegar entre
las cejas. A partir de este punto, imagina que estás agarrando
las cejas con las manos. Respira una vez y continúa con la
siguiente postura.
 7. Segunda postura de relajación y elevación de
las cejas
En esta postura, gira los puños hacia afuera y
abre las cejas con fuerza. Respira una vez y
continúa con la siguiente postura.

8. Tercera postura de relajación y elevación de las

cejas
A partir de la postura anterior, endereza la columna
vertebral, dobla las rodillas y baja el cuerpo en posición
firme. El pie trasero debe estar estable, mientras que el pie
delantero está ligeramente elevado. Con los puños cerrados
como si sostuvieran las cejas, lleva los brazos hacia atrás y
realiza una inhalación y exhalación. Continúa con la
siguiente postura.

9. Cuarta postura de relajación y elevación de las

cejas
En esta postura, desde la anterior, extiende los
puños con fuerza, como si estuvieras abriendo las
cejas nuevamente. La posición del cuerpo y la
respiración deben ser las mismas que en las
posturas anteriores.

El conjunto completo de cuatro posturas de "Relajación y Elevación de las Cejas" se

considera una ronda. Realiza una ronda hacia la izquierda y otra hacia la derecha, alternando
tres veces en total. Esto completa el ejercicio. Las ilustraciones omiten las tres rondas
alternadas para simplificar.
10. Primera postura del torno giratorio hacia la izquierda
En esta postura, coloca el pie derecho en posición
inclinada y extiende el pie izquierdo hacia el frente, de
modo que el talón del pie derecho quede alineado
horizontalmente con los dedos del pie izquierdo. El
cuerpo y la cabeza deben inclinarse hacia el lado
derecho. Extiende los brazos completamente, con las
palmas hacia arriba, y realiza un esfuerzo para estirarlas
al máximo. Respira una vez y continúa con la siguiente
postura.

11. Segunda postura del torno giratorio hacia la izquierda

A partir de la postura anterior, gira las palmas hacia arriba y cierra
los puños firmemente. Mantén los brazos extendidos y gira los
puños hacia abajo, llevándolos hasta la zona de los muslos.
Respira una vez y continúa con la siguiente postura.

12. Tercera postura del torno giratorio hacia la izquierda

Desde la postura anterior, gira los puños hacia arriba y levántalos,
apretándolos firmemente contra las axilas. Los brazos deben
estar alineados con los muslos y los puños a la altura de los
brazos. Realiza una inhalación y exhalación. Continúa con la
siguiente postura.
13. Cuarta postura del torno giratorio hacia la izquierda
A partir de la postura anterior, recoge el pie izquierdo y
colócalo detrás del pie derecho, apoyando solo la punta del
pie en el suelo mientras mantienes el pie derecho inmóvil.
Gira los puños hacia arriba y baja el cuerpo, dejando caer
los puños hacia abajo. Respira una vez y continúa con la
siguiente postura.

14. Quinta postura del torno giratorio hacia la izquierda

Desde la postura anterior, asegúrate de que ambos pies estén firmes
en el suelo y mantén una postura inclinada con la cintura. Levántate y
estira todo el cuerpo hacia arriba, mientras dejas caer los puños hacia
abajo. Respira una vez y cambia a la siguiente postura.

15. Primera postura del torno giratorio hacia la

derecha
Esta postura es similar a la primera postura del torno
giratorio hacia la izquierda, pero intercambia el pie
derecho por el izquierdo y viceversa. La cabeza, el
cuerpo, los puños y las palmas deben orientarse hacia
la derecha. La posición del cuerpo y la respiración son
idénticas.
16. Segunda postura del torno giratorio hacia la derecha
Esta postura es similar a la segunda postura del torno giratorio
hacia la izquierda, pero con los pies, el cuerpo, los puños y las
palmas orientados hacia la derecha. La respiración sigue siendo
la misma.

17. Tercera postura del torno giratorio hacia la derecha

Esta postura es similar a la tercera postura del torno giratorio hacia
la izquierda, pero con los pies, el cuerpo, los puños y las palmas
orientados hacia la derecha. La respiración sigue siendo la misma.

18. Cuarta postura del torno giratorio hacia la derecha Esta

postura es similar a la cuarta postura del torno giratorio
hacia la izquierda, pero con los pies, el cuerpo, los puños y
las palmas orientados hacia la derecha. La respiración
sigue siendo la misma.
19. Quinta postura del torno giratorio hacia la derecha
Esta postura es similar a la quinta postura del torno giratorio hacia la
izquierda, pero con los pies, el cuerpo, los puños y las palmas
orientados hacia la derecha. La respiración sigue siendo la misma.
Según los antiguos métodos de giro del torno hacia la izquierda y la
derecha, primero se gira hacia la izquierda y luego hacia la derecha.
Esto se llama "giro simple". Cuando ambos lados giran al mismo
tiempo, se llama "giro doble". Siguiendo el diagrama, se alternan tres
giros entre izquierda y derecha para completar el ciclo.

20. Postura de levantar la pierna izquierda en el vacío

Para iniciar esta postura, asegúrate de que los talones estén firmes
en el suelo, endereza la columna vertebral y mantén los puños
cerrados con los brazos colgando a los lados. Las orejas, los
hombros, la nariz y el pecho deben estar alineados, y la mirada
debe ser hacia el frente. Mantén los dientes apretados, eleva el
"puente del cuervo" (la lengua contra el paladar) y respira tres
veces. Luego, levanta el pie izquierdo, da un paso hacia adelante
y asegúrate de que esté firme. Dobla ligeramente la rodilla
izquierda y respira una vez. Luego levanta el pie derecho y cambia
a la siguiente postura.

21. Postura de levantar la pierna izquierda en el vacío

Esta postura, junto con la siguiente, también se conoce como
"Diagrama del Sol y la Luna" o "Diagrama del Taiji". Los métodos
de control de la respiración, concentración y calma son similares
a los de otras posturas. Sin embargo, para recoger la mente,
puedes cerrar o abrir los ojos según te sea más cómodo. Solo
asegúrate de que tu mirada no se enfoque en objetos a menos
de 30 cm ni a más de 1,5 m de distancia, lo cual sería lo
adecuado.
22. Postura de levantar la pierna derecha en el vacío
En esta postura, cambia el pie derecho por el izquierdo y viceversa.
La posición del cuerpo y la respiración son las mismas. Alterna
entre izquierda y derecha, caminando lentamente cien pasos, uno
por cada respiración; luego camina rápidamente cien pasos, dos
pasos por cada respiración; finalmente, camina lentamente otros
cien pasos, uno por cada respiración. En total, se realizan
trescientos pasos y doscientas cincuenta respiraciones,
completando así una ronda.

23. Postura inferior de la luz circular sobre la cabeza

Después de realizar las dos posturas de "levantar la pierna en el vacío",
continúa bajando del escenario giratorio ("Dan Tai"). Si no es
conveniente moverse en el lugar, busca un espacio adecuado para
continuar. Puedes elegir otro momento para practicar o hacerlo de
inmediato, ambas opciones son válidas.

24. Postura superior de la luz circular sobre la

cabeza
Esta postura comienza de pie, como en la
posición de "arco circular". Mantén los puños
cerrados y deja caer los brazos. Una vez que
la respiración esté estable, mueve las manos
a lo largo del cuerpo, desde debajo del
ombligo hacia arriba, cruzándolas hasta
llegar sobre la cabeza, formando una luz
circular. Respira una vez y continúa con la
siguiente postura.
25. Postura inferior de la luz circular sobre la cabeza
A partir de la postura anterior, baja las manos
desde la parte superior de la cabeza hacia abajo,
cruzándolas nuevamente hasta llegar debajo del
ombligo, manteniendo la forma de luz circular.
Respira una vez y guía el flujo de energía en un
movimiento circular. Repite este movimiento tres
veces, respirando tres veces. Luego, deja caer los
brazos y regresa a la posición inicial. Continúa con
la siguiente postura.

26. Postura trasera de "El pez nadador agita sus alas"

A partir de la postura anterior, cierra los puños y muévelos hacia atrás
a lo largo del cuerpo, extendiendo los puños hacia los lados. Inhala una
vez y rápidamente realiza la siguiente postura.

27. Postura frontal de "El pez nadador agita sus alas"

A partir de la postura anterior, recoge los puños a lo largo del
cuerpo y llévalos hacia el frente. Desde el centro, separa los
puños hacia los lados, exhalando una vez. Este movimiento
cuenta como una "agitación de alas". Repite este movimiento tres
veces para completar el ejercicio.
28. Postura trasera de "El pez nadador golpea con las alas"
A partir de la postura anterior, extiende los brazos y golpea
hacia atrás a lo largo del cuerpo con los puños cerrados. Exhala
una vez y rápidamente realiza la siguiente postura.

29. Postura frontal de "El pez nadador empuja con las alas"
A partir de la postura anterior, sigue con los brazos extendidos y
empuja hacia adelante a lo largo del cuerpo con los puños cerrados.
Inhala una vez. Repite el golpe y el empuje tres veces, inhalando y
exhalando tres veces. Finaliza lentamente con la siguiente postura.

30. Postura de retorno con las palmas hacia adentro

A partir de la postura anterior, gira las palmas de las manos hacia
adentro y déjalas caer hacia abajo. Estira la cabeza y el cuerpo
hacia arriba. Respira una vez y continúa con la siguiente postura.
31. Postura de retorno con los puños cerrados
A partir de la postura anterior, cierra las manos en puños y déjalos
caer hacia abajo suavemente. Estira la cabeza y el cuerpo hacia
arriba. Respira una vez y continúa con la siguiente postura.

32. Postura de retorno del qi al dantian

A partir de la postura anterior, coloca la palma derecha sobre el
huangting (zona del plexo solar) y la palma izquierda sobre el área
del ombligo. Con la palma derecha en el centro, empuja desde arriba
hacia abajo hasta el área bajo el ombligo. Luego, con la palma
izquierda, sigue desde abajo del ombligo hacia arriba por el lado
izquierdo hasta el huangting. Después, empuja nuevamente hacia
abajo con la palma derecha, mientras la palma izquierda sigue desde
abajo del ombligo hacia arriba por el lado derecho hasta el huangting.
Repite este ciclo de empujar y mover una vez, respirando una vez.
Repite el movimiento veintiuna veces, respirando veintiuna veces.
Durante este proceso, el qi claro que se mueve debe retornar
completamente al dantian para fortalecerlo y prepararlo para la
práctica sentada que nutrirá los órganos internos.

33. Postura de retorno con las manos cruzadas

A partir de la postura anterior, cruza las manos sobre los huesos
superiores de los muslos, con los pulgares hacia adelante y los
otros cuatro dedos hacia atrás. Respira una vez y continúa con
la siguiente postura.
34. Postura de regreso a la posición inicial con las manos en arco
A partir de la postura anterior, lleva las manos de vuelta frente al
cuerpo, formando un arco sobre el mar de qi (dantian). Siéntate y
respira tres veces, comenzando con una respiración más rápida y
luego haciéndola más lenta. Con esta postura, se completa la
secuencia de movimientos corporales. Continúa con la práctica
sentada.
 VOLUMEN DUODECIMO

ILUSTRACIONES DE LA POSTURA SENTADA

Según las ilustraciones de la práctica sentada, cruzar los dorsos de los pies sobre las
piernas se denomina "posición celestial", también conocida como "doble rodilla cruzada".
Si las piernas aún no están lo suficientemente flexibles, se puede realizar una "rodilla simple".
Si incluso esto no es posible, temporalmente se adoptará la "posición terrestre", en la que
los pies se presionan hacia abajo y se cruzan para sentarse. Con el tiempo, se puede colocar
un pie en la entrepierna y el otro sobre la pierna, formando una "rodilla simple". A medida
que las piernas se vuelvan más flexibles, lentamente se colocará el pie que estaba en la
entrepierna sobre la pierna, formando una "rodilla doble" para completar la "posición
celestial". Esta es la forma correcta de sentarse. Sin embargo, no debe forzarse; se debe
avanzar gradualmente, y con dedicación, no habrá obstáculos para alcanzar el cielo de Tusita.

49 posturas de la práctica sentada

1. Postura de concentración y agarre firme

En esta postura, coloca la planta del pie izquierdo sobre la
pierna derecha y la planta del pie derecho sobre la pierna
izquierda. La mano izquierda, con la palma hacia arriba, se
coloca al nivel del pecho, mientras la mano derecha se
cierra en un puño firme y se coloca sobre la palma izquierda.
Endereza la columna vertebral, mantén la mirada al frente y
asegúrate de que las orejas, los hombros, la nariz y el pecho
estén alineados. Aprieta los dientes, eleva el "puente del
cuervo" (colocando la lengua contra el paladar) y respira
profundamente, inhalando hacia arriba y exhalando hacia
abajo. Aquí convergen las nueve ilustraciones de la
práctica: antes se transformaba el jing en qi, y ahora se guía
el qi hacia el espíritu. El qi se abre en tres etapas. Continúa
con la siguiente postura.

2. Postura de las palmas unidas con las piernas

cruzadas
Las piernas están cruzadas como en la postura anterior.
La parte superior del cuerpo imita la posición de "ofrenda
de la maza" en las ilustraciones de la práctica de pie.
Respira tres veces para concentrar el qi en los cinco
órganos internos.
3. Postura de empujar puertas con ambas manos
Las piernas están cruzadas como en la postura anterior. La
parte superior del cuerpo imita la posición de "garras
extendidas y alas desplegadas" en las ilustraciones de la
práctica de pie. Extiende las palmas hacia adelante como si
empujaras una puerta. Respira tres veces para permitir que
el qi fluya a través de todos los canales.

4. Postura de armonía total

Las piernas están cruzadas como en la postura anterior.
La parte superior del cuerpo imita la posición de "dos fénix
mirando al sol" en las ilustraciones de la práctica de pie.
Respira tres veces para hacer que el qi fluya de manera
vivaz y armoniosa.

5. Postura de extender los brazos para regular los

canales
Las piernas están cruzadas como en la postura
anterior. La parte superior del cuerpo imita la
posición de "águila voladora extendiendo sus alas"
en las ilustraciones de la práctica de pie. Respira
tres veces. Extiende los brazos para guiar el qi y
hacerlo fluir por todos los canales.

6. Postura de apoyo vacío para abrir el estómago

Las piernas están cruzadas como en la postura anterior. La
parte superior del cuerpo imita la posición de "manos
sosteniendo una torre" en las ilustraciones de la práctica de
pie. Respira tres veces para abrir y relajar el qi del estómago.
7. Postura de soportar peso para fortalecer las axilas
Las piernas están cruzadas como en la postura anterior. La
parte superior del cuerpo imita la posición de "tres picos
enfrentados" en las ilustraciones de la práctica de pie. Gira
las palmas hacia arriba como si sostuvieras un peso.
Respira tres veces para fortalecer las axilas.

8.Postura de armonizar el hígado y los pulmones

(lado izquierdo)
Las piernas están cruzadas como en la postura anterior.
La parte superior del cuerpo imita la posición de "dragón
explorando con la garra derecha" en las ilustraciones de
la práctica de pie. Respira tres veces para regular el qi
de los pulmones.

9. Postura de armonizar el hígado y los pulmones (lado

derecho)
Las piernas están cruzadas como en la postura anterior.
La parte superior del cuerpo imita la posición de "dragón
explorando con la garra izquierda" en las ilustraciones de
la práctica de pie. Respira tres veces para armonizar el qi
del hígado.

10. Postura de brazos cruzados mientras se está

sentado
Las piernas están cruzadas como en la postura anterior.
La parte superior del cuerpo imita la posición de "brazos
cruzados en cuclillas" en las ilustraciones de la práctica
de pie. Respira tres veces para hacer que el qi circule por
las extremidades.
11. Primera postura para activar los tres jiao
Las piernas están cruzadas como en la postura anterior. La
parte superior del cuerpo imita la primera posición de "los
tres niveles conectando el qi" en las ilustraciones de la
práctica de pie. Respira una vez para concentrar el qi en el
jiao superior.

12. Segunda postura para activar los tres jiao

En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la segunda
posición de "los tres niveles conectando el qi" en las
ilustraciones de la práctica de pie. Respira una vez para
guiar el qi hacia el jiao inferior.

13. Tercera postura para activar los tres jiao

En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la tercera
posición de "los tres niveles conectando el qi" en las
ilustraciones de la práctica de pie. Respira una vez para
acumular el qi en el jiao medio.

14. Cuarta postura para activar los tres jiao

En esta postura, las piernas están cruzadas como en
la anterior. La parte superior del cuerpo imita la cuarta
posición de "los tres niveles conectando el qi" en las
ilustraciones de la práctica de pie. Respira una vez
para abrir y relajar el jiao medio.
15. Quinta postura para activar los tres jiao
En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la quinta posición
de "los tres niveles conectando el qi" en las ilustraciones de
la práctica de pie. Respira una vez para guiar el qi desde el
jiao medio hacia el jiao inferior.

16. Sexta postura para activar los tres jiao

En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la sexta posición
de "los tres niveles conectando el qi" en las ilustraciones de
la práctica de pie. Respira una vez para guiar el qi desde el
jiao inferior de vuelta al jiao medio.

17. Séptima postura para activar los tres jiao

En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la séptima
posición de "los tres niveles conectando el qi" en las
ilustraciones de la práctica de pie. Respira una vez para
llenar completamente el jiao medio con qi.

18. Octava postura para activar los tres jiao

En esta postura, las piernas están cruzadas como en
la anterior. La parte superior del cuerpo imita la
octava posición de "los tres niveles conectando el qi"
en las ilustraciones de la práctica de pie. Respira una
vez para dispersar el qi en el jiao medio.
19. Novena postura para activar los tres jiao
En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la novena posición
de "los tres niveles conectando el qi" en las ilustraciones de
la práctica de pie. Respira una vez para guiar el qi desde el
jiao medio hacia el jiao superior.

20. Décima postura para activar los tres jiao

En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la décima
posición de "los tres niveles conectando el qi" en las
ilustraciones de la práctica de pie. Respira una vez para
permitir que el qi ligero y puro flote hacia el jiao superior.

21. Undécima postura para activar los tres jiao

En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la undécima
posición de "los tres niveles conectando el qi" en las
ilustraciones de la práctica de pie. Respira una vez para
guiar el qi puro y yang de regreso al jiao medio.

22. Duodécima postura para activar los tres jiao

En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la duodécima
posición de "los tres niveles conectando el qi" en las
ilustraciones de la práctica de pie. Respira una vez para
llenar completamente el jiao medio con el qi puro y yang.
23. Decimotercera postura para activar los tres jiao
En esta postura, las piernas están cruzadas como
en la anterior. La parte superior del cuerpo imita la
decimotercera posición de "los tres niveles
conectando el qi" en las ilustraciones de la práctica
de pie. Respira una vez para dispersar el qi puro y
yang por todo el jiao medio.

24. Decimocuarta postura para activar los tres jiao

En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la decimocuarta
posición de "los tres niveles conectando el qi" en las
ilustraciones de la práctica de pie. Respira una vez para
guiar el qi pesado y turbio hacia abajo, hacia el jiao
inferior.

Estas catorce posturas para activar los tres jiao, aunque son similares a las catorce posturas
de "los tres niveles conectando el qi" en las ilustraciones de la práctica de pie y a las catorce
posturas de "intercambio inmediato sobre el caballo" en las ilustraciones de media postura,
tienen diferencias sutiles: las primeras se enfocan en la circulación del qi, las segundas
en la concentración del qi, y estas últimas en el retorno del qi a su lugar correcto. Las
técnicas se dividen en tres niveles, pero el principio subyacente es coherente. Al practicar
hasta este punto, el qi fluye libremente en todas direcciones, arriba y abajo, alcanzando un
nivel verdaderamente magistral.

25. Primera postura de "recoger estrellas y cambiar

constelaciones" (lado izquierdo)
En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la posición de
"una mano sosteniendo el cielo" en las ilustraciones de la
práctica lateral, orientada hacia la izquierda. Respira tres
veces para guiar el qi hacia arriba por el lado izquierdo.
26. Segunda postura de "recoger estrellas y cambiar
constelaciones" (lado izquierdo)
En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la posición de "dar
vuelta la mano y sacar el sable" en las ilustraciones de la
práctica lateral, orientada hacia la derecha. Respira tres
veces para guiar el qi en una rotación hacia la derecha.

27. Tercera postura de "recoger estrellas y

cambiar constelaciones" (lado izquierdo)
En esta postura, las piernas están cruzadas como
en la anterior. La parte superior del cuerpo imita la
posición de "abrir el arco y golpear el huevo" en las
ilustraciones de la práctica lateral, orientada hacia la
derecha. Respira tres veces para armonizar el qi
con el hígado.

28. Primera postura de "recoger estrellas y cambiar

constelaciones" (lado derecho)
En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la primera
postura de "recoger estrellas y cambiar constelaciones" del
lado izquierdo, pero orientada hacia la derecha. Respira
tres veces para guiar el qi hacia la derecha.

29. Segunda postura de "recoger estrellas y cambiar

constelaciones" (lado derecho)
En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. La parte superior del cuerpo imita la segunda
postura de "recoger estrellas y cambiar constelaciones" del
lado izquierdo, pero orientada hacia la izquierda. Respira
tres veces para guiar el qi en una rotación hacia la
izquierda.
 30. Tercera postura de "recoger estrellas y cambiar
constelaciones" (lado derecho)
En esta postura, las piernas están cruzadas como
en la anterior. La parte superior del cuerpo imita la
tercera postura de "recoger estrellas y cambiar
constelaciones" del lado izquierdo, pero orientada
hacia la izquierda. Respira tres veces para guiar el
qi hacia los pulmones y humedecerlos.

Las seis posturas de "recoger estrellas y cambiar constelaciones" representan el método para
guiar el qi de las estrellas voladoras, utilizando la respiración para dirigir el qi puro y ligero que
flota hacia arriba, haciendo que gire sobre el "plano celestial". Por eso se llama "recoger
estrellas y cambiar constelaciones".

31. Postura de "un solo trazo" con las

palmas Yin
En esta postura, las piernas están cruzadas
como en la anterior. Desde la postura previa,
gira las palmas hacia arriba y extiéndelas
completamente hacia ambos lados,
formando una línea recta como el carácter "
一" (un solo trazo). Respira una vez para abrir
los puntos clave del jiao medio.

32. Postura de sostener con ambas manos

En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. Desde la postura previa, levanta suavemente las
palmas de las manos como si sostuvieras algo. Respira
una vez para permitir que el qi fluya hacia los puntos clave
del jiao superior.
33. Postura de calmar el corazón y bajar el qi
En esta postura, las piernas están cruzadas como en la
anterior. Desde la postura previa, baja las manos a lo largo
del cuerpo y colócalas cruzadas sobre los pies. Respira
una vez para calmar el corazón y guiar el qi desde el jiao
superior hacia el jiao inferior, conectando sus puntos
clave.

34. Postura de volver a sostener con ambas manos

Desde la postura anterior, coloca las manos sobre la coronilla
y levántalas suavemente hacia arriba. Respira una vez para
permitir que el qi fluya hacia los puntos clave del jiao
superior.

35. Postura de "un solo trazo" con las

palmas Yang
Desde la postura anterior, extiende los
brazos y deja caer las manos
suavemente hacia abajo. Gira las palmas
hacia arriba a la altura de los hombros y
extiéndelas hacia ambos lados, formando
nuevamente una línea recta como el
carácter "一" (un solo trazo). Respira una
vez para guiar el qi desde el jiao superior
hacia el jiao medio, conectando sus
puntos clave.

36. Postura de abrazar y recoger el qi

Desde la postura anterior, recoge las manos y colócalas
cruzadas sobre los pies. Respira una vez para guiar el qi
desde el jiao medio hacia el jiao inferior, conectando sus
puntos clave.
37. Postura de retorno al "un solo trazo"
con las palmas Yin
Desde la postura anterior, extiende los
brazos y levanta las manos hacia los
lados, separándolas. Las palmas Yin
deben estar hacia arriba y las palmas
Yang hacia abajo, a la altura de los
hombros. Extiende los brazos
completamente, formando un "un solo
trazo". Respira una vez para guiar el qi
desde el jiao inferior hacia el jiao medio,
conectando sus puntos clave.

38. Postura de retorno al abrazo

Esta postura es similar a la anterior, "abrazar y recoger el
qi". Divide el qi en tres partes y siéntate lentamente tres
veces, respirando una vez por cada vez que te sientes. En
total, siéntate tres veces y respira tres veces para permitir
que el qi de los tres jiao retorne a sus posiciones originales.

39. Postura inicial de "cruz que atraviesa los puntos clave"

Desde la postura anterior, deja caer las palmas Yin hacia
adelante a lo largo del cuerpo y forma una cruz con ellas.
Luego, sepáralas hacia ambos lados hasta la altura de los
hombros, subiendo gradualmente mientras separas.
Respira una vez para permitir que el qi se abra en diagonal
a través de todos los puntos clave del cuerpo.

40. Postura de "cruz que atraviesa

los puntos clave" con las palmas Yin
Desde la postura anterior, extiende los
brazos completamente y empuja las
palmas Yin hacia los lados con fuerza.
Respira una vez para permitir que el qi se
abra horizontalmente a través de todos los
puntos clave del cuerpo.
41. Postura de retorno al abrazo de "cruz que atraviesa los
puntos clave"
Desde la postura anterior, baja las manos formando una cruz
a lo largo del cuerpo, recogiéndolas y abrazando los
hombros con los codos doblados. Siéntate sobre el mar de
qi (dantian) y respira una vez para permitir que el qi penetre
profundamente en todos los puntos clave del cuerpo.

42. Postura de "cruz que atraviesa los puntos clave" con las
palmas Yang
Desde la
postura anterior, cambia las manos a
palmas Yang y colócalas frente al pecho
formando una cruz. Empuja las manos
hacia los lados con fuerza y respira una
vez para permitir que el qi se abra
horizontalmente a través de todos los
puntos clave del cuerpo. Luego, levanta
las manos a la altura de los hombros con
las palmas Yang hacia arriba y
extiéndelas hacia los lados con fuerza.
Respira una vez más para permitir que
el qi se expanda horizontalmente por
todo el cuerpo.

43. Postura de abrazo cruzado de "cruz que atraviesa los

puntos clave"
Desde la postura anterior, lleva las manos con las palmas
Yang formando una cruz frente al pecho, recogiéndolas
para abrazar los hombros. Siéntate sobre el mar de qi
(dantian) y respira una vez para permitir que el qi penetre
horizontalmente en todos los puntos clave del cuerpo.

44. Postura de retorno de "cruz que atraviesa los puntos

clave" con las palmas Yin
Desde la postura anterior, coloca las
palmas Yin hacia arriba a la altura de los
hombros y forma una cruz. Extiéndelas
hacia los lados hasta que las manos
queden al nivel de los hombros. Endereza
la columna vertebral y empuja con fuerza
hacia los lados. Respira una vez para
permitir que el qi fluya hacia arriba y hacia
abajo, retornando a sus posiciones
originales.
45. Postura de puños de "cruz que atraviesa los
puntos clave"
Desde la postura anterior, cierra las manos en
puños y extiende los brazos a la altura de los
hombros. Empuja los puños hacia los lados con
fuerza y respira una vez para cerrar todos los
puntos clave del cuerpo.

46. Postura de recogida de puños de "cruz que atraviesa los

puntos clave"
Desde la postura anterior, recoge los puños hacia los hombros y
colócalos sobre los huesos superiores de los muslos. Respira una
vez para cerrar todos los puntos clave del cuerpo.

47. Postura de manos cruzadas de "cruz que atraviesa los

puntos clave"
Desde la postura anterior, cambia los puños y las palmas
por manos cruzadas, colocándolas en su posición original.
El pulgar debe estar hacia adelante y los otros cuatro dedos
hacia atrás. Respira una vez para bloquear todos los puntos
clave del cuerpo.

48. Postura de retorno con palmas apiladas (estabilización

del qi)
Desde la postura anterior, recoge las palmas de las manos y
colócalas cruzadas sobre los pies. Esto ayuda a estabilizar la
energía (qi) y calmar la mente.

49. Postura de retorno al agarre firme

Desde la postura anterior, forma un puño con la mano
derecha y coloca la palma izquierda frente al pecho en un
gesto de abrazo circular. Respira tres veces para regresar
al estado original de concentración y agarre firme. Con esta
postura, la práctica sentada ha concluido. No es necesario
levantarse; continúa directamente con la práctica de
meditación estática.
 VOLUMEN DECIMOTERCERO

EXPLICACIÓN DE LA POSTURA
DE INMOVILIDAD
Cuando se llega a esta etapa en la práctica, el agua y el fuego se equilibran (坎 y 离 se
complementan), la energía se ha recolectado y refinado. Es el momento más propicio para
sentarse en meditación prolongada.
El tiempo dedicado a la circulación de energía (运) debe ser igual al tiempo de quietud (定
). Aproximadamente, si se circula energía por una hora, se medita una hora; si se circula
durante el tiempo de una vara de incienso, se medita el mismo tiempo. Al adoptar esta postura,
si la energía no ha circulado lo suficiente, se compensa; si la quietud se altera, se restaura.
Con el tiempo, se fusiona en un estado primordial de unidad, donde la mente silenciosa, las
visualizaciones y la respiración se transforman en las Tres Joyas (精, 气, 神). Se percibe la
verdad de que la forma y el vacío son uno, sin dualidad. Así se nutre al "infante espiritual" (养
婴), se entra en samadhi, se retorna al origen y se trasciende el cuerpo físico. La práctica de
circulación y quietud se integra plenamente.
Las ocho posturas de la "Figura de Inmovilidad" cultivan la esencia del ser, consolidando
los efectos de las prácticas previas: sentarse, pararse, moverse, detenerse, ascender,
descender, contener, expandir, doblar, estirar, girar y fluir. No deben tomarse a la ligera. Al
llegar a esta etapa, es crucial eliminar distracciones, purificar el corazón, cerrar los oídos y
ojos, vaciar la mente de pensamientos y liberarse de todo apego.
Solo se debe enfocar en guiar la energía acumulada hacia los Tres Calentadores (三焦),
haciendo girar el Campo de Cinabrio (黄庭). Donde va la intención, fluye la energía. La
recolección de la "medicina" (采药), la refinación del elixir (炼丹), el cultivo del "infante
espiritual" y la entrada en samadhi dependen de esto. Regresar a la esencia original y alcanzar
la realización espiritual se fundamentan aquí. Si en este punto no se logra regular la
respiración, anclar la mente y concentrar el espíritu, la conciencia se dispersará y la energía
no se acumulará internamente. Los esfuerzos previos solo fortalecerán lo externo, ¡qué
lamentable sería!
Sin embargo, tampoco se debe forzar en exceso. Lo valioso es mantener un equilibrio: no
olvidar ni obsesionarse, no aferrarse ni separarse, estar en unidad y dualidad al mismo tiempo.
Es un estado supremo y sutil. Como dice el Sutra del Corazón: "La forma no difiere del vacío,
el vacío no difiere de la forma; la forma es vacío, el vacío es forma". Este es precisamente ese
reino.
Quienes siguen el Dao deben reflexionar con delicadeza en la práctica diaria, enfocarse
con totalidad durante la ejecución y revisar su mente después. Con el tiempo, no solo se
transformarán los tendones y huesos, sino que incluso renovar el cuerpo y purificar la médula
serán posibles.
 Ocho posturas de Dingshentu

1. Postura de Armonizar el Espíritu y Estabilizar el Qi

Esta postura es similar a la "Postura de Sostener Firmemente
y Contemplar el Espíritu" (握固思神势) de la secuencia de
posturas sentadas. Sin embargo, aquí se debe cerrar ligeramente
la cavidad del qi (气穴) para que el qi se estabilice, y la luz del
espíritu (神光) debe recogerse hacia el interior para que el espíritu
alcance armonía.
Respiración:
• Inhalar (吸降): El qi desciende.
• Exhalar (呼升): El qi asciende.
• Repetir este ciclo tres veces (tres inhalaciones y tres
exhalaciones), luego proceder lentamente a la siguiente
postura.

2. Postura de Rotación del Sol y la Luna

En esta postura, el cuerpo se coloca en posición sentada con
las piernas cruzadas, igual que en las posturas anteriores. La
colocación de los puños y las palmas también es la misma. Se
debe sentar sobre el mar de qi (气海) y cerrar ligeramente la
cavidad del qi (气穴).
Práctica:
1. Con los ojos enfocados hacia la izquierda, realizar 21
rotaciones mientras se respira profundamente 21 veces.
Tras completar las rotaciones, tragar saliva tres veces (吞
津三度).
2. Luego, girar los ojos hacia la derecha, realizando otras 21
rotaciones, acompañadas de 21 respiraciones
profundas. Al finalizar, tragar saliva nuevamente tres
veces.
Después de completar ambos lados, continuar lentamente con la siguiente postura.

Nota:
• "气海" (mar de qi) es un punto clave en el abdomen donde se concentra la energía
vital.
• "吞津" (tragar saliva) simboliza la recolección y circulación de la esencia interna (精,
jing) dentro del cuerpo.
• Los movimientos de rotación y la respiración sincronizada ayudan a equilibrar las
energías yin (luna) y yang (sol), representadas por los giros a la izquierda y a la
derecha.
3. Postura del Manantial Invertido que Surge
En esta postura, se cruzan los pies uno sobre el otro (双
叠两脚), se endereza la columna vertebral (竖起脊梁) y se
eleva el "Puente del Cuervo" (高驾鹊桥), lo que simboliza la
conexión entre la lengua y el paladar para facilitar la
circulación de energía. Los ojos permanecen cerrados pero
enfocados hacia adelante en una mirada interior equilibrada
(合眼平视). Los puños o las palmas se colocan en el lugar
donde los pies están cruzados (拳掌安放两脚交加处).
Respiración:
• Inhalar hacia abajo, exhalar hacia arriba (吸下呼上
), realizando tres ciclos completos de respiración (
呼吸三口).
Visualización y flujo de energía:
Guiar la energía como un "río amarillo" (黄河) fluyendo en dirección opuesta (逆流),
estimulando los canales de energía principales: el Gobernador (督) y el Funcionario (任).
Esta energía invertida asciende como un "manantial que brota hacia arriba" (倒涌天梯), similar
a un néctar divino que desciende sobre la coronilla (醍醐灌顶), creando un flujo continuo como
una cortina de agua que no se detiene (水帘不绝).
Una vez finalizada esta práctica, continuar lentamente con la siguiente postura.

Nota:
• "高驾鹊桥" (Puente del Cuervo) es una referencia al contacto de la lengua con el paladar
superior, un gesto común en prácticas taoístas para conectar los meridianos
energéticos.
• "黄河逆流" (el río amarillo fluyendo en dirección opuesta) simboliza el ascenso de la
energía desde la base de la columna hasta la cabeza, invirtiendo el flujo natural.
• "醍醐灌顶" (néctar celestial derramado sobre la coronilla) representa la iluminación
espiritual o la purificación interna mediante la energía ascendente.
4. Postura de Observación Interna y Reflexión
En esta postura, se adopta la posición sentada con las
piernas cruzadas (盘脚立身), y la colocación de los puños o
palmas sigue siendo igual que en los métodos anteriores.
Respiración y visualización interna:
• Durante la inhalación, dirige tu atención hacia
adentro:
• Los ojos observan la nariz (眼观鼻),

• La nariz observa el corazón (鼻观心),

• El corazón observa los riñones (心观肾).

• Durante la exhalación, guía la energía a través del
canal Gobernador (督) y el canal Funcionario (任),
ascendiendo por la "Escalera Celestial" (上天梯) y
llegando hasta el "Loto Coronario" (翻泥丸, también llamado "Voltear el Lodo Rojo").
Es importante no perder la concentración, pero tampoco forzarla demasiado. Si el esfuerzo
es excesivo, será difícil alcanzar el objetivo; si es demasiado lento, la energía quedará
estancada. Mantén un ritmo equilibrado, ni rápido ni lento. Realiza tres ciclos completos de
respiración (呼吸三口).
Con esta práctica, naturalmente desarrollarás la capacidad de realizar una observación
interna (内照), permitiéndote percibir claramente tus órganos internos (洞观脏腑).

Nota:
• "返观内照" (Observación Interna) implica dirigir la conciencia hacia el interior para
explorar y armonizar el cuerpo energético y físico.
• "翻泥丸" (Voltear el Lodo Rojo) es una metáfora taoísta que simboliza la purificación de
la energía en la coronilla, transformándola en algo más refinado.
5. Postura del Dragón en Movimiento y el Tigre en Carrera
En esta postura, se cierran firmemente los dientes (紧闭牙
关) y se eleva el "Puente del Cuervo" (高驾鹊桥), conectando la
lengua con el paladar superior para facilitar la circulación de
energía. Luego, se sienta sobre el mar de qi (气海).
Respiración y práctica:
• Realiza 21 respiraciones lentas y profundas (缓缓呼
吸二十一次).
• Por cada ciclo de 7 respiraciones, traga saliva tres
veces (每七次吞津三口). Este proceso se repite hasta
completar las 21 respiraciones, lo que implica un total de
9 tragos de saliva (三三九口毕).
Esta técnica permite que la energía fluya como un dragón
en movimiento y un tigre en carrera, simbolizando la activación dinámica de las energías yin
(tigre) y yang (dragón). Una vez concluida esta etapa, se pasa a la siguiente postura.
Nota:
• "龙行虎奔" (Dragón en Movimiento y Tigre en Carrera) representa la armonización y
equilibrio entre las fuerzas yin y yang dentro del cuerpo.
• "吞津" (tragar saliva) es una práctica clave en el taoísmo, considerada una forma de
nutrir el cuerpo con esencia interna refinada (精).

6. Postura para Extraer la Esencia y Nutrir la Médula

En esta postura, se estiran las dos piernas (
将两脚舒伸) y se colocan las palmas de las
manos sobre las rodillas, cubriéndolas (两掌盖膝
).
Respiración:
• Inhalar hacia abajo, exhalar hacia
arriba (吸降呼升), realizando tres ciclos
completos de respiración (呼吸三口).
Durante este proceso, se guía la esencia
refinada de los líquidos corporales (津液之精) y
la esencia de la sangre y el qi (气血之精) hacia
arriba para nutrir y fortalecer la médula y el
espíritu (上补神髓). Esto activa y abre la
conciencia espiritual (开启性灵), promoviendo un
estado de claridad mental y elevación interna.
Nota:
• "汲精补髓" (Extraer la Esencia y Nutrir la Médula) refleja una práctica clave en el taoísmo
orientada a rejuvenecer el cuerpo y la mente mediante la transformación de la energía
interna en esencia pura.
• La "médula" no solo se refiere a la médula ósea, sino también al sistema nervioso y al
espíritu profundo (神髓).

7. Postura del Retorno a la Esencia Original

En esta postura, se doblan los brazos (曲肱) y se recogen las piernas, juntando las plantas
de los pies de modo que se toquen entre sí (两脚掌合抵
). Luego, se extienden los brazos con las palmas de las
manos juntas y entrelazadas (合掌交叉), abrazando
firmemente los dedos de ambos pies (紧抱两脚十指).
Se sienta sobre el mar de qi (坐下气梅) y se realiza
una respiración lenta y profunda:
• Siete ciclos completos de respiración (缓缓呼
吸七口).
• Durante este proceso, se traga saliva tres veces
(吞津三度).
Esta práctica ayuda a fortalecer la unidad del
"infante espiritual" (胎婴团结), simbolizando el retorno a
la esencia original y pura del ser (返本还原). Es un momento de integración interna donde
cuerpo, energía y espíritu se alinean para restaurar el equilibrio primordial.

Nota:
• "返本还原" (Retorno a la Esencia Original) representa el objetivo final de muchas
prácticas taoístas: regresar al estado natural y puro de existencia, libre de
contaminaciones externas o desequilibrios internos.
• El "infante espiritual" (胎婴) es una metáfora del espíritu cultivado dentro del practicante,
que crece y se fortalece a través de estas disciplinas.
8. Postura para Nutrir al Infante Espiritual, Retornar al Origen y Entrar en
Samadhi
La forma de sentarse en esta postura es la misma que en la primera figura de la "Postura
de Inmovilidad" (定身第一图). Sin embargo, al llegar a este
punto, la respiración se vuelve cada vez más sutil e
imperceptible (愈隐愈微). No solo carece de sonido, sino
que incluso parece carecer de movimiento de aire (不惟无
声，并若无气).
El estado mental y energético se describe como un
vacío primordial, donde todo está envuelto en una neblina
indistinguible y misteriosa (浑浑噩噩，杳杳冥冥). En este
estado, no hay rastro de impurezas (一尘不染) y todas las
formas del universo parecen disolverse en la vacuidad (万
象皆空).
El "infante espiritual" (胎婴), aunque presente, existe en
un estado de vitalidad pura y espontánea (活活泼泼). Aquí,
el practicante experimenta una paradoja: simultáneamente percibe su existencia individual y
trasciende el sentido del yo (有我无我). Tanto los movimientos internos como externos están
completamente estabilizados (出入悉定). Este estado representa el origen de todas las
transformaciones (万化之原) y la esencia original del universo (太初之本).

Nota:
• "养婴归原入定出神" (Nutrir al Infante Espiritual, Retornar al Origen y Entrar en Samadhi)
simboliza la culminación de la práctica espiritual, donde el practicante alcanza un estado
de unidad con el Dao.
• El "infante espiritual" (胎婴) representa el núcleo de energía purificada y consciente que
ha sido cultivado dentro del practicante. Este estado de "vacío activo" permite la
manifestación de lo divino y la conexión con el origen primordial.
Gatha (Verso de enseñanza):

Cuando la práctica llega a este punto,

se trasciende el nacimiento y la muerte (无生无死).
En la quietud no hay rigidez: se está en calma pero no atado (定而不定),
y tanto la entrada como la salida están bajo control propio (出入由己).
Al contemplar la verdadera naturaleza de la libertad (观自在相),
el "infante espiritual" se libera del cuerpo físico (神婴脱体).
La profunda práctica de purificación de la médula (洗髓功深) abre la puerta celestial (天灵盖
启).
En la unidad primordial del caos original (混沌一元), uno se iguala al cielo y la tierra (与天地
匹).
Esta transformación sutil e infinita (浑化无边)
es la culminación de la práctica (究竟得此).
La perfección de la iluminación (圆觉功夫) tiene aquí su comienzo y su fundamento (权舆在此
).

Nota:
• Este gatha resume los principios fundamentales de la práctica espiritual descrita en las
ocho posturas. Refleja la meta última del taoísmo: la unión con el Dao, la trascendencia
de las dualidades (vida-muerte, yo-no yo) y la armonización con el cosmos.
• "神婴脱体" (el infante espiritual que se libera del cuerpo) simboliza la capacidad de
proyectar la conciencia más allá de los límites físicos, alcanzando estados superiores
de existencia.
• "混沌一元" (la unidad primordial del caos) representa el retorno al estado original del
universo, donde todo es uno y no hay separación.
 VOLUMEN DECIMOCUARTO

EXPLICACIÓN GENERAL
DE LAS POSTURAS
EN POSICIÓN ACOSTADA

Práctica del Sueño y sus Principios

Cuando se practica el "trabajo en posición de dormir" (睡功), no es necesario ceñirse

estrictamente a ciertas posturas específicas, como colocar la cabeza hacia el norte, mirar hacia
el oeste, doblar una pierna mientras se extiende la otra, o usar los brazos doblados como
almohada. Sin embargo, hay principios generales que deben seguirse:
• Posición corporal: Doblar el cuerpo y las rodillas (鞠躬屈膝).
• Cierre energético: Mantener los dientes cerrados con firmeza (紧闭牙关) y elevar el
"Puente del Cuervo" (高驾鹊桥), conectando la lengua con el paladar superior para
facilitar la circulación de energía.
• Concentración interna: Cerrar los ojos y recoger la luz interna (合眼收光), dirigiendo
la atención hacia adentro mediante la observación interna (返观内照).
• Unificación de la mente y el espíritu: Concentrar la intención y condensar el espíritu
(壹志凝神).
• Regulación de la respiración: Estabilizar el Qi mediante inhalaciones descendentes y
exhalaciones ascendentes (吸降呼升).
• Eliminación de distracciones: Apartar todos los pensamientos y preocupaciones
externas (万缘屏除), entregándose completamente al momento presente (一心皈命).
• Estado mental: Entrar en un estado de vacío primordial, donde todo está en calma y
sin sueños ni perturbaciones (混混沌沌，无梦无惊).
Solo en este estado se puede activar el "carro celestial" (河车运动), permitiendo la conexión
entre los canales Gobernador (督) y Funcionario (任), equilibrando el fuego y el agua (坎离既
济) y promoviendo la interacción armónica entre el Yin y el Yang (阴阳相生).
 Las Diez Posturas de la Posición Acostada

1. Postura de Yacer de Lado con el Cuerpo Inclinado hacia la Izquierda

En esta postura, la cabeza se inclina hacia la izquierda mientras se yace de lado.

• Posición de las piernas: La pierna izquierda está doblada (左脚屈), mientras que la
pierna derecha permanece extendida (右脚伸).
• Posición de las manos: La mano izquierda abraza el hombro izquierdo (左手抱肩), y
la mano derecha descansa sobre la superficie del lecho o colchón, ejerciendo una ligera
presión (右手覆按席上).
• Cuerpo: El cuerpo se inclina hacia adelante, apoyándose ligeramente en el costado
izquierdo, como si se estuviera "inclinado hacia el suelo" (侧身伏席卧).

Propósito y Beneficios
Esta postura ayuda a:
• Equilibrar el flujo energético lateral: Al yacer sobre el lado izquierdo, se facilita la
apertura del canal Yin del cuerpo, especialmente el meridiano del corazón y el bazo-
páncreas, promoviendo la circulación de energía en los órganos internos asociados.
• Mejorar la digestión: La posición de las piernas, con una doblada y otra extendida,
relaja el abdomen y permite un flujo suave de energía en los órganos digestivos.
• Relajar la mente: La inclinación hacia adelante y el contacto de la mano derecha con
la superficie del lecho ayudan a liberar tensiones acumuladas en la espalda y los
hombros, favoreciendo un estado de calma mental.

Nota:
Esta postura es particularmente útil para quienes desean trabajar en la armonización del lado
izquierdo del cuerpo (relacionado con el corazón y el sistema emocional) o para aquellos que
necesitan aliviar tensiones físicas mientras duermen.
2. Postura de Yacer de Lado con el Cuerpo Inclinado hacia la Derecha

En esta postura, la cabeza se inclina hacia la derecha mientras se yace de lado.

• Posición de las piernas: La pierna derecha está doblada (右脚屈), mientras que la
pierna izquierda permanece extendida (左脚伸).
• Posición de las manos: La mano derecha abraza el hombro derecho (右手抱肩), y la
mano izquierda descansa sobre la superficie del lecho o colchón, ejerciendo una ligera
presión (左手覆按席上).
• Cuerpo: El cuerpo se inclina hacia adelante, apoyándose ligeramente en el costado
derecho, como si se estuviera "inclinado hacia el suelo" (侧身伏席卧).

Propósito y Beneficios
Esta postura ayuda a:
• Equilibrar el flujo energético lateral: Al yacer sobre el lado derecho, se facilita la
apertura del canal Yang del cuerpo, especialmente los meridianos asociados al pulmón
y al hígado, promoviendo la circulación de energía en los órganos internos relacionados.
• Apoyar la función cardíaca y respiratoria: Dormir sobre el lado derecho es conocido
por reducir la presión sobre el corazón y favorecer una respiración más profunda y
relajada, lo que puede ser beneficioso para quienes tienen problemas respiratorios o
cardíacos.
• Relajar la mente y el cuerpo: La inclinación hacia adelante y el contacto de la mano
izquierda con la superficie del lecho ayudan a liberar tensiones acumuladas en la
espalda y los hombros, favoreciendo un estado de calma mental y física.

Nota:
Esta postura es particularmente útil para quienes desean trabajar en la armonización del lado
derecho del cuerpo (relacionado con el pulmón y el sistema respiratorio) o para aquellos que
buscan un descanso más profundo sin ejercer presión adicional sobre el corazón. Es una
excelente opción para quienes necesitan mejorar la calidad del sueño y reducir el estrés físico.
3. Postura de Yacer de Lado con el Abdomen Relajado hacia la Izquierda

En esta postura, la cabeza se inclina hacia la izquierda mientras se yace de lado.

• Posición de las piernas: La pierna izquierda está extendida (左脚伸), mientras que la
pierna derecha está doblada y levantada ligeramente (右脚屈立).
• Posición de las manos: La mano izquierda descansa boca arriba sobre la superficie
del lecho o colchón (左手仰放席上), y la mano derecha se coloca sobre el muslo
derecho, ejerciendo una ligera presión hacia abajo (右手覆按右腿).
• Posición del abdomen: El abdomen queda relajado y expuesto hacia arriba (坦腹),
mientras el cuerpo se inclina hacia el lado izquierdo pero con el torso ligeramente girado
hacia arriba (侧身向上面卧).

Propósito y Beneficios
Esta postura ayuda a:
• Relajar el abdomen y los órganos internos: Al mantener el abdomen relajado y
abierto, se facilita la circulación de energía en los órganos digestivos, especialmente el
estómago, el bazo y el hígado. Esto puede ser útil para mejorar la digestión y reducir la
acumulación de gases o tensiones en el área abdominal.
• Equilibrar el flujo energético lateral: La posición del cuerpo, con el torso ligeramente
girado hacia arriba, permite un equilibrio entre los canales Yin y Yang, promoviendo una
circulación suave de Qi en ambos lados del cuerpo.
• Aliviar tensiones en la columna vertebral: La combinación de la pierna izquierda
extendida y la pierna derecha doblada ayuda a liberar tensiones en la parte baja de la
espalda, lo que puede ser beneficioso para quienes sufren de molestias lumbares.

Nota:
Esta postura es ideal para quienes desean trabajar en la apertura y relajación del abdomen,
así como para aquellos que buscan un descanso reparador que equilibre el cuerpo y la mente.
Además, la posición de las manos y las piernas ayuda a estabilizar la energía en el cuerpo,
favoreciendo un estado de calma profunda.
4. Postura de Yacer de Lado con el Abdomen Relajado hacia la Derecha

En esta postura, la cabeza se inclina hacia la derecha mientras se yace de lado.

• Posición de las piernas: La pierna derecha está extendida (右脚伸), mientras que la
pierna izquierda está doblada y levantada ligeramente (左脚屈立).
• Posición de las manos: La mano derecha descansa boca arriba sobre la superficie del
lecho o colchón (右手仰放席上), y la mano izquierda se coloca sobre el muslo izquierdo,
ejerciendo una ligera presión hacia abajo (左手覆按左腿).
• Posición del abdomen: El abdomen queda relajado y expuesto hacia arriba (坦腹),
mientras el cuerpo se inclina hacia el lado derecho pero con el torso ligeramente girado
hacia arriba (侧身向上面卧).

Propósito y Beneficios
Esta postura ayuda a:
• Relajar el abdomen y los órganos internos: Al mantener el abdomen relajado y
abierto, se facilita la circulación de energía en los órganos digestivos, especialmente el
intestino grueso, el hígado y la vesícula biliar. Esto puede ser útil para mejorar la
digestión y reducir la acumulación de tensiones en el área abdominal.
• Equilibrar el flujo energético lateral: La posición del cuerpo, con el torso ligeramente
girado hacia arriba, permite un equilibrio entre los canales Yin y Yang, promoviendo una
circulación suave de Qi en ambos lados del cuerpo.
• Aliviar tensiones en la columna vertebral: La combinación de la pierna derecha
extendida y la pierna izquierda doblada ayuda a liberar tensiones en la parte baja de la
espalda, lo que puede ser beneficioso para quienes sufren de molestias lumbares o
rigidez en la columna.

Nota:
Esta postura es ideal para quienes desean trabajar en la apertura y relajación del abdomen,
así como para aquellos que buscan un descanso reparador que equilibre el cuerpo y la mente.
Además, la posición de las manos y las piernas ayuda a estabilizar la energía en el cuerpo,
favoreciendo un estado de calma profunda.
La diferencia clave con la postura anterior (la versión hacia la izquierda) radica en el lado
del cuerpo sobre el que se descansa, lo que influye en los meridianos específicos activados.
Dormir sobre el lado derecho puede ser especialmente útil para quienes desean aliviar la
presión sobre el corazón y mejorar la respiración durante el descanso.

5. Postura de Yacer de Lado con la Rodilla Izquierda Doblada

En esta postura, la cabeza se inclina hacia la izquierda mientras se yace de lado.

• Posición de las piernas: La pierna izquierda está doblada y apoyada sobre la
superficie del lecho o colchón (左脚屈放席上), mientras que la pierna derecha está
doblada y levantada ligeramente (右脚屈立).
• Posición de las manos: La mano izquierda descansa boca arriba sobre la superficie
del lecho o colchón (左手仰放席上), y la mano derecha se coloca sobre el muslo
derecho, ejerciendo una ligera presión hacia abajo (右手覆按右腿).
• Posición del abdomen: El abdomen queda relajado y expuesto hacia arriba (坦腹),
mientras el cuerpo se inclina hacia el lado izquierdo pero con el torso ligeramente girado
hacia arriba (侧身向上面卧).

Propósito y Beneficios
Esta postura ayuda a:
• Relajar el abdomen y los órganos internos: Al mantener el abdomen abierto y
relajado, se facilita la circulación de energía en los órganos digestivos, especialmente
el estómago, el bazo y el hígado. Esto puede ser útil para mejorar la digestión y reducir
la acumulación de gases o tensiones en el área abdominal.
• Estirar suavemente la columna vertebral: La combinación de la pierna izquierda
doblada y apoyada, junto con la pierna derecha doblada y elevada, ayuda a aliviar
tensiones en la parte baja de la espalda y promueve un estiramiento suave de la
columna vertebral.
• Equilibrar el flujo energético lateral: La posición del cuerpo, con el torso ligeramente
girado hacia arriba, permite un equilibrio entre los canales Yin y Yang, promoviendo una
circulación suave de Qi en ambos lados del cuerpo.
 Nota:
Esta postura es especialmente beneficiosa para quienes desean trabajar en la flexibilidad de
las articulaciones de las piernas y la cadera, así como para aquellos que buscan un descanso
reparador que combine relajación y estabilidad. Además, la posición de las manos y las piernas
ayuda a estabilizar la energía en el cuerpo, favoreciendo un estado de calma profunda.
La diferencia clave con otras posturas laterales radica en la posición de las piernas, que
están ambas dobladas pero en diferentes niveles, lo que permite un estiramiento más
específico en la cadera y la zona lumbar.

6. Postura de Yacer de Lado con la Rodilla Derecha Doblada

En esta postura, la cabeza se inclina hacia la derecha mientras se yace de lado.

• Posición de las piernas: La pierna derecha está doblada y apoyada sobre la superficie
del lecho o colchón (右脚屈放席上), mientras que la pierna izquierda está doblada y
levantada ligeramente (左脚屈立).
• Posición de las manos: La mano derecha descansa boca arriba sobre la superficie del
lecho o colchón (右手仰放席上), y la mano izquierda se coloca sobre el muslo izquierdo,
ejerciendo una ligera presión hacia abajo (左手覆按左腿).
• Posición del abdomen: El abdomen queda relajado y expuesto hacia arriba (坦腹),
mientras el cuerpo se inclina hacia el lado derecho pero con el torso ligeramente girado
hacia arriba (侧身向上面卧).

Propósito y Beneficios
Esta postura ayuda a:
• Relajar el abdomen y los órganos internos: Al mantener el abdomen abierto y
relajado, se facilita la circulación de energía en los órganos digestivos, especialmente
el intestino grueso, el hígado y la vesícula biliar. Esto puede ser útil para mejorar la
digestión y reducir la acumulación de gases o tensiones en el área abdominal.
• Estirar suavemente la columna vertebral: La combinación de la pierna derecha
doblada y apoyada, junto con la pierna izquierda doblada y elevada, ayuda a aliviar
tensiones en la parte baja de la espalda y promueve un estiramiento suave de la
columna vertebral.
 • Equilibrar el flujo energético lateral: La posición del cuerpo, con el torso ligeramente
girado hacia arriba, permite un equilibrio entre los canales Yin y Yang, promoviendo una
circulación suave de Qi en ambos lados del cuerpo.
Nota:
Esta postura es especialmente beneficiosa para quienes desean trabajar en la flexibilidad de
las articulaciones de las piernas y la cadera, así como para aquellos que buscan un descanso
reparador que combine relajación y estabilidad. Además, la posición de las manos y las piernas
ayuda a estabilizar la energía en el cuerpo, favoreciendo un estado de calma profunda.
La diferencia clave con otras posturas laterales radica en la posición de las piernas, que
están ambas dobladas pero en diferentes niveles, lo que permite un estiramiento más
específico en la cadera y la zona lumbar. Dormir sobre el lado derecho también puede ser
especialmente útil para quienes desean aliviar la presión sobre el corazón y mejorar la
respiración durante el descanso.

7. Postura de Yacer de Lado como un Arco hacia la Izquierda

En esta postura, la cabeza se inclina hacia la izquierda mientras se yace de lado en una
posición que simula la forma de un arco (如弓).
• Posición de las piernas: La pierna izquierda está doblada y apoyada sobre la
superficie del lecho o colchón (左脚屈放席上), mientras que la pierna derecha también
está doblada y colocada encima de la pierna izquierda, superponiéndose a ella (右脚仍
屈如左脚，叠放左脚上).
• Posición de los genitales: Los genitales externos (阳物肾囊) se sostienen suavemente
con la mano para separar las caderas, evitando que las dos mitades de la pelvis se
toquen (使两胯不相挨).
• Posición de las manos: La mano izquierda abraza el hombro izquierdo (左手抱肩),
mientras que la mano derecha descansa sobre la superficie del lecho o colchón,
ejerciendo una ligera presión hacia abajo (右手覆按席上).
• Cuerpo: El cuerpo adopta una forma curvada, similar a un arco, mientras se yace de
lado hacia la izquierda (如弓侧卧).

Propósito y Beneficios
Esta postura ayuda a:
 • Mejorar la circulación energética en la región pélvica: Al separar las caderas y
sostener los genitales externos, se promueve una mejor circulación de Qi en los órganos
reproductivos y en los riñones, lo que puede ser beneficioso para la salud renal y la
energía vital.
• Relajar los músculos de la espalda y las caderas: La posición curvada del cuerpo,
junto con la superposición de las piernas, ayuda a liberar tensiones en la parte baja de
la espalda y las articulaciones de las caderas, favoreciendo un estado de relajación
profunda.
• Estimular los meridianos laterales: La forma de "arco" del cuerpo activa los canales
energéticos laterales, especialmente los relacionados con el hígado, la vesícula biliar y
los riñones, promoviendo un flujo equilibrado de Yin y Yang.

Nota:
Esta postura es ideal para quienes desean trabajar específicamente en la salud de los riñones
y la región pélvica, así como para aquellos que buscan aliviar tensiones en la parte baja de la
espalda y las caderas. La separación de las caderas también puede ser útil para prevenir la
acumulación de calor o humedad en la región pélvica, un concepto importante en la medicina
tradicional china.
La diferencia clave con otras posturas laterales radica en la superposición de las piernas y
la atención especial a la región pélvica, lo que hace que esta postura sea particularmente
beneficiosa para la salud reproductiva y renal.

8. Postura de Yacer de Lado como un Arco hacia la Derecha

En esta postura, la cabeza se inclina hacia la derecha mientras se yace de lado en una
posición que simula la forma de un arco (如弓).
• Posición de las piernas: La pierna derecha está doblada y apoyada sobre la superficie
del lecho o colchón (右脚屈放席上), mientras que la pierna izquierda también está
doblada y colocada encima de la pierna derecha, superponiéndose a ella (左脚仍屈如
右脚，叠放右脚上).
• Posición de los genitales: Los genitales externos (阳物肾囊) se sostienen suavemente
con la mano para separar las caderas, evitando que las dos mitades de la pelvis se
toquen (不使两胯相挨).
 • Posición de las manos: La mano derecha abraza el hombro derecho (右手抱肩),
mientras que la mano izquierda descansa sobre la superficie del lecho o colchón,
ejerciendo una ligera presión hacia abajo (左手覆按席上).
• Cuerpo: El cuerpo adopta una forma curvada, similar a un arco, mientras se yace de
lado hacia la derecha (如弓侧卧).

Propósito y Beneficios
Esta postura ayuda a:
• Mejorar la circulación energética en la región pélvica: Al separar las caderas y
sostener los genitales externos, se promueve una mejor circulación de Qi en los órganos
reproductivos y en los riñones, lo que puede ser beneficioso para la salud renal y la
energía vital.
• Relajar los músculos de la espalda y las caderas: La posición curvada del cuerpo,
junto con la superposición de las piernas, ayuda a liberar tensiones en la parte baja de
la espalda y las articulaciones de las caderas, favoreciendo un estado de relajación
profunda.
• Estimular los meridianos laterales: La forma de "arco" del cuerpo activa los canales
energéticos laterales, especialmente los relacionados con el hígado, la vesícula biliar y
los riñones, promoviendo un flujo equilibrado de Yin y Yang.

Nota:
Esta postura es ideal para quienes desean trabajar específicamente en la salud de los riñones
y la región pélvica, así como para aquellos que buscan aliviar tensiones en la parte baja de la
espalda y las caderas. La separación de las caderas también puede ser útil para prevenir la
acumulación de calor o humedad en la región pélvica, un concepto importante en la medicina
tradicional china.
La diferencia clave con otras posturas laterales radica en la superposición de las piernas y
la atención especial a la región pélvica, lo que hace que esta postura sea particularmente
beneficiosa para la salud reproductiva y renal. Además, al yacer sobre el lado derecho, se
reduce la presión sobre el corazón, lo que puede ser útil para mejorar la respiración y el
descanso en personas con problemas cardíacos o respiratorios.

9. Postura de Yacer Boca Arriba con el Abdomen Relajado hacia la Izquierda

En esta postura, la cabeza está ligeramente inclinada hacia la izquierda mientras se yace
boca arriba con el abdomen relajado (坦腹仰卧).
• Posición de las piernas: La pierna izquierda se cruza sobre la pierna derecha (以左脚
交右脚上).
 • Posición de las manos: Ambas manos forman puños suaves y se colocan sobre los
muslos (两手握拳安放两股).
• Cuerpo: Aunque la posición es principalmente boca arriba, el cuerpo está ligeramente
inclinado hacia la derecha (虽仰，微侧向右).

Propósito y Beneficios
Esta postura ayuda a:
• Relajar el abdomen y los órganos internos: Al yacer boca arriba con el abdomen
expuesto, se facilita la circulación de energía en los órganos digestivos, especialmente
el estómago, el bazo y el hígado. Esto puede ser útil para mejorar la digestión y reducir
la acumulación de gases o tensiones en el área abdominal.
• Aliviar tensiones en el lado izquierdo del cuerpo: Esta postura es particularmente
recomendada cuando el lado izquierdo del cuerpo siente rigidez, pesadez o
incomodidad (身左气不舒时). Ayuda a liberar bloqueos energéticos y promover un flujo
más equilibrado de Qi en ese lado.
• Estabilizar el sistema nervioso: La posición boca arriba con una ligera inclinación
hacia la derecha permite un estado de calma mental y física, favoreciendo un descanso
reparador.

Nota:
Aunque esta postura es beneficiosa en casos específicos, como cuando hay incomodidad en
el lado izquierdo del cuerpo, no se recomienda usarla con frecuencia en condiciones normales
(平时少用). Esto se debe a que dormir boca arriba durante largos periodos puede ejercer
presión en la columna vertebral o dificultar la respiración profunda en algunas personas.
La inclinación hacia la derecha también ayuda a reducir la presión sobre el corazón, lo que
puede ser útil para quienes tienen problemas cardíacos o respiratorios.

10. Postura de Yacer Boca Arriba con el Abdomen Relajado hacia la

Derecha

En esta postura, la cabeza está ligeramente inclinada hacia la derecha mientras se yace
boca arriba con el abdomen relajado (坦腹仰身卧).
• Posición de las piernas: La pierna derecha se cruza sobre la pierna izquierda (以右脚
交左脚上).
 • Posición de las manos: Ambas manos forman puños suaves y se colocan sobre los
muslos (两手握拳安放两股).
• Cuerpo: Aunque la posición es principalmente boca arriba, el cuerpo está ligeramente
inclinado hacia la izquierda (虽仰，微侧向左).

Propósito y Beneficios
Esta postura ayuda a:
• Relajar el abdomen y los órganos internos: Al yacer boca arriba con el abdomen
expuesto, se facilita la circulación de energía en los órganos digestivos, especialmente
el intestino grueso, el hígado y la vesícula biliar. Esto puede ser útil para mejorar la
digestión y reducir la acumulación de gases o tensiones en el área abdominal.
• Aliviar tensiones en el lado derecho del cuerpo: Esta postura es particularmente
recomendada cuando el lado derecho del cuerpo siente rigidez, pesadez o incomodidad
(身右气不舒时). Ayuda a liberar bloqueos energéticos y promover un flujo más
equilibrado de Qi en ese lado.
• Estabilizar el sistema nervioso: La posición boca arriba con una ligera inclinación
hacia la izquierda permite un estado de calma mental y física, favoreciendo un descanso
reparador.

Nota:
Aunque esta postura es beneficiosa en casos específicos, como cuando hay incomodidad en
el lado derecho del cuerpo, no se recomienda usarla con frecuencia en condiciones normales
(平时少用). Esto se debe a que dormir boca arriba durante largos periodos puede ejercer
presión en la columna vertebral o dificultar la respiración profunda en algunas personas.
La inclinación hacia la izquierda también ayuda a aliviar la presión sobre el corazón y los
pulmones, lo que puede ser útil para quienes tienen problemas cardíacos o respiratorios.

NORMAS GENERALES PARA DORMIR DE FORMA SALUDABLE

Cuando se duerme, es importante seguir ciertas pautas para garantizar un descanso
adecuado y favorecer la circulación de energía (Qi) en el cuerpo. Estas son las
recomendaciones clave:
1. Ropa y cinturones:
• La ropa debe estar suelta o desabrochada (衣宜解), y los cinturones deben
aflojarse (带宜松). Esto permite que el cuerpo respire libremente y evita
restricciones en la circulación de energía.
2. Cama y superficie de descanso:
• La cama debe ser plana y firme (床求平坦), ya que una superficie irregular puede
causar tensiones en la columna vertebral y afectar negativamente la calidad del
sueño.
 3. Posición de la cabeza y cobertor:
• El cobertor no debe cubrir la cabeza (被无覆头), ya que esto puede dificultar la
respiración y reducir la entrada de aire fresco.
• La almohada no debe ser ni demasiado alta ni demasiado baja (枕不可过高，亦
不可过低). Su altura ideal debe permitir que la cabeza quede alineada
naturalmente con los hombros (以头居肩中为度).
4. Posición de las manos:
• Las manos no deben colocarse debajo de la cabeza abrazándola (两手不可抱头
), ya que esto puede comprimir los vasos sanguíneos y restringir el flujo de Qi.
• Tampoco deben colocarse en las articulaciones o grietas óseas (亦不可放骨缝处
), ya que esto puede bloquear los canales energéticos y obstaculizar la
circulación del Qi (以阻气道).
5. Posición de las piernas y caderas:
• Las caderas deben mantenerse ligeramente separadas (两胯宜微开), lo que
permite que los genitales externos (el escroto y el pene, 肾囊阳物) no queden
comprimidos (使肾囊阳物不压). Esto es crucial para evitar la acumulación de
calor o humedad en la región pélvica y para promover una circulación saludable
de energía en esta área.

Conclusión
Seguir estas pautas asegura que el cuerpo esté en una posición cómoda y relajada durante
el sueño, lo que facilita la restauración física y energética. Un entorno y postura adecuados no
solo mejoran la calidad del descanso, sino que también contribuyen a la armonía interna y al
equilibrio del Qi en todo el cuerpo (斯为合法).
 Volumen DECIMOQUINTO

EXPLICACIÓN DE LAS POSTURAS PARA

FORTALECER LOS TENDONES, ENRIQUECER EL
INTERIOR Y ALCANZAR LA VALENTÍA
SOBREHUMANA

Prefacio a la Explicación de las Posturas para Fortalecer los

Tendones y Enriquecer el Interior

Este compendio originalmente estaba incluido al final del clásico Yi Jin (易筋), pero ahora
se coloca después de las doce posturas explicadas previamente. Esto se debe a que este
compendio contiene principalmente métodos externos de frotamiento, masaje, golpeteo y
refinamiento (外运搓揉捣炼之法). Estas prácticas combinan simultáneamente el
fortalecimiento de los tendones y la purificación de la médula (既易筋洗髓兼行) y están
completamente basadas en el principio de que las Tres Joyas (精, 气, 神) gobiernan el flujo de
energía vital (纯乎三宝主宰理气运行).
Sin embargo, estas técnicas difieren de las dedicadas exclusivamente al fortalecimiento de
los tendones (专习易筋), ya que incorporan métodos externos (参以外运), lo cual puede inducir
pensamientos dispersos (易于动念) y dificultar alcanzar la verdadera comprensión interna (恐
难入理). Por ello, se han separado en un volumen independiente. Los practicantes pueden
seleccionar estas técnicas para complementar su fortalecimiento interno (以助内壮). No es
necesario seguir un orden estricto; pueden utilizarse antes o después de otras prácticas, o
incluso durante momentos de ocio. Es aún más beneficioso dedicar un año completo
exclusivamente a estas técnicas.
No obstante, todas estas prácticas deben realizarse correctamente, sin prisas ni
negligencia (然皆须如法，不可造次). Durante su ejecución, es esencial mantener la mente
enfocada hacia adentro (用时亦须心不外驰), evitar que la energía se disipe hacia afuera (气不
外散) y no distraerse con otros propósitos (志无他用).
Es importante no buscar únicamente el fortalecimiento externo (注意毋求外壮); si uno se
enfoca en desarrollar fuerza física (一落外壮), nunca logrará el fortalecimiento interno (终无内
壮). Buscar ambos objetivos simultáneamente (兼求外壮) dificulta llenar y nutrir los órganos
internos (内脏难充), y aunque se alcance cierta fuerza, esta será efímera (功成而强盛不久). En
cambio, centrarse exclusivamente en el fortalecimiento interno (专求内壮) puede parecer más
lento en cuanto a sus efectos externos (外效虽缓), pero una vez alcanzado, los resultados
serán duraderos como el hierro y la piedra (功成而铁石不磨). La diferencia entre lo sagrado y
lo mundano (圣凡之界) se define precisamente aquí.
 Aunque este compendio incluye algunas técnicas externas y ejercicios adicionales para
desarrollar coraje físico (外功、余勇各条), estos son considerados habilidades secundarias
dentro del taoísmo (亦道家末技) y se añaden solo como apéndices al final del texto. Si alguien
se dedica exclusivamente a estas prácticas externas, aunque pueda obtener resultados
extraordinarios (纵有奇验), no será más que un guerrero fuerte (亦勇士耳), cuyos logros
carecen de valor profundo (奚足贵哉).

Explicación del Método de Practicar la Valentía Sobrehumana y el

Fortalecimiento Interno (内壮神勇后行说)
En el texto anterior se menciona que, al practicar las técnicas para desarrollar fortaleza
interna y valentía sobrehumana (内壮神勇功夫), si se comienza con estas prácticas desde el
principio, existe el riesgo de enfocarse erróneamente en el fortalecimiento externo (恐误入外
壮). Si se combinan ambas aproximaciones (兼行之), también puede haber preocupación por
perturbar al espíritu primordial (元神). Por lo tanto, es mejor esperar hasta que el trabajo interno
haya alcanzado un estado en el que las enfermedades hayan desaparecido, el cuerpo esté
fortalecido, los órganos internos estén llenos de energía acumulada (内充气积), los canales
Gobernador (督) y Funcionario (任) estén conectados, las rutas de guía energética estén bien
establecidas (导引路熟), y el "carro celestial" (河车运动) fluya sin problemas. Una vez que la
intención y la visualización sean puras y consistentes (存想意纯过后), se debe elegir un lugar
tranquilo y seguir cuidadosamente las reglas: enfocarse en las posiciones correctas, unificar la
mente y la voluntad (壹其心志), y completar un ciclo completo de práctica externa (运炼一周).
De esta manera, el fortalecimiento externo (外壮成) no solo se logra, sino que también
profundiza el fortalecimiento interno (内壮愈至), lo cual es considerado el método más
excelente.

Método de Práctica para el Primer Mes

Cuando se comienza la práctica, uno debe desabrocharse la ropa y acostarse boca arriba.
Coloque una mano sobre el abdomen, en el punto medio entre el corazón y el ombligo (心上
脐下，适当其中). Con una palma presionando suavemente, realice movimientos circulares
desde la derecha hacia la izquierda (自右向左揉之). Estos movimientos deben ser lentos,
uniformes y constantes. Evite aplicar demasiada presión como para separarse de la piel (勿轻
而离皮) o demasiado fuerte como para tocar el hueso (勿重而着骨). No permita movimientos
caóticos o desordenados (勿乱动游击), ya que esto sería incorrecto.

Durante el masaje, medite interiormente (冥心内观) y mantenga la atención centrada en el

punto medio del abdomen (着意守中). No fuerce ni abandone la concentración (勿忘勿助), y
asegúrese de que la mente no se distraiga hacia el exterior (意不外驰). De esta manera, la
esencia, el Qi y el espíritu (精气神) se concentrarán bajo la palma, lo cual constituye el nivel
adecuado de intensidad (是为如法火候). Si la atención en el centro se vuelve consistente y los
movimientos de masaje son uniformes y limpios (若守中纯熟，揉推匀净), durante el masaje
incluso podría quedarse dormido (竟能睡熟), lo cual sería aún más efectivo que permanecer
despierto mientras se practica (愈于醒守也).
Realice esta práctica durante aproximadamente una hora (如此行持，约略一时). Si no
puede calcular el tiempo exacto, use dos varillas de incienso como referencia (如以大香二炷
为则). Practique tres veces al día: por la mañana, al mediodía y por la noche (早、午、晚共行
三次), convirtiéndolo en una rutina diaria. Sin embargo, si es joven y tiene un exceso de energía
interna (如少年火盛), es preferible practicar solo dos veces al día (只宜早晚二次), temiendo
que el avance sea demasiado rápido (恐其太骤) y cause otros problemas (致生他虞). Después
de completar la práctica, descanse tranquilamente por un momento (静睡片时) antes de
despertar y retomar las actividades normales (醒起酬应无碍).

Método de Práctica para el Segundo Mes

Después del primer mes de práctica, el Qi ya se ha condensado y el estómago se siente
más amplio. Los tendones a ambos lados del abdomen comienzan a elevarse (其腹两旁筋皆
腾起), alcanzando aproximadamente un ancho de una pulgada (各宽寸余). Si se usa la fuerza
interna (用气努之), estos se vuelven tan duros como la madera o la piedra, lo cual es señal de
que se está obteniendo resultados (便为有验). Entre las costillas, desde el corazón hasta el
ombligo, hay áreas suaves y hundidas (此则是膜), que corresponden a las membranas, las
cuales son más profundas que los tendones. Estas no pueden ser alcanzadas por el masaje
con las palmas (掌揉不到) y, por lo tanto, no se elevan.
En este momento, se debe expandir el área de masaje una palma hacia cada lado del
punto original (此时应于前所揉一掌之旁，各开一掌), manteniendo el mismo método anterior:
masajear lentamente en círculos (仍如前法，徐徐揉之). Para las áreas más suaves, se debe
usar un mazo de madera para aplicar presión profunda (须用木杵深深捣之). Con el tiempo,
las membranas también comenzarán a elevarse (久则膜皆腾起), subiendo hasta la superficie
de la piel y volviéndose tan firmes como los tendones (浮至于皮，与筋齐坚), eliminando
cualquier suavidad o hundimiento. Esto marca el logro completo de esta etapa (如为全功).
El tiempo de práctica sigue siendo el mismo: dos varillas de incienso como referencia (亦
准二香), realizando tres sesiones diarias (日行三次). Este método asegura que no haya riesgo
de exceso de energía interna (可无火盛之虞矣).

Método de Práctica para el Tercer Mes

Después de dos meses completos de práctica, las áreas previamente hundidas comienzan
a elevarse ligeramente (其间陷处，至此略起). En este punto, se deben usar pequeños
martillos de madera para golpear suavemente estas áreas (乃用木槌轻轻打之). Las áreas
masajeadas previamente, extendidas una palma hacia cada lado, también deben ser
golpeadas con el martillo siguiendo el mismo método (都用木槌如法捣之). Además, se debe
abrir otra palma hacia los costados, cerca de las costillas, y masajear estas nuevas áreas
según el método descrito (又于其旁至两肋稍各开一掌，如法揉之).
El tiempo de práctica sigue siendo el mismo: dos varillas de incienso como referencia (准
以二香为则), realizando tres sesiones diarias (日行三次).

Método de Práctica para el Cuarto Mes

Después de tres meses completos de práctica, todas las áreas trabajadas con las palmas
deben ser golpeadas con el martillo (其中三掌皆用槌打). Para las áreas externas, primero se
aplica el mazo y luego se golpea (其外二掌先捣后打). El tiempo de práctica sigue siendo el
mismo: dos varillas de incienso como referencia (俱准二香), realizando tres sesiones diarias (
日行三次). Después de más de cien días de práctica (功逾百日), el Qi estará lleno, los tendones
serán fuertes y las membranas también se habrán elevado (气满筋坚，膜亦腾起), lo cual es
señal de éxito (是为有验).

Método de Intensidad de la Práctica

Al comenzar la práctica, se debe enfocar en ser suave y ligero (初行功时，以轻为主).
Después de un mes, a medida que el Qi se vuelve más abundante (一月之后，其气渐盛), se
puede aumentar gradualmente la fuerza y la intensidad (缓缓加力，渐渐加重), lo cual es
apropiado. Sin embargo, es crucial evitar aplicar demasiada fuerza, ya que esto podría causar
un exceso de calor interno (切勿太重，以致动火). También se debe evitar movimientos
desordenados o incorrectos que puedan dañar la piel (切勿游移，或致伤皮). ¡Tengan cuidado,
tengan cuidado! (慎之，慎之).

Método de Profundidad de la Práctica

En la primera etapa, se utiliza el masaje (揉), que es superficial (取其浅也). A medida que
avanza la práctica, se incrementa gradualmente la fuerza debido al fortalecimiento del Qi (渐
次加力，是因气坚), aunque sigue siendo relativamente superficial (仍是浅也). En la siguiente
etapa, se utiliza el mazo para alcanzar mayor profundidad (次功用捣，方取其深). Finalmente,
se emplea el golpeo (打). Aunque el golpeo parece superficial, su impacto resuena en las capas
internas, haciéndolo profundo (打外虽属浅，而震入于内则属深). De esta manera, tanto el
interior como el exterior se fortalecen, lo cual es señal de progreso (俾内外皆坚，方为有得).

Diferencia entre el Trabajo Interno y Externo en las Costillas

Después de más de cien días de práctica (功逾百日), el Qi estará completamente lleno (气
已盈满). Es como un río que ha alcanzado sus orillas (譬之涧水平岸); si se abre un pequeño
canal (一稍为决导), el agua fluye hacia otros lugares, llegando a todas partes (无处不到), y ya
no permanece en el río (无复在涧矣).
 En este momento, es fundamental no dirigir intencionalmente el Qi hacia las extremidades
(切勿用意引入四肢). Fuera de las áreas trabajadas con las manos, no se deben usar martillos
ni mazos para golpear o masajear (所揉之外，切勿轻用槌杵捣打). Un pequeño error en la guía
puede hacer que el Qi fluya hacia las extremidades (略有引导，则入四肢), convirtiéndose en
fuerza externa (即成外勇) y ya no regresará al interior de los huesos (不复来归行于骨内),
impidiendo el desarrollo de la fortaleza interna (不成内壮矣).
El método correcto para introducir el Qi al interior es el siguiente: se utiliza una bolsa de
piedras para golpear densamente el área entre el pecho y las costillas (一石袋从心口至两肋稍
骨肉之间，密密捣之), combinando el masaje (兼用揉法) y el golpeo (更用打法). Con el tiempo,
el Qi acumulado fluirá hacia los huesos (如是久久，则所积盈满之气，循之入骨), creando una
ruta para que no se derrame hacia afuera (入骨有路则不外溢), permitiendo así el desarrollo de
la fortaleza interna (始成内壮).
La diferencia entre el trabajo interno y externo es muy sutil y difícil de discernir (内外两歧
于此分界，极难辨审). Si hay alguna interferencia mínima, como usar arcos, puños cerrados o
golpes durante la práctica (倘其中稍有夹杂，若轻用引弓努拳打扑等势), el Qi fluirá hacia el
exterior (则气趋行于外) y nunca podrá regresar al interior (永不能复入于内矣). ¡Tengan
cuidado, tengan cuidado! (慎之，慎之).

Descripción de los Mazos y Martillos de Madera

Los mazos y martillos deben estar hechos de madera sólida (木杆、木槌皆用坚木为之):

• La mejor opción es el sándalo rojo (降真香为最佳).

• Le siguen el nanmu aromático (文楠), el palisandro (紫檀), el palo de rosa (花梨), el
sándalo blanco (白檀) y el hierro de madera (铁梨).

El mazo debe medir seis pulgadas de largo (杵长六寸), con un diámetro central de cinco
puntos (中径五分). Uno de los extremos debe ser redondeado y el otro puntiagudo (头圆尾尖),
lo cual es adecuado (即为合式).

El martillo debe medir un pie de largo (槌长一尺) y tener un perímetro de cuatro pulgadas
(围圆四寸). El mango debe ser delgado, mientras que la parte superior debe ser más gruesa (
把细顶粗). La parte más gruesa debe sobresalir ligeramente en el centro (其粗之中处，略高少
许), de modo que el punto de contacto con la piel sea preciso y los extremos queden libres (取
其高处着肉，而两头尚有闲空), lo cual es adecuado (是为合式).

Explicación sobre la Bolsa de Piedras

Los mazos y martillos se utilizan para trabajar las áreas carnosas (木杵、木槌用于肉处),
mientras que las bolsas de piedras se emplean para golpear las articulaciones óseas (其骨缝
之间悉宜石袋打之). Las piedras deben ser redondeadas y lisas (取石头要圆净); sin bordes ni
ángulos afilados (全无棱角). Su tamaño puede variar entre el de una uva grande y el de una
semilla de granada (大如葡萄，小如榴子).
Las piedras deben provenir del agua (生于水中者乃堪入选), ya que las piedras de los
montes son demasiado secas (山中者燥), lo que puede provocar un exceso de calor interno (
燥则火易动), y las piedras de la tierra son opresivas (土中者郁), impidiendo el flujo adecuado
del Qi (郁则气不畅). Por lo tanto, estas últimas no deben seleccionarse. Si las piedras tienen
bordes afilados o puntas duras, pueden dañar los tendones y los huesos (定伤筋骨), incluso si
provienen del agua, tampoco deben elegirse.
La bolsa debe estar hecha de tela fina cosida en forma de cilindro (袋用细布缝作圆筒). Las
dimensiones varían:
• Las bolsas grandes miden aproximadamente ocho pulgadas de largo (其大者长约八寸
).
• Las medianas, seis pulgadas (其次六寸).
• Las pequeñas, cinco pulgadas (再次五寸).
El tamaño de las piedras determina cuántas caben en cada bolsa (空准石头大小，松松放
下):
• Las bolsas grandes contienen una libra de piedras (大者石用一斤).
• Las medianas, doce onzas (其次十二两).
• Las pequeñas, media libra (小者半斤).
Las piedras se colocan en las bolsas y se sujetan con los dedos para golpear suavemente
(以指挑之). Se golpea gradualmente en orden (挨次扑打), y con el tiempo, las membranas
entre las articulaciones se fortalecerán (久久行之，骨缝之间，膜皆坚壮也).

Método de Práctica para los Meses 5, 6, 7 y 8

Después de cien días de práctica (功逾百日), las áreas desde debajo del corazón hasta los
costados de las costillas ya han sido golpeadas con la bolsa de piedras y masajeadas (已用石
袋打，而且揉矣). Estas zonas corresponden a las uniones entre los huesos, donde se
encuentra el límite entre la fortaleza interna y externa (此处乃骨缝之交，内壮、外壮在此交界
).
Si en este momento no se guía el Qi hacia el exterior (不于此时导引向外), entonces el Qi
acumulado fluirá hacia las articulaciones óseas (则其积气向骨缝中行矣). El Qi seguirá las
áreas golpeadas y avanzará por esos caminos (气循打处、逐路而行). Se debe golpear desde
el pecho hasta el cuello (宜自心口打至于颈), luego hasta los costados de las costillas y los
hombros (又至肋稍，打至于肩). Este proceso debe repetirse continuamente (周而复始), pero
nunca en dirección inversa (切不可倒打).
 Se practica tres veces al día (日行三次), con un total de seis varillas de incienso como
referencia (共准六香), sin interrupciones (勿得间断). Después de cien días de esta práctica (如
此百日), el Qi llenará el área frontal del cuerpo (则气满前怀), y el canal Ren (任脉) estará
completamente lleno (任脉充盈), completando así la mitad del trabajo (功将半矣).

Método de Práctica para los Meses 9, 10, 11 y 12

Después de doscientos días de práctica (功至二百日), el Qi habrá llenado el área frontal
del cuerpo y el canal Ren estará completo (前怀气满，任脉充盈). En este punto, el Qi debe
dirigirse hacia la parte posterior de la columna vertebral para llenar el canal Du (督脉) (则宜运
入脊后，以充督脉).
El Qi previamente acumulado ya ha llegado a los hombros y el cuello (从前之气，已至肩
颈). Ahora, desde los hombros y el cuello, se sigue el mismo método de golpeo combinado con
masaje (照前打法，兼用揉法). Se golpea hacia arriba siguiendo el punto Yuzhen (玉枕), hacia
el medio en Jiaji (夹脊), y hacia abajo hasta Weilü (尾闾). Cada área debe golpearse
repetidamente (处处打之), siempre en la misma dirección (周而复始), sin invertir el orden (不
可倒行).
En las áreas blandas a los lados de la columna, se debe usar la palma para masajear (脊
旁软处，以掌揉之). También se pueden usar mazos o martillos para golpear suavemente (或
用槌杵，随便捣打). Se practica tres veces al día (日准六香，共行三次), moviéndose hacia
arriba o abajo, izquierda o derecha, asegurándose de cubrir todas las áreas (或上或下，或左
或右，揉打周遍).
Después de cien días de esta práctica (如此百日), el Qi llenará la parte posterior de la
columna (气满脊后), proporcionando inmunidad contra enfermedades (能无百病) y llenando
completamente el canal Du (督脉充满).
Cada vez que se golpee, se debe frotar toda el área para distribuir uniformemente el Qi (
凡打一次，用于遍搓。令其匀润).

Método de Práctica para la Parte Inferior del Cuerpo

Después de trescientos días de acumulación de Qi (积气至三百余日), los canales Ren y
Du (任督二脉) estarán completamente llenos (前后任督二脉悉皆充满). A continuación, se debe
practicar este método para conectarlos (再行此下部工夫，令其通贯).
Durante el desarrollo fetal, los canales Ren y Du están naturalmente conectados (人在母
胎时，原自相通). Sin embargo, después del nacimiento, el paso del alimento y la respiración
separa estos canales (出胎以后，饮食出入，隔其前后通行之道). El canal Du fluye desde la
encía superior a través de la parte superior de la cabeza y la columna hasta Weilü (其督脉，
自上龈循顶行脊间，至尾闾). El canal Ren fluye desde Chengjiang (承浆) a través del pecho y
el abdomen hasta Huiyin (其任脉，自承浆循胸行腹，下至会阴). Ambos canales quedan
desconectados (两不相贯合).

Este método permite que el Qi fluya y conecte ambos canales (行此下部之功，则气至，可

以通接而交旋矣). El método se divide en dos áreas principales y consta de diez técnicas
específicas (其法在两处，其目有十段):
1. Área 1: Los testículos (一在睾丸).
• Técnicas: Acumular (攒), Estirar (挣), Frotar (搓), Golpear (拍).
2. Área 2: El pene (一在玉茎).
• Técnicas: Tragar (咽), Sacudir (摔), Agarrar (握), Lavar (洗), Atar (束), Nutrir (养).
De estas diez técnicas, excepto Tragar, Lavar, Atar y Nutrir (除咽、洗、束、养外), las otras
seis se realizan con las manos (余六字用手行功). Todas comienzan suavemente y aumentan
gradualmente en intensidad (皆自轻至重，自松至紧，自勉至安), repitiéndose en ciclos
continuos sin contar el número de repeticiones (周而复始，不计其数).
Se practica tres veces al día (日以六香，分行三次), y después de cien días se logrará el
éxito (百日成功). Entonces, el Qi estará completamente lleno (则其气充满), superando todo lo
terrenal (超越万物矣).
Para las técnicas de Acumular, Estirar, Golpear, Sacudir, Agarrar y Frotar (攒、挣、拍、
摔、握、搓), todas se realizan con las manos, ajustando gradualmente la intensidad (皆手行
之，渐次轻重).
Para la técnica de Tragar (咽), al comenzar, se inhala una bocanada de aire puro (先吸一
口清气), se traga con intención (以意咽下), y se envía mentalmente al pecho (默送至胸). Luego
se inhala otra vez y se envía al ombligo (再吸一口，送至脐间), y finalmente se inhala una
tercera vez y se envía a la zona inferior donde se realiza el trabajo (又吸一口，送至下部行功
处). Después de esto, se procede con las técnicas de Acumular, Estirar, etc. (然后乃行攒、挣
等功).
Para la técnica de Agarrar (握), se debe llenar el área con Qi hasta el punto máximo (皆用
努气至顶), lo cual es señal de éxito (方为有得). Esto se convierte en una práctica diaria habitual
(日以为常).

Para la técnica de Lavar (洗), se utiliza agua medicada para limpiar diariamente (用药水逐
日荡洗一次). Esto tiene dos propósitos: mejorar la circulación de sangre y Qi (一取透和气血),
y endurecer la piel (一取苍老皮肤).
Para la técnica de Atar (束), después de completar el trabajo y lavar, se usa una tira de
seda suave para atar la base del pene (用软帛作绳束其根茎), ajustando la tensión para
mantenerlo extendido sin doblarse (松紧适宜，取其常伸不屈之意).
 Para la técnica de Nutrir (养), aunque el trabajo haya fortalecido el cuerpo (功成物壮), es
importante evitar el exceso de actividad sexual (然不养之，难免无虞). Por lo tanto, se
recomienda descansar y nutrir el cuerpo con tranquilidad (故又宜安闲温养), evitando el
desgaste excesivo (切无弛聘多战).

Después de cien días de práctica completa (行满百日), los beneficios serán aún mayores
con el tiempo (久久益佳). Los débiles se volverán fuertes, los blandos se volverán duros, los
cortos se alargarán, y los enfermos se recuperarán (弱者强，柔者刚，缩者长，病者康). El
practicante se transformará en un hombre vigoroso y poderoso (居然烈丈夫). Incluso
enfrentándose a objetos tan duros como madera, piedra o hierro, no sentirá temor (虽木石铁
槌，亦无所惴). En combate será invencible (以之鏖战，应无敌手), y en la procreación
asegurará descendencia saludable (以之延嗣，必种元胎).
No sé si en el mundo existe algún otro método más poderoso que este (吾不知天地间，更
有何药③大于是法).

Notas:
1. Mano: En la versión del Yi Jin Jing, después de la palabra "mano" (手), se añaden las
siguientes palabras: "Con esta técnica de recolección, se puede obtener la perla
primordial" (以之采取，可得元珠).
2. Semilla original: La frase "必种元胎" (literalmente, "sembrar la semilla primordial")
aparece en el Yi Jin Jing como "则百斯男" ("entonces se engendrarán cien hijos").

3. Medicina: Originalmente, el carácter usado era "乐" (música/felicidad), pero se ha

corregido a "药" (medicina) según el Yi Jin Jing.

Receta de Agua Medicada para el Lavado Inferior

Durante la práctica, es recomendable realizar lavados frecuentes (行功之时，频宜荡洗),
ya que aprovecha las propiedades de los ingredientes: lo salado ablanda lo duro, facilitando la
penetración del Qi (盖取咸能软坚，功力易入); y lo fresco dispersa el calor, evitando la
acumulación de energía térmica (凉能散火，不能聚热). Se debe realizar un lavado diario o uno
cada dos días (一日一洗或二日一洗), convirtiéndolo en una rutina habitual (以此为常), hasta
que se complete la práctica (功成乃止).
El método consiste en usar corteza de árbol de Goji (地骨皮) y sal común (食盐), en
cantidades iguales, hirviéndolos en agua. Luego, se utiliza esta agua caliente para lavar (乘热
汤洗), lo que promueve la armonía del Qi y la sangre, así como la comodidad de la piel (则气
血融和、皮肤舒畅).
 Si durante el lavado se combina con prácticas de respiración y tragar Qi (加吞吐呼吸之功
相间), realizadas repetidamente hasta dominarlas, esto se considera el nivel más elevado de
la técnica de cultivo mediante agua y barro (则为泥水采补最上乘功也).

Otra Receta
Se puede usar fruto de serpiente (蛇床子), corteza de árbol de Goji (地骨皮) y regaliz (
甘草), en cantidades iguales, hirviéndolos en agua hasta que esté tibia (用煎汤温). Luego, se
lava con esta agua caliente (乘热洗). Se recomienda hacerlo una o dos veces al día (日一二次
), convirtiéndolo en una rutina habitual (以为常则).

Prohibiciones Durante la Práctica

Desde el inicio de la práctica superior (自上部初功起) hasta este punto, que abarca más de
trescientos días (至此凡三百余日), se debe evitar el exceso de actividad sexual (勿多进内).
Esta práctica se basa en la acumulación de Qi (盖此功以积气为主), y el espíritu y la energía
siguen este proceso. Durante los primeros cien días, se debe evitar completamente cualquier
actividad sexual (初功百日内，全宜忌之).
Después de completar los primeros cien días (百日功毕后), se permite una vez para liberar
la energía estancada (方可进内一次，以疏通其留滞). No más de dos veces (多不过二次), y
bajo ninguna circunstancia tres veces (切不可三次). Este principio se aplica a lo largo de toda
la práctica.
Cuando se llega a la práctica inferior (行至下部时), durante cincuenta días se permite
liberar una vez (五十日间疏放一次), para eliminar lo viejo y generar lo nuevo (以去其旧，令生
其新). Después de esto, se debe tener especial cuidado en conservar la esencia (以后慎加保
守). Esta esencia es la base de la fortaleza (此精乃作壮之本), y no debe desperdiciarse (万勿
浪用).
Una vez que se haya completado la práctica y el Qi esté sólido (俟功成气坚), el practicante
tendrá control total sobre cuándo retener o liberar (收放在我). Si se aplica de manera natural,
se beneficia a los demás (顺施则人); si se invierte hacia adentro, se alcanza la inmortalidad (
逆施则仙). Su valor es incomparable con cualquier tesoro terrenal (非凡宝可喻价也).

Aplicación de las Técnicas Secundarias del Fortalecimiento Interno

Cuando el Qi, la esencia y el espíritu se han refinado hasta volverse sólidos, se establece
una base sólida para su uso (精气与神，炼至坚固，用立根基). Quienes aspiran a ser
inmortales o alcanzar la iluminación pueden esperar lograrlo con paciencia (希仙作佛，可立而
待). Sin embargo, si aún quedan asuntos pendientes en la vida terrenal (设人缘未了), estas
habilidades también pueden aplicarse en situaciones de enfrentamiento o combate.
 El punto clave durante su aplicación es que la intención debe estar enfocada (意有所寄) y
el Qi no debe dispersarse hacia afuera (气不外驰). De esta manera, la esencia no se agotará
(则精自不狂), y se mantendrá sin fugas (守而不走).
• Para tener descendencia: Si se desea engendrar hijos, se debe actuar en el momento
adecuado (按时审候) y liberar la energía en el instante preciso (应机而射). Un disparo
certero garantizará el embarazo (一发中的，无不孕者).
• Para el combate prolongado: Durante largos enfrentamientos, se debe cerrar el Qi y
conservar el espíritu (闭气存神). Al organizar las fuerzas como un ejército (按队行兵),
uno será invencible (自能无敌).
Si durante la aplicación se combinan técnicas de respiración y tragar Qi (加吞吐呼吸之功),
se multiplicará la energía y la fuerza (更精神百倍，气力不衰). Esto permitirá permanecer
despierto día y noche (昼夜不寝) y sobrevivir varios días sin comer (数日不食), sin problemas.

Método Adicional para Fortalecer la Valentía Sobrehumana

El fortalecimiento puede ser interno o externo (壮有内外). Aunque anteriormente se
mencionaron diferencias entre ambos, aquí se explicará con más detalle (前虽言分量，尚未究
竟，此再明之).

Las prácticas previas de golpear y masajear los costados (前行胁肋打揉之功) tienen como
objetivo hacer que el Qi penetre en los huesos y fluya hacia los canales Ren y Du (是使气入骨
，分令至任督二脉气充遍满前后交接矣). Sin embargo, aunque el Qi ya está presente, la fuerza
aún no es visible (然力尚未见，何以言勇). Esto se debe a que el Qi aún no ha llegado a las
manos (盖以气未到手也).
El método consiste en usar una bolsa de piedras (法同石袋) para golpear siguiendo el
mismo procedimiento anterior:
1. Comenzar desde el hombro derecho y golpear hacia abajo hasta el dorso del dedo
medio de la mano derecha (先向右肩以次打下，至于右手中指之背).
2. Luego, desde el hombro y el brazo, golpear hacia el dorso del pulgar y el índice (又从肩
臂打至大指、食指之背).
3. Después, desde el frente del hombro hacia el dorso del anular y el meñique (又从肩前
打至无名指、小指之背).
4. A continuación, desde el interior del hombro hacia la palma del pulgar y el índice (后从
肩里打至掌内大指、食指之稍).
5. Finalmente, desde el exterior del hombro hacia la palma del dedo medio, anular y
meñique (又从肩外打至掌内中指、无名指、小指之梢).
Después de golpear, se debe masajear cuidadosamente toda el área para distribuir
uniformemente el Qi (打毕，用手处处搓揉，令其匀和).
 Se practica durante seis varillas de incienso al día (日限六香), dividido en tres sesiones (
分行三次), y se lava con agua caliente regularmente para activar el flujo de sangre y Qi (时常
汤洗，以疏气血). Después de cien días, el Qi comenzará a penetrar completamente (功毕百
日，其气始透).
Luego se repite el proceso con la mano izquierda (乃行左手), siguiendo el mismo método
durante otros cien días (仍准前法，功亦百日). Al finalizar, se generará una fuerza
extraordinaria desde los huesos (至此则从骨中生出神力). Con práctica adicional, los brazos,
muñecas, dedos y palmas se volverán excepcionales (久久加功，其臂腕指掌，迥异寻常). Al
concentrar la intención, se endurecerán como hierro o piedra (以意努之，硬如铁石).

Con esta fuerza, los dedos podrán perforar el vientre de un buey (并其指，可贯牛腹); la
palma podrá cortar la cabeza de un buey (侧其掌，可断牛头); y un puñetazo podrá romper la
pierna de un tigre (努拳可碎虎胫). Sin embargo, estas son solo habilidades menores (然此皆
小用之末技也).

Práctica Adicional para Refinar las Manos

Después de completar la práctica principal, se debe entrenar las manos con métodos
adicionales (行功之后，余力炼手). El método consiste en lavarlas repetidamente con agua
caliente (其法常以热水频频汤洗):

1. Comenzar con agua tibia, luego caliente, y finalmente muy caliente (初温次热；最后大
热).
2. Lavarse desde la palma hasta la muñeca, asegurándose de cubrir todas las áreas (自
掌至腕，皆令周遍).
3. Después de lavar, no secarse, sino agitar las manos hasta que se sequen solas (洗毕
，不用拭干，即乘热摆撒其掌，以致自干). Mientras se agita, concentrar el Qi en las
puntas de los dedos para generar fuerza (摆散之际，以意努气，至于指尖，是生力之法
).
Además, se puede llenar un recipiente con mezcla de soja negra y verde (又以黑、绿二豆
拌置斗中) e insertar las manos repetidamente en los granos (手插豆，不计其数). Esto tiene
tres propósitos:
1. Activar el flujo de sangre y Qi mediante el calor del agua (一取汤洗，和其血气).
2. Neutralizar el calor tóxico con las propiedades de las legumbres (一取二豆，能去火毒).
3. Endurecer los tendones y músculos mientras se engrosa la piel (一取磨砺，坚其筋骨、
厚其皮肤).
Con práctica constante, el Qi acumulado fluirá hacia las manos, aumentando la fuerza (如
此功久，则所积之气行至于手，而力充矣). La piel y los tendones se adherirán firmemente a los
huesos, sin volverse ni demasiado blandos ni demasiado duros (其皮肤筋膜，两坚着骨，不软
不硬). Cuando no se utiliza, la mano parece normal (如不用之时，与常人无异), pero al
concentrar la intención, se endurece como hierro o piedra (用时注意一努，坚如铁石). Esta
fuerza es incomparable, ya que proviene del interior de los huesos (以之御物，莫能当此).
La diferencia entre el fortalecimiento interno y externo se puede observar en los tendones:
• En el fortalecimiento interno, los tendones son flexibles y la piel es suave y delicada,
pero la fuerza es extremadamente poderosa (内壮者，其筋条畅，其皮细腻，而其力极
重).
• En el fortalecimiento externo, la piel es áspera y los tendones están retorcidos como
lombrices, visibles bajo la piel, y aunque la fuerza es grande, carece de base sólida (若
外壮者，其皮粗老，其掌腕臂指处处之筋，尽皆盘结，状如蚯蚓，浮于皮外，而其力虽
多，终无基本).

Los Ocho Métodos del Poder Externo

Una vez que se ha logrado el fortalecimiento interno (内壮既得), los huesos y la fuerza se
vuelven sólidos (骨力坚凝), permitiendo extender el poder hacia el exterior (然后可以引达于外
). Esto se debe a que el fortalecimiento interno proporciona una base sólida (盖以其内有根基
，由中达外，方为有本之学).

El entrenamiento externo se basa en ocho métodos (炼外之功，概以八法):

1. Levantar (提).
2. Elevar (举).
3. Empujar (推).
4. Tirar (拉).
5. Agarrar (揪).
6. Presionar (按).
7. Apretar (抓).
8. Torcer (拧).
Se deben practicar estos métodos con esfuerzo, repitiéndolos en ciclos continuos (依此八
法，努力行之，各行一遍，周而复始，不计其数). Se practica durante seis varillas de incienso
al día (亦准六香), dividido en tres sesiones (日行三次). Con práctica constante, la fuerza llenará
todo el cuerpo (久久成功，力充周身). Al aplicar estos métodos, la fuerza responderá sin fallar
(用时照法取力，无不响应), logrando hazañas sorprendentes (骇人听闻). Antiguamente,
levantar compuertas de ciudades o alzar trípodes no eran hazañas extraordinarias (古所谓手
托城闸，力能举鼎，俱非异事).
 Estos ocho métodos también pueden practicarse individualmente, en secuencia, para un
enfoque más especializado (其八法若遂字单行，以次相及，更为精专，任从其便).

Práctica Adicional para la Valentía Sobrehumana

Solo cuando se dominan tanto el fortalecimiento interno como el externo se puede
considerar verdadera valentía sobrehumana (内外两全，方称神勇). Una vez logrado esto, es
importante continuar practicando regularmente sin descuidarse (其功既成，以后常宜演炼，勿
轻放逸).
1. Árboles vigorosos: Seleccionar árboles grandes y frondosos en jardines o bosques (
择园林诸树，大而且茂者), ya que representan la energía vital de la madera y la tierra (
是得木土旺相之气，与众殊也). Durante los momentos de ocio, acudir bajo estos árboles
y practicar golpes, empujones, patadas o estiramientos (有暇之时，即至树下，任意行
功，或捶、或扢、或推拉踢拔). Esto permite absorber su energía vital para fortalecerse
(盖取得其生气以生我力).
2. Rocas prominentes: Elegir rocas grandes y bien formadas en montañas o campos (择
山野挺立大石，秀润完好殊众者). Practicar empujones y presiones cerca de ellas (时就
其旁，亦行推按种种字法). Las rocas y los árboles concentran la esencia del cielo y la
tierra (木石得天地之钟英), y al aprovechar su energía, se obtienen grandes beneficios (
我能取之，良有大用).

Método para el Movimiento de Puños y Palmas

El método consiste en acumular Qi con intención por todo el cuerpo (其法，用意蓄气周身)
y mantener una postura erguida mientras se ejecutan los movimientos (处处挺立运之). La
postura debe ser recta, desde la coronilla hasta los talones, sin dejar ningún hueso flojo (立必
正直，彻顶踵，无懈骨).
1. Doblar los brazos (卷肱), con las palmas y dedos ligeramente curvados (掌指稍屈).
2. Colocar los pies paralelos, separados por unos centímetros (两足齐踵，相去数寸), y
mantenerse firme en esta posición (立定).
3. Con las manos, simular presionar un objeto hacia abajo con dificultad (两手从上如按物
难下状).
4. Al llegar al suelo, girar las muñecas y simular levantar un objeto pesado hacia arriba (
凡至地转腕，从下托物如难上状), llevándolo por encima de la cabeza (托过其顶).

5. Luego, simular agarrar algo difícil de bajar (两手则又攀物如难下); al llegar a la altura de

los hombros, girar las muñecas y formar un ligero puño con las palmas hacia afuera (至
肩际，转腕掌向外微拳之), volviendo a la posición inicial con los brazos doblados (则卷
肱立如初).
 A continuación, abrir los brazos doblados hacia atrás tres veces (乃卷两肱开向后者三),
para evitar que el Qi se acumule en el pecho (欲令气不匿胸间也). Después, extender ambos
brazos hacia los lados en forma de barrido (却舒左右肱拦之):
• Si se desea mover hacia la derecha, comenzar desde la izquierda (欲右者由左).
• Si se desea mover hacia la izquierda, comenzar desde la derecha (欲左者由右).
Realizar barridos simultáneos con ambos brazos:
• La mano izquierda empuja hacia la izquierda con fuerza (左手撑而极左), mientras la
mano derecha tira hacia la derecha (右手拉而却右).
• Luego, la mano derecha empuja hacia la derecha con fuerza (复右手撑而极右), mientras
la mano izquierda tira hacia la izquierda (左手拉而却左).
• Alternar estos movimientos cruzados entre izquierda y derecha (左右交互撑拉之),
volviendo a la posición inicial con los brazos doblados (卷两肱立如初).
Después, avanzar con el pie izquierdo, estirando la pierna izquierda en diagonal (又出左足
，斜舒左股拦之). Con la mano izquierda, empujar un objeto imaginario hacia la derecha (左手
推物向右倾), inclinando el hombro derecho hacia esa dirección (肩际随倚右), mientras la mano
derecha tira hacia atrás (右手拉向后).
Repetir el movimiento alternando los pies:
• Avanzar con el pie derecho hacia la izquierda, como se hizo con el izquierdo (出右足，
向左换如右).

• Avanzar con el pie izquierdo hacia la derecha, como se hizo con el derecho (向右换如
左).
• Realizar tres repeticiones de cada movimiento hacia adelante, alternando entre
izquierda y derecha (左右向前交互撑拉各三).
Luego, retroceder el pie izquierdo (接缩左足), empujando con la mano derecha hacia la
izquierda (右手撑而极左), mientras la mano izquierda tira hacia atrás (左手拉而却后),
inclinando el hombro hacia la izquierda (肩际亦随倚向左).

Retroceder el pie derecho, alternando los movimientos como se hizo antes (缩右足，左向
者换如右，右向者换如左), realizando tres repeticiones de cada movimiento hacia atrás (左右
交退亦各三). Volver a la posición inicial con los brazos doblados (卷两肱立如初).
Una vez que el Qi está estable en las manos (气定两手), realizar movimientos como si se
levantara un objeto pesado a la altura de los muslos (平股如掇重物):
1. Levantar primero con una mano tres veces (左右先单举者三次).

2. Luego, alternar entre ambas manos tres veces (交举者三).

3. Finalmente, levantar con ambas manos juntas otras tres veces (终双举者又三).
Volver a la posición inicial con los brazos doblados (卷肱立如初).
Cuando se enfrenta a un oponente:
 • Si el oponente ataca desde la izquierda, recibir con la izquierda (彼左来我左迎).
• Si el oponente ataca desde la derecha, recibir con la derecha (彼右来我右迎).
• Mantener las manos a media altura y los pies en ángulo, usando las palmas para agarrar
y los puños para golpear (手半足斜，掌抓拳劈), lo cual es el mejor método (最为善法).
Después de practicar los movimientos de puños y palmas (运拳掌后), acostarse boca arriba
con los brazos doblados como en la posición de pie (又仰卧卷肱如立状睡), y realizar
movimientos como si se intentara levantar la columna vertebral del suelo unas decenas de
veces (作枕脊欲起者数十次). Esto mejora aún más la fuerza interna (运力更妙).
Sin embargo, estas prácticas deben realizarse cuando se esté sobrio y al menos una hora
después de comer (但行功必酒醒后及食后一时，方可行). Antes y después de la práctica,
golpearse todo el cuerpo con los puños para asegurarse de que el Qi fluya sin obstrucciones (
行之先后，宜以拳遍自捶，勿使气有所不行).
También se pueden usar las puntas de los dedos para golpear superficies duras como
puertas, paredes, mesas o escritorios mientras se está sentado (或坐时着手指头捣户、壁、桌
、几). Mientras se está de pie, usar las puntas de los dedos de los pies para agarrar firmemente
el suelo (立时以足指尖紧抓地上), lo cual ayuda a que el Qi fluya sin trabas por todo el cuerpo
(亦能使周身之气不滞).

Método para Frotar el Brazo y la Muñeca

Después de completar la práctica (行功毕), extender primero el brazo izquierdo (先伸左膀
) e invitar a un compañero de práctica a que use ambas manos, con las palmas enfrentadas
en forma de tigre (请道伴以两手合斗虎口), para frotarlo con fuerza gradualmente creciente (用
力搓之，由渐而增). Por ejemplo, al principio se frota unas diez o más veces (如初搓以十数把
), aumentando gradualmente hasta cien veces como estándar (渐加至百把为度). Hacer lo
mismo con el brazo derecho (右亦如之), asegurándose de que el brazo y la muñeca se
calienten profundamente hasta los huesos (务使膀腕发热透骨).
Si no hay un compañero de práctica, también se pueden usar ambas manos
alternadamente para frotar (无道伴者，两手更换搓之亦可), o pedirle a alguien con fuerza que
enseñe cómo hacerlo (请有力者教之搓亦可). Es importante aplicar una presión uniforme (须轻
重如一), sin causar movimientos bruscos que afecten el flujo del Qi (不可闪气).

Método para Entrenar las Manos y los Pies

Al comenzar el entrenamiento, según la propia fuerza, coser un saco de tela reforzada (初
炼量力，缝做夹布口袋一个) y llenarlo con 50 o 60 jin (aproximadamente 25-30 kg) de arena
de arroz (装米砂五六十斤). Colgarlo en un soporte (悬挂架上). Después de la práctica habitual
(用功毕), usar regularmente las palmas para empujar, los puños para golpear, los pies para
patear y las piernas para empujar (常用掌推拳击，足踢脚蹬), asegurándose de que el saco se
mueva (务致动摇). También se debe practicar recibiendo y devolviendo golpes con los puños
y patadas con los pies (仍用拳脚踢打、迎送). Con el tiempo, aumentar gradualmente el peso
del saco de arena (日久渐加砂袋斤重).

Método para Entrenar los Dedos

Según la propia fuerza, seleccionar una piedra redonda y lisa de uno o dos jin de peso (量
自力之大小，拣圆净一、二斤重石子一个). Usar los cinco dedos para agarrarla (用五指抓拿),
soltarla y lanzarla hacia abajo sin dejar que toque el suelo (撒手掷下，不令落地), y luego
atraparla nuevamente con los dedos antes de que caiga (仍用手指赶抓). Al principio, realizar
este ejercicio unas diez veces (如是掷抓，初惟十数次). Con el tiempo, aumentar gradualmente
el número de repeticiones y el peso de la piedra (日久渐加次数暨石子斤数), lo que hará que
los cinco dedos se fortalezcan notablemente (则五指自觉有力矣).

Otro método: cuando se está sentado, sin importar el momento (每于坐时，不拘时刻), usar
los cinco dedos de ambas manos para apoyarse en el asiento (以左右五指着座), levantando
ligeramente el cuerpo para que los dedos ejerzan fuerza por sí mismos (微欠身驱及指自出力).
Este ejercicio puede realizarse tanto en grupo como en soledad (无论群居独坐，皆可行之), y
con el tiempo mostrará resultados visibles (日久自能见效).

Origen de Estas Prácticas

Estas prácticas provienen de la tradición budista chan (禅门) y tienen como base la
meditación profunda (以禅定为主). Antes de comenzar, es necesario cerrar los ojos, concentrar
la mente y unificar el espíritu (将欲行持，先须闭目冥心，握固神思), alejando distracciones
externas (屏去纷扰), calmando la mente y regulando la respiración (澄心调息), hasta que el
espíritu y el Qi estén completamente estabilizados (至神气凝定). Solo entonces se deben
realizar los movimientos en el orden correcto (然后依次如式行之).
Es crucial enfocar la intención y el espíritu en cada movimiento (必以神贯意注), evitando
simplemente adoptar la forma sin conexión interna (毋得徒具其形). Si la mente divaga (若心君
妄动), el espíritu se dispersa (神散) y la intención se pierde (意驰), el esfuerzo físico será en
vano y no se obtendrán resultados reales (便为徒劳其形而弗获实效).
Al principio, es necesario que tanto la mente como el cuerpo estén completamente
comprometidos (初炼时，必心力兼到). En silencio, contar mentalmente hasta treinta (静中默
数三十数), aumentando gradualmente hasta cien (日渐加增，至百数为止). Practicar tres veces
al día (日行三次), durante 120 días para completar el entrenamiento (百二十日成功).
• Si se ha logrado tanto el control del Qi como la fuerza física (气力兼得), se puede reducir
a dos veces al día (则可日行二次).
 • Si el Qi y la fuerza están completamente condensados y sólidos (气力能凝且坚), se
puede practicar una vez al día (则可日行一次).

• Es fundamental mantener la concentración sin distracciones para alcanzar el éxito (务

要意念不纷乃成).

Proceso Completo del Entrenamiento

El proceso de entrenamiento sigue un orden específico:
1. Primero, usar una pala de madera para frotar y estimular la piel (先用木铲擦炼皮肤).
2. Luego, usar un mazo o martillo de madera para trabajar los tendones y los huesos (再
用木杵木槌捣炼筋骨).

3. Finalmente, usar una bolsa de piedras para golpear todo el cuerpo (后用石袋打炼周身).

• Cuando el Qi interno aún no se ha acumulado (内气未积), evitar las áreas de los puntos
de acupuntura al trabajar en las partes duras del cuerpo (运硬处避穴道).

• Cuando el Qi interno ya se ha acumulado (内气已积), trabajar tanto en las áreas blandas

como en los puntos de acupuntura (运软处兼及穴道).

• Cuando el cuerpo se haya fortalecido como el diamante (至体成金刚), entonces se

puede enfocar específicamente en los puntos de acupuntura con la bolsa de piedras (
然后以石袋专运穴道), cerrando los canales energéticos y trabajando en todo el cuerpo,
incluidos los poros, los ojos y las articulaciones óseas (收闭关窍及遍体毛、眼、骨缝等
处).

Este es el método correcto (斯为合法), y es extremadamente importante no saltarse etapas

ni desordenar el proceso (千万不可躐等).

Explicación sobre la Pala de Madera

La pala de madera (木铲) se fabrica con los mismos materiales que el mazo y el martillo
de madera (取材与木杵、木槌同). No es necesario esperar a completar cien días de práctica
para usarla (用时不必拘定百日功满).

• Para personas jóvenes y fuertes (壮年强盛者), puede comenzarse a usar cuando se

sienta un retorno de energía durante la práctica (行功至来复可用).
• Para personas mayores, enfermas o débiles (老病羸弱者), puede utilizarse cuando se
observe que la piel se adhiere a los músculos y estos a los huesos (效验到皮着肤、肉
附骨时亦可用), sin necesidad de esperar a que los tendones se fortalezcan o las
membranas se eleven (不必俟筋坚膜起).
 El método de uso consiste en evaluar cuidadosamente la fuerza y empujarla por todo el
cuerpo (用法审势推运，遍及周身), ajustando el peso para no dañar la piel (轻重适宜，以不伤
皮肤为度). Usarla antes y después de la práctica ayuda a cerrar los poros (能锁孔窍), activar
los canales energéticos (通穴脉), armonizar el flujo de sangre y Qi (和气血), y fortalecer la piel
y los músculos (炼皮肉). Después, al combinarla con el uso del mazo, el martillo y la bolsa de
piedras (后加木杵、木槌、石袋炼之), se logra un beneficio completo (更收全功).

La pala de madera es extremadamente versátil (但木铲用之最宽), y los practicantes deben

llevarla consigo regularmente (修炼家宜常佩之), ya que puede usarse en cualquier momento
para avanzar en la práctica (随时俱可推进).

Diseño Superior de la Pala de Madera

La parte superior de la pala de madera (右木铲上式) tiene las siguientes especificaciones:

• Largo: tres cun (长三寸).

• Sobrepasa el corazón en cinco fen (过心五分).

• Tanto la parte superior como la inferior son redondeadas (上下皆圆).

• El diámetro central es de un cun y medio (中径寸半), lo cual se considera adecuado (即
为合式).

Diseño Inferior de la Pala de Madera

La parte inferior de la pala de madera (右木铲下式) tiene las siguientes características:

• Largo: cuatro cun (长四寸).

• Ancho: un cun (宽一寸).

• Grosor: cinco fen (厚五分).
 • Curvatura central: cuatro fen (中弯四分).
• Ambos extremos están redondeados y curvados en un fen (两头圆回，弯一分).
• La parte superior es plana y ligeramente más alta que los bordes laterales en medio fen
(顶上平方，略高两边半分), lo cual se considera adecuado (即为合式).

Diseño Completo de la Pala de Madera

El diseño completo de la pala de madera (右木铲全式) incluye lo siguiente:

• En la parte superior plana del diseño inferior (于下式方顶上), se talla un orificio circular
de tres fen de profundidad (凿三分深圆眼), más ancho en el interior y estrecho hacia el
exterior (内宽外窄).
• La parte superior del diseño (以上式) se inserta suavemente en este orificio después de
haber sido ablandada (煮软一头按下), formando así la pala completa (铲成).

Diseño del Mazo de Madera

El diseño del mazo de madera (右木杵式) tiene las siguientes características:

• Largo: seis cun (长六寸).
• Diámetro central: un cun y medio (中径寸半).
• La cabeza es redondeada y la punta es afilada (头圆尾尖), lo cual se considera
adecuado (即为合式).
Diseño del Martillo de Madera

El diseño del martillo de madera (右木槌式) tiene las siguientes características:

• Largo: un chi (长一尺).

• Perímetro: cuatro cun (围圆四寸).

• El mango es delgado, mientras que la parte superior es más gruesa (把细顶粗).

• En la parte más gruesa, el centro está ligeramente elevado (其中之粗处，粗之中处，略

高少许), lo cual se considera adecuado (是为合式).

Diseño de la Bolsa de Piedras

El diseño de la bolsa de piedras (右石袋式) tiene las siguientes
especificaciones:
• Longitud: ocho cun para la más grande, seis cun para la
mediana y cinco cun para la más corta (长八寸，次六寸，
至短五寸).

• Sobrepasa el corazón en un cun (过心一寸).

• En invierno se usa tela fina, y en verano se usa seda densa
(冬用细布，夏用密绸), ambas preferiblemente de color azul
(俱尚青色).
• Se cose en forma de cilindro redondo (缝作圆筒), con todos
los bordes circulares (上下周围皆圆).
• La abertura de la bolsa debe estar exactamente en el centro
(袋口适当其中).
• Se llena completamente con piedras pequeñas, y la
abertura se cose herméticamente para evitar fugas (满装石
子，袋口缝密，无使漏缝), lo cual se considera adecuado (
即为合式).
La selección de piedras, su peso, tamaño y el método para
usar la bolsa están detallados en la explicación previa sobre la
bolsa de piedras (其石之轻重、大小与选石用袋之法，详前石袋说
中).
Explicación de los Diagramas de Proyección Directa e Inversa
Estos dos diagramas (此二图) están diseñados para guiar el entrenamiento de los
tendones, los huesos y la piel (为运炼筋骨皮肤而设), con el fin de prevenir que, si la práctica
interna no ha alcanzado un nivel adecuado, se afecten accidentalmente los puntos de
acupuntura y se obstaculice el progreso (防内壮功夫未到，误中穴道而有阻也).

Los practicantes (修炼之士) que utilicen herramientas como la pala de madera, el mazo, el
martillo o la bolsa de piedras (凡用木铲、木杵、木槌、石袋等器) para entrenar los tendones,
los huesos y la piel deben conocer claramente la ubicación de los puntos de acupuntura (必明
穴道所在), para saber qué áreas trabajar.
En general:
• Cuando el Qi interno aún no se ha acumulado (大凡内气未积), solo se trabaja en las
áreas vacías (只运空处).

• Una vez que el Qi interno se ha acumulado (内气既积), se comienza a trabajar en los

puntos de acupuntura (始炼穴道).
Por ello, los diagramas indican claramente los puntos de acupuntura en la parte frontal y
posterior del cuerpo (故图中注明前身、后身穴道), para que los practicantes sepan qué áreas
evitar (使修炼者知所禁避) y puedan trabajar con precisión (运有分寸). Estos diagramas se
combinan con las herramientas en un solo volumen (故与法器等合为一卷).

Diagrama de Proyección Frontal del Cuerpo en Posición

Erecta
Este diagrama muestra las posiciones de los puntos de
acupuntura en la parte frontal del cuerpo (此前面周身穴道部位).
Aunque no incluye todos los puntos del Diagrama del Hombre de
Bronce (按之《铜人图》不全), se enfoca en aquellos puntos que son
propensos a ser afectados durante el entrenamiento (取其运捣易犯之
处也).
Diagrama de Proyección Posterior del Cuerpo en
Posición Erecta
Este diagrama muestra las posiciones de los puntos de
acupuntura en la parte posterior del cuerpo (此后面周身穴道部位). Al
igual que el anterior, no incluye todos los puntos del Diagrama del
Hombre de Bronce (按之《铜人图》不全), sino que destaca aquellos
puntos que son propensos a ser afectados durante el entrenamiento
(亦取其运捣易犯之处也).

Explicación sobre el Espíritu y el Qi

El espíritu (神) y el Qi (气) son fundamentales en la práctica.
Durante el entrenamiento, el practicante debe concentrarse en la
visualización y la respiración (主神气者，行功时之存想呼吸也).
• El espíritu reside en el corazón (神住于心) y se condensa en la médula (凝于髓).
• El Qi se origina en los pulmones (气生于肺) y fluye a través de los tendones (贯于筋).

• La esencia está vinculada a los riñones (精系于肾) y circula a través de las membranas
(运于膜).
• La sangre se almacena en el hígado (血藏于肝) y es regulada por el bazo (统于脾).
• La fuerza se fortalece en los huesos (力壮于骨) y se manifiesta en la piel (鼓于肤).
Cuando el Qi fluye y el espíritu está en armonía (气运神和), la esencia, la sangre y la
fuerza crecen naturalmente (则精血力自长).
Cuando el Qi está completo y el espíritu está pleno (气足神完), la esencia, la sangre y la
fuerza se nutren automáticamente (则精血力自充).
Cuando el Qi se condensa y el espíritu se concentra (气结神聚), la esencia, la sangre y la
fuerza se fusionan naturalmente (则精血力自融).
Cuando el Qi está activo y el espíritu está estable (气活神定), la esencia, la sangre y la fuerza
se transforman naturalmente (则精血力自化).
Por lo tanto, los practicantes consideran esencial cultivar el Qi y preservar el espíritu (故修
炼家以养气存神为要), y toman como base el trabajo de fortalecer los tendones y purificar la
médula (以易筋洗髓为功).
 VOLUMEN DECIMOSEXTO

COMPILACIÓN DE LAS RAMAS SECUNDARIAS DEL

YI JIN JING Y XI SUI JING

Prefacio a la Colección de Explicaciones e Ilustraciones de las

Ramas Secundarias del Yi Jin Jing y Xi Sui Jing

En esta compilación se incluyen ramas secundarias derivadas de los Doce Diagramas (十

二图) del Yi Jin Jing y Xi Sui Jing, que combinan tanto el trabajo interno como externo (功夫兼
有内功者也). Sin embargo, no se han incluido métodos que busquen exclusivamente el
fortalecimiento externo sin ningún componente interno (至于专求外壮，毫无内功，未尝采入).
Los diferentes métodos de entrenamiento en posición de pie, caminar, sentado o acostado,
así como las prácticas de meditación y movimiento, varían en sus enfoques y efectos
específicos (但行住坐卧运定之法，惟各擅长，其用法得力不一):

• Los Doce Grandes Esfuerzos (十二大劲) se enfocan exclusivamente en desarrollar la

fuerza (专求运力).

• Las Doce Posturas de Wei Tuo (韦驮劲十二势) se centran en fortalecer los tendones
(专求易筋).

• El Ba Duan Jin de Pie (立八段锦) busca movilizar y activar la circulación sanguínea (

专求运动血脉).

• El Doce Segmentos Sentado (坐十二段锦) se dedica a purificar la médula (专求洗髓).

Estos métodos no necesariamente clarifican lo puro y lo impuro, ni equilibran el Yin y el
Yang, ni activan el giro del torno celestial o el flujo del carro celestial (未知能分清浊、利阴阳、
转辘轳、运河车否).
El método de masaje abdominal (按摩揉腹一法), aunque opera desde afuera hacia adentro
(由外运内), es difícil de ver resultados inmediatos (又难于见效).
Estas seis escuelas de práctica, aunque incluyen algún componente interno (此六家功夫
，虽兼有内功), aún dependen de técnicas de respiración y visualización (仍用呼吸存想). No
son tan completas como los Doce Diagramas en términos de integrar movimiento y quietud (
何若十二图之运定法全). Sin embargo, cada una de estas escuelas tiene maestros
especializados (然此数家，各有专门名家), y con práctica diligente y continua (久久精习，永无
间断), pueden fortalecer el cuerpo, prevenir enfermedades, prolongar la vida y asegurar
longevidad (亦能壮力强体，却病延年，永保长生).
 Por ello, se han adjuntado después de los Doce Diagramas para referencia (故附录于十二
图后，以备截取). Sin embargo, es importante recibir instrucción directa de un maestro para
evitar errores (但行功亦须师傅口授，方免入旁). No se debe intentar aprender solo guiado por
el corazón (俱未可师心求之). Esta colección se ofrece como un recurso adicional para aquellos
que buscan transmitir estos conocimientos (汇此以博得传者之一助云尔).

Explicación de los Doce Grandes Esfuerzos

Para practicar los ejercicios de fuerza (凡行练力功夫), uno debe pararse en un lugar
tranquilo mirando hacia el este (须于静处面向东立), calmado y concentrado (静虑凝神). No es
necesario usar fuerza en todo el cuerpo (通身不必用力); simplemente hay que permitir que el
Qi fluya hacia las manos (只须使其气贯两手). Si se usa fuerza, el Qi no podrá fluir hacia las
manos (若一用力，则不能贯两手矣).
Cada postura debe repetirse mentalmente cuarenta y nueve veces (每行一式，默数四十九
字), sin interrupciones entre una postura y la siguiente (接行下式，毋相间断). Solo cuando se
domine completamente la primera postura (行第一式自觉心思法则俱熟), se debe pasar a la
segunda (方行第二式). Para personas rápidas, esto puede llevar unas dos semanas; para
otras, un mes (速者半月，迟者一月). Cuando se dominan todas las posturas (各式俱熟), la
fuerza naturalmente fluirá hasta la parte superior de la cabeza (其力自能贯上头顶). Este es el
método para entrenar la fuerza, el Qi y fortalecer los tendones y meridianos (此练力练气运行
易筋脉之法也).

Es fundamental ser riguroso y constante en la práctica (务须严谨有恒), evitando el

consumo excesivo de alcohol y relaciones sexuales (戒酒色). Se recomienda practicar cinco,
seis o siete veces al día (日夜行五、六、七次), sin interrupción (工无间断), y comer cuatro o
cinco comidas ligeras al día (食饭四、五顿).

Con práctica dedicada durante cien días (专心练习至百日), una persona joven puede
desarrollar una fuerza equivalente a mil jin (能长千觔之力), aunque esto se refiere
principalmente a jóvenes fuertes (此指少壮者言也). Incluso una persona débil y sin fuerza
puede alcanzar entre quinientos y seiscientos jin de fuerza (即软弱无力之人，亦可练至五六百
斤).
Incluso las personas mayores, con insuficiencia de energía vital (倘年老精气不足者), si
practican diligentemente dos o tres veces al día (肯如法操练，日行二三次), también pueden
mejorar su salud, aumentar su apetito, prolongar su vida y eliminar diversas enfermedades (亦
能健食延年，除一切疾病). ¡Es verdaderamente maravilloso! (真神妙也).
Primera Postura
De pie mirando hacia el este, con la vista dirigida hacia arriba (面向东立，目上视).
• Los pies deben estar paralelos, separados al ancho de los hombros
(两脚站平，宽与肩齐), sin desalinearse (不可参差).
• Las manos se dejan caer naturalmente a los lados, con los codos
ligeramente doblados (两手垂下，肘微曲).
• El dorso de las manos mira hacia arriba (掌背朝上), y las palmas
hacia abajo (掌心朝下).
• Las puntas de los dedos deben estar levantadas hacia adelante (指
尖仰翘朝前).
• Mentalmente, cuenta en silencio cuarenta y nueve números (默数四
十九字).
• Por cada número contado, imagina que las puntas de los
dedos se elevan hacia arriba (每数一字，指想朝上翘),
mientras que las palmas presionan hacia abajo (掌想朝下按
).
• De esta manera, se realizan cuarenta y nueve elevaciones de los dedos y cuarenta y
nueve presiones de las palmas (如此四十九翘，四十九按), representando así los
cuarenta y nueve movimientos del sistema de "cuadrículas" energéticas (四十九宫也).

Segunda Postura
Después de completar la cuenta de la postura anterior (前式数字毕):

• Dobla los diez dedos formando puños (将十指曲为拳), con el dorso de

los puños mirando hacia adelante (背朝前).
• Coloca los pulgares apuntando hacia el cuerpo (以两大指朝身).
• Por cada número contado, aprieta el puño una vez (每数一字，拳一紧
) y levanta el pulgar simultáneamente (大指一翘).
• Cuenta mentalmente cuarenta y nueve números (数四十九字), lo que
equivale a cuarenta y nueve apretones de puño (即四十九紧) y
cuarenta y nueve levantamientos de pulgar (又即四十九翘也).
Tercera Postura
Después de completar la cuenta de la postura anterior (前式数字毕):
• Coloca los pulgares en el centro de las palmas y cierra los puños
firmemente (将大指叠在掌心，捏紧为拳).

• Luego, estira los brazos hacia abajo con fuerza (趁势往下一伸),

enderezando completamente los codos que antes estaban doblados
(肘之曲者从此两直).
• Mantén la parte superior del puño (el "tigre", 虎口) mirando hacia
adelante (以虎口向前).
• Por cada número contado, aprieta aún más el puño (每数一字，拳加
一紧).
• Cuenta mentalmente cuarenta y nueve números (亦数四十九字), lo
que equivale a cuarenta y nueve apretones de puño (四十九紧也).

Cuarta Postura
Después de completar la cuenta de la postura anterior (前式数字毕
):
• Levanta los brazos horizontalmente, extendiendo los puños
hacia adelante (将臂平抬，拳伸向前), a la altura de los hombros
(与肩齐平).
• Los codos deben estar ligeramente doblados (两肘微曲), y la
parte superior de los puños (虎口) debe mirar hacia arriba (虎口
朝上).
• Los puños deben estar separados de las palmas
aproximadamente un chi (拳掌相离尺许).
• Por cada número contado, aprieta el puño una vez (数一字，拳
一紧).
• Cuenta mentalmente cuarenta y nueve números (数四十九字).
 Quinta Postura
Después de completar la postura anterior (前式已毕), continúa
inmediatamente con esta:
• Levanta verticalmente ambos brazos (即将两臂竖起), con la parte
superior de los puños (虎口) mirando hacia atrás (虎口向后).
• Las manos no deben tocar la cabeza (手不可贴头).

• Aprieta los puños como en la postura anterior (拳紧如前).

• Cuenta mentalmente cuarenta y nueve números (四十九字).

Sexta Postura
Después de completar la postura anterior (前式已毕), continúa
inmediatamente con esta:
• Coloca los puños a una distancia de aproximadamente un
cun (aproximadamente 3 cm) por debajo de las orejas (即接
以两拳下对耳一寸远).
• La parte superior de los puños (虎口) debe mirar hacia los
hombros (以虎口向两肩).
• Por cada número contado, aprieta el puño una vez (数一字
，拳一紧), e imagina que las puntas de los codos empujan
hacia atrás con fuerza (想前两肘尖往后用力).
• Cuenta mentalmente cuarenta y nueve números (四十九字).
Séptima Postura
Después de completar la postura anterior (前式已毕):
• Inclina el cuerpo hacia atrás (将身往后一仰),
levantando los dedos de los pies del suelo
como medida (以脚尖离地为度).
• Aprovecha el movimiento para separar ambas
manos horizontalmente (趁势将两手分开),
alineándolas con los hombros (直与肩齐), con
la parte superior de los puños (虎口) mirando
hacia arriba (虎口向上).
• Por cada número contado, aprieta el puño una
vez (数一字，拳一紧), e imagina que ambos
puños empujan hacia atrás (想两拳往后排),
mientras el pecho se inclina ligeramente hacia
adelante (胸微向前).
• Cuenta mentalmente cuarenta y nueve
números (合数四十九字).

Octava Postura
Después de completar la postura anterior (前式既毕):
• Recoge ambas manos y junta los puños frente al cuerpo (将两手
收回，两拳向前对), similar a la cuarta postura (与第四式相同).
• La diferencia es que los brazos deben estar completamente
extendidos, sin doblar ligeramente los codos como en la cuarta
postura (而不同者，手直肘不微曲).
• Los puños deben estar cerca uno del otro, separados solo por
una distancia de cinco o seis cun (拳对，相近只离五六寸远).
• Por cada número contado, aprieta el puño una vez (数一字，拳
一紧).
• Cuenta mentalmente cuarenta y nueve números (亦合数四十九
字).
Novena Postura
Después de completar la postura anterior (前式已毕):
• Retira ambos puños hacia arriba, colocándolos sobre los
pechos (将两拳收回两乳之上).
• Luego, levanta los puños y gíralos hacia adelante,
alineándolos con la punta de la nariz (即抬起翻拳向前起，对
鼻准头).
• La primera falange del dedo índice en el dorso del puño debe
estar a dos o tres cun de distancia de la punta de la nariz (拳
背食指大节骨去鼻准二、三寸).
• Por cada número contado, aprieta el puño una vez (数一字，
拳一紧).
• Cuenta mentalmente cuarenta y nueve números (合四十九字
).

Décima Postura
Después de completar la postura anterior (前式已毕):
• Separa ambas manos, alineando la parte superior de los
puños (虎口) con las orejas (将两手分开，虎口对两耳),
formando una figura similar al carácter "山" (如山字形).
• Por cada número contado, aprieta el puño una vez (每数
一字，拳一紧). Imagina que los puños se elevan hacia
arriba (拳想上举), mientras los codos empujan hacia
afuera (肘想往外抵).
• Cuenta mentalmente cuarenta y nueve números (合数四
十九字).
Undécima Postura
Después de completar la postura anterior (前式已毕):
• Gira los puños hacia abajo y colócalos a ambos lados del
ombligo (将拳翻转至脐下两旁).
• La primera falange del dedo índice debe estar a una distancia
de uno o dos fen del ombligo (以两食指大节离脐一、二分远).
• Por cada número contado, aprieta el puño una vez (数一字，拳
一紧).
• Después de contar mentalmente cuarenta y nueve números (
数四十九字毕), traga saliva tres veces (即吞津三口) y guía esa
energía hacia el dantian con la respiración (随气送至丹田).

Duodécima Postura
Después de tragar la saliva y absorber el Qi (吞津吸气毕), no es
necesario contar números adicionales (不数字).
• Afloja ambas manos (两手松开) y deja caer los brazos,
volviendo las palmas hacia arriba (手垂下，复掌齐向上三端
).
• Al nivel de los hombros (与肩平端时), levanta ligeramente los
talones para ayudar en el movimiento (脚后跟微起，以助其
力), como si sostuvieras un objeto pesado (如端重物状).
• Levanta los puños hacia arriba tres veces (拳亦往上三举) y
baja los codos tres veces (肘亦往下三扎).
• Finalmente, golpea ligeramente el suelo con los pies seis
veces (两脚六跌), completando así el ejercicio (功全).
 Explicación de las Ilustraciones del Ba Duan Jin de Pie

A continuación se describen los primeros cuatro movimientos del Ba Duan Jin de Pie, una
práctica tradicional de qigong que busca fortalecer la salud mediante ejercicios suaves y
fluidos.

1. Con las manos elevadas al cielo para armonizar los tres calentadores (两
手托天理三焦)

• Este movimiento consiste en elevar ambas manos hacia el cielo,

como si sostuvieran un objeto pesado por encima de la cabeza.
• El propósito es regular y equilibrar los "tres calentadores" (三焦),
que son sistemas energéticos relacionados con el metabolismo y
la digestión en la medicina tradicional china.
• Al estirar completamente el cuerpo, se promueve la circulación del
Qi y se estimula el funcionamiento de los órganos internos.

2. Abrir el arco izquierdo y derecho como para disparar a un águila (左右开

弓似射雕)

• En este movimiento, el practicante adopta

una postura similar a la de un arquero
tensando un arco.
• Se alternan los lados, extendiendo un brazo
hacia adelante mientras el otro tira hacia
atrás, como si sostuviera una flecha.
• Este ejercicio fortalece los músculos de los
brazos, mejora la coordinación y beneficia
los pulmones y el sistema respiratorio,
simbolizando la expulsión de energías
negativas.
3. Elevar una mano para armonizar el bazo y el estómago (调理脾胃须单举)

• Este movimiento consiste en elevar alternativamente una mano

hacia arriba mientras la otra se baja, como si sostuvieras algo
con una mano y lo presionaras hacia abajo con la otra.
• El objetivo es estimular y equilibrar el bazo y el estómago,
órganos clave en la digestión y la transformación de nutrientes
según la medicina tradicional china.
• Este ejercicio también ayuda a mejorar la postura y la
flexibilidad de la columna vertebral.

4. Mirar hacia atrás para prevenir las cinco fatigas y las siete lesiones (五劳
七伤往后瞧)

• En este movimiento, el practicante gira la cabeza y el torso

lentamente hacia un lado mientras mantiene las manos
relajadas a los costados.
• Luego regresa al centro y repite hacia el lado opuesto.
• Este ejercicio ayuda a liberar tensiones acumuladas en el cuello
y la espalda, además de prevenir daños asociados con el estrés
físico y emocional ("cinco fatigas y siete lesiones").
• También estimula la circulación del Qi en los meridianos
relacionados con los órganos internos.
5. Sacudir la cabeza y mover la cola para eliminar el fuego del corazón (摇
头摆尾去心火)

• Este movimiento consiste en inclinarse hacia los lados

mientras se gira la cabeza y se mueve la parte inferior
del cuerpo, como si se imitara el movimiento de una cola.
• El objetivo es eliminar el "fuego del corazón" (心火), un
concepto en la medicina tradicional china que se refiere
al exceso de calor interno asociado con el estrés, la
ansiedad o el insomnio.
• Este ejercicio ayuda a calmar la mente, equilibrar las
emociones y mejorar la circulación del Qi en el corazón
y el sistema nervioso.

6. Levantar sobre los talones siete veces para eliminar cien enfermedades
(背后七颠百病消)

• En este movimiento, el practicante se para erguido y levanta los

talones repetidamente, dejando caer suavemente los pies de
vuelta al suelo.
• Este ejercicio estimula la circulación del Qi y la sangre en todo
el cuerpo, fortalece los músculos de las piernas y mejora el
equilibrio.
• Se dice que ayuda a eliminar diversas enfermedades al activar
los meridianos y puntos de acupuntura en los pies, que están
conectados a todos los órganos internos.
7. Apretar los puños con mirada feroz para aumentar la fuerza vital (攒拳怒
目增气力)

• Este movimiento implica apretar fuertemente los

puños mientras se adopta una expresión facial
intensa, como si se mirara con ferocidad.
• Los puños se alternan entre cerrados y abiertos,
mientras se visualiza la acumulación de fuerza y
energía.
• Este ejercicio fortalece los músculos, aumenta la
fuerza física y estimula el flujo de Qi en los
meridianos relacionados con el hígado y los
tendones.

8. Alcanzar los pies con ambas manos para fortalecer los riñones y la
cintura (两手攀脚固肾腰)

• En este movimiento, el practicante se inclina hacia adelante

desde la cintura, intentando tocar los pies con las manos mientras
mantiene las piernas rectas.
• Este ejercicio estira la columna vertebral, los músculos de la
espalda y las piernas, mejorando la flexibilidad y la postura.
• También fortalece los riñones y la región lumbar, órganos
clave en la medicina tradicional china para la salud general y la
energía vital.
 Explicación de las Ilustraciones de las Doce Posturas del
Esfuerzo de Wei Tuo (韦驮劲十二势图说)

Primera Postura: Wei Tuo Presenta el Mortero (韦驮献杵第一势)

• Descripción de la postura:
• Mantén el cuerpo erguido y recto (立身期正直), con las manos juntas frente
al pecho como si sostuvieras un mortero (环拱手当胸).
• Estado mental y físico:

• El Qi debe estar estable y el espíritu recogido (气定神皆敛), mientras que

la mente se mantiene clara y tranquila (心澄). La expresión facial debe ser
respetuosa y solemne (貌亦恭).
Esta postura ayuda a centrar la mente, calmar el espíritu y preparar el
cuerpo para los movimientos posteriores.

Segunda Postura: Wei Tuo Presenta el Mortero (韦驮献杵第二势)

•Descripción de la postura:
•Los dedos de los pies deben estar ligeramente en contacto
con el suelo, como si se aferraran a él (脚趾挂地). Las manos
se extienden horizontalmente hacia los lados (两手平开).
•Estado mental y físico:
•La mente debe mantenerse tranquila y el Qi en calma (心平
气静). Los ojos están abiertos de par en par y la boca
permanece relajada, como si estuviera en un estado de
asombro (目瞪口呆).
Este movimiento promueve la estabilidad física y mental,
fortalece las piernas y mejora la concentración.

Tercera Postura: Wei Tuo Presenta el Mortero (韦驮献杵第三势

)
• Descripción de la postura:
• Levanta las palmas hacia arriba como si sostuvieran el cielo (掌托天门
目上观), con las puntas de los pies firmemente apoyadas en el suelo (
脚尖著地立身端). El cuerpo debe mantenerse erguido y estable, como
una planta firmemente arraigada (力周腿胁浑如植).
• Detalles adicionales:
 • Aprieta los dientes con firmeza (咬紧牙关不放宽) y coloca la lengua contra el paladar
para generar saliva (舌可生津将腭抵). Regula la respiración a través de la nariz para
calmar la mente (鼻能调息觉心安).
• Finalización del movimiento:
• Lentamente, lleva las manos de vuelta a la posición inicial (两拳缓缓收回处),
imaginando que sostienes un objeto pesado (用力还将挟重看).
Esta postura fortalece los tendones y ligamentos, mejora la circulación del Qi en todo el
cuerpo y desarrolla resistencia física y mental.

Postura "Arrancar una Estrella y Cambiar la Osa Mayor" (摘星换斗势)

• Descripción de la postura:
• Levanta una mano hacia el cielo, como si sostuviera una estrella,
mientras la otra cubre la cabeza (支手擎天掌覆头). Luego, enfoca la
mirada en los ojos a través de las palmas de las manos (更从掌内注
双眸).
• Respiración y movimiento:
• Inhala profundamente por la nariz, regulando la respiración (鼻端吸
气频调息). Finalmente, lleva las manos de vuelta con fuerza,
manteniendo un equilibrio entre ambos lados del cuerpo (用力收回左
右侔).
Este movimiento fortalece los brazos, mejora la concentración visual y
promueve la circulación del Qi en el torso superior.

Postura "Extender las Garras y Desplegar las Alas" (出爪亮翅势)

• Descripción de la postura:
• Mantén el cuerpo erguido y adopta una expresión intensa
con los ojos bien abiertos (挺身兼怒目). Empuja las manos
hacia adelante con fuerza (推手向当前), como si intentaras
alcanzar algo.
• Finalización del movimiento:
• Retira las manos lentamente con fuerza controlada (用力收
回处). Este ejercicio debe repetirse siete veces para
completar su efecto (功须七次全).
Este movimiento desarrolla la fuerza en los brazos y los
músculos del torso, además de mejorar la concentración mental y
la energía interna.
Postura "Tirar al Revés la Cola de Nueve Bueyes" (倒拽九牛尾势)
• Descripción de la postura:
• Dobla las piernas hacia adelante mientras extiendes
las caderas hacia atrás (两腿后伸前屈). Relaja el
abdomen inferior y deja que el Qi fluya libremente (小腹
运气空松).
• Fuerza y enfoque:
• La fuerza principal se concentra en los brazos y los
hombros (用力在于两膀). Mientras tanto, enfoca la
mirada en los puños, observándolos atentamente con
ambos ojos (观拳须注双瞳).
Este movimiento fortalece los músculos de las
piernas y los brazos, promueve la flexibilidad de la columna vertebral y ayuda a cultivar la
fuerza interna.

Postura "Nueve Demonios Arrancan el Sable del Caballo" (九鬼拔马刀势)

• Descripción de la postura:
• Inclina la cabeza hacia un lado y dobla el brazo, llevando la mano
para abrazar la parte superior de la cabeza y el cuello (侧首弯肱，
抱顶及颈). Luego, retira lentamente la mano desde la cabeza (自头
收回).
• Fuerza y equilibrio:
• No temas usar fuerza intensa durante el movimiento (弗嫌力猛).
Alterna entre ambos lados en una secuencia fluida (左右相轮),
manteniendo el cuerpo erguido y la respiración tranquila (身直气静).
Este ejercicio fortalece los músculos del cuello, hombros y brazos,
además de mejorar la coordinación y el equilibrio.

Postura "Las Tres Posiciones Aterrizan con Fuerza" (三盘落地势)

• Descripción de la postura:
• Mantén la lengua firmemente apoyada contra el paladar superior (
上腭坚撑舌) y abre bien los ojos, enfocando la mirada en los dientes
(张眸意注牙). Separa los pies y adopta una posición agachada como
si estuvieras en cuclillas (足开蹲似踞).
• Acción de las manos:
• Presiona hacia abajo con las manos con gran fuerza, como si
sujetaras algo pesado (手按猛如拏). Luego, levanta ambas palmas
 simultáneamente con un movimiento poderoso (两掌翻齐起), como si levantaras un
peso de mil jin o más (千斤重有加).
• Finalización del movimiento:
• Mantén los ojos bien abiertos y la boca cerrada mientras te levantas lentamente,
asegurándote de que los pies permanezcan alineados sin inclinarse (瞪睛兼闭口，起立
脚无斜).
Este movimiento desarrolla la fuerza en las piernas, mejora la estabilidad y fortalece el Qi
en el abdomen inferior.

Postura "La Garra del Dragón Verde Explora" (青龙探爪势)

• Descripción de la postura:
• Imita el movimiento de un dragón explorando con su garra.
Comienza con la mano izquierda extendida hacia la derecha y luego
hacia afuera (青龙探爪，左从右出). Los practicantes deben emular este
movimiento con las palmas niveladas y el Qi lleno (修士效之，掌平气实).
• Distribución de la fuerza:
• La fuerza debe fluir a través de los hombros y la espalda (力周肩背
), extendiendo los brazos en un amplio arco que rodea las rodillas (围收
过膝).
• Enfoque visual y mental:
• Mantén la mirada fija en las palmas de las manos (两目注平) y
regula la respiración para calmar la mente (息调心谧).
Este ejercicio fortalece los músculos de los brazos, hombros y espalda, promueve la
flexibilidad y mejora la concentración mental.

Postura "El Tigre Acostado Ataca su Presa" (卧虎扑食势)

• Descripción de la postura:
• Separa los pies en una posición agachada,
como si el cuerpo estuviera inclinado hacia
adelante (两脚分蹲身似倾). Alterna entre
doblar y extender las piernas izquierda y
derecha (屈伸左右腿相更). Levanta la
cabeza y arquea el pecho hacia adelante,
como si fueras a atacar algo (昂头胸作探前
势), mientras mantienes la espalda plana y
recta como una piedra de afilar (偃背腰还似
砥平).
 • Respiración y apoyo:
• Regula la respiración a través de la nariz para equilibrar el Qi (鼻息调元均出入). Apoya
las puntas de los dedos en el suelo para mantener el equilibrio (指尖著地赖支撑).
• Simbolismo y beneficios:
• Este movimiento simboliza la fuerza poderosa del tigre que somete al dragón, un acto
asociado con los practicantes de artes marciales y la inmortalidad (降龙伏虎神仙事).
Aprender esta postura no solo fortalece el cuerpo, sino que también promueve la salud
y longevidad (学得真形也卫生).
Este ejercicio desarrolla la fuerza en las piernas, brazos y espalda, además de mejorar la
concentración mental y la coordinación.

Postura "Doblar el Cuerpo" (折躬势)

• Descripción de la postura:
• Coloca ambas manos detrás de la cabeza (两手齐持脑) y
dobla el torso hacia abajo hasta que las manos alcancen
las rodillas (垂腰至膝间). La cabeza debe pasar por debajo
de las caderas (头惟探胯下), mientras mantienes los
dientes ligeramente cerrados (口更齿牙关).
• Enfoque sensorial y respiración:
• Cubre tus oídos con las manos para bloquear el sonido
externo y enfocarte internamente (掩耳聪教塞). Regula la respiración para calmar el Qi
(调元气自闲) y coloca la lengua contra el paladar superior (舌尖还抵腭).
• Fuerza y atención:
• La fuerza se concentra en los codos mientras mantienes el cuerpo en esta posición (力
在肘双弯).
Este movimiento ayuda a estirar la columna vertebral, fortalecer los músculos de la espalda
y mejorar la circulación del Qi en el torso.
Postura "Sacudir la Cola" (掉尾势)
• Descripción de la postura:
• Mantén las rodillas rectas y los brazos extendidos (膝直膀伸).
Empuja las manos hacia el suelo y luego levántalas lentamente (推手自
地). Mantén los ojos bien abiertos y la cabeza erguida (瞪目昂头),
concentrando la mente en un solo punto (凝神壹志).
• Movimientos adicionales:
• Levántate y golpea el suelo con los pies veintiuna veces (起而顿足
，二十一次). Extiende alternativamente los brazos izquierdo y derecho
siete veces cada uno (左右伸肱，以七为志).
• Práctica sentada:
• Siéntate en posición de piernas cruzadas (更作坐功，盘膝垂眦). Enfoca tu atención en
el corazón (口注于心) y regula la respiración a través de la nariz (息调于鼻). Mantén la
calma y la quietud antes de finalizar el ejercicio (定静乃起，厥功维备).
Este ejercicio combina movimientos dinámicos y estáticos para fortalecer todo el cuerpo,
mejorar la concentración mental y cultivar el Qi.

Historia y significado:
• Este conjunto de movimientos forma parte de un sistema completo de doce posturas (
总考其法，图成十二). Se dice que fue transmitido durante la dinastía de los Cinco
Dinastías (谁实贻诸，五代之季), introducido por Bodhidharma (达摩西来) en el Templo
Shaolin (传少林寺). Más tarde, el general Yue Fei de la dinastía Song refinó estas
técnicas (有宋岳侯，更为鉴识). Estas prácticas son inigualables para prevenir
enfermedades y prolongar la vida (却病延年，功无与类).
 Resumen de las Instrucciones para Practicar
los Doce Segmentos Sentado
1. Cierre los ojos y calme la mente: Siéntese con los ojos cerrados, medite en silencio y
retraiga su atención hacia adentro (闭目冥心坐). Mantenga una postura firme y
reflexione sobre el espíritu (握固静思神).
2. Golpee los dientes: Golpee los dientes entre sí 36 veces (叩齿三十六). Luego, coloque
ambas manos detrás de la cabeza, abrazando el montículo occipital (两手抱昆仑).
3. Simule el sonido del tambor celestial: Con las palmas de las manos, golpee
suavemente los lóbulos de las orejas 24 veces, escuchando el sonido como si fuera un
tambor celestial (左右鸣天鼓，二十四度闻).
4. Balancee ligeramente el cuello: Mueva suavemente el cuello de lado a lado para
estimular la columna vertebral (微摆撼天柱).
5. Mezcle la saliva interna: Con la lengua, revuelva la saliva en la boca como si fuera un
dragón rojo moviéndose en el agua (赤龙搅水津). Enjuague la boca 36 veces (鼓漱三十
六) hasta que la saliva esté distribuida uniformemente (神水满口匀). Divida esta saliva
en tres porciones y tráguelas lentamente (一口分三咽), visualizando cómo el dragón y
el tigre se mueven dentro del cuerpo (龙行虎自奔).
6. Frote las manos y masajee la espalda: Contenga la respiración mientras frota las
manos hasta que estén calientes (闭气搓手热). Luego, use las manos para masajear
los riñones en la parte baja de la espalda (背摩后精门).
7. Visualice el fuego en el ombligo: Contenga la respiración y visualice un fuego
ardiendo en el área del ombligo (想火烧脐轮).
8. Gire los brazos como una noria: Gire los brazos alternativamente, como si fueran una
noria girando (左右辘轳转).
9. Estire las piernas y levante las manos: Extienda las piernas cómodamente (两脚放舒
伸) y entrelace las manos para empujarlas hacia arriba en un gesto de elevación (叉手
双虚托).
10. Incline la cabeza hacia los pies: Baje la cabeza repetidamente hacia los pies (低头攀
脚频), esperando que se acumule más saliva en la boca (以候神水至). Repita el proceso
de enjuagar y tragar la saliva dos veces más (再漱再吞津), completando así tres ciclos
y tragando la saliva nueve veces en total (如此三度毕，神水九次吞). Al tragar, escuche
un sonido gorgoteante (咽下汩汩响), lo que indica que todos los canales energéticos
están equilibrados (百脉自调匀).
 11. Finalización del movimiento del carro celestial: Visualice el "carro celestial"
completando su recorrido por el cuerpo (河车搬运毕). Finalmente, imagine un fuego
ardiente que quema todo el cuerpo (想发火烧身).
Este método era conocido anteriormente como los "Ocho Segmentos de Brocado" (旧名八
段锦). Se recomienda practicarlo después de la medianoche y antes del mediodía (子后午前行
), haciéndolo diligentemente sin interrupción (勤行无间断). Con práctica constante, todas las
enfermedades se disiparán como polvo (万病化为尘).

Nota importante:
El texto enfatiza que este es un resumen general de todo el cuerpo (以上系通身合总). Para
practicarlo correctamente, es necesario seguir el orden exacto de los pasos, sin omitir ni alterar
ninguna parte (行之要依次序，不可缺，不可乱). Primero, memorice este poema (先要记熟此
歌), luego estudie detenidamente las ilustraciones y explicaciones posteriores para evitar
errores (再详看后图及各图详注，各诀自无差错). Las doce figuras correspondientes se
incluyen al final del texto (十二图附后).

Explicación de las Ilustraciones de los Doce Segmentos Sentado

(坐十二段锦图说)

Primera Ilustración de los Doce Segmentos Sentado

"Cierra los ojos, medita y siéntate; afirma tu agarre y calma la mente para conservar
el espíritu."
• Siéntate con las piernas cruzadas (盘腿而坐), mantén los
ojos firmemente cerrados (紧闭两目) y elimina cualquier
pensamiento disperso de la mente (冥亡心中杂念).
• Al sentarte, asegúrate de mantener erguida la columna
vertebral (凡坐要竖起脊梁); la cintura no debe ser débil ni
floja (腰不可软弱), y el cuerpo no debe inclinarse o apoyarse
en nada (身不可倚靠).
• "Aferrar firmemente" significa sostener las manos con
firmeza (握固者，握手牢固), lo cual ayuda a cerrar las
puertas energéticas y repeler influencias negativas (可以闭
关却邪也).
• "Reflexión tranquila" implica calmar los pensamientos y preocupaciones mientras se
mantiene el espíritu alerta (静思者，静息思虑而存神也).
Segunda Ilustración de los Doce Segmentos Sentado

"Golpea los dientes treinta y seis veces, y abraza el Monte Kunlun con ambas
manos."
• Haz que los dientes superiores e inferiores choquen entre sí
produciendo un sonido claro (上下牙齿相叩作响), idealmente
treinta y seis veces (宜三十六声). Este golpeteo reúne la
energía espiritual dentro de los dientes, evitando que se disipe
(叩齿以集牙内之神，使不散也).

• "Kunlun" se refiere a la cabeza (昆仑即头). Cruza los dedos

de ambas manos detrás del cuello (以两手十指相叉，抱住后颈

) y cubre firmemente las orejas con las palmas de las manos (
即用手掌紧掩耳门).
• Luego, cuenta mentalmente nueve ciclos de respiración
nasal (暗记鼻息九次), inhalando y exhalando suavemente sin
hacer ruido (微微呼吸，不宜有声).

Tercera Ilustración de los Doce Segmentos Sentado

"Golpear el tambor celestial a la izquierda y derecha, escuchando veinticuatro

veces."
• Después de contar nueve ciclos de respiración nasal (
记算鼻息出入各九次毕), suelta las manos cruzadas
detrás del cuello (即放所叉之手) y coloca ambas palmas
sobre las orejas. Frota las orejas con las manos (移两手
掌擦耳).
• Coloca el segundo dedo (dedo índice) sobre el tercer
dedo (dedo medio) y, con fuerza, deja caer el índice para
golpear la parte posterior de la cabeza (以第二指叠在中
指上，作力放下第二指，重弹脑后), produciendo un
sonido similar al de un tambor (要如击鼓之声).
• Realiza este movimiento 24 veces hacia cada lado (左
右各二十四度), para un total de 48 golpes (两手同弹，共
四十八声). Luego, regresa las manos a la posición de agarre firme (仍放手握固).
Cuarta Ilustración de los Doce Segmentos Sentado

"Balancear ligeramente para sacudir la columna

celestial."
• La "columna celestial" (天柱) se refiere a la parte
posterior de la cabeza (即后头). Inclina la cabeza hacia
abajo y gira el cuello hacia la izquierda y derecha,
mirando hacia los lados (低头纽颈向左右侧视).
• Los hombros también deben moverse hacia los lados
en coordinación con el cuello (肩亦随之左右摇摆),
realizando 24 movimientos hacia cada lado (各二十四
次).

Quinta Ilustración de los Doce Segmentos Sentado

"El dragón rojo agita el agua y la saliva, enjuaga treinta y seis veces; el agua
espiritual llena la boca uniformemente, divide un trago en tres degluciones; cuando el
dragón se mueve, el tigre lo sigue."
• El "dragón rojo" (赤龙) es la lengua. Usa la lengua para
tocar el paladar superior (以舌顶上腭) y luego revuelve
dentro de la boca, cubriendo arriba, abajo y los lados (
又搅满口内上下两旁), estimulando la producción
natural de saliva (使水津自生).
• Enjuaga la boca con la saliva 36 veces (鼓漱三十六次).
Esta saliva es llamada "agua espiritual" (神水即津液).
Divídela en tres tragos y trágala con un sonido
gorgoteante audible (分作三口，要汩汩有声吞下).
• Visualiza mentalmente y observa con los ojos cerrados
cómo la saliva tragada viaja directamente hacia el
dantian, ubicado debajo del ombligo (心暗想，目暗看
，所吞津液直送至脐下丹田).
• Aquí, el "dragón" representa la saliva (津) y el "tigre" representa el Qi (气). Cuando la
saliva desciende, el Qi la sigue automáticamente (津下去，气自随之).
Sexta Ilustración de los Doce Segmentos Sentado
"Contener el aliento, frotar las manos hasta que se
calienten y masajear la parte baja de la espalda."
• Inhala aire por la nariz y contén la respiración (以鼻吸气闭之
). Frota vigorosamente las palmas de las manos entre sí hasta
que estén calientes (用两掌相搓擦极热).
• Rápidamente, separa las manos y masajea los costados de
la parte baja de la espalda (急分两手磨后腰上两边), mientras
exhalas lentamente por la nariz (一面徐徐放气从鼻出).
• La "puerta esencial" (精门) se refiere a las áreas blandas en
ambos lados de la parte baja de la espalda. Masajea estas
áreas 26 veces con cada mano (以两手磨二十六遍), luego
regresa las manos a la posición de agarre firme (仍收手握固).

Séptima Ilustración de los Doce Segmentos Sentado

"Con esta última exhalación, imagina un fuego
quemando el ombligo."
• Contén el aire inhalado por la nariz y la boca (闭口鼻
之气), y visualiza mentalmente cómo el fuego del corazón
fluye hacia abajo para quemar el dantian (以心暗想运心头之
火下烧丹田). Debes sentir una sensación de calor en el área
(觉似有热).
• Luego, exhala lentamente por la nariz (仍放气从鼻出).
El "ombligo-dantian" (脐轮即脐丹田) es el punto ubicado
debajo del ombligo, donde se concentra la energía vital.

Octava Ilustración de los Doce Segmentos Sentado

"Girar las norias izquierda y derecha."
• Dobla las manos y gíralas en círculos. Primero, usa la mano
izquierda junto con el hombro para hacer giros circulares
completos 36 veces (曲弯两手，先以左手连肩圆转三十六次),
como si giraras una noria o un torno (如绞车一般).
• Repite el mismo movimiento con la mano derecha (右手亦如
之). Este es el método de "giro individual de la noria" (此单转辘
轳法).
Novena Ilustración de los Doce Segmentos Sentado
"Extiende las piernas y levanta las manos entrelazadas hacia arriba."
• Extiende las piernas que estaban cruzadas, estirándolas
hacia adelante (放所盘两脚，平伸向前). Entrelaza los
dedos de ambas manos (两手指相叉) y gira las palmas
hacia arriba (反掌向上).
• Coloca las manos entrelazadas sobre la cabeza (先安所
叉之手于头顶) y, con fuerza, empuja hacia arriba como si
sostuvieras una pesada piedra (作力上托，要如重石在手
托上), aplicando energía tanto en la cintura como en el
torso para elevarlos (腰身俱著力上耸).
• Levanta las manos una vez hacia arriba, luego bájalas y
colócalas nuevamente sobre la cabeza para repetir el
movimiento (手托上一次，又放下，安手头顶，又托上),
completando un total de nueve veces (共九次).

Décima Ilustración de los Doce Segmentos Sentado

"Inclina la cabeza y alcanza los pies."
• Con las manos, agarra firmemente las plantas de los
pies extendidos hacia adelante (以两手向所伸两脚底
作力扳之) y baja la cabeza como si estuvieras
haciendo una reverencia (头低如礼拜状).
• Repite este movimiento doce veces (十二次). Luego,
regresa a la posición sentada con las piernas
cruzadas (仍收脚盘坐) y coloca las manos en posición
de agarre firme (收手握固).

Undécima Ilustración de
los Doce Segmentos
Sentado
"Espera a que llegue el agua espiritual, enjuaga
nuevamente y traga la saliva; completa tres rondas, tragando
el agua espiritual nueve veces, con un sonido gorgojeante al
tragar; todos los canales energéticos se equilibrarán
automáticamente."
• Usa la lengua para agitar dentro de la boca y generar más
saliva espiritual (再用舌搅口内，以候神水满口). Enjuaga la boca
36 veces (再鼓漱三十六).
• Junto con la primera ronda anterior, esto suma tres rondas
en total (连前一度，此再两度，共三度毕).
 • En la primera ronda, divide la saliva en tres tragos (前一度作三次吞).
• En estas dos rondas adicionales, divide la saliva en seis tragos (此两度作六次吞
), sumando un total de nueve tragos (共九次，吞如前).
• Al tragar, asegúrate de que haya un sonido gorgojeante audible (咽下要汩汩响声).
Traga la saliva en tres rondas (咽津三度), y todos los canales energéticos del cuerpo se
equilibrarán y armonizarán automáticamente (百脉自周遍调匀).

Duodécima Ilustración de los Doce Segmentos Sentado

"El carro celestial ha completado su recorrido; imagina un fuego que quema todo el
cuerpo. Antiguamente llamado 'Ocho Segmentos de Brocado', se practica después de
la medianoche y antes del mediodía. Practícalo diligentemente sin interrupción, y todas
las enfermedades se disiparán como polvo."
• Visualiza en tu mente el dantian bajo el ombligo
(心想脐下丹田中), imaginando que hay un calor
intenso como fuego (似有热气如火). Contén el aliento
como si estuvieras aguantando una evacuación (闭气
如忍大便状) y guía ese calor hacia el "camino del
grano" (谷道, es decir, el recto o ano) (将热气运至谷
道，即大便处).
• Desde allí, lleva este calor hacia arriba,
pasando por la cintura (升上腰间), la columna
vertebral (背脊), la parte posterior del cuello (后颈), la
base del cráneo (脑后) y finalmente hasta la parte
superior de la cabeza (头顶上).

• Luego, contén nuevamente el aliento y guía el calor desde la frente (从额上两太阳),

pasando por delante de las orejas (耳根前), bajando por las mejillas (两面颊降至喉下),
el pecho (心窝) y finalmente regresando al dantian bajo el ombligo (肚脐下丹田止).
• Durante este proceso, imagina que un fuego está quemando dentro de ti, calentando
todo el cuerpo (想是发火烧，通身皆热).
 Diagrama y Explicación de los Nueve Movimientos
de Masaje y Fricción Abdominal

Fricción Abdominal y Cultivo de Energía

El método de fricción abdominal transmitido por Buda (佛传操腹法) también es una forma
de cultivo de energía interna (亦运功也). Sin embargo, este diagrama de los "Nueve
Movimientos de Masaje" tiene ligeras variaciones (然此九冲按摩图，略有变化), y es
ampliamente adoptado y utilizado con frecuencia por quienes practican el cultivo interno (习内
功者多采之常用之).
Si ya se ha logrado dominar el cultivo interno (若内功已得), no es necesario depender de
métodos externos para activar la energía (不假外运), aunque durante la acumulación de Qi se
recomienda complementarlo con este método (惟积气时宜兼用). Además, cuando se padece
alguna enfermedad, se puede aplicar este método directamente sobre la zona afectada (即患
处如法运之), lo cual es extremadamente efectivo y milagroso (最神妙).

Método de Masaje y Fricción Abdominal

El método de masaje y fricción abdominal (又用按摩操腹法) puede realizarse antes de
acostarse o después de levantarse, en cualquier orden (先运后卧、先卧后运俱可). Sin
embargo, tanto el método de dormir antes del ejercicio como el de dormir después (但运前睡
法与运后睡法) deben combinarse con una de las posturas del "Diagrama de Posiciones para
Dormir" (总须于前卧身图中择一势睡之), para garantizar que no haya complicaciones ni
problemas (方保无患).

Método para Eliminar Enfermedades y Prolongar la Vida

Diagrama de Fricción y Masaje

Primera Figura
Con los tres dedos medios de ambas manos (以两手中三指), presiona el
área del epigastrio (心窝). Luego, realiza un masaje en sentido horario (由左
顺揉), trazando círculos completos veintiuna veces (团转二十一次).
Segunda Figura
Con los tres dedos medios de ambas manos (以两手中三指), realiza un
masaje desde el área del epigastrio hacia abajo en sentido horario (由心窝
顺揉而下). Mientras masajeas, mueve lentamente las manos hacia abajo (
且揉且走), hasta llegar al hueso prominente bajo el ombligo como punto final
(揉至脐下高骨为度).

Tercera Figura
Con los tres dedos medios de ambas manos (以两手中三指), realiza un
masaje desde el hueso prominente bajo el ombligo hacia ambos lados y hacia
arriba (由高骨处向两边分揉而上). Mientras masajeas, mueve lentamente las
manos hacia arriba (且揉且走), hasta llegar al área del epigastrio, donde las
manos se encuentran y se conectan (揉至心窝，两手交接为度).

Cuarta Figura
Con los tres dedos medios de ambas manos (以两手中三指), empuja
directamente desde el área del epigastrio hacia abajo hasta el hueso
prominente bajo el ombligo (由心窝向下直推至高骨), repitiendo este
movimiento veintiuna veces (二十一次).
Quinta Figura
Con la mano derecha (以右手), realiza un masaje circular alrededor del
ombligo y el abdomen en dirección desde la izquierda (由左绕摩脐腹),
completando veintiuna repeticiones (二十一次).

Sexta Figura
Con la mano izquierda (以左手), realiza un masaje
circular alrededor del ombligo y el abdomen en dirección desde la derecha (
由右绕摩脐腹), completando veintiuna repeticiones (二十一次).

Séptima Figura
Con la mano izquierda (以左手), sujeta suavemente el costado izquierdo,
en la zona blanda debajo de las costillas donde se encuentran los riñones (
将左边软胁下腰肾处). Usa el pulgar hacia adelante (大指向前) y los otros
cuatro dedos hacia atrás (四指托后) para sujetar suavemente. Luego, con los
tres dedos medios de la mano derecha (用右手中三指), empuja en línea recta
desde debajo del pecho izquierdo hasta la ingle (自左乳下直推至腿夹),
realizando este movimiento veintiuna veces (二十一次).

Octava Figura
Con la mano derecha (以右手), sujeta suavemente el costado derecho, en
la zona blanda debajo de las costillas donde se encuentran los riñones (将右
边软胁下腰肾处). Usa el pulgar hacia adelante (大指向前) y los otros cuatro
dedos hacia atrás (四指托后) para sujetar suavemente. Luego, con los tres
dedos medios de la mano izquierda (用左手中三指), empuja en línea recta
desde debajo del pecho derecho hasta la ingle (自右乳下直推至腿夹),
realizando este movimiento veintiuna veces (二十一次).
Novena Figura
Después de completar los movimientos de masaje y fricción (冲
操摩毕), adopta la postura sentada con las piernas cruzadas (遂趺
坐). Coloca los pulgares de ambas manos sobre las rodillas (以两手
大指押膝), mientras que los otros cuatro dedos se doblan en un
puño y se colocan sobre las rodillas (旁四指拳屈，分按两膝上). Los
dedos de los pies también deben estar ligeramente curvados (两脚
十指亦稍钩曲).
Luego, gira el torso lentamente: desde la izquierda hacia el
frente, luego hacia la derecha y finalmente hacia atrás (将胸自左转
前，由右归后), completando veintiuna rotaciones (摇转二十一次毕). Después, repite el mismo
movimiento en dirección opuesta, comenzando desde la derecha (又照前自右摇转二十一次).
• Cuando el torso gira hacia la izquierda, el pecho y los hombros deben inclinarse hacia
afuera, sobrepasando la rodilla izquierda (前法如摇身向左，即将胸肩摇出左膝).
• Cuando gira hacia el frente, el torso debe inclinarse hacia adelante, tocando las rodillas
(即摇伏膝上).
• Cuando gira hacia la derecha, el torso debe inclinarse hacia afuera, sobrepasando la
rodilla derecha (向右，即摇出右膝).
• Cuando gira hacia atrás, arquea la espalda hacia atrás (向后，即弓腰后撤).
Es importante realizar estos movimientos con suavidad y sin prisa, evitando esforzarse
demasiado (总不以摇转满足为妙，不可急摇，休使著力).

Instrucciones Generales para la Práctica

1. Estado mental: Durante la práctica de fricción abdominal (凡操腹时), es necesario
concentrarse y mantener la mente tranquila (须凝神静虑).
2. Postura inicial: Acuéstate boca arriba sobre una superficie plana con una almohada
baja (于矮枕平席，正身仰卧). Mantén los pies juntos y los dedos de los pies ligeramente
curvados (齐脚屈指). Realiza los movimientos de manera suave y lenta (轻揉缓动).
3. Secuencia completa: Realiza los ocho diagramas en orden secuencial para completar
una ronda (将八图挨次做完为一度). Cada vez que practiques, realiza siete rondas
completas (每逢做时，连做七度毕).
4. Movimiento final: Después de completar las siete rondas, siéntate y realiza veintiuna
rotaciones del torso (遂起坐摇转二十一次).
Horario de Práctica
• Lección de la mañana: Practica al despertar por la mañana (清晨睡醒时做，为早课).

• Lección del mediodía: Practica entre el mediodía y la tarde (午申做，为午课).

• Lección de la noche: Practica antes de dormir por la noche (晚间临睡时做，为晚课).

• Práctica diaria recomendada: Tres sesiones al día son ideales (日三课为常). Si tienes
ocupaciones, asegúrate de no omitir las sesiones de la mañana y la noche (倘遇有事，
早晚两课必不可少).

Progresión Gradual
• Primer día: Realiza dos rondas por sesión (初做时一课二度).

• Tres días después: Aumenta a cinco rondas por sesión (三日后一课五度).

• Seis días después: Completa siete rondas por sesión (再三日后一课七度).

Esta práctica es adecuada tanto para hombres como para mujeres (无论男妇皆宜), pero
está contraindicada para mujeres embarazadas (惟孕者忌之).

Explicación del Diagrama Completo

El diagrama completo contiene los principios esenciales (全图则理备), revelando
claramente los misterios de la transformación y generación de la vida (化生之微，更易见也).

Cuando el diagrama está completo, los principios están plenamente explicados (全图则理
备), y los misterios de la transformación y generación de la vida se hacen más evidentes (化生
之微，更易见也).
Los cielos y la tierra se basan en el yin y el yang (天地本乎阴阳), y el yin y el yang están
regidos por el movimiento y la quietud (阴阳主乎动静). El cuerpo humano es una manifestación
del yin y el yang (人身一阴阳也), y el yin y el yang son una expresión del movimiento y la
quietud (阴阳一动静也). Cuando el movimiento y la quietud están equilibrados adecuadamente
(动静合宜), la sangre y el qi fluyen armoniosamente (气血和畅), y no surgen enfermedades (
百病不生), permitiendo vivir hasta el límite natural de la vida (乃得尽其天年).
Sin embargo, si uno es arrastrado por las pasiones y los deseos (如为情欲所牵), se aleja
permanentemente del equilibrio entre el movimiento y la quietud (永违动静). Un exceso de
movimiento daña el yin (过动伤阴), y el yang inevitablemente se vuelve dominante (阳必偏胜).
Por otro lado, un exceso de quietud daña el yang (过静伤阳), y el yin inevitablemente se vuelve
dominante (阴必偏胜). Además, si el yin está dañado, el yang no tiene base para formarse (且
阴伤阳无所成), lo que también daña al yang. Si el yang está dañado, el yin no tiene fuente para
generarse (阳伤而阴无所生), lo que también daña al yin.

Una vez que estos elementos están dañados (既伤矣), el mecanismo de generación y
transformación vital queda bloqueado (生生变化之机已塞). Sin el uso de métodos apropiados
para guiarlos (非用法以导之), no hay manera de iniciar nuevamente la fuente de creación y
transformación (则生化之源无由启也).
El método de "movimiento y quietud" (运定之法) utiliza el movimiento para generar quietud
(以动化静) y la quietud para generar movimiento (以静运动), en armonía con el yin y el yang (
合乎阴阳) y en consonancia con los cinco elementos (顺乎五行). Este método despierta la
vitalidad interna (发其生机) y eleva la capacidad de cambio y adaptación (神其变化). Por ello,
puede armonizar las energías superiores e inferiores del cuerpo (故能通和上下), diferenciar y
equilibrar el yin y el yang en los meridianos (分经阴阳), eliminar lo viejo y generar lo nuevo (去
旧生新), y fortalecer los cinco órganos internos (充实五脏).

Además, este método puede expulsar las influencias externas malignas (驱外感之诸邪) y
eliminar las enfermedades internas (消内生之百病). Puede suplementar lo que es insuficiente
(补不足) y reducir lo que es excesivo (泻有余), siguiendo el principio del crecimiento y la
disminución (消长之道), cuyas aplicaciones son infinitas y maravillosas (妙应无穷). No es
necesario recurrir a medicamentos externos (无须藉烧家药), ya que este método tiene efectos
reales para prevenir enfermedades y prolongar la vida (自有却病延年之实效耳).
 VOLUMEN DECIMOSEPTIMO

INTEGRACIÓN DE LAS PRÁCTICAS EXTERNAS

DIVIDIDAS DEL YÌJĪN JĪNG Y XǏSUǏ JĪNG

Prefacio a la Recopilación de las Prácticas Externas Divididas

del Yìjīn Jīng y Xǐsuǐ Jīng

El Origen de la Vida y la Muerte, y la Importancia del Qi Primordial

La vida y la muerte de una persona, así como la gravedad o levedad de una enfermedad,
dependen primero de la presencia o ausencia del Qi primordial (元气). ¿Qué es este Qi
primordial? Es la esencia verdadera de los cinco órganos internos (五脏之真精), que constituye
las manifestaciones específicas del Qi primordial. Si profundizamos en su origen, encontramos
referencias en los textos clásicos: el Dan Tian mencionado en los escritos taoístas (道经所谓
丹田), la Puerta de la Vida descrita en el Clásico de las Dificultades (《难经》所谓命门), y el
"corazón cuidadoso" situado junto a la séptima vértebra en el Clásico Interno (《内经》所谓七
节之旁有小心).
En este punto reside la apertura y el cierre del yin y el yang (阴阳开辟存乎此), y aquí se
conecta la respiración y la salida/entrada de energía (呼吸出入系乎此). Sin fuego, puede
mantenerse el calor en todo el cuerpo; sin agua, puede mantenerse la humedad en los cinco
órganos. Mientras esta conexión vital permanezca intacta (此中一线未绝), la energía vital no
se extinguirá (则生气一线未亡), y todo dependerá de este principio.
Cuando los órganos internos, los meridianos, la sangre, el Qi, los músculos o cualquier otro
aspecto del cuerpo humano se bloquean o dejan de fluir correctamente, las influencias
externas malignas pueden invadir y causar enfermedades. Los antiguos sabios desarrollaron
métodos como el masaje y los ejercicios de guía (按摩导引等法) para lubricar las
articulaciones, armonizar la sangre y el Qi, y eliminar rápidamente las influencias malignas.
Cuando el mal desaparece, lo correcto se restaura (邪去而正自复); cuando lo correcto se
restaura, la enfermedad se cura por sí sola (正复而病自愈).
En la vida diaria, es especialmente importante enfocarse en visualizar el Dan Tian (平日尤
重存想乎丹田), con el fin de permitir que el fuego y el agua inherentes al cuerpo se equilibren
mutuamente (欲使本身自有之水火得以相济). Esto fortalece el espíritu y llena el Qi (则神旺气
足), haciendo que las influencias malignas no puedan invadir. Más vale practicar estos
ejercicios durante unos momentos cada día para prevenir futuros sufrimientos (与其待病痛临
身，呻吟求治，莫若常习片刻之功，以防后来之苦), que esperar a que la enfermedad llegue
para buscar tratamiento.
 Aunque la duración de la vida tiene un número predeterminado (虽寿命各有定数), la salud
y la fuerza física pueden mantenerse en buen estado mediante estas prácticas regulares (而
体气常获康强于平时矣). Este compendio recopila técnicas e ilustraciones de prácticas internas
(兹编摘取内功图法), complementadas con referencias de diversos textos médicos clásicos, y
ha sido ligeramente revisado y ampliado (参之医经各集，而略为增删).
Para cada uno de los órganos sensoriales y las extremidades (凡于五官四体), se han
diseñado técnicas específicas de masaje y guía (各有所宜按摩导引), organizadas como
prácticas externas divididas (列为分行外功), para que cualquiera pueda seleccionarlas según
sus necesidades. Estas prácticas deben realizarse en orden, cubriendo todo el cuerpo (行之俾
得照依次序，遍及周身).
Este método es accesible para todos, puede realizarse en cualquier momento (此法尽人可
行，随时可作); es simple pero abarca mucho (功简而赅), y sus efectos son rápidos y
sorprendentes (效神而速). No es necesario hablar de conceptos elevados o inalcanzables (不
须侈谈高远), ya que los beneficios de prevenir enfermedades y prolongar la vida son tangibles
y comprobados (而却病延年，实皆信而有征).

Incluso las doce figuras presentadas en este texto (即十二图中所载工夫), así como las
enseñanzas de Laozi, Chisongzi y Zhongli Zi (老子、赤松子、钟离子所载节目), no se apartan
de estos principios. Si se practica una o dos veces al día con sinceridad (诚能日行一、二次),
inevitablemente se obtendrá un cuerpo ligero y saludable, y todas las enfermedades
desaparecerán (无不身体轻健、百病皆除). Con el tiempo, se alcanzará un estado de gran
armonía (久之翔洽太和), y todos podrán disfrutar de una larga vida (共登寿域). ¿No es esto
algo maravilloso? Por ello, tomo mi pluma para registrar estas enseñanzas (爰泚笔而为之记).
 Método de las Prácticas Externas Divididas
(Esto se refiere a aquellos que no pueden practicar las técnicas internas)

Práctica de la Mente (心功一则)

Cuando practiques los ejercicios, primero debes calmar la mente (凡行功时，先必冥心),
eliminar las preocupaciones y pensamientos dispersos (息思虑), y cortar todo apego emocional
y deseo (绝情欲), para poder mantener firmemente el espíritu y el Qi en su lugar (以固守神气
).

Prácticas del Cuerpo (身功四则)

1. Posición sentada con las piernas cruzadas:
Al sentarte con las piernas cruzadas, es recomendable colocar el talón de uno de los
pies contra la base del escroto (盘脚坐时，宜以一脚跟抵住肾囊根下), para evitar la
pérdida de esencia vital (令精气无漏).
2. Posición sentada con las piernas colgando:
Cuando te sientes con las piernas colgando (垂脚平坐), asegúrate de que las rodillas
no estén demasiado bajas (膝不可低) y de que los testículos no toquen la superficie
dónde estás sentado (肾子不可著在所坐处). (Nota: Tanto "sentarse plano" como
"sentarse alto" se refieren a sentarse en una cama o silla [凡言平坐、高坐，皆坐于榻
椅上]).
3. Al finalizar la práctica:
Después de completar los ejercicios y antes de levantarte, es importante liberar
lentamente las manos y los pies (凡行功毕起身，宜缓缓舒放手脚), evitando levantarte
abruptamente (不可急起).
4. Postura general al sentarse:
Siempre mantén tu cuerpo recto y alineado (凡坐，宜平直其身), con la columna
vertebral erguida (竖起脊梁), sin inclinarte hacia los lados ni apoyarte en objetos
externos (不可东倚西靠).

Prácticas para la Cabeza (首功三则)

1. Método del "Tambor Celestial":
Cubre ambos oídos con las manos (两手掩两耳). Luego, coloca el dedo medio sobre
el dedo índice y usa el dedo medio para golpear suavemente los huesos detrás de las
orejas, produciendo un sonido (即以第二指压中指上，用第二指弹脑后两骨作响声),
conocido como "hacer sonar el tambor celestial" (谓之鸣天鼓). Este ejercicio ayuda a
eliminar el Qi maligno en la región de la nuca (却风池邪气).
2. Giro del cuello y hombros:
Gira el cuello mientras giras los hombros hacia los lados opuestos, mirando hacia
 atrás (两手扭项，左右反顾，肩膊随转二十四次). Repite este movimiento 24 veces
para eliminar las acumulaciones de energía negativa en el bazo y el estómago (除脾胃
积邪).
3. Ejercicio de resistencia entre manos y cuello:
Cruza las manos detrás de la cabeza y levanta la vista hacia arriba (两手相叉抱项后，
面仰视). Haz que las manos y el cuello se resistan mutuamente aplicando fuerza en
direcciones opuestas (使手与项争力). Esto ayuda a aliviar el dolor de hombros y la
visión borrosa (去肩痛、目昏).

Práctica para el Rostro (面功一则)

Frota las manos hasta calentarlas (用两手相摩使热) y luego úsalas para frotar todo el
rostro, cubriendo todas las áreas altas y bajas (随向面上高低处揩之，皆要周到). Luego,
escupe saliva en las palmas, caliéntalas nuevamente y frota el rostro varias veces (再以口中
津唾于掌中，擦热，揩面多次). Durante este proceso, mantén cerrada la boca y la nariz para
conservar el Qi interno (凡用两手摩热时，宜闭口鼻气摩之). Este ejercicio previene arrugas y
manchas, y da brillo al rostro (能令皱斑不生，颜色光明).

Prácticas para las Orejas (耳功二则)

1. Masaje de las orejas:
Frota las orejas presionándolas con ambas manos, moviendo una mano hacia arriba y
la otra hacia abajo (耳宜按抑左右多数。谓以两手按两耳轮，一上一下摩擦之). Esto se
llama "fortalecer las murallas", lo que mejora la audición (所谓营治城郭，使人听彻).
2. Movimiento de cuello y brazos para mejorar la audición:
Siéntate con una pierna extendida y la otra doblada (平坐，伸一脚，屈一脚). Extiende
los brazos hacia los lados y gira las palmas hacia adelante, como si empujaras una
puerta (横伸两手，直竖两掌，向前若推门状). Gira el cuello hacia los lados siete veces
en cada dirección (扭颈项，左右各顾七次). Este ejercicio ayuda a eliminar los
zumbidos en los oídos (除耳鸣).

Prácticas para los Ojos (目功四则)

1. Ejercicio para fortalecer la vista:
Al despertar, no abras los ojos inmediatamente. Frota las yemas de los pulgares hasta
calentarlas y limpia los ojos 14 veces (每睡醒，且勿开目，用两大指背相合擦热，揩目
十四次). Mantén los ojos cerrados y gira los globos oculares lentamente en ambas
direcciones siete veces (仍闭住，暗轮转眼珠，左右七次). Después de mantenerlos
 cerrados por un momento, ábrelos de golpe (紧闭少时，忽大睁开). Este ejercicio
ayuda a preservar la claridad visual y prevenir enfermedades oculares (能保炼神光，
永无目疾).
2. Masaje ocular y craneal:
Usa las yemas de los pulgares para presionar firmemente los puntos pequeños junto a
las cejas, repitiendo el movimiento 27 veces (用大指背曲骨重按两眉旁小穴，三九二十
七遍). Luego, masajea los pómulos y gira las orejas, repitiendo el movimiento 30
veces (又以手摩两目颧上及旋转耳，行三十遍). Finalmente, desliza las manos desde
el espacio entre las cejas hacia la parte posterior de la cabeza, realizando el
movimiento 27 veces (又以手逆乘额，从两眉间始，以入脑后发际中，二十七遍). Traga
saliva repetidamente durante el ejercicio (仍须咽液无数). Este método mejora la
claridad visual y auditiva (治目耳，能清明).
3. Presión en las esquinas internas de los ojos:
Presiona las esquinas internas de los ojos cerca de la nariz (用手按目之近鼻两眦),
manteniendo la respiración mientras aplicas presión (闭气按之). Detente cuando
sientas que el Qi fluye nuevamente (气通即止). Practicarlo regularmente mejora la
agudeza visual (常行之，能洞观).
4. El "Mirar como un Tigre":
Arrodíllate y apoya las manos en el suelo (跪坐，以两手据地). Gira la cabeza hacia
atrás y mira hacia atrás con fuerza cinco veces (回头用力视后面五次), conocido como
"mirar como un tigre" (谓之虎视). Este ejercicio elimina el Qi maligno del pecho y los
riñones (除胸臆风邪，亦去肾邪).

Prácticas para la Boca (口功四则)

1. Cierre de la boca durante la práctica:
Siempre mantén la boca cerrada durante los ejercicios (凡行功时必须闭口).
2. Regulación del calor y frío en la boca:
Si la boca está seca, amarga o insípida, y no hay saliva, esto indica exceso de calor
interno (口中焦干，口苦舌涩，咽下无津，或吞唾喉痛，不能进食，乃热也). Abre la
boca ampliamente y exhala aire caliente varias veces (宜大张口，呵气十数次). Luego,
realiza el "tambor celestial" nueve veces (鸣天鼓九次), mueve la lengua dentro de la
boca y traga saliva repetidamente hasta que se genere líquido fresco (以舌搅口内，咽
津，复呵，复咽，候口中清水生，即热退脏凉).
Si la saliva es insípida y fría, esto indica frío interno (或口中津液冷淡无味，心中汪汪，
乃冷也). Sopla aire cálido en la boca hasta que recupere el sabor normal (宜吹气温之
，候口有味，即冷退脏暖).
 3. Exhalación matutina:
Cada mañana, exhala suavemente el aire impuro de la boca (每早，口中微微呵出浊气
) y luego inhala aire fresco por la nariz, tragándolo lentamente (随以鼻吸清气咽之).
4. Dormir con la boca cerrada:
Durante el sueño, mantén siempre la boca cerrada para evitar que el Qi puro escape y
que entre Qi maligno (凡睡时，宜闭口，便真元不出，邪气不入).

Práctica para la Lengua (舌功一则)

Coloca la lengua contra el paladar superior (舌抵上腭), lo que generará saliva de manera
natural (津液自生). Luego, mueve la lengua dentro de la boca para distribuir la saliva por toda
la cavidad (再搅满口) y enjuaga la boca 36 veces (鼓漱三十六次). Divide la saliva en tres tragos
y trágala con un sonido audible (作三口吞之，要汩汩有声在喉). Este ejercicio se llama
"enjuague y deglución" (谓之漱咽), y actúa como una forma de irrigación interna para nutrir los
cinco órganos internos (灌溉五脏). Puede practicarse regularmente (可常行之).

Prácticas para los Dientes (齿功二则)

1. Golpea los dientes entre sí 36 veces (叩齿三十六遍), lo que ayuda a concentrar la mente
y el espíritu (以集心神).
2. Durante la micción, mantén la boca cerrada y aprieta fuertemente los dientes (凡小便时
，闭口紧咬牙齿), lo que previene el dolor de muelas (除齿痛).

Prácticas para la Nariz (鼻功三则)

1. Frota las yemas de los pulgares hasta calentarlas y luego frota la nariz 36 veces (两手
大指背擦热，揩鼻三十六次). Esto nutre los pulmones (能润肺).

2. Observa la punta de la nariz y cuenta mentalmente las inhalaciones y exhalaciones (视

鼻端，默数出入息).

3. Por la noche, acuéstate boca abajo sin almohada temporalmente (每晚覆身卧，暂去枕

). Dobla las rodillas y levanta ambos pies hacia arriba (从膝弯反竖，两脚向上). Inhala
aire fresco por la nariz cuatro veces y exhala otras cuatro veces (以鼻吸纳清气四次，
又以鼻出气四次). Después de exhalar completamente, permite que una pequeña
cantidad de aire vuelva a entrar suavemente por la nariz (气出极力后，令微气再入鼻中
收纳). Este ejercicio elimina el calor corporal y el dolor de espalda (能除身热背痛).
Prácticas para las Manos (手功四则)
1. Entrelaza las manos y simula levantar algo hacia el cielo, presionando la parte superior
de la cabeza 24 veces (两手相叉，虚空托天，按顶二十四次). Esto elimina el Qi maligno
del pecho y el diafragma (除胸隔邪).
2. Extiende una mano hacia adelante y dobla la otra hacia atrás, como si estuvieras
tensando un arco de cinco piculs (两手一直伸向前，一曲回向后，如挽五石弓状). Esto
elimina el Qi maligno de los brazos y las axilas (除臂腋邪).
• También puedes entrelazar las manos formando un puño y golpear los brazos,
muslos y piernas, así como la espalda con las manos cruzadas, 36 veces cada
uno (两手相捉为拳，捶臂膊及腰腿，又反手捶背上，各三十六次). Esto elimina el
Qi maligno de las extremidades y el torso (去四肢胸臆邪).
3. Cierra firmemente los puños, dobla los codos hacia atrás y realiza movimientos rápidos
de tirones siete veces (两手握固，曲肘向后，顿掣七次). Gira la cabeza hacia los lados
mientras realizas el movimiento (头随手向左右扭). Esto ayuda a tratar problemas como
erupciones cutáneas o bultos en el cuerpo (治身上火丹疙痞).
4. Forma puños con ambas manos y golpea el aire hacia los lados siete veces con fuerza
(两手作拳，用力左右虚筑七次). Esto elimina el Qi maligno del corazón y el pecho (除心
胸风邪).

Prácticas para los Pies (脚功五则)

1. Siéntate erguido con las piernas extendidas y baja la cabeza como si hicieras una
reverencia, usando ambas manos para agarrar y estirar la planta de los pies 12 veces (
正坐伸脚，低头如礼拜状，以两手用力攀脚心十二次). Esto elimina el Qi maligno del
pericardio (去心包络邪).
2. Siéntate alto con las piernas colgando, coloca los talones juntos y gíralos hacia afuera,
luego junta las puntas de los pies y gíralas hacia adentro, repitiendo cada movimiento
24 veces (高坐垂脚，将两脚跟相对，扭向外，复将两脚尖相对，扭向内，各二十四遍).
Esto elimina el Qi maligno de los pies (除两脚风邪).
3. Siéntate con las piernas cruzadas, usa una mano para sujetar los dedos de los pies y la
otra para frotar el punto yongquan en la planta del pie hasta que se caliente (盘坐，以
一手捉脚趾，以一手揩脚心涌泉穴). Este punto es donde sale la humedad y el viento
interno (湿风皆从此出). Después, mueve ligeramente los dedos de los pies varias veces
(后以脚趾略动数次). Esto elimina la humedad y el calor, fortaleciendo la capacidad de
caminar (除湿热健步).
4. Apoya las manos hacia atrás en una cama, siéntate de rodillas sobre un pie y estira y
encoge el otro pie con fuerza siete veces, alternando los pies (两手向后据床，跪坐一脚
 ，将一脚用力伸缩，各七次，左右交换). Esto trata la hinchazón en los muslos y las
rodillas (治股膝肿).
5. Camina lentamente con los puños cerrados. Cuando el pie izquierdo avanza, balancea
la mano izquierda hacia adelante y la derecha hacia atrás; cuando el pie derecho
avanza, invierte el movimiento (徐行，手握固。左脚前踏，左手摆向前，右手摆向后；
右脚前踏，手右前左后). Esto elimina el Qi maligno de los hombros (除两肩邪).

Prácticas para los Hombros (肩功二则)

1. Gira los hombros junto con los brazos hacia los lados, como si giraras una noria (两肩
连手左右轮转，为转辘轳), 24 veces en cada dirección (各二十四次). Primero gira hacia
la izquierda, luego hacia la derecha (先左转，后右转，曰单辘轳); también puedes girar
ambos hombros simultáneamente (左右同转，曰双辘轳).
2. Regula la respiración y calma la mente. Frota el ombligo 14 veces con la mano izquierda
y luego con la derecha (调息神思，以左手擦脐十四遍，右手亦然). Luego, frota los
costados del torso con ambas manos según el mismo número (复以两手如数擦胁).
Balancea los hombros y caderas siete veces (连肩摆摇七次), traga el Qi hacia el dantian
(咽气纳于丹田), cierra los puños y acuéstate de lado con las piernas dobladas (握固两
手，复屈脚侧卧). Esto ayuda a prevenir las emisiones nocturnas involuntarias (能免梦
遗).

Práctica para la Espalda (背功一则)

Apoya las manos en una cama o superficie firme, encoge el cuerpo y curva la espalda
hacia arriba como si formaras un arco (两手据床，缩身曲背，拱脊向上), repitiendo este
movimiento 13 veces (十三举). Este ejercicio elimina el Qi maligno del corazón y el hígado (除
心肝邪).

Prácticas para el Abdomen (腹功二则)

1. Frota el abdomen con ambas manos mientras caminas lentamente unos 100 pasos (两
手摩腹，移行百步). Esto ayuda a eliminar la acumulación de alimentos no digeridos (除
食滞).
2. Contén la respiración y visualiza un fuego en el dantian que sube desde abajo y quema
todo el cuerpo (闭息存想丹田火，自下而上，遍烧其体).
Prácticas para la Cintura (腰功二则)
1. Cierra firmemente los puños y apóyalos contra los costados (两手握固，拄两胁肋).
Balancea los hombros hacia los lados 24 veces (摆摇两肩二十四次). Esto alivia el dolor
en la cintura y los costados, además de eliminar el Qi maligno del viento (除腰肋痛，并
去风邪).
2. Frota las manos hasta calentarlas, inhala aire fresco por la nariz y exhala lentamente (
以鼻吸清气，徐徐从鼻放出). Luego, usa las manos calientes para frotar la región lumbar
baja (用两热手擦精门), conocida como el área blanda en la parte baja de la espalda (即
背下腰软处).

Prácticas para los Riñones (肾功二则)

1. Usa ambas manos para envolver y sostener los testículos externos (用两手兜裹外肾两
子) mientras frota el dantian inferior con una mano, alternando entre izquierda y derecha
(一手擦下丹田，左右换手), completando 81 repeticiones en total (各八十一遍). El dicho
reza: "Un frote, un levantamiento, alternando manos izquierda y derecha, siguiendo el
número nueve veces nueve, y la energía Yang no se dispersará" (诀云：一擦一兜，左
右换手，九九之数，其阳不走).

2. Antes de dormir, siéntate en la cama con las piernas colgando y la ropa suelta (临睡时
坐于床，垂脚，解衣). Contén la respiración, coloca la lengua contra el paladar superior
y enfoca la vista hacia la parte superior de la cabeza (闭息，舌抵上腭，目视顶门).
Contrae el esfínter anal como si estuvieras conteniendo una evacuación (提缩谷道如忍
大便状). Frota los puntos shenshu (riñón) en la espalda, 120 veces cada uno (两手摩擦
两肾腧穴，各一百二十次). Esto ayuda a generar esencia vital, fortalecer el Yang, aliviar
el dolor de la cintura y reducir la frecuencia de la micción (能生精、固阳，除腰痛，稀小
便).

Resumen General
Las prácticas anteriores están divididas según las diferentes partes del cuerpo. Si alguien
tiene problemas específicos, puede elegir el ejercicio correspondiente para tratar esa área (随
人何处有患，即择何条行之). También pueden usarse preventivamente antes de que surjan
problemas (或预防无患之先者，亦随人择取焉).
Lamentablemente, muchas personas ocupadas con sus trabajos no tienen tiempo para
practicar estos ejercicios (既不暇行); otros, confiando en su juventud y vigor, no están
dispuestos a hacerlo (又不肯行). Cuando finalmente sienten debilidad y cansancio, ya es
demasiado tarde para actuar (直至体气衰惫，终不及行), lo cual es lamentable (为可惜也).
 Selección de Técnicas para Armonizar el Qi y
Guiarlo en Dirección Inversa
(摘录调和气息导引逆流二诀三则)
Las técnicas de masaje y guía descritas anteriormente (前列按摩导引之功) ya han
demostrado su efectividad en el cuerpo externo (既行之于外矣). Estas prácticas promueven la
fluidez de la sangre y fortalecen las extremidades (血脉俱已流畅，肢体无不坚强).
Para complementar esto, es importante también armonizar el Qi interno, moviéndolo hacia
abajo hacia el mar de Qi (降于气海) y hacia arriba hacia el punto niwan (升于泥丸). Cuando el
Qi está equilibrado, la mente se calma (则气和而神静). Esto logra la armonía entre el agua y
el fuego (水火有既济之功), lo cual es esencial para el cultivo espiritual completo (方是全修真
养).
Otros métodos taoístas para absorber Qi requieren una transmisión directa de un maestro;
sin esta guía, pueden ser perjudiciales en lugar de beneficiosos (其他玄门服气之术，非有真传
口授，反无益而有损). Por ello, seleccionamos dos técnicas simples y seguras: armonización
del Qi y flujo inverso del río amarillo, que pueden practicarse en cualquier momento y lugar
para apoyar el trabajo interno (随时随地可行，以助内功).
Estas técnicas son especialmente útiles para quienes practican las prácticas externas
divididas (此为分行外功者), ya que les proporcionan herramientas para integrar el trabajo
interno. En realidad, estas enseñanzas ya están incluidas en las doce figuras mencionadas
anteriormente (其实已备十二图中).
Cada día, durante un momento de tranquilidad (不必拘定子午), busca un breve espacio de
tiempo para sentarte cómodamente con las piernas cruzadas (盘脚坐定), relaja la ropa (宽解
衣带) y endereza el cuerpo (平直其身). Cierra los puños (两手握固), cierra los ojos y la boca (
闭目合口), y enfoca tu atención en un solo pensamiento (精专一念). Mira hacia adentro con los
ojos cerrados (两目内视), golpea los dientes 36 veces (叩齿三十六声), coloca la lengua contra
el paladar superior (以舌抵上腭) y espera a que se genere saliva. Luego, enjuaga la boca
completamente (待津生时鼓漱满口) y traga la saliva con un sonido audible (汩汩咽下),
visualizando cómo desciende hasta el dantian ubicado a una distancia de 1,2 cun debajo del
ombligo (以目内视，直送至脐下一寸二分丹田之中).
Esto tiene grandes beneficios para la salud física y mental (大有裨益于身心), pero lo más
importante es la constancia. Practica diariamente en el mismo horario (然贵有恒，日必此时).
Corazón (心脏)
• Forma: El corazón tiene la forma de un capullo de loto cerrado, con siete orificios y tres
pelos en su interior (形如未开莲蕊，中有七孔三毛).
• Ubicación: Está situado en la quinta vértebra torácica (位居背脊第五椎), y todos los
demás órganos están conectados a él.
• Elemento y estación: Pertenece al elemento fuego (属火) y es más activo durante el
verano, especialmente en los meses cuarto y quinto del calendario lunar (旺于夏四、五
月).
• Color asociado: Rojo (色主赤).
• Sabor asociado: El sabor amargo beneficia al corazón (苦味入心).
• Conexión externa: Se conecta con la lengua (外通窍于舌) y regula la producción de
sudor como líquido corporal (出汁液为汗).

• Emociones asociadas: Preocupación y alegría (在七情主忧乐).

• Función en el cuerpo: Controla la sangre y los vasos sanguíneos (在身主血与脉).
Alberga el espíritu (所藏者神) y teme el calor excesivo (所恶者热).
Signos de enfermedades del corazón:
• Rostro rojizo: Indica calor en el corazón (面赤色者，心热也).
• Preferencia por alimentos amargos: Indica insuficiencia cardíaca (好食苦者，心不足也
).
• Palpitaciones y olvido frecuente: Indican debilidad del corazón (怔忡善忘者，心虚也).
• Síntomas comunes: Lengua seca y amarga, garganta insensible a los sabores,
irritabilidad sin causa aparente, úlceras bucales con mal olor, calor en las palmas de las
manos y las plantas de los pies (心有病，舌焦苦、喉不知五味、无故烦燥、口生疮作臭
、手心足心热).

Hígado (肝脏)
• Forma: Tiene la forma de una calabaza colgante, con siete lóbulos (左三右四) (形如悬
匏，有七叶，左三右四).
• Ubicación: Está situado en la novena vértebra torácica, que es la novena sección de la
columna vertebral central (位居背脊第九椎，乃背中间脊骨第九节也).
• Elemento y estación: Pertenece al elemento madera (属木) y es más activo durante la
primavera, especialmente en los meses primero y segundo del calendario lunar (旺于春
正、二月).
• Color asociado: Verde (色主青).
• Sabor asociado: El sabor ácido beneficia al hígado (酸味入肝).
 • Conexión externa: Se conecta con los ojos (外通窍于目) y regula la producción de
lágrimas como líquido corporal (出汁液为泪).
• Emociones asociada: La ira afecta al hígado (在七情主怒).
• Función en el cuerpo: Controla los tendones y las uñas (在身主筋与爪), gobierna la
sangre (所统者血), alberga el alma (所藏者魂) y teme el viento (所恶者风).
Signos de enfermedades del hígado:
• Ojos nublados o con legañas, esquinas de los ojos rojas y con picazón, flujo de lágrimas
frías, piel verde debajo de los ojos, calambres musculares, somnolencia excesiva y
miedo constante, como si alguien fuera a capturarlo (眼生蒙翳、两眼角赤痒、流冷泪、
眼下青、转筋、昏睡、善恐，如人将捕之).
• Rostro verdoso: Indica exceso de energía hepática (面色青者，肝盛也).
• Preferencia por alimentos ácidos: Indica insuficiencia hepática (好食酸者，肝不足也).
• Timidez excesiva: Indica debilidad del hígado (多怯者，肝虚也).
• Ira frecuente: Indica exceso de energía hepática (多怒者，肝实也).

Bazo (脾脏)
• Forma: Tiene la forma de una hoz y está adherido al estómago, donde ayuda a digerir
los alimentos y el agua que se encuentran en el estómago (形如镰刀，附于胃，运动磨
消胃内之水谷).
• Elemento y estación: Pertenece al elemento tierra (属土) y es más activo durante las
últimas semanas de cada estación (旺于四季月).
• Color asociado: Amarillo (色主黄).
• Sabor asociado: El sabor dulce beneficia al bazo (甘味入脾).
• Conexión externa: Se conecta con la boca (外通窍于口) y regula la producción de
saliva como líquido corporal (出汁液为涎).
• Emociones asociadas: La preocupación y el pensamiento excesivo afectan al bazo (
在七情主思虑).
• Función en el cuerpo: Controla los músculos (在身主肌肉), alberga la voluntad (所藏
者志) y teme la humedad excesiva (所恶者湿).
Signos de enfermedades del bazo:
• Rostro amarillento: Indica debilidad del bazo (面色黄者，脾弱也).
• Preferencia por alimentos dulces: Indica insuficiencia esplénica (好食甜者，脾不足也).
• Síntomas comunes: Boca insípida, falta de apetito, exceso de saliva, pérdida de masa
muscular (脾有病，口淡、不思食、多涎、肌肉消瘦).
Pulmón (肺脏)
• Forma: Tiene la forma de un instrumento musical colgante, con seis lóbulos principales
y dos pequeños (共八叶), conectado a la tráquea que llega hasta la garganta (上有气管
，通至喉间).
• Ubicación: Está situado en la parte superior del cuerpo, adherido a la tercera vértebra
torácica (位居极上，附背脊第三椎), y actúa como un "paraguas" que cubre y protege a
los otros órganos internos (为五脏华盖).
• Elemento y estación: Pertenece al elemento metal (属金) y es más activo durante el
otoño, especialmente en los meses séptimo y octavo del calendario lunar (旺于秋七、
八月).
• Color asociado: Blanco (色主白).
• Sabor asociado: El sabor picante beneficia al pulmón (辛味入肺).
• Conexión externa: Se conecta con la nariz (外窍通于鼻) y regula la producción de
moco como líquido corporal (出汁液为涕).
• Emociones asociadas: La alegría afecta al pulmón (在七情主喜).
• Función en el cuerpo: Controla la piel y el vello (在身主皮毛), gobierna el Qi (所统者气
), alberga el alma corporal (所藏者魄) y teme el frío (所恶者寒).
Signos de enfermedades del pulmón:
• Rostro pálido sin color: Indica sequedad pulmonar (面色淡白无血色者，肺枯也).
• Mejilla derecha rojiza: Indica calor en el pulmón (右颊赤者，肺热也).
• Dificultad para respirar: Indica debilidad pulmonar (气短者，肺虚也).
• Sensación de frío en la espalda: Indica presencia de Qi maligno en el pulmón (背有畏
寒者，肺有邪也).
• Síntomas comunes: Tos, dificultad para respirar, congestión nasal, incapacidad para
percibir olores, flujo excesivo de moco claro, piel seca y con picazón (肺有病，咳嗽气
逆、鼻塞不知香臭、多流清涕、皮肤燥痒).

Riñones (肾脏)
• Forma: Tiene la forma de una vaina de judías, con dos riñones (一左一右). En el centro
se encuentra la puerta de la vida (中为命门), que es el lugar donde los hombres
almacenan el Jing (esencia) y las mujeres sostienen el útero (乃男子藏精、女子系胞处
也).
• Ubicación: Está situado en la decimocuarta vértebra torácica, alineado con el ombligo
y adherido a la cintura (位居下背脊第十四椎，对脐附腰).
• Elemento y estación: Pertenece al elemento agua (属水) y es más activo durante el
invierno, especialmente en los meses décimo y undécimo del calendario lunar (旺于冬
十、十一月).
• Color asociado: Negro (色主黑).
• Sabor asociado: El sabor salado beneficia a los riñones (咸味入肾).

• Conexión externa: Se conecta con los oídos (外通窍于耳) y regula la producción de

saliva y líquidos corporales (出汁液为津唾).
• Emociones asociadas: El deseo afecta a los riñones (在七情主欲).
• Función en el cuerpo: Controla los huesos y los dientes (在身主骨与齿), alberga la
esencia vital (所藏者精) y teme la sequedad (所恶者燥).
Signos de enfermedades de los riñones:
• Rostro oscuro y demacrado: Indica agotamiento renal (面色黑悴者，肾竭也).

• Dientes flojos y dolorosos: Indica inflamación renal (齿动而痛者，肾炎也).

• Pérdida de audición o zumbido en los oídos: Indica debilidad renal (耳闭耳鸣者，肾虚

也).

• Visión borrosa en la pupila: Indica deficiencia renal (目睛内瞳子昏者，肾亏也).

• Impotencia: Indica debilidad renal (阳事痿而不举者，肾弱也).

• Síntomas comunes: Dolor en la cintura, rodillas frías, dolor o entumecimiento en las
piernas, mareos al levantarse, sensación de pesadez en los huesos, dolor abdominal
bajo acompañado de calambres, dificultad para doblar y estirar la cintura (肾有病，腰中
痛、膝冷脚痛或痹，蹲起发昏、体重骨酸、脐下动风牵痛、腰低屈难伸).
 Teoría del Qi y la Sangre (气血说)

Señaló el señor Wang de Xiuning:

La vida del cuerpo humano depende del Qi (人身之所恃以生者，此气耳). El Qi tiene su

origen en el Jiao Medio (源出中焦), es gobernado por los pulmones (总统于肺), protege el
exterior del cuerpo (外护于表), circula internamente (内行于里), y se extiende por todo el
cuerpo sin interrupción (周通一身，顷刻无间). Su movimiento de entrada, salida, ascenso y
descenso sigue un ciclo regular día y noche (出入升降，昼夜有常), y en condiciones normales
no causa enfermedades (曷尝病于人哉).
Sin embargo, cuando las siete emociones se entremezclan (七情交致) y los cinco
estados emocionales se manifiestan descontroladamente (五志妄发), el Qi pierde su
equilibrio y armonía (乖戾失常). El Qi claro se convierte en turbio (清者化而为浊), su flujo se
obstruye (行者阻而不通), la protección externa del cuerpo se debilita (表失护卫而不和), y su
operación interna se vuelve disfuncional (里失营运而弗顺). Aunque el Qi pertenece al Yang (
气本属阳), cuando se desequilibra puede transformarse en fuego patógeno (反胜则为火矣).

Relación entre Qi y Sangre

En el cuerpo humano, el Qi actúa como defensa (气为卫) y la sangre actúa como
nutriente (血为营). Según los clásicos médicos:

• La sangre es la esencia refinada del agua y los granos ingeridos (营者，水谷之精也).

• Nutre y armoniza a los cinco órganos internos (调和五脏), irriga a los seis órganos
huecos (洒陈于六腑), y fluye hacia los vasos sanguíneos (乃能入于脉也).

• Es generada y transformada por el bazo (生化于脾), gobernada por el corazón (总统于

心), almacenada en el hígado (藏受于肝), distribuida por los pulmones (宣布于肺), y
excretada por los riñones (施泄于肾).

• Riega y nutre todo el cuerpo (灌溉一身).

Gracias a la sangre:
• Los ojos pueden ver (目得之而能视),
• Los oídos pueden escuchar (耳得之而能听),
• Las manos pueden agarrar (手得之而能摄),
• Las palmas pueden sostener (掌得之而能握),
 • Los pies pueden caminar (足得之而能步).
Además:
• Los órganos internos reciben líquidos vitales gracias a ella (脏得之而能液),
• Los órganos huecos reciben Qi gracias a ella (腑得之而能气).
El Qi y la sangre permiten el movimiento ascendente y descendente, proporcionan
humedad y aseguran la comunicación entre todas las partes del cuerpo (出入升降，濡润宣通
，靡不由此也).

Generación y Transformación de la Sangre

A través de una dieta adecuada y nutritiva (饮食日滋), el cuerpo genera Qi y promueve el
crecimiento del Yin (故能阳生阴长). La esencia refinada de los alimentos se transforma en
jugo, que luego se convierte en sangre roja (取汁变化而赤，为血也).
Cuando la sangre fluye abundantemente hacia los vasos, estos se llenan y funcionan
correctamente (注之于脉，充则实); si hay poca sangre, los vasos se vuelven secos y
bloqueados (少即涩). Cuando la sangre está en plenitud, los seis meridianos principales
reciben nutrición para mantenerse saludables (生旺则六经恃此长养); cuando está insuficiente,
los cien canales energéticos se debilitan y quedan vacíos (衰竭则百脉由此空虚).

La abundancia de sangre refleja un cuerpo fuerte (血盛则形盛), mientras que su debilidad

refleja un cuerpo débil (血弱则形衰). La sangre es difícil de generar pero fácil de dañar (血者
，难成而易亏), ¿cómo no cuidarla bien? (可不善养乎？).

Canción para Eliminar Enfermedades y Prolongar la Vida (却病延

年歌)
Cuando tengas hambre, come; cuando estés cansado, duerme.
Despierta temprano (醒即起), pero no comas hasta llenarte (食莫饱).
Evita las carnes pesadas y grasosas (腥膻浊), y prefiere las verduras (菜蔬好).
No desarrolles adicciones ni preocupaciones (无嗜好，无烦恼).
Controla tus deseos (欲宜节) y bebe alcohol con moderación (酒宜少).
Sé libre de ataduras emocionales (性无拘), y tu rostro nunca envejecerá (颜不老).
El método para una larga vida debe ser comprendido temprano (长生法，悟须早).
Método de Vida del Inmortal (神仙起居法)
En todas tus actividades diarias, ya sea caminando, parado, sentado o acostado (行住坐
卧处), frota los costados y el abdomen con las manos (手摩胁与肚).

Cuando sientas alivio en el corazón y el abdomen (心腹痛快时), coloca ambas manos hacia
abajo mientras te agachas ligeramente (两手复下踞).
Continúa este movimiento hasta que llegue a la espalda baja y los riñones (踞之彻膀腰), y
luego usa los puños para masajear los riñones (背拳摩肾部).

Si te sientes cansado, pide ayuda a alguien de tu familia (才觉力倦来，即使家人助).

No te canses de practicarlo repetidamente (行人不厌烦), día y noche sin límite (昼夜无穷

数).
Con el tiempo, acumularás méritos y progresarás gradualmente hacia el camino de los
inmortales (岁久积功成，渐入神仙路).

Palabras Clave del Budismo (释门如字诀)

• Camina como el viento (行如风).
• Permanece de pie como un pino (立如松).
• Siéntate como una campana (坐如钟).
• Acuéstate como un arco (卧如弓).

Explicación de la Exhalación e Inhalación (吐纳解)

La exhalación es cuando el aire sale por la nariz (气由鼻出，谓之吐气); la inhalación es
cuando entra por la nariz (由鼻入，谓之纳).

Exhala suavemente y lentamente (吐惟细细), e inhala de manera continua y delicada (纳

惟绵绵).

Explicación de la Respiración (呼吸解)

Inhalar es cuando el aire desciende desde la parte frontal del cuerpo hacia abajo (下而击
之谓之吸).
Exhalar es cuando el aire asciende desde la parte posterior del cuerpo hacia arriba (逆而行之
谓之呼).
La inhalación conecta con la base inferior del cuerpo (吸应于底), mientras que la exhalación
conecta con la parte superior (呼应于顶).
Notas adicionales:
• "Descender y golpear" se refiere a que el Qi desciende por la parte frontal del cuerpo
hacia abajo (下击者，气由正面降而下击也).
• "Ascender en reversa" significa que el Qi sube por la parte posterior del cuerpo hacia
arriba (逆行者，气由背面逆而上冲也).
• Sin importar si estás caminando, parado, sentado o acostado, o si la respiración es
normal o invertida (无论行住坐卧、颠倒顺逆), siempre asegúrate de conectar la parte
inferior con la superior (皆须使底对乎巅), para que el Qi fluya en un ciclo continuo (其气
始便于转环).
 VOLUMEN FINAL

EXPLICACIÓN Y TRADUCCIÓN FONÉTICA DE LAS

ILUSTRACIONES DEL YÌJĪN JĪNG Y XǏSUǏ JĪNG

Ejemplo de Explicación Fonética y Traducción

1. Principios de la Traducción:
Esta compilación se basa estrictamente en los textos y tratados budistas (是编翻译，悉
本释门经论), tomando como referencia los libros del Tipitaka (录三藏之书). En algunos
casos, se utilizan comentarios o explicaciones de los sutras budistas (间有用佛经注说
者), pero solo cuando estos coinciden plenamente con el significado original del texto (
亦必取其与本义相合). No se ha inventado ni una sola palabra ni se ha formulado
ninguna interpretación arbitraria (并未杜撰一字，億断一说).
Nos hemos esforzado por evitar interpretaciones superficiales o erróneas basadas
únicamente en el significado literal de las palabras (万不敢望文生义), así como la creación de
explicaciones falsas o descuidadas que podrían engañar tanto al autor como a los lectores y
provocar burlas de los expertos (或向壁虚造、卤莽灭裂以自欺欺人、贻笑大方).

2. Explicación Fonética y Significado:

La sección de pronunciación y significado está diseñada específicamente para las
palabras originales del libro, sus pronunciaciones y sus significados (是编音释，为本书
本字本音本义而设). En algunos casos, también se incluyen lecturas alternativas o
significados adicionales (有兼采别读别义者), siempre que estén relacionados con la
pronunciación, el significado o la interpretación original de la palabra (盖取其与本字音
义有关会有发明有引伸有注射有佐据也).

Ninguna de estas inclusiones es superflua o irrelevante (无一泛设). Aquellas palabras o

pronunciaciones que no coinciden con el significado original del texto no han sido incluidas en
absoluto (其与本书本字本音本义不相侔者，毫未揽入).

Traducción

Siguiendo estrictamente los textos budistas, se ha traducido el significado y el lenguaje

sánscrito de este libro.
Buda (佛)
Buda significa "el que ha despertado" (佛，觉也). Es el sabio del oeste, quien alcanzó el
despertar por sí mismo, ayudó a otros a despertar y busca salvar universalmente a todos los
seres (西方之圣人，自觉、觉他、普度众生者).

Subhūti (须菩提)
Subhūti, en chino, se traduce como "Nacido del Vacío" (华言空生), también conocido como
"Bondadoso y Afortunado" (又善吉善现).

Peces en Poca Agua (少水鱼)

El día ha pasado, y con él la vida también se extingue poco a poco. Como peces en poca
agua, ¿qué alegría puede haber? (是日已过，命亦随灭，如少水鱼，斯有何乐). La comunidad
debe esforzarse diligentemente, como si estuvieran salvando su cabeza de un incendio (大众
当勤如救头然), recordando siempre la impermanencia y evitando la indolencia (但念无常，慎
勿放逸). Esta es una advertencia común en las prácticas vespertinas (此晚课儆策语也).

Dos Tipos de Plenitud (两足)

• Plenitud de la Felicidad (福足): Refiere a las recompensas de felicidad celestial y
humana (福谓天人福报).

• Plenitud de la Sabiduría (慧足): Refiere a la gran sabiduría del espejo perfecto (慧谓
大圆镜智).

Las Cuatro Gratitudes (四恩)

1. La gratitud por la creación y transformación del cielo y la tierra (天地造化恩).
2. La gratitud hacia los padres por darnos la vida (父母生育恩).
3. La gratitud al soberano por proveer tierras y agua (君王水土恩).
4. La gratitud hacia los maestros por su enseñanza y guía (师长训导恩).

Las Cuatro Causas Condicionantes (四缘)

1. Alimentos (饮食).
2. Ropa (衣服).
3. Alojamiento o utensilios para dormir (卧具).
4. Medicina (医药).
Las Cuatro Sabidurías (四智)
1. La sabiduría del Gran Espejo Perfecto (大圆镜智).
2. La sabiduría de la Igualdad de la Naturaleza (平等性智).
3. La sabiduría de la Maravillosa Observación (妙观察智).
4. La sabiduría de la Realización de lo Deseado (成所足智).

Los Tres Cuerpos de Buda (三身)

1. El cuerpo de la Ley Pura (清静法身).
2. El cuerpo de la Recompensa Perfecta (圆满报身).

3. El cuerpo de las Innumerables Manifestaciones (百千亿化身).

Las Cuatro Formas de Nacimiento (四生)

1. Nacimiento por parto (胎生).
2. Nacimiento por huevo (卵生).
3. Nacimiento por humedad (湿生).
4. Nacimiento por transformación (化生).

Los Tres Reinos (三有)

1. El reino del deseo (欲有).
2. El reino de la forma (色有).
3. El reino sin forma (无色有).

Las Seis Raíces (六根)

1. Oído (耳).
2. Ojo (眼).
3. Nariz (鼻).
4. Lengua (舌).
5. Cuerpo (身).
6. Mente (意).

Las Seis Polvaredas (六尘)

1. Forma (色).
2. Sonido (声).
3. Aroma (香).
 4. Sabor (味).
5. Contacto (触).
6. Fenómenos mentales (法).

Los Tres Caminos (三途)

1. Infierno (地狱).

2. Espíritus hambrientos (饿鬼).

3. Animales (畜生).

Los Seis Caminos (六道)

1. Camino de los inmortales (仙道).
2. Camino de los budas (佛道).
3. Camino de los humanos (人道).
4. Camino de los espíritus (鬼道).
5. Camino del infierno (地狱道).
6. Camino de los animales (畜生道).

Las Dos Verdades (二谛)

1. Verdad absoluta (真谛).

2. Verdad convencional (俗谛): Refiere al lenguaje y actividades mundanas que siguen el

Dharma correcto (谓世俗语言，资生事业，顺正法).

Las Seis Perfecciones (六度)

1. Generosidad (布施).
2. Observancia moral (持戒).
3. Esfuerzo diligente (精进).
4. Paciencia (忍辱).
5. Meditación profunda (禅定).
6. Sabiduría (智慧).

Los Cuatro Grandes Elementos (四大有三)

1. Tierra, agua, fuego y viento (地水火风).
2. Cielo, tierra, agua y fuego (天地水火).
 3. Agua, fuego, tierra y aire (水火土气).

Nirvana (涅槃)
"Nir" significa no nacer, y "vana" significa no perecer (涅而不生，槃而不灭). También se
dice: "Los budas no aparecen en el mundo, ni existe el Nirvana" (诸佛不出世，亦无有涅槃).

Dioses, Humanos y Asuras (天人阿修罗)

Se refiere a quienes disfrutan de la felicidad infinita de los dioses y los humanos (谓修造人
天无疆之乐也). También se dice que poseen riqueza y felicidad como los dioses, pero carecen
de las virtudes celestiales (一曰，富乐同天而无天行也).

El Ojo del Tao y las Cejas (道眼眉毛)

Cuando la mente egoísta muere, las cejas caen (偷心死尽眉毛落), lo cual simboliza la
purificación externa (伐毛之谓也). Cuando el ojo del Tao está claro, los canales energéticos
están abiertos (道眼精明鼻孔穿), lo que representa la conexión de los meridianos Ren y Du y
la purificación de la médula (任督通关、河车洗髓之谓也).

Ver y Separarse (见离)

Cuando ves algo, lo que ves no es la verdadera naturaleza de lo visto (见见之时，见非是
见). La verdadera visión trasciende la percepción ordinaria (见犹离见), y lo que percibimos no
puede alcanzar la verdad última (见不能及).

Ignorancia (无明)
La ignorancia surge cuando se establece una percepción dualista (知见立知，即无明本).
La iluminación ocurre cuando se abandona esta percepción dualista (知见离见，即无漏涅槃).

El Cuerno del Caracol y el Ojo del Insecto (蜗角蟭眼)

En el cuerno de un caracol se encuentran tres mil mundos, y en el ojo de un insecto cabe
una montaña gigante (蜗牛角上三千界，蟭螟眼内须弥山). Esto simboliza cómo lo pequeño
contiene lo grande, mostrando la interconexión de todas las cosas.

El Mar del Sufrimiento (苦海)

 El mar del sufrimiento no tiene límites, pero si uno se arrepiente y cambia, encontrará la
orilla (苦海无边，回头是岸).

Evitar las Enfermedades Perversas (恶疠紧避)

Las influencias malignas de los "ocho vientos" son vacías y deben ser cuidadosamente
evitadas (八风之邪，谓之虚，皆当谨避).

Cruzar el Río y Llegar a la Orilla (渡河到岸)

Para cruzar el río, necesitas una balsa, pero una vez que llegas a la orilla, ya no necesitas
el barco (渡河须用筏，到岸不须船). Esto simboliza que los métodos y herramientas
espirituales son útiles mientras estás en el camino, pero deben abandonarse una vez que
alcanzas la iluminación.

Vida, Muerte, Venida y Partida (生死去来)

En realidad, no hay nacimiento ni muerte, ni llegada ni partida (本无生死，实没去来). La
verdadera libertad consiste en liberarse completamente de las ataduras del cuerpo y la mente,
moviéndose con total independencia y espontaneidad (脱体风流，纵横自在).

Contemplación Silenciosa del Dharmadhatu (默观法界)

Las montañas, los ríos y el vasto cielo están contenidos en el ojo celestial (山河天眼里),
mientras que todo el universo está dentro del cuerpo de la Ley (世界法身中).

Un Solo Zapato: Viaje al Este y Retorno al Oeste (只履独步东游西归)

Dhamma (达摩) no vino al este, ni el Quinto Patriarca regresó al oeste (达摩不东来，五祖
不西天). Esto simboliza que la verdad trasciende las direcciones y los límites físicos, y que la
enseñanza es universal e inmutable.

Dhamma (达摩)
En sánscrito, "Dharma" significa "Ley Vacía" (梵语达摩，华言法空). No se aferra a ninguna
ley ni rechaza ninguna ley (不立一法，不舍一法), lo que indica que tanto los principios como
los fenómenos están perfectamente integrados y son ilimitados (言事理浑化无边也).
 Explicación Fonética (音释) y Significado de los
Caracteres.
Se utiliza la etimología, las notas explicativas y los comentarios para clarificar el significado,
la pronunciación y la lectura de los caracteres en este libro (采引训诂注释本书字义音读).

Luán (挛): En Táng Yùn (唐韵): Pronunciado como "lǚ yuán qiē" (吕员切). En Jí Yùn (集韵
), Yùn Huì (韵会) y Zhèng Yùn (正韵): Pronunciado como "lǘ yuán qiē" (闾员切), suena como
"liàn", tono nivelado. Según el Shuōwén Jiězì (说文): Significa atar o sujetar; cualquier cosa
que esté restringida o conectada se llama "luán". En Yì Jīng (易经), hexagrama Zhōngfú (中孚
): "La confianza está ligada". Comentario: Se refiere a algo que mantiene una conexión
ininterrumpida. En Qián Hàn Shū (前汉书), biografía de Zōu Yáng (邹阳): "Superando las
palabras restrictivas, extendiendo discusiones más allá de las fronteras." En un poema de Hán
Yù (韩愈), "Yuánhé Shèngdé" (元和圣德): "Liberándose de las ataduras." En Jí Yùn, Yùn Huì
y Zhèng Yùn: También pronunciado como "lóng juàn qiē" (龙眷切), suena como "liàn". Se
refiere a una enfermedad que provoca rigidez en las manos y los pies. En Shǐjì (史记), biografía
de Fàn Sū y Cài Zé (范睢蔡泽列传): "Ceño fruncido y rodillas dobladas." Nota de Péi Yīn (裴骃
): "Luán" significa que las rodillas están dobladas.
Wěi (痿): En Táng Yùn, Jí Yùn, Yùn Huì y Zhèng Yùn: Pronunciado como "rú jiā qiē" (儒佳
切), suena como "ruí". Según el Shuōwén Jiězì: Es una enfermedad de parálisis. En Zhèng
Yùn: Una enfermedad relacionada con la humedad, también conocida como incapacidad de
las piernas para moverse juntas. En Nèijīng (内经): "Si el Yangmíng está débil, los tendones
principales se relajan, y el cinturón no sostiene, por lo que las piernas se debilitan. Cada uno
debe fortalecer su campo energético, abrir sus puntos de acupuntura, ajustar el equilibrio entre
vacío y lleno, y armonizar lo inverso y lo correcto. Los tendones, vasos sanguíneos, huesos y
músculos deben recibir energía en sus respectivos ciclos lunares para que la enfermedad
desaparezca." En Shǐjì (史记), capítulo sobre las cinco familias nobles (五宗世家): "Duān era
cruel y además sufría de impotencia." Nota del Zhèngyì (正义): "No podía tener relaciones con
mujeres." En Jí Yùn: También escrito como "㾯" (wěi), pronunciado como "wū bēi qiē" (邬贿切
), suena como "wěi". "㾯 㾼" (wěi tuǐ), enfermedad relacionada con el viento. A veces escrito
como "wěi".
Ài (碍): En Zhèng Zì Tōng (正字通): Forma coloquial de "obstáculo".
Bó (搏): En Táng Yùn: Pronunciado como "bǔ gè qiē" (补各切). En Jí Yùn, Yùn Huì y Zhèng
Yùn: Pronunciado como "bó gè qiē" (伯各切), suena como "bó". Según el Shuōwén Jiězì:
Significa sujetar o agarrar.
Bàn (绊): En Guǎng Yùn, Jí Yùn, Yùn Huì y Zhèng Yùn: Pronunciado como "bó màn qiē" (
博慢切), suena como "bàn". Según el Shuōwén Jiězì: Atadura para caballos. En Yùpiān (玉篇
): Restricción o atadura. En Zēng Yùn (增韵): Atadura para las patas se llama "bàn", y atadura
para la cabeza se llama "jī" (羁).

Mǒ (抹): En Táng Yùn: Pronunciado como "mò bō qiē" (莫拨切). En Jí Yùn, Yùn Huì y
Zhèng Yùn: Pronunciado como "mò hé qiē" (莫曷切), suena como "mò". En Guǎng Yùn:
Significa frotar. En Zìlín (字林): "Mǒ shā" (灭杀), significa destruir. En Zēng Yùn: Aplicar una
capa o extender. Desordenado se llama "tú" (涂), y largo se llama "mǒ".
Fèi (疿): En Guǎng Yùn : Pronunciado como "fāng wèi qiē" (方味切). En Jí Yùn :
Pronunciado como "fāng wèi qiē" (方未切), suena como "fèi". En Yùpiān : Pequeñas úlceras
causadas por el calor. En Jí Yùn : Úlceras por calor. En Huángdì Nèijīng Sùwèn (黄帝内经素
问): "Cuando sudas y te expones a la humedad, pueden aparecer granos y úlceras." En Zhèng
Zì Tōng : En el lenguaje común actual, cuando la piel desarrolla sarpullidos debido al calor
intenso, se les llama "fèizi" (疿子).
Jiā (跏): En Guǎng Yùn (广韵): Pronunciado como "gǔ yá qiē" (古牙切). En Jí Yùn (集韵) y
Yùn Huì (韵会): Pronunciado como "jū yá qiē" (居牙切), suena como "jiā". Significado: Se refiere
a la postura sentada con las piernas cruzadas, comúnmente conocida como posición del loto
o posición de meditación. En Yùpiān (玉篇): Sentarse con las piernas cruzadas en posición
de meditación. En Lèipian (类篇): Sentarse con las piernas dobladas.

Fān (繙): En Guǎng Yùn : Pronunciado como "fù yuán qiē" (附袁切). En Jí Yùn:
Pronunciado como "fú yuán qiē" (符员切), suena como "fán". Según el Shuōwén Jiězì (说文):
Significa "amplio" o "espacioso". También en Jí Yùn : Pronunciado como "pú guān qiē" (蒲官
切), suena como "pán", con el mismo significado. En Guǎng Yùn : Pronunciado como "fú yuán
qiē" (浮袁切). En Jí Yùn y Yùn Huì : Pronunciado como "fú yuán qiē" (孚员切). En Zhèng Yùn :
Pronunciado como "fú jiān qiē" (符艰切), suena como "fān". En Lèibiān (类编): "Bīn fān" (缤纷
), que describe el movimiento de las banderas agitadas por el viento. En Zhuāngzi (庄子),
capítulo Tiāndào (天道篇): "Voltear los doce clásicos para explicar a Lǎo Dān." Actualmente,
en textos comunes, se escribe como "翻" (voltear).

Wōjiǎo (蜗角): En Táng Yùn , Yùn Huì y Zhèng Yùn : Pronunciado como "gǔ huá qiē" (古
华切), suena como "guā". Según el Shuōwén Jiězì : "Wō" (蜗) significa caracol. En Eryǎ (尔雅
), sección sobre insectos: "Fù luó" (蚹蠃), también conocido como "yí yú" (螔蝓). Nota: Es el
caracol común. Comentario: Según Běncǎo (本草), vive en las montañas y en los hogares. Su
cabeza se parece a un caracol, pero lleva una concha en la espalda. En Gǔjīn Zhù (古今注):
El caracol, también llamado "líng luó" (陵螺), tiene una concha pequeña como un caracol.
Cuando hace calor, se cuelga debajo de las hojas. La gente rural construye pequeñas casas
redondas similares a las conchas de los caracoles, por lo que se les llama "casas de caracol".
Las conchas de los caracoles tienen patrones intrincados. En Zhuāngzi , capítulo Zéyáng (则
阳篇): "Un país en el cuerno izquierdo del caracol se llama Chùshì (触氏); un país en el cuerno
derecho del caracol se llama Mánshì (蛮氏)." Esto ilustra lo extremadamente pequeño de su
territorio.
Jiāo Yǎn (蟭眼): En Táng Yùn : Pronunciado como "jí xiāo qiē" (即消切). En Jí Yùn :
Pronunciado como "zī xiāo qiē" (兹消切), suena como "jiāo". En Lièzǐ (列子), capítulo Yīntāng (
殷汤篇): En las orillas del río Yangtsé nace un pequeño insecto llamado "jiāo míng" (蟭螟).
Estos insectos vuelan en grupo y se posan en las pestañas de los mosquitos. Son diferentes
de otros insectos como "bó jiāo" (䗚蟭) o "míng téng" (螟螣), destacando su extremadamente
diminuto tamaño.
Màn (慢): En Guǎng Yùn : Pronunciado como "mó yàn qiē" (谟宴切). En Jí Yùn y Zhèng
Yùn : Pronunciado como "mò yàn qiē" (莫宴切). En Yùn Huì : Pronunciado como "mò wǎn qiē"
(莫绾切), suena como "màn". Según el Shuōwén Jiězì : Significa "pereza" o "indiferencia".
También puede significar "no tener miedo". En Guǎng Yùn : Significa "flojo", "arrogante" o
"lento". Zhū Xī (朱子) comentó: "Màn" significa ser descuidado o irrespetuoso. En Jí Yùn:
También pronunciado como "mó guān qiē" (谟官切), suena como "mán", significando
"confusión". A veces escrito como "漫".

Jù (钜): En Táng Yùn : Pronunciado como "qí lǚ qiē" (其吕切). En Jí Yùn , Yùn Huì y Zhèng
Yùn : Pronunciado como "jiù xǔ qiē" (臼许切), suena como "jù". Según el Shuōwén Jiězì :
Significa "gran dureza". En Shāngzi (商子), capítulo sobre la guerra: "El odio es como el hierro
duro." En Shǐjì (史记), libro sobre rituales: "El hierro duro de Wǎn." Nota de Xú Guǎng (徐广):
"Gran dureza se llama 'jù'." También significa "grande", similar a "巨". En Shǐjì : "Lo que debe
ser grande será grande; lo que debe ser pequeño será pequeño." En Yùn Huì : "Gōu jù" (鉤钜
), mencionado en el poema Xīzhēng Bīn (西征斌) de Pān Yuè (潘岳). Nota: "Jù" también puede
significar "gancho". También puede escribirse como "讵" (¿acaso?), relacionado con "遽"
(rápidamente).
Zhèng (挣): En Jí Yùn : Pronunciado como "chū gēng qiē" (初耕切), suena como "chēng".
En Bóyǎ : Significa "pinchar". En Zìhuì (字汇): Pronunciado como "cè bèng qiē" (侧迸切), suena
como "zhèng". En Zhōngyuán Yǎyīn (中原雅音): "Zhèng" significa "torcer" o "dañar".

Huìgū (蟪蛄): "Huì": En Táng Yùn : Pronunciado como "hú guì qiē" (胡桂切), suena como
"huì".
"Gū": En Táng Yùn : Pronunciado como "gǔ hú qiē" (古胡切). En Yùn Huì y Zhèng Yùn :
Pronunciado como "gōng hū qiē" (攻乎切), suena como "gū". Según el Shuōwén Jiězì : "Huìgū"
es un tipo de grillo. En Yángzi Fāngyán (扬子方言): "Lóu dí" (蝼螲) también se llama "lóugū" (
蝼蛄). En Běncǎo , también se le llama "tiānlóu" (天蝼) o "xiāngū" (仙蛄). Vive cavando túneles
en la tierra, tiene alas cortas y cuatro patas. Los machos cantan bien y vuelan, mientras que
las hembras tienen abdomen grande y alas pequeñas, y no vuelan bien. Se alimentan del
viento y la tierra, y les gusta acercarse a la luz. En Zhuāngzi , capítulo Xiāoyáo Yóu (逍遥游):
"El huìgū no sabe de primavera ni otoño." Comentario: Los que nacen en primavera mueren
en verano, y los que nacen en verano mueren en otoño, por lo que no conocen las estaciones.
Sā (撒): En Jiyun (《集韵》) y Yunhui (《韵会》), se pronuncia como "sāng gě" (桑葛), con
el sonido de "sà" (萨). Significa dispersar o esparcir, y también puede significar soltar. En
Zhengzitong (《正字通》), se menciona que en el uso moderno, expresiones como "sōng
shǒu" (撒手, soltar algo) y "sā pō" (撒泼, actuar de manera desenfrenada) utilizan este carácter.
Además, en Liushu Gu (《六书故》), su forma original era "?" (山戛), pronunciado como "shā"
(煞), y significa lanzar.

Bàn (拌): En Tangyun (《唐韵》), se pronuncia como "pǔ guān" (普官). En Jiyun , Yunhui
y Zhengyun (《正韵》), se pronuncia como "pù guān" (铺官), con el sonido de "pān" (潘).
Según Boyǎ (《博雅》), significa abandonar. En los dialectos registrados por Yang Xiong en
Fangyan (《方言》), las personas de Chu llamaban "bàn" al acto de arrojar algo, aunque
comúnmente se confunde con "?". También en Jiyun , se pronuncia como "pú guān" (蒲官),
con el sonido de "pán" (盘), o como "pǔ bàn" (普半), con el sonido de "pàn" (判). Su significado
es dividir o cortar. En Shiji (《史记》), en la biografía de Guice Liezhuan (龟策列传), se
menciona "grabar piedras y abrir mejillones", donde "grabar piedras" se refiere a extraer jade
y "abrir mejillones" a extraer perlas.
Lā (拉): En Tangyun , se pronuncia como "lú hé" (卢合). En Jiyun , Yunhui y Zhengyun , se
pronuncia como "luò hé" (落合), con el sonido de "là" (菈), similar a "là" (腊). Según Shuowen
Jiezi (《说文》), significa destruir. En Guangyun (《广韵》), significa romper.

Jiū (揪): Igual que "jiū" (揫). En Zhengzitong y Zihui (《字汇》), se pronuncia como "jiǔ" (
酒), en tono nivelado, y significa agarrar con la mano. En Zengyun (《增韵》), significa recoger.
Según Shuowen Jiezi , significa seleccionar. En Erya (《尔雅》), en la sección Shigu (释诂),
significa reunir.
Níng (拧): En Zihui Bu (《字汇补》), se pronuncia como "ní gēng" (泥耕), con el sonido de
"níng" (狞). "Qiǎng níng" (抢拧) significa desorden.

Zhá (闸): En Tangyun , se pronuncia como "wū jiǎ" (乌甲). En Jiyun , se pronuncia como
"yǐ jiǎ" (乙甲), con el sonido de "yā" (押). Según Shuowen Jiezi , significa abrir y cerrar una
puerta.
Chuí (搥): En Tangyun , Jiyun , Yunhui y Zhengyun , se pronuncia como "dū huí" (都回),
con el sonido de "duī" (堆). Según Guangyun , significa lanzar. En Zengyun , también significa
lanzar. En Zhengyun , se pronuncia como "zhí zhuī" (直追), con el sonido de "chuí" (椎), y
significa golpear. También puede escribirse como "chuí" (槌) y es sinónimo de "chuí" (捶).
 Dǎo (捣): En Yunhui , se pronuncia como "dǔ lǎo" (睹老). En Zhengyun , se pronuncia como
"dū hào" (都皓), y es sinónimo de "dǎo" (擣).

Cuō (搓): En Tangyun , se pronuncia como "qī hé" (七何). En Jiyun , Yunhui y Zhengyun ,
se pronuncia como "cāng hé" (仓何), con el sonido de "cuō" (蹉), y significa frotar. También se
pronuncia como "chū jiē" (初皆), con el sonido de "chā" (差), y significa empujar y golpear.

Gǔ (扢): En Tangyun , Jiyun y Yunhui , se pronuncia como "gǔ hū" (古忽), con el sonido de
"gǔ" (骨), y significa frotar. En Guangyun y Jiyun , se pronuncia como "jū yǐ" (居乙), con el
sonido de "qì" (讫), y significa golpear. En Jiyun , también se pronuncia como "xǔ qì" (许讫),
con el sonido de "qì" (迄), y describe un movimiento vigoroso de danza. También se pronuncia
como "yú qǐ" (鱼乞), con el sonido de "yì" (屹), y tiene el mismo significado. Otra pronunciación
es "jiǔ jié" (九杰), con el sonido de "hé" (纥), y significa tirar.

Duō (掇): En Tangyun , Yunhui , Jiyun y Zhengyun , se pronuncia como "dū kuò" (都括),
con el sonido de "duō" (剟). Según Shuowen Jiezi , significa recoger. En Zengyun , también
significa recolectar. Es sinónimo de "chuò" (辍).

Liú (䚧): En Guangyun y Jiyun , se pronuncia como "lì qiú" (力求), con el sonido de "liú" (
刘), y describe un cuerno torcido. También se llama "qiú láo" (觩醪), describiendo la apariencia
de un cuerno.
Yín (龈): En Tangyun , se pronuncia como "kāng hěn" (康很). En Jiyun , Yunhui y Zhengyun,
se pronuncia como "kǒu hěn" (口很), con el sonido de "kěn" (恳). Según Shuowen Jiezi,
significa morder. En Tai Xuan Jing (《太玄经》) de Yang Xiong, se menciona "los dientes
tallados se apoyan en las encías". En Yunhui , se refiere a la carne de la raíz de los dientes.
Xìn (顖): En Jiyun (《集韵》), "xìn" (囟) se escribía antiguamente como "顖". En Guangyun
(《广韵》), se pronuncia como "xī jìn" (息晋). En Jiyun , se pronuncia como "sī jìn" (思晋), con
el sonido de "xìn" (信). Según Shuowen Jiezi (《说文》), significa la unión de los huesos del
cráneo, representado de forma pictográfica. Wei Xiang dijo: "Es la parte superior de la cabeza."
Cuando un niño está en el útero de la madre, todos los orificios aún están cerrados, excepto
el ombligo, que permite el paso del aire, mientras que el "xìn" actúa como una vía para la
respiración y los huesos aún no están completamente fusionados. Después del nacimiento, los
orificios se abren, el aire entra por la boca y la nariz, y el aire sale por el coxis, permitiendo que
el "xìn" se cierre gradualmente. Este es el camino del ascenso y descenso del yin y el yang .
En los textos médicos, el centro de la parte superior de la cabeza, donde hay un remolino de
cabello, se llama "Baihui" (百会). A una pulgada y media frente a "Baihui" está el "Qianding" (
前顶), y a tres pulgadas frente a "Baihui" está "Xinmen" (囟门), también conocido como "Xinhui"
(顖会).
 Yǎ (痖): En Guangyun , se pronuncia como "wū xià" (乌下). En Jiyun y Zhengyun (《正韵
》), se pronuncia como "yǐ xià" (倚下), con el sonido de "yǎ" (痖), igual que "yǎ" (哑). En Yupian
(《玉篇》), significa mudo o sin voz, y su significado también se relaciona con "yǎ" (哑). En los
textos médicos, la parte posterior del cuello, a cinco fen dentro del cuero cabelludo, se llama
"Yamen" (痖门).

Quēpén (缺盆): "Quēpén" es el nombre del hueso sobre las mamas. En Shiji (《史记》),
en la biografía de Bian Que y Cang Gong (扁鹊仓公列传), se menciona que un absceso puede
aparecer en las mamas y extenderse hacia "Quēpén".
Chuí (顀): En Tangyun (《唐韵》), se pronuncia como "zhí zhuī" (直追). En Jiyun , se
pronuncia como "chuán zhuī" (传追), con el sonido de "chuí" (鎚), y tiene el mismo significado
que "chuí" (椎). Según Shuowen Jiezi , significa la prominencia de la frente. En Guangyun ,
significa inclinación del cuello.
Dǐ (骶): En Guangyun , se pronuncia como "dōu jì" (都计). En Jiyun , se pronuncia como
"dīng jì" (丁计), con el sonido de "dì" (帝). Según Boyǎ (《博雅》), se refiere a la espalda. En
Yupian , también significa glúteos. En Jiyun , se pronuncia como "diǎn lǐ" (典礼), con el sonido
de "dǐ" (邸), y tiene el mismo significado.

Kāo (尻): En Guangyun , Jiyun y Yunhui (《韵会》), se pronuncia como "qiū dāo" (丘刀),
con el sonido de "kǎo" (考), en tono nivelado. Según Shuowen Jiezi , significa nalga. Su radical
es "shī" (尸), y su componente fonético es "jiǔ" (九). En Yupian , significa cadera. En Zengyun
(《增韵》), se refiere al extremo del hueso de la columna vertebral. En Liji (《礼记》), en el
capítulo "Neize" (内则), se menciona: "Al preparar conejo, se debe quitar el 'kāo'."

Yǎn (琰): En Tangyun y Yunhui , se pronuncia como "yǐ rǎn" (以冉), con el sonido de "yàn"
(䎦). Según Shuowen Jiezi , significa el brillo hermoso que surge en las paredes. Su radical es
"yù" (玉), y su componente fonético es "yán" (炎). En Guangyun , se refiere al nombre de una
piedra preciosa. En Yunhui , "yǎn" sugiere el significado de "yán" (炎), como el resplandor que
surge, y también puede referirse a un nombre de persona.
Chuí (鎚): En Guangyun y Zhengyun , se pronuncia como "zhí zhuī" (直追). En Jiyun y
Yunhui , se pronuncia como "chuán zhuī" (传追), con el sonido de "chuí" (椎). En Yupian ,
significa martillo de hierro. En Guangyun , se refiere a un martillo de metal. En Baopuzi (《抱
朴子》), en el volumen sobre medicina, se menciona: "Se debe golpear con un martillo de
hierro miles de veces." También en Guangyun , significa balanza. En Zhengyun , es sinónimo
de "chuí" (锤). Además, en Guangyun , Jiyun y Yunhui , se pronuncia como "dōu huí" (都回),
con el sonido de "duī" (磓), y se refiere a trabajar el jade. En Jiyun , significa forjar. En
Guangyun , se pronuncia como "zhí lèi" (直类), y en Jiyun , como "chí wěi" (驰伪), con el sonido
de "zhuì" (坠), y se refiere al cobre semicocido de buena calidad.

Lián (臁): En Jiyun , se pronuncia como "lí yán" (离盐), con el sonido de "lián" (廉). En
Yupian , significa "xué lián" (穴臁). En Jiyun , se refiere a la parte de la tibia llamada "jìng lián"
(胫臁).
Bí (髀): En Táng Yùn (唐韵): Pronunciado como "bǐng mǐ qiē" (并弭切). En Jí Yùn (集韵) y
Yùn Huì (韵会): Pronunciado como "bǔ mǐ qiē" (补弭切). En Zhèng Yùn (正韵): Pronunciado
como "bǔ wěi qiē" (补委切). Todos estos se pronuncian similar a "bǐ". Según el Shuōwén Jiězì
(说文): Significa muslo. En Shìmíng (释名): Bí (髀), significa bajo, ya que está situado en la
parte inferior del cuerpo. En Lǐ Jì (礼记), capítulo Sānnián Wèn (三年问): "La cintura no debe
presionar los muslos."
Hōng (谾): En Wǔyīn Piānhǎi (五音篇海): Igual que "hóng" (豅). En Guǎng Yùn (广韵):
Pronunciado como "hū dōng qiē" (呼东切). En Jí Yùn (集韵): Pronunciado como "hū gōng qiē"
(呼公切). Ambos suenan como "hōng". En Zìlín (字林): Significa aspecto vacío de un valle.
También en Guǎng Yùn : Pronunciado como "lú dōng qiē", suena como "lóng", significando
apariencia profunda de una montaña. En Shǐjì (史记), biografía de Sīmǎ Xiàng Rú: "Montañas
profundas y resonantes." Según Shīgǔ (师古): Aspecto de comunicación profunda. También
en Guǎng Yùn : Pronunciado como "xǔ jiāng qiē" (许江切). En Jí Yùn : Pronunciado como "xū
jiāng qiē" (虚江切), suena como "gāng", describiendo un valle vacío. En Jí Yùn : Pronunciado
como "kū jiāng qiē" (枯江切), suena como "qiāng", describiendo un valle profundo.
Mǔ (拇): En Guǎng Yùn , Jí Yùn , Yùn Huì , y Zhèng Yùn : Pronunciado como "mò hòu qiē"
(莫厚切). En Yùpiān (玉篇): Pronunciado como "mò kǒu qiē" (莫口切). Ambos suenan como
"mǒu". Según el Shuōwén Jiězì : Se refiere al dedo pulgar. En Yì Jīng (易经), hexagrama Xián
(咸卦): "Se siente en el pulgar." Nota: Se refiere al dedo gordo del pie. En Zhuāngzi (庄子),
capítulo Pián Mǔ (骈拇篇): "Dedos unidos o adicionales provienen de la naturaleza." Nota:
Dedo gordo del pie fusionado con el segundo dedo. En Zhèng Yùn : También puede
pronunciarse como "mò bǔ qiē" (莫补切), suena como "mǔ", con el mismo significado. En
Guǎng Yùn : A veces escrito como "zhǐ" (胟).

Qū (蛆): En Táng Yùn: Pronunciado como "zǐ yú qiē" (子鱼切). En Yùn Huì y Zhèng Yùn:
Pronunciado como "zǐ yú qiē" (子余切). Ambos suenan como "jū". En Lèipian (类篇): Larva de
insecto. En Eryǎ (尔雅), sección sobre insectos: "Jílí (蒺藜), larva de zángano." Nota: Similar a
un saltamontes pero con abdomen grande y cuernos largos, capaz de comer cerebros de
serpientes. En Zhuāngzi , capítulo Qí Wù Lùn (齐物论): "Los humanos comen pasto y carne,
los ciervos comen hierba, las larvas disfrutan de serpientes, y los cuervos prefieren ratones."
En Guǎng Yùn : Larva de mosca comedora de serpientes. En Guān Yǐnzi (关尹子), capítulo
Sānjí Piān (三极篇): "Las larvas comen serpientes, las serpientes comen ranas, las ranas
comen larvas, alimentándose mutuamente." En Jí Yùn : También pronunciado como "jū".
Según el Shuōwén Jiězì : Gusanos nacidos de la carne podrida. En Běn Cǎo (本草): "Gusanos,
hijos de las moscas. Nacen cuando algo se pudre." En Běi Shǐ (北史), biografía de Zhēn Chēn
(甄琛): "Cuando fue nombrado oficial, todos los invitados llegaron. Xíng Luán llegó tarde, y
Chēn le dijo: '¿De dónde sacaste esos gusanos? ¿Por qué vienes tan tarde?'." También existen
gusanos acuáticos: En Zhèng Zì Tōng (正字通): Habitan en arroyos del sur, miden más de una
pulgada, son negros. También gusanos de nieve: En las montañas Yīnmóu (阴山) y Éméi (峨
眉), donde la nieve nunca se derrite, viven gusanos grandes como calabazas, llamados
comúnmente "gusanos de nieve".
Huái (踝): En Guǎng Yùn : Pronunciado como "hú wǎ qiē" (胡瓦切). En Jí Yùn , Yùn Huì ,
y Zhèng Yùn : Pronunciado como "hù wǎ qiē" (户瓦切). Ambos suenan como "kuà". Según el
Shuōwén Jiězì : Se refiere al tobillo. En Shìmíng : Huái (踝), significa movimiento, ubicado a
ambos lados del pie, siendo prominente. También por su forma, parece moverse. En Jí Jiù
Piān (急就篇): Nota: Parte externa del pie. En Lǐ Jì (礼记), capítulo Shēnyī (深衣): "Desde la
cuerda hasta el tobillo para mantener la rectitud." Nota: Tobillo, también conocido como talón.
Shuàn (腨): En Guǎng Yùn : Pronunciado como "shì chuǎn qiē" (市兖切). En Jí Yùn :
Pronunciado como "shù chuǎn qiē" (竖兖切). Ambos suenan como "chuài". Según el Shuōwén
Jiězì : Se refiere al músculo de la pantorrilla. En Guǎng Yùn : Músculo de la pantorrilla. En
Zhèng Zì Tōng : Comúnmente llamado "vientre de la pierna". En Bóyǎ : También conocido
como "shuàn". También es un punto de acupuntura. En Língshū Jīng (灵枢经): "Cinco cun por
encima del tobillo, entra en el músculo de la pantorrilla."
Guó (膕): En Guǎng Yùn , Jí Yùn , y Yùn Huì : Pronunciado como "gǔ huò qiē" (古获切).
En Zhèng Yùn : Pronunciado como "gǔ bǎi qiē" (古柏切). Ambos suenan como "guó". En Guǎng
Yùn : Parte posterior de la rodilla. En Jí Yùn : "Guó fěi", parte posterior de la rodilla. En Zhèng
Zì Tōng : Parte posterior de la articulación de la rodilla. En Bóyǎ : Guó, parte posterior de la
rodilla.
Qiú (頄): En Guǎng Yùn : Pronunciado como "jù jiū qiē" (巨鸠切). En Jí Yùn y Zhèng Yùn :
Pronunciado como "qú yóu qiē" (渠尤切). Ambos suenan como "qiú". En Yùpiān : Hueso de la
mejilla. En Guǎng Yùn : Hueso entre las mejillas. En Yì Jīng , hexagrama Guài (夬卦):
"Fortalecer el hueso de la mejilla." También en Guǎng Yùn : Pronunciado como "qú zhuī qiē" (
渠追切). En Jí Yùn : Pronunciado como "qú guī qiē" (渠龟切). En Zhèng Yùn : Pronunciado
como "qú wéi qiē" (渠为切). Ambos suenan como "kuí", con el mismo significado. En Jí Yùn :
También pronunciado como "jū kuí qiē" (居逵切), suena como "guī".
Jiǎ (胛): En Guǎng Yùn , Jí Yùn , y Yùn Huì : Pronunciado como "gǔ xiá qiē" (古狎切).
Suena como "jiǎ". En Guǎng Yùn : Omóplato. En Jí Yùn : También significa "cerrar", ya que se
encuentra junto al pecho y las costillas. En Zhèng Zì Tōng : Comúnmente llamado "hombro".
En Hòu Hàn Shū (后汉书), biografía de Zhāng Zōng (张宗): "Fue herido por una lanza que
atravesó su omóplato." Nota: Entre los dos omóplatos en la espalda.
Nào (臑): En Tangyun (《唐韵》), se pronuncia como "nà dào" (那到), con el sonido de "?".
Según Shuowen Jiezi (《说文》), significa "hueso del brazo con forma de flecha de oveja." Xu
dijo: "Según Shiji (《史记》), si se lleva el hueso de la parte anterior de una tortuga al entrar
en el bosque, no se perderá. Debido a que su forma se parece a una flecha de oveja, se le dio
este nombre." En Guangyun (《广韵》), se refiere a la articulación del brazo. En Yunhui (《韵
会》), se describe como el hombro o el omóplato. En Jiyun (《集韵》), se menciona como el
hueso del brazo.
Fū (跗): En Guangyun , se pronuncia como "fǔ wú" (甫无). En Jiyun y Yunhui , se pronuncia
como "fēng wú" (风无), con el sonido de "fū" (肤), y se refiere a los dedos del pie. En Yupian (
《玉篇》), se describe como la parte superior del pie. En Yili (《仪礼》), en el capítulo sobre
el funeral de un caballero (Shi Sangli , 士丧礼), se menciona: "Se atan las sandalias, atándolas
en el empeine." La nota explica que "fū" se refiere a la parte superior del pie. En la
interpretación, se describe como el dorso del pie. En Zhuangzi (《庄子》), en el capítulo
Qiushui (秋水篇), se menciona: "Cuando se cae en el lodo, los pies y el empeine quedan
cubiertos." También en Guangyun , Jiyun y Yunhui , se pronuncia como "fú tuì" (符退), con el
sonido de "fù" (附), y tiene el mismo significado.
Yú (髃): En Guangyun , se pronuncia como "yù jū" (遇俱). En Jiyun y Yunhui , se pronuncia
como "yuán jū" (元俱), con el sonido de "yú" (虞), y es sinónimo de "kǒu" (腢). Según Shuowen
Jiezi , se refiere a la parte anterior del hombro. En Shijing (《诗经》), en el capítulo Xiaoya (小
雅), se menciona: "La cocina no está llena." La transmisión explica: "Si se dispara desde el
costado izquierdo, alcanzando el lado derecho del hombro, es un tiro perfecto." En Shiwen (《
释文》), se menciona que "kǒu" también puede escribirse como "yú", y se refiere al hueso
entre los dos hombros. También se lee como "ǒu," "wéi," o "wéi," con el mismo significado.
Gēn (跟): En Guangyun , Jiyun , Yunhui y Zhengyun (《正韵》), se pronuncia como "gǔ
hén" (古痕), con el sonido de "gēn" (根). Según Shuowen Jiezi , significa el talón del pie.
También puede escribirse como "?" con el radical "zhǐ" (止). En Shiming (《释名》), se describe
como la parte posterior del pie llamada "gēn", que está en la parte inferior y toca el suelo,
siendo la base del cuerpo, similar a una raíz. Tiene el mismo significado que "raíz."
Tún (臀): En Guangyun , Jiyun y Yunhui , se pronuncia como "tú hún" (徒浑), con el sonido
de "tún" (屯). Según Shuowen Jiezi , significa muslo.
Bì (臂): En Guangyun , Jiyun y Yunhui , se pronuncia como "bēi yì" (卑义), con el sonido
de "bì" (嬖). Según Shuowen Jiezi , se refiere a la parte superior del brazo. En Guangyun , se
describe como el brazo. En Zengyun (《增韵》), se menciona como la muñeca. En
Zhengzitong (《正字通》), actualmente se define como: desde el hombro hasta el codo se
llama "nào" (臑), y desde el codo hasta la muñeca se llama "bì" (臂).
Zhǒu (肘): En Tangyun y Jiyun , se pronuncia como "zhì liǔ" (陟柳). En Yunhui , se
pronuncia como "zhì zhǒu" (陟肘). En Zhengyun , se pronuncia como "zhǐ yǒu" (止酉), con el
sonido de "zhǒu" (帚). Según Shuowen Jiezi , significa la articulación del brazo. Su estructura
combina "ròu" (肉, carne) y "cùn" (寸, pulgada), representando la muñeca y el pulso. Xu dijo:
"Cùn kǒu" (寸口) es el lugar donde se siente el pulso en la muñeca. En Liji (《礼记》), en el
capítulo Yuzao (玉藻), se menciona: "Las mangas deben permitir que el codo se mueva
libremente." También en Jiyun , puede escribirse como "zhǒu" (䏔).
Tuǐ (腿): En Guangyun , Jiyun y Yunhui , se pronuncia como "tǔ wěi" (吐猥), con el sonido
de "tuì" (退), en tono ascendente. En Yupian , se describe como la parte de la pierna entre el
muslo y la pantorrilla. En Zhengzitong , se refiere al músculo detrás del muslo y la pantorrilla.
Comúnmente, se define como: "muslo" para la parte superior y "pantorrilla" para la parte
inferior. En Jiyun , su forma original es "tuǐ" (骽).

Xié (胁): En Tangyun , se pronuncia como "xū yè" (虚业). En Jiyun y Yunhui , se pronuncia
como "qì yè" (迄业), con el sonido de "xié" (熁). Según Shuowen Jiezi , significa los dos
costados del cuerpo. En Yupian , se describe como los costados izquierdo y derecho del
cuerpo. En Guangyun , se refiere al pecho y los costados. En Zengyun , se menciona como la
parte debajo de las axilas.
Lè (肋): En Tangyun , se pronuncia como "lú zé" (卢则). En Jiyun , Yunhui y Zhengyun , se
pronuncia como "lì dé" (历德), con el sonido de "lè" (勒). Según Shuowen Jiezi , significa los
huesos de los costados. En Guangyun , se describe como los costados y las costillas. En
Zhengyun , se menciona como los huesos de los costados. En Shiming , se explica que "lè"
significa "controlar," ya que estos huesos controlan los cinco órganos internos. También en
Jiyun , se pronuncia como "jǔ xīn" (举欣), con el sonido de "jīn" (斤), y se refiere a la fuerza de
la carne, siendo sinónimo de "tendón."
Gǔ (股): En Tangyun , se pronuncia como "gōng hù" (公户). En Yunhui , se pronuncia como
"guǒ wǔ" (果五), con el sonido de "gǔ" (古). Según Shuowen Jiezi , significa muslo. En Yunhui
, se describe como la parte superior de la pierna, que soporta la parte inferior del cuerpo. En
Jiyun , también puede escribirse como "?" o "tóu" (骰).
È (腭): En Zihui (《字汇》), es igual a "è" (齶). En Guangyun (《广韵》), se pronuncia como
"wǔ gè" (五各). En Jiyun (《集韵》), se pronuncia como "nì gè" (逆各), con el sonido de "è" (咢
). En Yupian (《玉篇》), se refiere a las encías. En Guangyun , es sinónimo de "è" (齶),
describiendo las encías y el paladar en la boca. En Zihui , se describe como la carne superior
e inferior dentro de los dientes.
Liàn (炼): En Tangyun (《唐韵》) y Jiyun , se pronuncia como "láng diàn" (郎甸), con el
sonido de "liàn" (鍊). En Yupian , actualmente también se escribe como "liàn" (鍊). También es
sinónimo de "liàn" (练), utilizado en contextos como "práctica" o "selección."

Chǎn (铲): En Tangyun , se pronuncia como "chū xiàn" (初限). En Jiyun , Yunhui (《韵会
》) y Zhengyun (《正韵》), se pronuncia como "chǔ xiàn" (楚限), con el sonido de "chǎn" (剗).
En Zhengyun , es sinónimo de "chǎn" (剗).
Mì (谧): En Tangyun , se pronuncia como "mí bì" (弥必). En Jiyun , Yunhui y Zhengyun , se
pronuncia como "mì bì" (觅毕), con el sonido de "mì" (蜜). En Erya (《尔雅》), en la sección
Shigu (释诂), se describe como "tranquilidad." En Guangyun , significa "cautela" o "paz."

Jiǎo (搅): En Tangyun , Jiyun , Yunhui y Zhengyun , se pronuncia como "gǔ qiǎo" (古巧),
con el sonido de "jiǎo" (绞). Según Shuowen Jiezi (《说文》), significa "desorden." En Zengyun
(《增韵》), también significa "perturbar."
Yàn (嚥): En Guangyun , se pronuncia como "yú diàn" (于甸). En Jiyun , Yunhui y Zhengyun
, se pronuncia como "yī diàn" (伊甸), con el sonido de "yàn" (宴). En Yupian , significa "tragar,"
y también puede escribirse como "yàn" (咽).
 Dèng (瞪): En Guangyun , se pronuncia como "zhí gēng" (直庚). En Jiyun , Yunhui y
Zhengyun , se pronuncia como "chú gēng" (除庚), con el sonido de "chéng" (枨). Significa mirar
fijamente.
Zì (眦): En Guangyun , se pronuncia como "zài yì" (在诣). En Jiyun , Yunhui y Zhengyun ,
se pronuncia como "cái yì" (才诣), con el sonido de "jì" (剂). Según Shuowen Jiezi , significa "el
borde del ojo." En Liezi (《列子》), en el capítulo Tangwen (汤问篇), se menciona:
"Limpiándose los ojos y levantando las cejas para mirar." La nota explica que "zì" se refiere a
la esquina del ojo. En Lingshu Jing (《灵枢经》), en el capítulo sobre epilepsia (Diānkuáng ,
癫狂篇), se menciona: "La esquina externa del ojo que sobresale en la cara se llama 'zì agudo,'
mientras que la esquina interna cerca de la nariz se llama 'zì interno.'" La nota explica que "zì"
es la esquina exterior del ojo.
Lùlu (辘轳): Lù (辘): En Guangyun , Jiyun , Yunhui y Zhengyun , se pronuncia como "lú
gǔ" (卢谷), con el sonido de "lù" (鹿). Lu (轳): En Guangyun , se pronuncia como "luò hú" (落
胡). En Jiyun , Yunhui y Zhengyun , se pronuncia como "lóng dōu" (龙都), con el sonido de "lú"
(卢). En Guangyun , "lùlu" (辘轳) se refiere a una rueda giratoria de madera. En Jiyun , también
se describe como un dispositivo de madera usado para extraer agua de un pozo, a veces
escrito como "lùlu" (辘轳).

Gǔgǔ (汩汩): En Tangyun , se pronuncia como "qiān bǐ" (千笔). En Jiyun y Yunhui , se
pronuncia como "yuè bǐ" (越笔), con el sonido de "䫻". Se refiere al flujo del agua, siendo
sinónimo de "?". También describe algo rápido. En Fangyan (《方言》) de Yang Xiong, "gǔ
yáo" (汩遥) significa moverse rápidamente. En la nota de Shanglin Fu (《上林赋》) de Sima
Xiangru, "mì gǔ" (宓汩) significa alejarse rápidamente. En la nota de Lulingguang Dian Fu (《
鲁灵光殿赋》) de Wang Yanshou, "gǔ" (汩) significa pureza, y "gǔ yuè" (汩越) describe algo
brillante. "Fú gǔ" (拂汩) describe movimiento vibratorio. El término "gǔgǔ" (汩汩) se refiere al
movimiento constante y brillante, guiando el flujo inverso de una fuente.
Zhōu (舟): En Yunbu (《韵补》), se pronuncia como "zhí yú" (陟鱼), con el sonido de "zhū"
(朱). En Daozang (《道藏》), se menciona en un canto: "La tortuga de jade en el bosque de
siete tesoros, cantando y deseando compartir el mismo barco. El paisaje rojo brilla bajo el sol
claro, haciendo que mi corazón vacile."
Zài (在): En Li Yun (《礼韵》), se permite su uso como rima, y también se pronuncia como
"cí shì" (雌氏), con el sonido de "cǐ" (此), significando "bondad." En Shijing (《诗经》), en el
capítulo Xiaoya (小雅), se menciona: "No pertenezco al pelo ni me separo de la piel, el cielo
me ha dado vida, ¿dónde está mi destino?" También se pronuncia como "cái lǐ" (才里), con el
tono ascendente. En Lisao (《离骚》) de Qu Yuan, se menciona: "Ordené a Fenglong que
montara sobre las nubes para buscar el paradero de Mi Fei. Desaté mi cinturón para sellar mi
promesa, y ordené a Jian Xiu que fuera mi mediador."
 Ān (安): Se pronuncia como "niǎo qián" (鸟前), con el sonido de "yān" (烟). En Shijing (《
诗经》), en el capítulo Daya (大雅), se menciona: "Capturando prisioneros uno tras otro,
cortando orejas con tranquilidad." También se pronuncia como "yú zhēn" (于真), con el sonido
de "yīn" (因). En la Elegía a Li Zhongmeng (《李仲蒙哀辞》) de Su Shi, se menciona: "Altivo y
noble, valorándose a sí mismo como un tesoro; engañando al mundo y confundiendo las
costumbres, su corazón no encuentra paz." Además, es sinónimo de "yān" (焉). En
Zhengzitong (《正字通》), se explica que "ān" (安) y "yān" (焉) tienen una relación similar a la
de "hé" (何) y "hé" (曷), donde los sonidos difieren pero los significados están conectados.
Guī (归): En Tangyun (《唐韵》), se pronuncia como "jǔ wéi" (举韦). En Jiyun (《集韵》),
se pronuncia como "jū wéi" (居韦), con el sonido de "guī" (騩). Significa "regresar" o "volver."
En Liji (《礼记》), en el capítulo Jiyi (祭义), se menciona: "Los padres te dieron la vida
completa, y tú debes devolverla completa." Esto implica el significado de restaurar algo a su
estado original. Además, en el taoísmo, se habla de los "ocho retornos." En Cantong Qi (《参
同契》), se menciona: "Nueve retornos y siete inversiones, ocho retornos y seis estancias." La
nota explica: "Los ocho retornos se refieren a cómo el cielo genera agua con el número tres, y
la tierra genera mercurio con el número ocho. Cuando el quinto y sexto elementos
(representados por 'wù' 戊 y 'jǐ' 己) se combinan, el agua y el mercurio verdaderos regresan al
crisol para ser refinados. Por eso se llama 'ocho retornos.'" Además, según Shuowen Jiezi (《
说文》), también significa "ofrenda," y puede leerse como su propio carácter, con el mismo
significado.

Registro de las Verdaderas Referencias de las

Alegorías en los Clásicos del Elixir (丹经譬喻实指录)

Tanto los sutras budistas como los taoístas utilizan alegorías. Si no se comprenden
claramente estas alegorías, aunque se estudien exhaustivamente los registros sobre el elixir (
丹录), no se sabrá a qué se refieren realmente, y será imposible reflexionar sobre ellos con
profundidad. Solo se podrá suspirar con desaliento, como si se mirara un vasto océano sin
poder cruzarlo. Ahora, tras la traducción y explicación de los términos fonéticos, se clasificarán
y organizarán las alegorías presentes en los sutras budistas y taoístas, señalando
específicamente a qué hacen referencia dichas metáforas. Esto permitirá a los practicantes de
la alquimia interna y externa comparar y comprender mutuamente, logrando una visión clara
de un vistazo. Así, no habrá mil interpretaciones diferentes ni confusiones crecientes.
En los días de Buda y de los ancestros taoístas, no se trataba de mantener
deliberadamente secretos estos conocimientos. Algunos nombres provenían de la India (西竺
), otros de dinastías anteriores, y algunos conceptos solo podían entenderse mediante
analogías. Era necesario recurrir a metáforas para revelar su relación con los principios
fundamentales del yin-yang, los cinco elementos y la unidad de los tres poderes (cielo, tierra y
humanidad). Sin estas comparaciones, ¿cómo podría entenderse el camino? Las personas
que no han comprendido el taoísmo, y que no han recibido instrucción directa de un maestro
o amigo espiritual, no pueden resolver las diferencias entre los significados de las palabras
chinas e indias, desconocen los cambios ocurridos a lo largo de la historia y no pueden
distinguir las variaciones regionales en el lenguaje. Por ello, muchos consideran estos textos
como obras absurdas o fantasiosas.
Incluso aquellos que tienen una inclinación natural hacia estos temas, o bien solo pueden
recitarlos mecánicamente, o bien caen erróneamente en prácticas incorrectas. Ninguno de
ellos logra acceder a la verdadera puerta del dharma. ¿Cómo podrían entonces alcanzar una
gran firmeza, generar una gran sabiduría y llegar a la orilla de la iluminación suprema (无上菩
提)? Además, los enigmas zen y las frases místicas suelen ser extremadamente oscuros y
difíciles de interpretar. Si no se analizan cuidadosamente, es fácil perder su verdadero
significado. Por ello, aquí se recopilan los secretos transmitidos oralmente por los grandes
maestros de las distintas generaciones, aclarando las alegorías y enumerándolas a
continuación.

Nombres y Términos de las Alegorías en los

Clásicos del Elixir (丹经譬喻名目)
Kǎn (坎, Agua) y Lí (离, Fuego):
(Kǎn y Lí no representan agua ni fuego físicos, sino agua y fuego intangibles. El agua y el
fuego intangibles utilizan el agua y el fuego tangibles para guiarse; el agua y el fuego tangibles
dependen del agua y el fuego intangibles para ser dirigidos. Las cosas tangibles e intangibles
se obtienen en el espacio entre lo consciente y lo inconsciente).
Agua (精, Jing - Esencia) y Fuego (气, Qì - Energía).
Viento y Tierra:
(El agua y el fuego se reúnen para formar algo que conecta la sangre y los vasos
sanguíneos, guiando el flujo inverso. Esto es diferente de lo que comúnmente se entiende
como "el agua" al referirse a la orina, "el fuego" al referirse a las heces, o "el viento" al referirse
a los gases expulsados por el recto. La nariz pertenece a la parte superior del cuerpo y es el
inicio de la forma. La tierra generada puede unir el yin y el yang, dar vida a todas las cosas,
por lo que la respiración se regula a través de la nariz).
El Dueño de la Casa (神, Shén - Espíritu).
El Sol y la Luna dentro de la Vasija:
(Esto se refiere al yin y el yang dentro del cuerpo, pero es diferente del sol y la luna que
también residen en el cuerpo).
El Yin y el Yang en la Palma:
(Esto significa dominar las técnicas de cultivo en la palma de la mano, para elevar lo puro
y descender lo impuro, separando el yin y el yang).
Los Tres Medicamentos:
(Enjuague de saliva, tragar esencia vital, recolectar la esencia pura).
Los Dos Tipos de Control del Fuego (火候):
(Control del fuego mediante la circulación de energía, control del fuego mediante la
estabilización de la energía).
Formación del Embrión y Crianza del Niño Espiritual:
 (Esto se refiere al espíritu).
Trueno:
(Se refiere al sonido en el abdomen, aunque también puede referirse a los gases expulsados
por la parte inferior del cuerpo, debido a que el trueno emerge desde la tierra con fuerza).
Terremoto:
(Se refiere a los gases expulsados por la parte inferior del cuerpo).
El Pequeño Universo:
(Se dice que el ser humano es un pequeño universo. El "cielo" se refiere a la parte superior
del cuerpo, y la "tierra" a la parte inferior).
Los Tres Poderes (三才):
(La parte superior es el Niwan (泥丸), la parte inferior es el Weilü (尾闾), y el centro es el
Huangting (黄庭). En conjunto, representan las partes superior, media e inferior del cuerpo).
El Carro del Río (河车):
(Se refiere a los canales de energía que fluyen como una noria en un río, moviéndose en
ciclos continuos).
La Polea (辘轳):
(Se refiere al movimiento ascendente, descendente, directo e inverso de la energía, que
requiere un punto central o pivote, similar a una polea utilizada para extraer agua. La polea es
un mecanismo giratorio conectado a un recipiente para extraer agua).
El Fuego del Horno (炉火):
(Se refiere a la energía interna. Existe el fuego de la inhalación y exhalación, y el fuego de
la respiración. Algunas veces hay más inhalación y menos exhalación, otras veces más
exhalación y menos inhalación. Hay momentos de inhalaciones suaves y exhalaciones lentas,
y otros de inhalaciones profundas y exhalaciones largas. Los movimientos ascendentes,
descendentes, directos e inversos tienen un momento preciso en el que no hay aumento ni
disminución, ni prisa ni lentitud, por lo que también se le llama "control del fuego").
Tres Partes de Fuego Suave y Siete Partes de Fuego Intenso (三分文火七分武火):
(Se refiere a que, durante la respiración, el trabajo interno se divide en tres partes de
relajación y siete partes de intensidad. También se dice que la sangre del corazón genera el
espíritu (fuego intenso), mientras que el jing (esencia) de los riñones genera energía (fuego
suave). Otros consideran que los primeros setenta días corresponden al fuego intenso, y los
últimos treinta días al fuego suave).
El Horno Exterior:
(Cabeza y abdomen).
El Horno Interior:
(Niwan y Dantian ).
Las Tres Puertas Anteriores:
(Niwan , Chonglou , Huangting ).
Las Tres Puertas Posteriores:
(Weilü , Jiaji , Yuzhen ).
El Puente Superior de la Golondrina (上鹊桥):
 (La zona entre las cejas que conecta internamente con las fosas nasales).
El Puente Inferior de la Golondrina (下鹊桥):
(El extremo del orificio inferior).
Los Dos Pasos (二渡):
(El nombre general para los puentes superior e inferior. Ambos pertenecen a lugares de
posible pérdida de energía).
El Río Celestial y el Paso del Canal Negro (天河玄沟关渡):
(Nombres generales para los canales de energía. Debido a que el "medicamento" no fluye
fácilmente, se utiliza esta metáfora. En realidad, son caminos generados dentro del cuerpo).
Resumen de las Tres Puertas (统言三关):
(La primera puerta es transformar el jing (esencia) en qi (energía); la segunda puerta es
transformar el qi en shen (espíritu); la tercera puerta es devolver el shen al vacío).
Las Tres Puertas y las Tres Etapas (三关三候):
(Obtener el medicamento es la primera puerta, cultivarse a sí mismo es la primera etapa;
devolver el elixir es la segunda puerta, nutrirlo suavemente es la segunda etapa; el nacimiento
del embrión es la tercera puerta, alimentarlo es la tercera etapa. Esto se refiere a las
dimensiones del cuerpo espiritual, no a las vías físicas del cuerpo).
Puerta Misteriosa (玄牝):
(En el cuerpo humano existe un camino generado naturalmente, un punto que no tiene
nombre propio, pero se le llama forzadamente "la Puerta Misteriosa". Es la raíz diaria de la
generación de energía, el lugar donde convergen todos los canales de energía, el sitio donde
el yin y el yang se encuentran, y el lugar donde el medicamento y el fuego emergen. Cuando
este punto se abre, todos los canales se abren; cuando se cierra, todos los canales se cierran.
Desde el comienzo hasta el final del camino del elixir, no se debe separar de él. Debido a la
longitud del término, se abrevia como "Puerta Misteriosa" o "Punto Misterioso". Dado que tiene
estados tanto activos como inactivos, se distingue entre lo interno y lo externo. Antes de que
la energía se active, se llama "Punto Misterioso Externo"; después de que la energía se active,
se llama "Punto Misterioso Interno". Cuando se habla de "Punto Misterioso", se refiere
específicamente al momento inicial de la activación de la energía; cuando se habla de "Puerta
Misteriosa", se refiere a la dependencia mutua del espíritu y la respiración, la mezcla de shen
y qi , y el estado previo a la activación de la energía. En realidad, es el mismo lugar. Sin
embargo, debido a los diferentes estados de movimiento y quietud, surgen muchos nombres y
se describen varias funciones. Además, "misterioso" (玄) está asociado con lo amarillo y la
tierra, y "madre" (牝) simboliza la capacidad de nutrir y criar. Se le llama "Puerta Misteriosa"
porque es el lugar donde se produce el plomo y el mercurio, y en realidad es la unión de los
canales Ren y Du).
Plomo y Mercurio (铅汞):
(El "plomo" y el "mercurio" representan la esencia refinada de la energía vital. El plomo
primordial es la verdadera unión del yin y el yang; el plomo postnatal es la esencia, médula,
líquidos corporales y energía generada por la naturaleza interna del ser humano. En términos
médicos, se le llama "esencia de los riñones". Es decir, la esencia de la médula, la esencia de
la sangre, la esencia del qi y la esencia del yin-yang. Generado por las emociones,
comúnmente se le llama "esencia"). Al analizarlo en conjunto: el plomo es la esencia del metal,
y el mercurio es la esencia del agua, regulados por la respiración asociada al elemento tierra.
La tierra puede generar la esencia metálica del plomo, y el plomo puede generar la esencia
acuosa del mercurio. Además, cuando la energía fluye dentro de ellos, el madera y el fuego
actúan automáticamente sin entrar en conflicto, demostrando así el principio verdadero de
generación mutua entre los cinco elementos. Al asociarlos con los ocho trigramas, cada uno
ocupa su posición correspondiente. Al extraer el verdadero yang del trigramas Kán (坎) y llenar
el verdadero yin del trigramas Lí (离), naturalmente Kán y Lí se entrelazan y el yin y el yang se
unen.
Dragón (精, esencia) y Tigre (气, energía):
También se dice que el dragón es el mercurio (汞) y el tigre es el plomo (铅). También se
menciona que el dragón es el espíritu en el corazón, mientras que el tigre es el qi en los riñones.
La naturaleza del espíritu pertenece al dragón, y la función del qi es como la del tigre.
Fruto de la Vida Eterna (长生果):
(La esencia de los líquidos corporales, o los líquidos corporales refinados).
Elixir (丹):
(El elixir primordial es el espíritu, mientras que el elixir postnatal es la esencia. El elixir
primordial se forma por la unión del alma y el qi, mientras que el elixir postnatal se forma por
la unión del plomo y el mercurio).
Formación del Embrión (结胎):

(Se refiere a la condensación del espíritu). Crianza del Niño Espiritual (养婴):
(Se refiere a dar vida al espíritu).
Dos Tipos de Transformación (脱换有两等):
(Primero, la transformación del cuerpo y los huesos; después, la transformación del
caparazón y la apariencia).
Dos Estados de Claridad y Vacío (清虚有二境):
(Primero, la claridad y el vacío; después, la ligereza y la luminosidad espiritual).
Cielo y Tierra (乾坤):
(Yin y yang. También se asocia Qian (乾) con la cabeza y Kun (坤) con el abdomen).
Antes y Después del Cielo (先后天):
(Lo primordial se refiere al estado antes de tener un cuerpo físico, y lo postnatal al estado
después de tener un cuerpo físico. También se dice que lo primordial es intangible y espiritual,
mientras que lo postnatal es tangible y percibido a través de los sentidos. En resumen, lo
primordial está en el origen sin principio ni límite, mientras que lo postnatal está en el tiempo
del origen y el Taiji. Todas las expresiones sobre lo primordial antes de lo primordial, lo
postnatal después de lo postnatal, lo primordial dentro de lo postnatal, lo postnatal dentro de
lo primordial; desde lo primordial hacia lo postnatal, desde lo postnatal hacia lo primordial; lo
primordial no es lo primordial, lo primordial es lo postnatal; lo postnatal no es lo postnatal, lo
postnatal es lo primordial, se derivan de este razonamiento).
Cultivo Interno y Externo para la Dualidad de Vida y Destino (内外交修性命双修):
(Se refiere al cultivo simultáneo del cuerpo y la mente).
 La Verdadera Hora del Principio (真子时):
(El momento en que los huesos celestiales se abren, o la reunión del corazón y los riñones).
El Verdadero Solsticio de Invierno (真冬至):
(El momento en que surge el primer yang, o el inicio del retorno de los cien canales de
energía).
Reloj de Agua (刻漏):
(Se refiere a la respiración. La respiración debe regularse como el goteo constante de un
reloj de agua de bronce, punto por punto sin error, ni rápido ni lento).
Pequeña Circulación Celestial (小周天):
(Se refiere a una inhalación y exhalación que recorre todo el cuerpo. Para una persona
común, esto equivale a completar una pequeña circulación celestial en aproximadamente un
mes. También se describe como el movimiento silencioso durante doce horas).
Gran Circulación Celestial (大周天):
(Se refiere a una sesión de práctica que abarca 365 grados de respiración a lo largo del
cuerpo. Para una persona común, esto equivale a completar una gran circulación celestial en
aproximadamente un año. Las referencias antiguas a quinientos años, mil años, tres mil años,
diez mil años, doce mil años, etc., se basan en este principio).
Metáforas Basadas en los Hexagramas del Yi Jing (易卦取譬):
(Muchas de estas metáforas se basan en el significado nominal del Yi Xue Han (易汉学)).

Retirar el Talismán del Yin y Avanzar el Talismán del Yang (退阴符进阳符):

(Retirar el talismán del yin significa no permitir que el fuego secundario (fuego de los
riñones) se active erróneamente, utilizando el qi del yin para su funcionamiento, a través del
cual la energía fluye hacia afuera desde los órganos sexuales. Avanzar el talismán del yang
significa asegurarse de que el fuego principal (corazón) nutra con calor, permitiendo que el
espíritu del yang tome el control y guíe la restauración del yang primordial).
Las Tres Luces (三光):
(Se refiere a los ojos, la boca y la nariz).
Los Tres Campos (三田):
(El cerebro es el campo superior, el corazón es el campo medio, y el abdomen inferior es
el campo inferior).
La Cámara del Zǐ (子室):
(El campo de energía vital, dantian ).
Dragón Carmesí (赤龙):
(La lengua).
Plata Blanca y Oro Amarillo (白金黄金):
(El Verdadero Maestro Jīngyáng dijo: "Primero toma la plata blanca como el caldero." En
términos de qi, esto se refiere al refinamiento del qi para transformarlo en espíritu.
Antiguamente, el plomo negro simbolizaba los riñones, y cuando el qi verdadero surge de ellos,
se le llama "tomar plata blanca." Esta esencia primordial de la plata blanca es la base para
alcanzar la inmortalidad y superar los ciclos cósmicos. Por eso se dice que primero se toma
como caldero para estabilizar el espíritu primordial. También se menciona que "el caldero
interno claramente es oro amarillo." La plata blanca contiene el color amarillo de la tierra central
(Wù), por lo que también se llama oro amarillo. Estas metáforas son similares. En resumen,
tanto el blanco como el amarillo se refieren al qi que regresa a los riñones).
Kūnlún (昆仑):
(La cabeza).
Tīhú (醍醐):
(Antes de ser recolectado, es la esencia líquida generada. Durante el refinamiento, es la
esencia condensada, y después de la irrigación, es la esencia solidificada).
Túoyuè (橐籥):
(El método maravilloso para refinar el elixir, que implica el ascenso y descenso del qi. Los
antiguos lo compararon con el viento del trigramas Xùn, y también lo llamaron "fuelle,"
representando la respiración entrante y saliente).
Palacio Central (中宫):
(El lugar donde se refina el elixir. El corazón celestial reside allí. Si una persona comprende
el mensaje del Palacio Central, el elixir se formará naturalmente. Este "centro" no es el centro
externo, sino el mensaje del Portal Misterioso, que abarca un significado amplio).
Cuchara y Espátula (刀圭):
(Cuando las dos energías terrestres se combinan, se forma el símbolo "guī" (espátula).
Dentro de este proceso, se establecen reglas estrictas para controlar el qi del oro y el cinabrio,
que luego regresa al interior del cuerpo. Por eso se llama "cuchara y espátula").
Muchacha Encantadora (姹女):
(La esencia del mercurio yin propia, que es extremadamente espiritual y mágica. Según
Liushu Tong (《六书统》), "chà" y "chà" son equivalentes. En Cantong Qi (《参同契》), se
menciona: "La muchacha encantadora junto al río, al entrar en contacto con el fuego, vuela."
Esto se refiere al mercurio del elixir).
Brotes Amarillos (黄芽):
(El qi primordial del plomo verdadero, que sirve como base para el refinamiento. Cuando
se refina, el mercurio no se escapa, gracias a la combinación del yin y el yang. Si nos referimos
a la "madre amarilla," esta es la tierra central (Wù-Jǐ) del Palacio Central, que se transforma
en la saliva del bazo).
Símbolos y Señales Temporales (符侯):
(El "símbolo" representa la confianza, y el "señal temporal" representa el tiempo. En un año
hay 72 señales temporales, que se condensan en un solo día o incluso una sola hora. Un mes
tiene seis señales temporales, y cada señal tiene tres símbolos. Quien ajusta bien puede usar
un solo símbolo rápidamente, en media hora, lo que equivale al momento en que el primer
yang retorna. Por eso se llama "símbolo y señal temporal").
Barro y Píldora (泥丸):
(El centro de la médula cerebral, que es suave como barro y firme como una píldora).
El Patio del Espíritu (神庭):
(Es la puerta superior de la cabeza, comúnmente llamada el "corazón de la vida").
Puente de la Golondrina (鹊桥):
 (Cuando la lengua toca el paladar, actúa como un puente, también llamado "cortina de
agua").
Torre de Doble Piso (重楼):
(Desde la garganta hasta la parte superior de los senos).
Palacio Carmesí (绛宫):
(Entre los dos senos).
Patio Amarillo (黄庭):
(En el centro del corazón, pero no dentro del corazón físico. Es el "corazón sin forma").
Cavidad del Qi (气穴):
(Desde el Patio Amarillo hasta el ombligo, también llamado "mar del qi").
Campo del Elixir (丹田):
(Justo debajo del ombligo, frente a la puerta de la vida).

Prefacio al Compilatorio de los Libros que Integran

la Comparación entre las Tres Enseñanzas
Los libros de las tres enseñanzas (confucianismo, taoísmo y budismo) tienen usos
diversos, pero su esencia es la misma; sus métodos pueden variar mucho, pero sus principios
son similares. Los textos confucianos hablan del "principio de la naturaleza" y el "trabajo sobre
la naturaleza"; los textos taoístas mencionan el "principio misterioso" y el "trabajo misterioso";
los textos budistas se refieren al "principio del zen" y al "trabajo del zen". Aunque los nombres
son tres, la verdad es una sola: por eso estas tres enseñanzas deben compararse e integrarse
mutuamente.
En esta compilación de libros, se han incluido todos aquellos que, dentro de mi limitada
visión, pueden servir como referencia para corroborar los principios y prácticas de los ejercicios
Yijin Jing (易筋经) y Xisui Jing (洗髓经). Estos se enumeran a continuación para que los
estudiantes puedan seleccionarlos y analizarlos críticamente. Aquellos textos que no estén
relacionados con el cultivo espiritual o que solo discutan los principios teóricos del zen, lo
misterioso o la naturaleza, sin abordar las prácticas correspondientes, no han sido incluidos,
incluso si se trata de escrituras sagradas. Esta omisión se deja intencionalmente para que
estudiosos más eruditos y avanzados en la práctica puedan completarla en el futuro.

Lista de libros para la comparación interrelacionada de las tres

enseñanzas
• Comentario sobre los veintisiete puntos para disipar las dudas del Sutra del
Diamante , un volumen, con el Sutra del Corazón adjunto en un volumen.
• Explicación directa de las treinta y dos secciones del Sutra del Diamante, un
volumen, con el Sutra del Corazón adjunto en un volumen.
• Comentario sobre el Sutra del Corazón , un volumen.
• Adiciones al Sutra del Corazón , un volumen.
• Comentario sobre el núcleo esencial del Sutra de la Corona del Buda Majestuoso
y Resplandeciente (Śūraṅgama Sūtra) , diez volúmenes.
• Gran Sutra de la Sabiduría Perfecta del Nirvana , cuarenta volúmenes.
• Sutra del Loto de la Maravillosa Ley del Gran Vehículo , siete volúmenes.
• Explicación del Clásico del Talismán Secreto (Yinfu Jing) , un volumen.
• Conferencias sobre el Clásico del Talismán Secreto (Yinfu Jing) , cuatro
volúmenes.
• Comentario de Wang Bi sobre Laozi , dos volúmenes.
• Explicación del Clásico de la Moral y la Virtud (Dao De Jing) , dos volúmenes.
• Capítulo Precioso de la Moral y la Virtud , un volumen.
• Complementos a Laozi , tres volúmenes; Investigación de las Diferencias en Laozi
, un volumen.
• Interpretación Misteriosa del Clásico de la Moral y la Virtud (Dao De Jing) , un
volumen, con el Libro del Maestro de Piedra Amarilla (Huang Shigong Su Shu)
adjunto, un volumen.
• Comentario de Zhuangzi , diez volúmenes.
• Significado Esencial del Pacto del Horno Místico con el Zhouyi (Cantong Qi) , tres
volúmenes.
• Capítulos Internos y Externos de Baopuzi , ocho volúmenes.
• Comentario y Explicación del Cántico de la Comprensión Verdadera (Wuzhen
Pian) , tres volúmenes, con Instrucciones Directas y Explicaciones Detalladas , un
volumen adjunto.
• Comentario y Explicación del Clásico del Dragón y el Tigre en Prosa Antigua , tres
volúmenes.
• Transmisión Externa del Yi , un volumen.
• Gráficos Ocultos de los Números del Yi , tres volúmenes, con Nueve Asuntos
Adicionales , un volumen adjunto.
• Gráficos Profundos de los Números y Símbolos del Yi , tres volúmenes.
• Preguntas del Emperador Amarillo (Huangdi) , veinticuatro volúmenes.
• Clásico del Eje Espiritual (Ling Shu Jing) , doce volúmenes.
• Significado Fundamental del Clásico de las Dificultades Médicas (Nan Jing) , dos
volúmenes.
• Clásico Jiayi , ocho volúmenes.
• Clásico de Acupuntura del Hombre de Bronce , siete volúmenes.
• Clásico de Moxibustión del Salón Brillante , ocho volúmenes.
• Teoría Profunda de la Entrada en el Modelo del Su Wen , tres volúmenes, con
Fragmentos Perdidos del Clásico Interno del Emperador Amarillo (Huangdi
Neijing Suwen) , un volumen adjunto.
• Clásico de Acupuntura para la Prosperidad de la Vida , siete volúmenes.
• Clásico del Dragón de Jade de las Respuestas Divinas de Bian Que para
Acupuntura , un volumen.
• Clásico del Pulso de Wang Shuhe , diez volúmenes.
• Verdadero Análisis del Clásico de las Ochenta y Una Dificultades con
Ilustraciones , cuatro volúmenes.
• Verdadero Análisis de los Secretos del Pulso de Wang Shuhe con Ilustraciones ,
cuatro volúmenes.
• Estudio de los Ocho Vasos Extraordinarios , un volumen.
• Clasificación del Clásico , treinta y dos volúmenes.
• La Razón Correcta de los Inmortales Celestiales , un volumen.
• El Propósito Esencial de la Vida y el Destino (性命圭旨) , cuatro volúmenes.
• El Sutra de las Tres Palabras del Budismo (释门三字经) .
• Resumen del Elixir Dorado (金丹摘要) .
• La Verdadera Transmisión de los Inmortales y Buda (仙佛真传) .
• Palabras Veraces del Canto del Tao (唱道真言) .
• Clásico del Vuelo Espiritual (灵飞经) .

• Clásico del Patio Amarillo (黄庭经) .

• Esencia de los Principios de la Naturaleza y el Destino (性理精华) .

• Capítulo sobre lo Misterioso (指玄篇) .
• Ensayo para Agitar lo Misterioso (振玄篇) .
• Libro Secreto del Elixir Dorado (金丹秘书) .

• Las Cinco Reflexiones del Maestro Wen Shi (文始五鉴篇) .

• Ensayo para Romper la Ignorancia en lo Oculto (潜虚破愚论) .

• Ocho Notas para Seguir la Vida (遵生八笺) .

• Registros Celestiales y Conocimientos Misceláneos (天录识余) .

• Historias de Chi Songzi (赤松子) .
• Historias de Zhong Lizi (钟离子) .

• El Libro de la Inmortalidad (万寿仙书) .

• El Clásico de los Inmortales Terrenales (陆地仙经) .

• Teoría del Testimonio del Elixir Dorado (金仙证论) .

• Colección Completa de Sanfeng (三丰全集) .
• Transmisión Secreta del Elixir del Cielo Verdadero (洞天真传丹经秘籙) .

• Transmitir la Verdad para la Longevidad (寿世传真) .