Yanomami

Vivemos num mundo em ruinas, vivemos no limite das condições de existência, vivemos na
beira da barbarei e ao mesmo tempo desde sempre somos à beira da floresta. A vida é
co-existência, co-evolução e já não podemos nos dar mais o luxo de dizer “floresta” como se
fosse algo externo a nós. Ela não é meio ou em todo caso somos meio junto com ela, somos
continuidade fractal com ela. Isto é, conjugar o verbo “humano” é conjugar um verbo
composto que sempre é “humano-floresta”. Neste par e conglomerado “humano-floresta” se
abre a possibilidade de pensar “entre” e “com”, de pensar o devir de entre-humanidades com
a floresta como multiplicidades e heterogeneidades que da ruina, ainda fazem emergir algum
possível, alguma novidade em meio ao esgotamento. A floresta sempre re-nasce e nos cabe
cuidar de sua potência genética.

O tema do presente trabalho é “o instituto da adoção em comunidades indígenas e seu
reconhecimento pelo ordenamento jurídico brasileiro”. Análise sobre como deve ser o
procedimento para colocação de uma criança indígena em uma família substituta, através da
adoção. Tal adoção pode ocorrer dentro da própria comunidade indígena. São formas de
garantir o direito fundamental da criança indígena à convivência familiar e comunitária. Há
instituições indígenas próprias que promovem essa adoção. Tais instituições já são
reconhecidas pelo Estatuto da Criança e o Adolescente (art. 28, §6º), com a alteração feita
pela nova lei da adoção (Lei nº 12.010/09). Também já era reconhecida pela Resolução 169
da OIT. Com a pesquisa bibliográfica pretende demonstrar que o sistema jurídico nacional
deve reconhecer a validade de tais adoções. A discussão entre o monismo e pluralismo
jurídico também estará presente, já que o reconhecimento jurídico de uma instituição indígena
implica, inevitavelmente, na mitigação da ideia de um único ordenamento jurídico nacional.
PALAVRAS-CHAVE: Direitos fundamentais da criança indígena. Convivência familiar e
comunitária. Adoção. Comunidades indígenas. Pluralismo jurídico.

Review of  State Healthcare and Yanomami Transformations: a Symmetrical Ethnography, by José Antonio Kelly
Tucson: University of Arizona Press, 2011. 280 pp.
ISBN: 978-0-8165-2920-9
Tipití: Journal of the Society for the Anthropology of Lowland
South America, Volume 13 | Issue 1

Índice:

Peter Rivière Prólogo
Germán Freire Introducción

Parte I: Epidemiología Histórica

Franz Scaramelli y Kay Tarble El impacto de las enfermedades del viejo mundo en el Orinoco Medio: análisis histórico y epidemiológico.

Roberto Lizarralde y Manuel Lizarralde Historia de las epidemias entre los Barí.

Parte II: Salud Indígena

Egleé L. Zent y Stanford Zent Ser y volverse Jodï: la construcción del ser, el cuerpo y la persona a través de las prácticas curativas.

Jacques Lizot El mundo intelectual de los Yanomami: cosmovisión, enfermedad y muerte con una teoría sobre el canibalismo.

Jonathan Hill y Myla Oliver Curanderos rituales, salud y medicina moderna entre los Curripaco de Amazonas.

Michel Perrin Cura chamánica, sueños y eficacia terapéutica: el ejemplo de los Wayúu.

María E. Villalón y Henry Corradini Predeterminaciones fatales: la construcción discursiva de la melancolía entre los E'ñepa de Venezuela.

Werner Wilbert y Cecilia Ayala Lafée-Wilbert Fitoterapia Warao.

Parte III: Salud Pública

Stanford Zent y Germán Freire Economía política de la salud, la enfermedad y la cura entre los Piaroa.

Clara Mantini-Briggs y Charles Briggs Narrativas patológicas y epidemias de discriminación hacia la población Warao: la epidemia de cólera y los indígenas como ciudadanos de segunda en Venezuela.

José A. Kelly Equívocos sobre identidad y cultura: un comentario sobre la formulación de políticas para los pueblos indígenas de Venezuela.

Arelis Sumabilla Salud y violencia entre los Jivi Playeros de los llanos del Río Arauca.

Resenha da obra de Davi Kopenawa e Bruce Albert, que narra a saga de Davi na defesa dos Yanomami e de todos os povos indígenas, bem como faz um relato minucioso da cosmologia yanomami. Há, ainda, o chamado a respeitar os povos indígenas, seus direitos, sua terra e meio-ambiente, sem o que acontecerá a queda do céu, o colapso ambiental que será o fim de todos nós.

Este libro examina los factores históricos y geográficos en torno a las representaciones coloniales y poscoloniales construidas sobre los indígenas yanomami entre 1750 y finales del siglo XIX en Venezuela. A partir de la revisión y comparación de registros históricos que dan cuenta de las expediciones y viajes al Alto Orinoco, este estudio analiza cómo se fueron creando diversas imágenes colonizadoras en torno a los yanomami y cómo se fue configurando en la historia de los contactos la idea de un ser aguerrido, indómito e inaccesible. Fue publicado por Fondo Editorial IVIC, Caracas, 2014

The aim of this thesis is to present key aspects about Yanomami dreams. This ethnography was developed from fieldwork accomplished among the Yanomami of Pya ú community, situated in the Toototopi region, TI Yanomami, during the period from October 2015 to February 2017. Yanomami dreams are constituted as a way of relating to the world and to the others who inhabit this world. The end of the afternoon is the moment of the emergence of longing and the beginning of the day of the deceased, the spirits. Here there is an inversion between day and night. The night of the Yanomami is equivalent to the day of the pore (dead). It is through this inversion that we seek to indicate how, in Yanomami theory of personhood, the utupë (image) is the locus of feelings, thoughts and volition. In the Yanomami forest everything has a utupë and it is through dreams that these images can meet each other. We also attempt to demonstrate, through the dreams of the shamans, how myths are dreams, insofar as they are continually dreamed, opening the possibility of a world in permanent construction. At this point, the time of the dream and of the myth operate in the manner of a Möbius strip and move on a path that tends to infinity.

Meu propósito é apresentar um primeiro relato etnográfico sobre o subgrupo Yanomami conhecido na etnografia pela denominação Yawari (iauárí), a parcela da população Yanomami que habita atualmente [1995] no médio rio Ajarani, nas proximidades da rodovia Perimetral Norte/BR-210, no estado de Roraima (Brasil). Parte de uma investigação mais ampla, que incluí a história do povoamento Yanomami da porção oriental do seu atual território e o complexo e tenso processo de interação  com diferentes parcelas da sociedade nacional envolvente. A escolha deste subgrupo se deveu a basicamente quatro fatores: (i) pela inexistência de estudos anteriores dedicados a esta parcela da sociedade Yanomami; (ii) pelas especificidades que ele oferece para um estudo de relações interétnicas, isto é, por estar localizado na região de fronteira da extensa malha intercomunitária que constitui a sociedade Yanomami; (iii) pelos laços de consanguinidade, afinidade e reciprocidade (social, econômica e simbólica) que o articulam com os grupos locais Yanomami à norte (nos rios Apiaú, Mucajaí e Ericó) e a oeste (bacia do rio Catrimani) de sua atual posição geográfica; e (iv) por ser neste subgrupo onde realizei duas etapas de pesquisa de campo, a primeira em maio-junho de 1989 (Verdum 1990) e outra entre novembro de 1993 e fevereiro de 1994 (Verdum 1994).

Meu propósito é apresentar um primeiro relato etnográfico sobre o subgrupo Yanomami conhecido na etnografia pela denominação Yawari (iauárí), a parcela da população Yanomami que habita atualmente [1995] no médio rio Ajarani, nas proximidades da rodovia Perimetral Norte/BR-210, no estado de Roraima (Brasil). Parte de uma investigação mais ampla, que incluí a história do povoamento Yanomami da porção oriental do seu atual território e o complexo e tenso processo de interação com diferentes parcelas da sociedade nacional envolvente. A escolha deste subgrupo se deveu a basicamente quatro fatores: (i) pela inexistência de estudos anteriores dedicados a esta parcela da sociedade Yanomami; (ii) pelas especificidades que ele oferece para um estudo de relações interétnicas, isto é, por estar localizado na região de fronteira da extensa malha intercomunitária que constitui a sociedade Yanomami; (iii) pelos laços de consanguinidade, afinidade e reciprocidade (social, econômica e simbólica) que o articulam com os grupos locais Yanomami à norte (nos rios Apiaú, Mucajaí e Ericó) e a oeste (bacia do rio Catrimani) de sua atual posição geográfica; e (iv) por ser neste subgrupo onde realizei duas etapas de pesquisa de campo, a primeira em maio-junho de 1989 (Verdum 1990) e outra entre novembro de 1993 e fevereiro de 1994 (Verdum 1994).

Poderia o cinema ser a imagem da alma indígena? Um método de propagar os conhecimentos ancestrais e trazer uma solução para a cura da terra? Analisando o filme Urihi Haromatipë: Curadores da terra-floresta trago para discussão do Cinema as possibilidades com que a imagem fílmica pode, junto ao xamanismo, convidar-nos a curar o planeta. A partir da comparação com o filme Xapiri e a abordagem que estes filmes remontam a cosmologia Yanomami para as telas, veremos como corpos políticos dos xamãs e o invisível dos planos trazem à discussão o poder do Cinema.

Palavras-chave: cinema indígena; Yanomami; xamanismo; Davi Kopenawa; Urihi Haromatipë

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Could cinema be the image of the indigenous soul? A method of propagating ancestral knowledge and bringing a solution to the healing of the Earth? Analyzing the film Urihi Haromatipë: Curadores da terra-floresta, I bring to the discussion of Cinema the possibilities with which the filmic image can, together with shamanism, invite us to heal the planet. From the comparison with the film Xapiri and the approach that these films go back to the Yanomami cosmology and into the screens, we will see how political bodies of the shamans and the invisible of the scenes can propagate the discussion of the power of Cinema.

Keywords: indigenous cinema; Yanomami; shamanism; Davi Kopenawa; Urihi Haromatipë

Suicide is discussed through comtemporary issues concening amerindians in Brazil, especially amazonian rainforest. Predation, xamanism, multinaturalism do contextualize health problems and demands beyond friction model or intruding capitalism contraints. Land, landscape and cosmopolitics are histories that make difference.

INDICE:
Garzia Aldo, Cuba, museo socialista o laboratorio?, 3-8.
Almeyra Guillermo, L'inizio dell'inizio: La Realidad, Chiapas, 9-14. Trad. di Francesco Maraghini.
Moscato Antonio, Immagini dal Chiapas, 15.
Bellomia Ines, Schegge di Guatemaya, 17-31.

Dossier / Le sinistre al governo delle città, a cura di Mauro Castagnaro
Fox Jonhatan, La prova del fuoco delle amministrazioni locali, 33-40.
Winn Peter, Il "Frente Amplio" governa a Montevideo, 41-50.
Lungo Mario, El Salvador: i sindaci dell'Fmln in 15 città, 51-57.
Ellner Steve, Venezuela: le sinistre al potere nelle regioni, 59-67.

Minardi Giovanna, L'America latina vista dall'Europa, 69-74.
Levi Giorgina, Associazioni femminili in Bolivia "Cholas de pollera y de vestido", 75-80.
Giannoni Natalia, José Maria Eguren, poeta e scrittore simbolista, 81-86.

Culture indigene
Forte Janette, I popoli indigeni della Guyana, 87-104. Trad. di Cristina Costantini.
Minelli Carla, Simbologia e significati nella musica indigena: rituali dei kanamarí yanomami e kavante, 105-113.

Recensioni e schede, 115-131.
Il fascicolo è illustrato con un reportage fotografico di Antonio Moscato in occasione dell'incontro intercontinentale di solidarietà per l'umanità e contro il neoliberismo, svoltosi nel Chiapas, dal 5 luglio al 4 agosto 1996. In copertina: Immagine dal Chiapas.

A partir de uma disposição performática, este texto se propõe a ser um gesto de experimentação filosófica e audiovisual, que instaura um plano misto do pensamento entre audiovisualidades e conceitualidades do qual de modo imanente emerge a noção de cosmopolítica da imagem, como emanação de uma ecologia de práticas em ato que se nutre do encontro e devir com potências de pensamento da diferença, da expressividade matérica e de povos extra-modernos como os Yanomami e Yoruba. Em última instância, a tentativa de uma aventura do pensamento como gesto descolonizador da imagem através da proliferação de modos de experiência cinematográficos.

Esse trabalho surgiu de uma inquietação: perceber que, durante o processo de
preparação da minha monografia de conclusão do curso de bacharelado em Geografia e
posteriormente na preparação e revisão da publicação da pesquisa em livro, em 2017,
revisando a literatura e em conversas e entrevistas realizadas, com frequência me
deparei com a afirmação de que os Yanomami não tinham agricultura, ou então que sua
agricultura era muito incipiente. Ao longo do trabalho buscarei entender o porquê dessa
afirmação e os pressupostos que a sustentam, bem como coloca-la em questão.
Por outro lado, proponho que concentrar a atenção no roçado como locus e
motor de transformação e produção da paisagem pode levar a bloquear a percepção de
que estamos diante de uma maneira mais complexa e diversificada de ação sobre a
paisagem, ou seja, o roçado é apenas um dos elementos constitutivos de um todo maior
que eu irei chamar de "sistema de agriculturação". O extenso conhecimento dos
yanomami sobre a floresta e a especialização em suas formas de subsistência permitem
representar de maneira diferente as relações entre caça, coleta e horticultura

Este artigo propõe-se a analisar a abordagem do xamanismo yanomami pela fotógrafa Claudia Andujar em seus dois primeiros fotolivros, ambos de 1978: Yanomami: frente ao eterno (com Darcy Ribeiro) e Amazônia (com George Love). Em cada livro, são analisados o projeto gráfico, os assuntos dominantes e, sobretudo, o modo como o tema xamanismo é abordado. O viés das análises é sobretudo antropológico, coerentemente com o foco de Andujar na compreensão cultural dos Yanomami. Enquanto, em Yanomami, a abordagem do xamanismo é discreta, em Amazônia, é vigorosa pela quantidade de imagens dedicadas ao tema e a variedade de recursos visuais utilizados.

This article aims to analyze the approach on Yanomami shamanism by photographer Claudia Andujar in her first two photobooks, from 1978: Yanomami: frente ao eterno (with Darcy Ribeiro) and Amazônia (with George Love). The graphic design, the dominant subjects and, especially, the way in which the theme shamanism is addressed are analyzed in each book. The main bias employed in the analysis is anthropological, consistent with Andujar’s focus on cultural understanding of the Yanomami. While in Yanomami the approach to shamanism is discreet, in Amazônia it is vigorous, due to the amount of images dedicated to the theme and the variety of visual resources employed.

Este artículo se propone a analizar el enfoque del chamanismo yanomami por la fotógrafa Claudia Andujar en sus dos primeros fotolibros, ambos de 1978: Yanomami: frente ao eterno (con Darcy Ribeiro) y Amazônia (con George Love). En cada libro se analizará el proyecto gráfico, los asuntos dominantes y, sobre todo, la forma en que se aborda el tema del chamanismo. El sesgo de análisis es principalmente antropológico, consistente con el enfoque de Andujar en la comprensión cultural de los Yanomami. Mientras que, en Yanomami, el enfoque al chamanismo es discreto, en Amazonia es vigoroso, por la cantidad de imágenes dedicadas al tema y la variedad de recursos visuales utilizados.

Co-authored with Giovanni Saffirio
This paper examines hunting efficiency in two groups of Yanomama villages in the Catrimani River region of northern Brazil. One group, which has relocated along the Northern Perimeter Highway, has experienced resource degradation, reflected in lowered efficiency of traditional, predominantly individual hunting techniques. However, in developing a new overall subsistence strategy, this group has modified traditional hunting techniques, resulting in higher hunting yield and increased overall hunting efficiency. Three forest villages are examined as controls.

Este artigo aborda o contexto geopolítico acerta do projeto rodoviário de entrecortar a faixa de fronteira setentrional por meio de uma rede física estruturada pelo Estado Nacional, com objetivo de realizar uma integração territorial. Neste sentido, este estudo reforça seu valor
haja vista a necessidade de fazer um resgate histórico referente ao projeto
de integração da Amazônia por intermédio das redes físicas, com destaque para a rodovia Perimetral Norte que circundaria uma parcela significativa das fronteiras situadas no setentrião do Brasil.

A casa comum, encaminhamento central da Laudato Si’, defronta-se com
a enfermidade, o sofrimento e a morte. O antropoceno aparece sob forma de
zoonose com a crise do COVID-19. Neste contexto perguntamo-nos sobre
uma política da casa comum. Este trabalho busca interrogar transversalmente
a conversão para uma ecologia integral. Entre outros grupos amazônicos, os
indígenas da etnia Yanomami vivem dificuldades no respeito aos seus ritos
fúnebres assim como os cristãos experimentam dificuldades na celebração
cristã pelos enfermos e mortos da pandemia. A questão do luto na pandemia
destaca a importância do diálogo ecumênico, inter-religioso e interdisciplinar.
Neste sentido cabe investigar os impasses da fé e as negociações cosmopolíticas
que a crise COVID-19 desencadeou, em função da necessidade de incluir um
vírus – que afasta pessoas e animais por exigência sanitária, – no interior
da catástrofe climática que obriga humanos e não-humanos a perecerem. A
enfermidade mostra-se disruptiva para sepultamentos e ritos/liturgias, mas
convoca a novas formas de entender o ecumenismo e a experiência religiosa.
Propomos que isto seja entendido no sentido da construção da casa comum
e do respeito pelos povos tradicionais de acordo com a encíclica. Pretende-se se apontar na direção de uma visada amplamente ecumênica, doravante
absolutamente indispensável.
Abstract=
The Common-home, core concept belonging to Laudato Si’, has been
painstakingly challenged by disease, suffering and death. The anthropocene
rose disguised in the form of zoonosis within Covid- Crisis. The politics of
Common home is the real question posed in such context. This paper seeks
sort of cross-examination on the necessary conversion to an integral ecology.
Among many indigenous people in Amazonia, the Yanomami ethnic group
are experiencing difficulties concerning their funeral rites just as Christians
experience drawbacks in Christian celebration towards sick and dead during
the pandemic. The issue of mourning in the pandemic highlights the importance
of ecumenical, interreligious and interdisciplinary dialogue. Somehow, we
should discuss impasses of faith and cosmopolitical negotiations triggered by
COVID-19 crisis, due to the imperious necessity to include a virus - that keeps
both people and animals apart due to health requirements, - within the ongoing
climate catastrophe that forces humans and non-humans to perish. The disease
may be disruptive to burials and rites/liturgies, however calls for new ways
of understanding ecumenism and religious experience. We understand it
looking forward to the construction of the Common House and respect for the
traditional peoples according to the encyclical. These reflections are expected
to enhance a broad ecumenical worldview nowadays unavoidable.

In 1968, Napoleon Chagnon published his best-selling ethnography ​ The Fierce People​ , which established the Yanomami as a violent people in the public eye for decades to come. Indeed, in 1976, ​ Time ​ described the Yanomami as a " rather horrifying " culture which can only be described in terms of animal behaviour akin to baboons [Time 1976: 37], and over the coming decades, horror films like ​ Canibal Holocausto would continue to fuel public imagination, declaring the Yanomami people as lovers of sadistic orgies [Ramos 1987: 296]. These examples mark but fragments in a convoluted puzzle, and at its centre lies one of anthropology's most divisive debates, the ​ Fierce People ​ controversy. The controversy began with Chagnon's book, and later with his infamous ​ Science ​ article, where he presented the argument that the Yanomami who kill the most do so out of evolutionary reasons to gain reproductive advantage. The arguments of this debate extend beyond the Yanomami, to general treatment of Amerindian groups and the public's interpretation of their " violent " behaviour.

Quando o xamã yanomami, Davi Kopenawa, viu um carro pela primeira vez, ele se perguntou se não seria como um jabuti de ferro. A partir de uma curiosidade inicial a respeito de como seria um carro yanomami, este ensaio resulta de uma escuta das palavras de Kopenawa captadas pelo antropólogo Bruce Albert no livro A queda do céu. As atenções se voltam ao modo como a capacidade mimética yanomami ativa sujeitos e pontos de vista, ou corpos, em risco de desaparecerem ou caírem no esquecimento. A força criativa da mimesis se ilumina em relatos do xamã sobre a sua experiência na floresta e nas cidades. E, de forma extraordinária, em narrativas da chegada dos xapiri, os espíritos da floresta. De uma intersecção de leituras de Benjamin, Schechner e Viveiros de Castro resulta a noção de um campo de energia, ou circuito mimético, envolvendo os Yanomami e os espíritos xapiri. Também se formula uma hipótese a respeito dos instantes de f(r)icção suscitados por performances ameríndias quando, por detrás de corpos-máscaras, lampejam imagens de sujeitos dos seres da floresta. Inversamente, em cosmologias ocidentais, corpos se revelam por detrás de máscaras-personas. Embora o objetivo se amplie para além da pergunta inicial, a curiosidade a respeito do que viria a ser um carro yanomami acompanha, como um fio condutor, os subtópicos deste ensaio, a) cidades; b) floresta; e c) xapiri.

The essay is an experimental narrative composed of a bricolage of ethnographic data from my work with the Yanomami groups that live in the Marauiá River (Amazonas, Brazil).

Thresholds 48: Kin takes on the address of the “other” as a project for scholarship, as a thickening of the plot, as an antidote to a hygienics of the term “kin”—to signal salvation from ecological and social downfalls, untethered from materialist analysis or the care of ethnographic work. The issue extends a hand towards other disciplines, as a nudge for greater dimension, to paint the roominess that some circulating accounts of kinship tend to constrict in service of maintaining bloodlines and other allegories. Kin challenges the disciplines of art and architecture to consider the transforming social relations that are deeply entangled with spatial practice (Stratton Coffman, Dalma Földesi, and Sarah Wagner, editors).