Teratologia

En su 'Relación' (1542, 1555) --también conocida como 'Naufragios'--, Álvar Núñez Cabeza de Vaca relata que los indios avavares y mariames le contaron “una cosa muy extraña”: la historia de un brujo pequeño, barbado, misterioso, extranjero y travesti que espantaba a los indios y los sometía a intervenciones médico-mágicas. Este relato constituye—allende su clasificación como ficticio, mítico o etnográfico—una historia de terror sobre la conquista a partir de la cual podemos desleer la Relación. Pese a la diferenciación entre Mala Cosa y Cabeza de Vaca que gran parte de la crítica asume, y que la propia Relación propone, Mala Cosa no es el Otro (brujo, trampista y maléfico) del humanitario “buen conquistador” cristiano, sino la terrorífica figura que devela su extrañeza y encubierta violencia colonial. El relato indígena inicialmente parece emplazar al conquistador y conjurar su malignidad, invitando al forastero temible a hacerse curandero. Por otra parte—dadas las coincidencias recurrentes entre el relato de Mala Cosa y las subsiguientes performances de Cabeza de Vaca y sus compañeros—esta narración parece haber proveído a los cristianos signos y modelos de comportamiento que éstos habrían aplicado repetidamente en sus procedimientos médicos y en sus despliegues de intimidación mágica de los indígenas.

http://muse.jhu.edu/login?auth=0&type=summary&url=/journals/revista_de_estudios_hispanicos/v048/48.3.jauregui.pdf

Mémoire présenté par :
Erwan MOREAU
en vue de l'obtention du diplôme de :
MASTER 2 RECHERCHE
Domaine : Sciences humaines et sociales
Mention : Ethnologie-Sociologie
Spécialité : SOCIOLOGIE
Préparé sous la direction de M. Jean Bruno RENARD, professeur de Sociologie
Juin 2014
Mention obtenue : très bien


Abstract (French) :

Le synonyme le plus proche du terme "monstre" est l'expression « contre-nature » (Aristote, Saint Augustin, Canguilhem, Lascault, Cuny Le Callet, Valton, etc.). Sentence paradoxale s'il en est quand on sait qu'au niveau biologique, il est entendu que rien de ce que produit la Nature ne peut voir le jour indépendamment du respect de ses lois et qu'il est le propre de l'imagination de pouvoir y créer des exceptions.

Mais parallèlement à la Nature, objet de la biologie et de la physique, se trouve une autre « nature » : la « connaissance ordinaire » (Aristote employait pour sa part le terme de « cours ordinaire », « ὡς ἐπὶ τὸ πολύ » en parlant du statut contre-nature du monstre), cette « chose que l'organisme construit dans le but de créer un ordre dans le flux de l'expérience »

Ainsi, tout monstre peut être traduit comme étant ce qui apparaît contraire à une  « connaissance ordinaire », à une réalité sensible, dans son acception la plus large, c'est-à-dire orientée vers l'esthétique (le plus couramment rattaché à une vision anthropocentrée) et/ou vers l'éthique (intolérance idéologique).

Aussi par le partage des affects que met en œuvre une communauté d'esprits (religieuse, laïque, révolutionnaire, impérialiste, etc.), des éléments « contre-nature » peuvent apparaître à un niveau macrosociologique. Éléments émergeant de l'esprit gnostique et de son succédané l'esprit dogmatique, chacun ayant pour spécificité de mettre en exergue le dualisme entre bien et mal, connaissance et ignorance les entraînant ainsi vers l'ère de la déliquescence, de la décadence, en somme vers les temps eschatologiques et leurs abominations monstrueuses.


Abstract (English) :

The best synonym for the word ‘monster’ is the expression ‘unnatural’’ (Aristote, Saint Augustin, Canguilhem, Lascault, Cuny Le Callet, Valton, etc.). That is a paradoxical sentence - if any - when we know that biologically speaking nothing produced by Nature can exist regardless of the respect of its laws. It is among the characteristics of imagination to create exceptions.

But parallel to the Nature as objet of biology and physic is another kind of ‘nature’: the ‘ordinary knowledge’. (Artistote named it the ‘ordinary course’ (ὡς ἐπὶ τὸ πολύ) to mention the unnatural aspect of monster), this ‘thing that is produced by the organism to create an order within the experience’s flow’.

Then any monster can be understood as what appears in contrary to an ‘ordinary knowledge’, a ‘sensitive reality’ in every sense, that is to say aesthetics- (mostly associated to an anthropocentred vision) and/or ethicspositioned (ideological intolerance).

And the sharing of affections made by a minds’ community (religious, lay, revolutionary or imperialist, etc.) can reveal some ‘unnatural’ elements at the level of macrosociology. Elements that are emerging from the Gnostic spirit and its substitute: the dogmatic spirit. Each specifically brings out the dualism between good and evil, knowledge and ignorance that leads towards the decay, decline age - in other words towards eschatological times and their monstrous abominations.

Il presente lavoro intende ricostruire, nelle sue tappe salienti, l'evolversi storico-concettuale di quella particolare modalità di “riflessione filosofica intorno al principio primo della realtà” nota come “teologia negativa”, enucleandone i risvolti tematici principali e mettendo in risalto alcuni tra gli autori che ne segnarono le sorti, ponendo a questo scopo particolare attenzione alla differenza, precipua del periodo in esame (tarda antichità-medioevo alto e centrale), di accesso alla cultura, di tendenze teoretiche e di contingenze storiche tra mondo bizantino e mondo latino.
Scaturigine diretta della tradizione platonica, la teologia negativa e, più in generale, il metodo apofatico (da apophasis=negazione) si inquadrano all’interno dell’interpretazione dogmatica degli scritti di Platone. Dalla tendenziosa interpretazione metafisica del Parmenide, Plotino e i neoplatonici avrebbero ricavato la scansione di una gerarchia ontologica con al vertice un Principio primo absolutos, l’Uno – concetto di chiara matrice pitagorica –, di natura non-ontologica. Quest’ultimo aspetto, cioè la rivoluzione del concetto di trascendenza in chiave me-ontologica, oltre a segnare una profonda spaccatura con la tradizione di riferimento, rese necessario un nuovo dispositivo concettuale per approcciarsi alla Causa del tutto, non più comprensibile attraverso una dialettica discendente di segno positivo (tipica del platonismo) ma piuttosto, sull’esempio della celebre prima ipotesi del Parmenide, tramite un’analitica ascendente (dal principiato al Principio) che negasse sistematicamente la positività ontologica degli enti per giungere all’Uno, inteso come l’assolutamente altro rispetto alle cose.  Ponendo infatti il Principio primo al di là dell’essere e del pensiero, avvertiva Plotino, non può in nessun caso dirsi ciò che il “principio è”, risultando questo ineffabile, ma solo ciò che non è; in questo senso, dell’Uno prima, del Dio cristiano poi, era possibile solo una tematizzazione negativa.
Se in Occidente la speculazione neoplatonica dovette ridimensionarsi in chiave sostanzialistica, come esemplificato dal pensiero di Agostino, in Oriente invece attraverso la figura dello ps.-Dionigi la teologia negativa assunse pregnanza teoretica, poiché capace di indagare “correttamente” gli ineffabili misteri divini a differenza del metodo metaforico-catafatico che, a scopo di divulgazione religiosa, attribuiva le più degne espressioni dell’esperienza finita all’infinito sovrasostanziale, in maniera sì utile ma congenitamente impropria. Il merito di Dionigi, però, fu principalmente quello di rendersi conto della parzialità dell’apofasi stessa che, fedele al suo intento de-ontologizzante, doveva trascendersi nella propria negazione, sulla scia di quanto già capito da Proclo, e culminare nel silenzio mistico, nella dotta ignoranza di Dio. Ad accogliere e sviluppare questi risultati, nella Francia dei carolingi, sarà Giovanni Eriugena, pensatore unico nel suo tempo, capace di coniugare la razionalità del metodo ermeneutico della Scrittura, indagata attraverso gli strumenti delle arti liberali, con la necessaria istanza di sovra-razionalità che richiedeva un Dio concepito neoplatonicamente unitario ed assolutamente semplice. Attraverso una lucida concezione simbologica della Parola e del mondo sensibile, l’Irlandese ribadiva la preminenza dell’apofasi come “guida” alla comprensione del divino, nella sua apparenza teofanica sì indagabile con le categorie della logica tradizionale ma in ultima analisi totalmente ineffabile e “sovrabbondante non-essere”. In questo senso si comprendono la critica delle categorie aristoteliche, l’attenzione dedicata all’antifrasi e l’entimema e l’esasperazione della “simbologia del dissimile” dionisiana in chiave teratologica da parte del pensatore palatino, tematica, quest’ultima, intimamente legata agli sviluppi del metodo apofatico. Alla teratologia intesa alla luce della teologia negativa è infatti dedicato il Prologo del presente lavoro.

Résumé : Dans cet article nous souhaitons montrer comment la connaissance approfondie que Canguilhem avait de la tératologie expérimentale a contribué à ses analyses des concepts d’anomalie et d’anormalité. Dans la première partie de l’article, après avoir retracé l’intérêt de Canguilhem pour les travaux d’Étienne Wolff grâce à l’analyse des textes préparatoires de sa thèse de 1943, nous clarifions les conceptions canguilhémiennes concernant, d’abord, l’équivalence ontologique a priori de toute forme vivante, et, deuxièmement, la nécessité épistémologique « d’éclairer par la connaissance des formations monstrueuses celle des formations nor- males ». Dans la deuxième partie de l’article, nous nous concentrons sur les contributions spécifiques apportées par les pratiques expérimentales de Wolff aux réflexions canguilhémiennes sur les concepts de totalité d’un organisme vivant et d’irréversibilité des phénomènes vitaux. Nous terminons en observant les conséquences de la « révolution moléculaire » des années 1960 sur la tératologie et en tirant des conclusions plus générales sur la manière dont l’étude des monstres met en lumière certains des aspects méthodologiques propres à l’épistémologie historique.

Summary : In this paper I set out to show how Canguilhem’s firsthand knowledge of innovative experimental teratology affected his ana- lyses of anomaly and abnormality. After retracing Canguilhem’s interest in the work of Étienne Wolff to the preparatory work for his 1943 dissertation, in the first part of the paper I outline Canguilhem’s theses regarding the ontological a priori equivalence of all living forms and the epistemological necessity of « enhancing the knowledge of normal formations by using knowledge about monstrous for- mations ». In the second part of the paper, I focus on Wolff’s specific contributions to Canguilhem’s reflections on the concepts of totality and irreversibility. I conclude by observing the impact of the 1960s « molecular revolution » on teratology and by drawing more general conclusions about how the study of monsters illuminates the methodological underpinnings of historical epistemology.

L'articolo si concentra sugli aspetti epistemologici e storici più significativi della scienza dei fenomeni mostruosi, la teratologia. Per il suo fondatore, Isidore Geoffroy Saint-Hilaire, essa ha una funzione sperimentale cruciale nella dimostrazione di una versione del trasformismo non del tutto riducibile a quella lamarckiana. Essa ha inoltre introdotto Geoffroy Saint-Hilaire, e con lui una serie di altri naturalisti, al problema della difformità delle razze domestiche, inaugurando una stagione d'intensa riflessione scientifica, ma anche politica e antropologica, sul problema della domesticazione animale. La plasticità vitale e la capacità di produrre novità morfologiche, massimamente manifeste nei "mostri zootecnici", diverranno allora un valore, tanto dal punto di vista economico e governamentale, che da quello scientifico.

Se estudia la historia real de Miguel Joaquín Eleicegui (1818-1861), conocido como el Gigante de Altzo, personaje que ha inspirado la película vasca Handia.
Más allá de lo que se cuenta en el film, he documentado las circunstancias vitales del protagonista y su familia y, sobre todo, su intensa dedicación al mundo del espectáculo, a la exhibición de su increíble talla (2,42 m.) en España, Portugal, Francia e Inglaterra.

L’articolo è frutto delle ricerche svolte nell’ambito del progetto di digitalizzazione e valorizzazione dei fondi antichi a stampa STABAT – Stampe antiche della Biblioteca comunale di Trento. Si esamina il caso di un foglio a stampa contenente una incisione a piena pagina raffigurante la “Vera effige d’una fanciulla nata in Trento” il 23 gennaio 1620: una bimba con due teste – probabilmente due gemelle siamesi – nata morta. Il clamore di questa nascita sollecitò un’indagine conoscitiva da parte del Magistrato consolare di Trento, della qua- le si fornisce l’edizione critica.

Este trabalho investiga como o filme I am Mother (2019), dirigido por Grant Sputore, traz para o centro da narrativa a relação entre mãe e filha e faz convergir na primeira as figuras da mãe nutridora e da mãe destruidora, ora uma mãe-máquina, ora um corpo-monstruoso, na tentativa de criar um ser humano perfeito. Logo, buscaremos analisar, com recurso à poética gótica, as relações entre as personagens femininas que em momentos diferentes ocupam o lugar central do ser mãe, assim como também questionaremos o processo de construção de identidade feminina em um futuro pós-humano. Para atingir tais objetivos, foram utilizados como referencial teórico, sob a lente do gótico contemporâneo, conceitos de monstruosidade, de mãe nutridora/destruidora e de abjeção.

Risposta all'editoriale di Rossana Rossanda, "Un esame di noi stessi" (Il Manifesto 18-02-2012), nel quale viene teorizzata, tra le altre cose, l'impossibilità attuale del dirsi "comunisti" dato ormai l'inesorabile anacronismo di cui sarebbe affetto questo termine.
Si affrontano, inoltre, le questioni relative alla crisi del quotidiano "Il Manifesto".