Malala

Biografía de Malala Yousafzai (Malala Maiwand). Se suele decir que en la sociedad actual es imposible que una persona por sí sola consiga cambiar las cosas. Pero hubo una adolescente pakistaní que es la prueba viviente de que sí es posible. Se llama Malala Yousafzai, le plantó cara a todo un ejército y fue la ganadora del Premio Nobel más joven de la historia. Malala Yousafzai, cuyo nombre significa Afligida por la pena en lenguaje Urdu, nació el doce de julio de mil novecientos noventa y siete (1997), en el valle del río Swat, al noroeste de Pakistán. Hija de Toorpekai (madre) y Ziauddin (padre), sus dos hermanos fueron; Khushal y Atal. Sus padres, que dirigían una red de colegios, pronto se dieron cuenta de sus capacidades. A los diez años, Malala ya hablaba tres idiomas; Pastún, Urdu e Inglés y quería ser médico. Pero la política y los derechos sociales eran su gran preocupación, así que su padre le animó a convertirse en activista. Tenía un futuro prometedor por delante, pero en dos mil siete (2007), todo cambió para ella y su entorno. Ese año el ejército fundamentalista Talibán se hizo con el control en la zona donde vivía. Impusieron sus nuevas normas, prohibiendo las actividades culturales, como el baile y la televisión. Y decidieron que las niñas no debían asistir a la escuela, destruyendo por ello centenares de colegios femeninos. La población estaba amenazada de muerte y cada día aparecían cuerpos decapitados en las plazas públicas. Pero ante esto Malala no se escondió y dio un paso adelante. Con once años y animada por su familia, Malala empezó a dar discursos en varios foros sociales defendiendo el derecho de las niñas a la educación y participó en varios programas de ayuda para jóvenes estudiantes de la región. Hasta llegó a salir en un debate de la televisión pakistaní proclamando: ¿Cómo se atreven los talibanes a quitarme mi derecho básico a la educación? Con su esfuerzo consiguió mucha difusión y se convirtió en una figura pública de la

Apesar de não constar entre os saberes tradicionais, a História possui uma função fundamental nas sociedades mulçumanas medievais. Este artigo pretende apresentar o célebre historiador islâmico Ibn al-Athīr , seu fazer histórico e discutir a concepção de sua mais importânte obra, o Kitāb al kāmil fī l- taʾrīḫ, e sua função enquanto conselheira real.

O artigo apresenta o poder do feminismo islâmico, um movimento que tem chacoalhado as estruturas patriarcais do mundo islâmico a medida em que as mulheres tem mais acesso a educacao. Com base nesse fato, a pesquisa afirma que essa movimentacao originada no acesso a educacao tem gerado desconforto ao patriarcado, mas principalmente aos fundamentalistas que se veem ameacados pelo poder das mulheres que buscam uma reinterpretacao do Alcorao extraindo uma mensagem de igualdade das escrituras sagradas. O feminismo islâmico, nao sendo um movimento uniforme, pois contem visoes distintas e disputas de narrativas em seu interior, e exposto aqui sob o olhar de autoras e pesquisadoras, como Fatema Mernissi e Amina Wadud. Em seguida, e apresentado um contraponto com a visao fundamentalista, a resposta das feministas e o exemplo da jovem Malala Yousafzai como uma referencia para justificar a hipotese original de que os fundamentalistas percebem as feministas islâmicas como uma ameaca.

Este artigo discorre sobre a história da Palestina como exemplo contemporâneo de construção ideológica que objetivou promover o memoricídio para fins de colonização e ocupação de terras. Autores mostram que houve um plano deliberado de limpeza étnica dos habitantes árabes nativos a partir de 1947 para a instituição de um estado homogêneo, exclusivamente judeu. A morte da memória dos palestinos encontra-se na base do pensamento sionista, tanto que deu origem a mitos, como o de “uma terra sem povo para um povo sem terra” e de que os imigrantes fariam do deserto um pomar. Lideranças desse movimento declararam abertamente que sua expectativa era do esquecimento. Aí se consolidou a tentativa de memoricídio. Todavia, os palestinos se recusaram a ser apagados do mapa e continuam a resistir, como se observa na nova ofensiva a Gaza, Palestina ocupada. Uma das formas tem sido narrar os acontecimentos que compõem sua tragédia. A memória tem sido importante elemento para a reconstituição histór...

Malala Yousafzai (1997-) became an international icon after Pakistan-based Tehrik-i-Taliban militants attacked her on her way to school on October 9, 2012. In the following days, the global media gave extensive coverage to the attack from multiple narrative positions. This article argues that the traveling of Yousafzai as an image of a Muslim girl's right to education was instru-mentalized in the context of Kerala, South India, to deny Muslims the right to political agency. By analyzing the traveling of Islamophobia in the Global South, this article shows how the gender-based stereotypes of Islamic political subjectivity were reproduced through the figure of Yousafzai. By looking into the particularities within the Global South, this article argues that Islamo-phobia as a discourse is now part of a global economy within which the threat of Muslim subjectivity is applied in unique ways.

This essay seeks to investigate the evidence of advances in women’s rights in Tunisia in its post-Arab Spring (2010 – 2014), through the analytical categories of Islamic Feminism and Postcolonialism. Due to the political and social upheaval reflected in the popular manifestations calling for greater freedoms, and showing a gap between the rights guaranteed by the constitutional text existing at the time, it is hypothesized that this opportunity would have been seized by the women in Tunisia, which their fight is now symbolized in the 2014 constitution. Therefore, the constitutional stretches of 1959 and 2014 are observed, and the reflexes of gender truggles are evaluated. It is concluded that women were successful in their struggle, at least in the sense that their rights and duties were guaranteed in the new constitution. Furthermore, it was inferred, from their gains, the confirmation that Islamic feminism should not be understood from the Western perspective, since each movement ...

Karachi is now home to seven million Pakhtuns (Obaid-Sharmeen, 2009; National, 2009), who constitute 38% of the city’s population of 18m (Yusuf, 2012). It is projected to become a Pakhtun-majority city by 2045 (Baloch, 2014). The city’s Pakhtun population already exceeds the combined population of Kandahar, Peshawar and Quetta, the world’s three largest Pakhtun-majority cities. Karachi’s growing diversity, however, has engendered distributive conflicts (Hina, 2003), dividing urban communities along ethnic, linguistic, regional and religious identities. Structures of discrimination and warped power relations have further fueled atavistic identity politics. As a result, Pakhtuns experience discrimination in the city’s putative exclusionary development that results in their economic, occupational, residential and social segregation, a fact that can be seen as wages of uneven development. Yet Pakhtun diaspora in Karachi has been underresearched and undertheorized. In particular, the structural dynamics of development and underdevelopment in Pakistan and the impact of both on urban growth have been underinvestigated. Deploying the uneven and combined development theory, this paper argues that Pakistan’s development project, modeled on neoclassical economic and modernization perspectives, generated underdevelopment that ejected what Marx called the “relative surplus population” (Nielson and Stubbs, 2011) from underdeveloped regions, and parked it into overdeveloped urban centers. Empirically, the paper concentrates on Karachi that is the country’s most developed city, and Khyber-Pakhtunkhwa that is one of the two most underdeveloped provinces of Pakistan. The co-existence of development and underdevelopment (i.e., combined development) across Pakistan’s subnational spaces is problematized here. Specifically, Khyber-Pakhtunkhwa’s chronic underdevelopment and concomitant Pakhtun out-migration are shown to be causally related.

Key words: Uneven development, colonialism, capitalism, Pakhtun diaspora, distributive conflicts, discrimination, identity politics, racism, segregation, Karachi, Khyber-Pakhtunkhwa.