(preprint) Cet article vise à explorer les raisons de la faible connexion entre l’historiographie religieuse et l’histoire globale dans les recherches portant sur les périodes allant de la fin du xviiie siècle à nos jours (regroupées en France sous le terme d’« époque contemporaine »). D’un côté l’histoire globale, qui s’est structurée à partir des sciences économiques et politiques, semble peu intéressée par les faits religieux, jugés peu explicatifs des phases les plus récentes de la globalisation. De l’autre, l’historiographie religieuse, qui a cherché à séculariser ses démarches, semble méfiante vis-à-vis d’une histoire globale parfois ordonnée à une sorte de théologie de la convergence. Dans leur très grande majorité, quand les historiens du fait religieux contemporain dépassent les frontières nationales dans leurs travaux de recherche, ils privilégient le paradigme de « l’histoire transnationale » et non celui de l’histoire globale. Tout en reconnaissant les mérites de ce positionnement « humble », l’auteur plaide pour une histoire globalisée du fait religieux contemporain, qui mettrait à l’épreuve des sources les théories sociologiques du religieux globalisé, qui discuterait les hypothèses des historiens de la globalisation, et qui analyserait à nouveaux frais les dynamiques du religieux dans l’histoire récente de l’humanité.

Cet article représente une étude comparative des programmes du dialogue interreligieux pour les musulmans et les chrétiens de l’Orient arabe. L’auteur défend la thèse que la période qui suit les attaques terroristes du 11 septembre 2001 voit une évolution majeure sur le plan du dialogue et pose de nouveaux défis pour ses protagonistes. L’entrée en force des grandes institutions politiques musulmanes, sur la scène du dialogue, le propulse en effet sur le plan mondial et inter-civilisationnel, sans pour autant résoudre ses enjeux locaux. Cette situation crée un décalage entre les attentes des chrétiens d’Orient face au dialogue — dialogue qui est vital pour leur présence et le maintien du « vivre ensemble » dans leurs sociétés —, et les attentes des musulmans qui cherchent à corriger par le dialogue l’image de l’islam qui est projetée mondialement. Ce décalage représente un enjeu, voire un risque pour l’avenir du dialogue au Moyen-Orient. Ce risque peut cependant être transformé en un...

Quelle est la réalité actuelle du dialogue entre juifs et chrétiens du point de vue d'une théologienne catholique? Les plans religieux et politiques sont souvent imbriqués, et la perspective historique ne peut pas non plus être négligée dans les dialogues en cours. Ne prendre que l'un des aspects fausse le regard et trahit la nature même des dialogues. Dans ces ensembles, il faudrait encore tenir compte des refus du dialogue, des recherches encore embryonnaires et des divergences selon les confessions chrétiennes et les courants juifs. La matière est considérable. Les prises de parole officielles ne disent pas tout des relations entre catholiques et juifs mais elles sont représentatives. Elles sont comme une succession de photographies instantanées mais qui n'auraient pas pu être prises sans le patient travail de dialogue entre juifs et chrétiens mené au XX e siècle. Elles engagent le dialogue à se poursuivre, peut-être avec cette question : à quelles conditions les relations entre juifs et chrétiens peuvent-elles se vivre en fidélité avec leur vocation respective ? Mon hypothèse serait que tout se joue à la conjonction des plans historique, politique et théologique. Si les conditions du dialogue sont effectivement réunies (point 1), quelles sont les attentes majeures en suspens (point 2), dans cette articulation significative des domaines ?