Scienze Filosofiche

‘’La philosophie ne peut se réaliser que par la communauté des vies. Du dialogue entre maîtres et discipline au sein d’une école’’ (P. HADOT La philosophie comme mode de vie, p. 93).
En fait, Hadot, un philosophe contemporain, croit que la relation avec le Soi et l’Autre est imprescriptible, comme dans la πόλις grecque du Vème siècle. Ici il n’y a pas la possibilité d’une solipsisme, d’une individualité qui peut être séparée des autres ou l’idée que le Soi ne correspond pas à l’intériorité.
Par contre, depuis l’époque classique l’ensemble des valeurs, la perception du Soi, de l’Autre e de la communauté changent.
Donc, l’époque contemporaine donne-t-elle raison ou ‘’doute’’ de Pierre Hadot? Il y a aujourd’hui un rapport biunivoque entre le Soi et l’Autre ou plutôt le Soi est devenu indépendant?
Tout d’abord on analyse les racines du Soi de l’époque classique, en expliquant que pour Hadot cela est la seule modalité d’Être tandis que pour autres philosophes tout est diffèrent, en montrant pourquoi et si il y a des doutes de Hadot.
Puis on étudie le Soi dans la société moderne et contemporaine, et enfin, on analyse la névrose de la contemporanéité sur le Soi et les solutions possibles.

La ville est l'habitat naturel de l'homme civilisé, comme affirme Robert Ezra Park ''la ville est le monde que l'homme a créé c'est aussi le monde dans lequel il est désormais condamné à vivre'' (L'école de Chicago : la naissance de l'écologie urbaine, 1979). D'abord, l'école d'écologie sociale et urbaine, mieux connu comme Ecole de Chicago, a étudié la sociologie urbaine dans Les-Etats-Unis pendant les trois premières décennies du XX siècle. Dans ce dossier, on ira à analyser du point de vue socio-urbaine l'opposition entre petite ville et grande ville, en effet avec la théorisation de la ville et ensuite sa construction l'homme est réussi à montrer sa propre ''supériorité'' aux animaux avec sa propre rationalité, la même ville est désormais devenu un cage pour l'homme. En autre, il faut dire que en créant la ville l'homme s'est récréé lui-même, c'est pour cette raison que étudier les différences entre ville et petit agglomérat urbaine est intéressant. En effet, le plan de cet texte serait le suivante : en premier lieu on analysera un petit agglomérat de la Sicile orientale appelé Aci Sant'Antonio (image 1), par contre, ensuite, on analysera la ville de Paris (image 2). À la fin on montrera les différences entre Aci Sant'Antonio et Paris. Pour conclure il faut donner un bilan : est-t-il serait mieux vivre en une grande ville ou dans une petite ?

Commentez le texte suivant, en utilisant vos connaissances sur Kant, Fichte, Schelling et Hegel : « Dans l'acte absolu de poser, l'entendement imite la Raison et, par cette forme même, il se donne l'apparence de la Raison, mais les termes posés restent en soi opposés, donc finis. Il s'en donne mieux encore l'apparence s'il transforme en produit et fixe ainsi l'acte rationnel de nier. L'infini, opposé au fini, est un terme rationnel de nier. L'infini, opposé au fini, est un terme rationnel ainsi posé par l'entendement : il n'exprime pour soi, comme terme rationnel, que l'acte de nier le fini. L'entendement fixe cet infini et l'oppose donc au fini de façon absolue. La réflexion, qui s'était élevée jusqu'à la Raison en dépassant le fini, retombe au niveau de l'entendement en fixant, dans l'opposition, l'acte de la Raison : mais elle n'en émet pas moins la prétention de rester rationnelle dans sa rechute.-Ces termes opposés, que l'on veut faire passer pour des produits de la Raison, pour absolus, la culture les a établis sous diverses formes à des époques diverses et l'entendement s'est usé à la peine. Les oppositions qui semblaient significatives, l'esprit et la matière, l'âme et le corps, la foi et l'entendement, la liberté et la nécessité, etc. et bien d'autres encore dans des domaines plus restreints et qui servaient de support aux intérêts humains de tout poids, se sont transformées en des oppositions différentes au fur et à mesure des progrès de la culture : la Raison et la sensibilité, l'intelligence et la nature, ou, pour le concept universel, la subjectivité absolue et l'objectivité absolue.

Les mots sont un instrument essentiel pour communiquer entre l’une et l’autre. Ils servent à communiquer les émotions, les pensées, tous qu’on veut dire et exprimer. Pour cette raison étudier les manières et comment fonctionne la langue peut être la chose la plus intéressante mais au même temps la plus difficile. Surtout que la langue, comment est connu, est en continu changement, c’est-à-dire que la langue suivi l’évolution de l’homme et avec lui elle change elle-même, les cas le plus claire est quelle du grec ancien, où la langue dans un premier moment a eu, par exemple, l’usage du duale, qui avec le passer du temps, a été éliminé pour consentir une langue plus facile à comprendre et qui évolue avec l’homme. Donc, généralement la langue change avec l’homme en se simplifiant.
La problématique que maintenant on se pose est si est nécessaire parler, et par conséquence on doit se demander pourquoi on parle.
Tout d’abord on doit analyser les études sur la langue et ensuite on va répondre à la problématique en montrant pourquoi on parle.

Questo elaborato si sviluppa tracciando come una linea che parte dalla biografia di Denis Diderot fino a giungere attraverso le opere più famose da lui redatte quali l’Enciclopedia e Pensée sur l’interprétation de la nature. In realtà, per la stesura dell’Enciclopedia anche altri avrebbero lavorato, tuttavia Diderot fu il responsabile dell’intero progetto, di cui la prima edizione nel 1751. Pur essendo una raccolta del sapere universale, una vera e propria ‘enciclopedia moderna’, non si può dire che esponga direttamente degli elementi del pensiero di Diderot, però è possibile coglierli con un’analisi attenta. Invece, Pensée sur l’interprétation de la nature è una vera e propria opera di stampo filosofico però racchiusa sotto forma di aforismi, i quali possono aiutare a comprendere il pensiero di Diderot nella sua totalità e anche a comprendere anche degli elementi esposti in altre opere del filosofo. 
Il punto centrale su cui si pone accento è il concetto di conoscenza e come si arrivi a questo per Diderot, che a partire dal contesto storico-sociale in cui si trova, si basa su un tipo di concezione di tipo ipotetico-probabilistico, al contrario del periodo antecedente dove si preferiva con modo di conoscere certo e sicuro di natura assiomatico-deduttivo. Perciò come si può conoscere per Diderot?
Dopo aver indagato il suo punto di vista, si farà un accenno a un altro esponente dell’Illuminismo Étienne Bonnot de Condillac, che a partire dalla teoria di Locke, approda a un sensismo assoluto da cui la conoscenza e tutte le operazioni psichiche dell’uomo come attenzione, memoria e giudizio rappresentano una trasformazione della sensazione stessa.

Questo elaborato si occupa di analizzare dal punto di vista storico-sociologico alcuni esempi di donne che sono riuscite a distinguersi nel tempo per i loro studi e le loro scoperte senza alcun aiuto da altri.A partire da Laura Bassi fino a Barbara McClintock, nessuna delle donne qui citate si è fatta indietro davanti a delle difficoltà avute perché donne. Inoltre, fra queste molte hanno avuto l'intento di facilitare l'accesso per le donne alla comunità accademica, come il caso della Studenship elargita da Charlotte Payne-Townshed. In seguito, verrà esaminato il ''Matilda effect'' per cercare di analizzare come, pur essendoci una presenza di donne in ambito scientifico, queste non abbiano ricevuto i giusti riconoscimenti. Da qui il caso di Barbara McClintock, la quale non solo ha trovato difficoltà nel farsi accettare pienamente in ambito accademico, ma che ha diviso in due tronconi di pensiero le femministe. Si è scelto questo tema poiché di importanza centrale per capire quanto le donne siano state influenzate dagli uomini e come queste si siano ribellate per acquistare sempre più maggiore autonomia. Pertanto l'obiettivo dell'elaborato è quello di far riflettere sulle modalità in cui le donne sia state messe in un secondo piano in ambito scientifico e su come far sì che col tempo i due generi possano avere lo stesso peso.

La pedagogia, o meglio, ‘’le pedagogie’’  fanno parte delle scienze dell’educazione, ovvero quelle discipline aventi come scopo una riflessione educativa. Esse hanno un legame molto stretto fra loro, la pedagogia si serve di quest’ultime per necessità epistemica. Fra le scienze dell’educazione, due nello specifico, quali la ‘’filosofia dell’educazione’’ e la ‘’pedagogia’’ hanno un rapporto particolare, infatti per molto tempo è stato impossibile distinguere queste discipline. Un elemento che ci permette di farlo, però, è l’oggetto stesso d’indagine, poiché la prima fra le due attua una riflessione teoretica sulle problematiche educative e pertanto è ‘’astratta’’, mentre la seconda mette in pratica gli studi, i risultati a cui giunge la prima; in questo senso potremmo definirle complementari.
Tuttavia prima di analizzare nello specifico la natura del rapporto intrinseco fra pedagogia e filosofia dell’educazione è opportuno analizzare la ‘’nascita’’ e il percorso storico-culturale della stessa pedagogia.

John Dewey e il suo modello di scuola laboratorio. ''L'educazione è, perciò, un processo di vita e non una preparazione a un vivere futuro'', così dichiara Dewey ne Il mio credo pedagogico (1952) nell'articolo II.1 John Dewey è il maggiore esponente della pedagogia del Novecento e ancora oggi i suoi studi sono ricchi di riflessioni2, tant'è che il suo attualismo3 fu portato avanti, in Italia, da Maria Montessori, seppur con alcune differenze nel metodo, anche lei riteneva che le nozioni fossero fini a sé stesse. Il periodo di Chicago (dal 1894 al 1904) fu importantissimo per il filosofo perché proprio in quegli anni egli iniziò ad occuparsi di questioni prettamente pedagogiche come la teoria dell'arco riflesso (1896) in contrapposizione a quella di William James, a tal proposito il primo attua un superamento della teoria semplicistica del secondo, insomma non si tratta solamente di un rapporto S-R, ma è tutto più complesso. 4 Nello stesso periodo Dewey scriverà The School and Society, dove chiarirà il senso della pedagogia e definirà la scuola come un laboratorio sperimentale, che avrà luogo, poi, a Chicago, come menzionato poche righe qui sopra, alla cui base vi sarà il concetto di relazione tra il soggetto e l'oggetto, la cosiddetta ''transazione''5, per transazione si intende un vicendevole adattamento fra individuo e ambiente, una relazione plastica entro la quale l'ambiente va adattandosi all'individuo e viceversa. Dewey in questi anni svilupperà, infatti, la teoria dell'esperienza, la quale afferma che attraverso l'esperienza avviene quello scambio biunivoco fra soggetto e ambiente. Nel testo menzionato sopra, School and Society, Dewey registra gli esperimenti realizzati nella scuola di Chicago dal 1896 al 1898, lavori che definiscono i valori della pedagogia di Dewey. Infatti, per egli l'educazione è un processo fondamentale che orienta la vita degli individui, l'individuo deve e ha necessità di adattarsi all'ambiente, e in virtù di questo è possibile un cambiamento politico-sociale della realtà6. Nella scuola laboratorio, perciò, vi dev'essere un approccio che possa fornire gli strumenti per la crescita, la comprensione dell'adolescente, il quale ha un continuo confronto fra sé e gli altri, in un continuo scambio attivo. Per Dewey è

Il diritto è forza normativa: il significato di questa definizione varia a seconda di cosa si intenda per “forza”, e della natura conferita al suo rapporto con la morale. Habermas, Dworkin e Rawls si interrogano sulla procedura atta alla creazione di norme giuste; pur proponendo tesi diverse, onnipresente è la credenza in un principio assoluto. Si ricorre all’aiuto di Kant e Hersch per nominare questo valore: la “dignità” è ciò che rende possibile il dialogo fra gli uomini e la dichiarazione dei diritti fondamentali. Scopo del saggio è mostrare la fragilità e la nobiltà della natura umana, e risvegliare nel lettore la capacità di considerare l’altro sempre e necessariamente come fine.

The present work wants to establish a comparison between Theodor W. Adorno’s dialectical thought and Edmund Husserl’s phenomenology; moreover it focuses on a somehow unusual field – aesthetics – which has been so far overlooked in studies on this issue and hastens the enquiry on the arrangement of experience merged with a genetic outlook of conceptual construction. Furthermore, the Husserlian influence is understood here as providing a fruitful understanding of the harshness of the object, blended, nonetheless, by changes occurring both in expression and form of cogitatum.
The distinctive feature of Adorno’s reading of Husserl lies in the outcome of phenomenological reflections revised in the aesthetic field of experience and in the issue of expression unfolded in the comparison between form and mimesis, reckoned in their intertwinement.
Thus, the influence of phenomenology is disclosed by a recovery of the subjective endeavour even in the Adornian concept of the primacy of the object. Finally, the paper attempts to scrutinize Husserl’s most prominent contributions on the design of thought
shaped by the occurrence of the question of the object as acknowledged in Adorno’s Aesthetic Theory (1970), where the experience of the wholeness of object-artwork is framed by the effort of the subject to break its muteness.

Presentation given on 14th June 2019 on the occasion of the International Conference "Heidegger nel pensiero di Severino: Metafisica, Religione, Politica, Economia, Arte, Tecnica", Brescia, 13th-15th June 2019.

Relazione presentata il 14 giugno 2019 al Congresso Internazionale "Heidegger nel pensiero di Severino: Metafisica, Religione, Politica, Economia, Arte, Tecnica", Brescia, 13-15 giugno 2019.

Presentation given on 29th November 2019 on the occasion of the LYNX Winter School hosted by IMT School for Advanced Studies in Lucca and entitled Being on the Border. History and Theory of Cut in Humanities and Social Sciences, Lucca (LU), Italy, 26th-29th November 2019.

The author argues that the aesthetic reflections of Walter Benjamin and Theodor W. Adorno are mutually intertwined as they sketch out an aesthetic theory portrayed by the underlying notions of “play” and “sublime”. The essay shows the extent to which this relationship may be upheld by enquiring into the aesthetic end of Benjamin’s theory of experience and the personal reflections of Adorno on his oeuvre. Further, the essay examines, on the one hand, how play may dialogue both with the modern experience of the XIX century, as Benjamin expounds, and with the aesthetic experience of artworks, as Adorno elucidates, and, on the other hand, establishes that the sublime acts as objective facet by shortening the distance between subject and otherness. By their fruitful encounter, the author claims that Benjamin and Adorno agree on a framework of aesthetic theory encompassing the decadence of aura, renewed by play, and the recovery of appearance, ascertained by the feeling of the sublime, by acknowledging their common purport. This framework is set within a critical reshaping of the interplay between aesthetic subject and objectivity as it hinges on the relationship between play, i.e. the setting of subjective reflection, and the feeling of the sublime, which endorses the intertwinement of sensibility and reason.

Reflections upon artistic activities as technique require an exhaustive examination in aesthetics. This paper provides an attempt to sketch out a possible connection between skills related to making art and aesthetic thinking. By means of phenomenological insight, the function of technique is pursued consistently with the considerations of technique as subordinate to a global performative skill or as its development into a general principle. This framework ends in accounting for the notion of craft and its relationship with art. Further, craft encompasses the scope of technique in all its manifestations, since the boundaries of art are broadened to reach the most comprehensive outlook of human activities. While in Formaggio this task is accomplished through the idea of artistry, Pareyson expounds the features of an art theory within the unitary notion of formativity. Finally, the function of technique accounts for an ethical implication of human doing.

This paper draws a comparison between Theodor W. Adorno and Edmund Husserl according to a mended dialogue in the aesthetic field. In this regard, the essay does not ponder over the customary critique on the so-called idealistic phase of phenomenology, embodied by Ideas pertaining to a pure phenomenology and to a Phenomenological philosophy, and copes with the genetic stage of Husserl's thought, signified by Formal and transcendental logic and Cartesian meditations. The relevant influence of Husserl's philosophy on Adorno's aesthetics springs out of the last and mature phase of transcendental phenomenology. It results, notably , from a renewed notion of intentionality whereby a critical concern with sub-jectivity contributes reshaping the core on which artworks detect and conceal the rational purport of intentio so that their thingly feature reconfigures the status of the aesthetic subject. As a result, Adorno's aesthetics may earn a new perspective on the questioned relationship between subject and object through the comparison with Husserl's phenomenology.