Haçane ibne Ali

Haçane ibne Ali
Haçane ibne Ali
Nascimento	1 de março de 625 Medina
Morte	669 Medina (Califado Omíada)
Sepultamento	Al-Baqi'
Cidadania	Califado Ortodoxo, Califado Omíada
Progenitores	Ali Fátima
Cônjuge	Umm Ishaq bint Talhah, Khawla bint Manzoor, Ja'da bint al-Ash'at
Filho(a)(s)	Hassan Al Muthanna, Qasim ibn Hasan, Fatimah bint al-Hasan, Husayn ibn al-Hasan ibn ʿAly, Abu Bakar ibn Hassan bin Ali, Abdullah ibn Hasan ibn Ali, Talha ibn Hasan, Zayd ibn Hasan
Irmão(ã)(s)	Ruqayya bint Ali, Umm Kulthum bint Ali ibn Abi Talib, Zaynab bint Ali, Muhsin ibn Ali, Huceine ibne Ali, Hilal ibn Ali, Uthman ibn Ali, Abbas ibn Ali, Abdullah ibn Ali ibn Abi Talib, Jafar ibn Ali, Muhammad ibn al-Hanafiyyah, Abu Bakr ibn Ali, Fatima bint Ali
Ocupação	estadista, chefe militar, califa
Religião	Xiismo duodecimano
Causa da morte	veneno
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Haçane ibne Ali ibne Abi Talibe (em árabe: الحسن بن علي بن أبي طالب; romaniz.: al-Haçane ibn ‘Alī ibn Abī Tālib); (Medina, [Ramadã 15, 3 AH] – Medina, 2 de abril de 670 [Sáfar 7 ou 28, 50 AH]) é uma figura importante no islamismo, filho de Fátima, a filha do Profeta Maomé, e do quarto califa ortodoxo do ponto de vista sunita (e primeiro imame do ponto de vista xiita), Ali. Haçane era membro do Ahl al-Bayt e do Ahl al-Kisa. Abu Maomé Haçane ibne 'AH, conhecido como al-Mujtaba (o escolhido) é considerado pelos xiitas como tendo se tornado o Imam após a morte de Ali. Haçane foi criado na casa do próprio Profeta até a morte de seu avô em 632, quando Haçane tinha cerca de 7 anos. Não pode haver dúvida de que o Profeta tinha um grande carinho por seus dois netos, Haçane e Huceine, a quem ele se referiu como os 'chefes dos jovens do paraíso' e sobre quem ele foi amplamente citado como tendo dito 'aquele que amou Haçane e Huceine me amou e quem os odiou, me odiou'. A maioria dos companheiros do Profeta ainda vivos lembravam-se de como o Profeta costumava acariciar e beijar seus dois netos e como ele até interrompeu seu sermão em uma ocasião porque Haçane tropeçou e caiu. Juntamente com outros filhos de companheiros proeminentes, como Abedalá ibne Zobair e Abedalá ibne Onra, Haçane está listado entre os defensores do palácio de Otomão antes do assassinato deste último. Em 657, Haçane esteve presente na #Redirecionamento Batalha de Sifim, que foi travada na margem oeste do Eufrates entre a força de iraquianos de 'Ali e uma força de sírios liderada por Moáuia.

Quando seu pai foi assassinado em Cufa, em 661, Haçane tinha 37 anos. É sabido que muitos dos companheiros sobreviventes do Profeta, tanto dos medinanos ançares como dos mecanos Muhajirun, estavam no exército de Ali. Portanto, eles devem ter estado em Cufa no momento do assassinato de Ali e, portanto, devem ter consentido que Haçane fosse aclamado califa em sucessão a seu pai, alguns dias depois, pois não há registro de qualquer dissidência a isso em Cufa, nem mesmo de qualquer dissidência em Meca e Medina. De todos os doze imames xiitas, Haçane é aquele que foi menosprezado mais duramente pelos historiadores ocidentais. Ele foi ridicularizado por ter desistido do califado a Moáuia sem lutar. Ele foi descrito como uxório, pouco inteligente, incapaz e amante do luxo. Esta dura crítica é rejeitada pelos historiadores xiitas. Eles salientam que a abdicação de Haçane não foi um ato de débil covardia, mas um ato realista e compassivo. Após o assassinato de Ali, o exército cufano se reuniu em torno de Haçane para enfrentar o avanço do exército sírio liderado por Moáuia. Mas a divulgação de relatórios falsos por Moáuia, seus agentes secretos e subornos liberais causaram tantos estragos entre os cufanos que Haçane viu seu exército derreter. Nesta situação, a abdicação era o único curso de ação realista aberto a Haçane e evitou o derramamento de sangue inútil. Na correspondência entre Moáuia e Haçane que levou à abdicação, é interessante notar que Moáuia ignorou as objeções de Haçane de que Moáuia não tinha precedência no Islã e na verdade era filho do oponente mais proeminente do Islã, afirmando que a situação entre ele e Haçane agora era a mesma entre Abacar e 'Ali após a morte do Profeta, que a força militar, habilidades políticas e idade de Moáuia eram mais importantes do que a reivindicação de Haçane à precedência religiosa. Por outras palavras, como salientam os historiadores xiitas, o poder político tornar-se-ia o árbitro da liderança no Islão, em vez de considerações religiosas.

Os cufanos, com sua hesitação, desunião e inconstância, decepcionaram gravemente Haçane, como fizeram com seu pai 'Ali, e como iriam fazer com seu irmão Huceine cerca de doze anos depois. Parte do exército cufano rebelou-se contra Haçane, parte foi para os sírios e o resto desapareceu. Até a própria tenda de Haçane foi saqueada e ele próprio foi ferido. Não é de admirar que ele sentisse que não tinha escolha senão abdicar.

Moáuia precisava da abdicação de Haçane para dar alguma plausibilidade e justificação à sua própria tomada do poder; uma mera vitória militar não teria sido suficiente. Portanto, ele ficou feliz em oferecer termos generosos a Haçane, incluindo anistia geral para os seguidores de Haçane, um grande acordo financeiro para o próprio Haçane e, de acordo com alguns relatos, uma condição adicional de que o califado reverteria para Haçane após a morte de Moáuia. Se ele se levantasse, Moáuia tinha um controle tão firme sobre o Império que qualquer revolta estaria fadada ao fracasso. E, de qualquer forma, Haçane deu a sua palavra e assinou um acordo. Haçane morreu em 49/669, aos 46 anos. É afirmado pelos historiadores xiitas e confirmado em algumas histórias sunitas que ele foi envenenado por sua esposa por instigação de Moáuia. Certamente nada poderia ter sido mais adequado aos propósitos de Moáuia, uma vez que abriu caminho para o seu plano de garantir a sucessão de seu filho, Iázide. Haçane foi enterrado em Medina, no cemitério de al-Baqi. O túmulo de Haçane tornou-se local de peregrinação, especialmente para os xiitas, e mais tarde foi construída sobre ele uma cúpula, uma das mais altas do cemitério. Foi duas vezes, em 1806 e 1927, destruído pelos uaabitas.

Os muçulmanos xiitas culpam Moáuia pela morte de Haçane, a quem elevaram ao estatuto de mártir (xaíde). Os xiitas também descrevem Haçane como al-Mujtaba (“o escolhido”), que se tornou seu segundo imã com a morte de seu pai em 661. Seu irmão mais novo, al-Huceine, o sucedeu como chefe da casa de Ali.

linhagem, Nome e apelidos

Tipografia de Haçane Mujtaba no santuário de Hussein bin Ali em Karbala

Recriação da caligrafia árabe "Haçane as-Sibt" inscrita na Masjid an-Nabawi.

linhagem

Haçane é filho de Ali bin Abi Talib, primo do Profeta do Islã, e de Fatima Zahra, filha do Profeta do Islã, ambos da família Bani Hashim e da tribo Quraysh. Bani Hashem era uma das famílias proeminentes de Meca. A família que se formou a partir deste casamento foi repetidamente elogiada pelo Alcorão e pelo Profeta do Islã, e em eventos como o evento Mubahala e o hadith de Ahl al-Kisa (o povo do manto) . baseia-se no versículo 33:33 do Alcorão: E Deus deseja apenas remover a impureza de vocês, ó Povo da Casa (ahl al-Bayt) e purificá-los completamente. esta família do Profeta mencionada como Ahl al-Bayt. Estudiosos xiitas e alguns estudiosos sunitas também aceitam que este versículo foi revelado para 'Ali, Fátima, al-Haçane e al-Husain. O Alcorão concede ao ahl al-Bayt do Profeta uma posição elevada acima do resto dos fiéis.

Nome e apelidos

O filho mais velho de Ali e Fátima e neto do profeta islâmico Maomé chamava-se Haçane. o profeta Maomé escolheu o nome de seu neto, embora Ali tivesse pretendido outros nomes. No livro Tarikh al-Khamis, foi mencionado: “Aquele a quem foi confiada a revelação, Gabriel, desceu até o Profeta e disse-lhe: ‘Estou recitando para você as palavras do seu Senhor. Ele diz a você: Ali está na mesma posição em relação a você como Aaron (Harun) estava em relação a Moisés (Musa), exceto que não há nenhum profeta depois de você.' Portanto, nomeie este seu neto pelo nome do filho de Harun. ' Então, o Profeta disse: 'Qual era o nome do filho de Harun, ó Gabriel? “Shibr”, respondeu Gabriel. ‘Certamente, minha língua é o árabe’, retrucou o Profeta. “Chame-o de Haçane”, explicou Gabriel. Conseqüentemente, o Profeta fez isso. Uma narração semelhante a esta foi relatada por al-Amili, em seu livro A'yan al-Shi'a. foi mencionado que o nome al-Haçane não era conhecido no período pré-islâmico. Haçane é um substantivo que significa uma coisa ou pessoa que possui a qualidade ou é boa, boa, bonita ou bonita. Haçane é um nome popular entre os muçulmanos.

O Profeta deu-lhe o kunya de Abu Muhammad. Al-Haçane não tinha outro kunya além deste. (Qurashi-54) e apelidos como al-Mujtaba (o Escolhido), al-Sayyid (Mestre) e al-Zaki (o Puro) foram usados para ele. Existem vários apelidos que têm sido comumente usados para ele e para al-Husain, como Sayyid Shabab Ahl al-Janna (o Mestre dos Jovens do Paraíso), Rayhanat Nabi Allah (A Flor do Profeta de Deus), e al-Sibt (o neto). De acordo com um hadith profético, “Al-Haçane é um Sibt do Asbat” [pl. de sibt]”

Primeiros anos

Nascimento

Haçane nasceu em Medina em 2/624 ou em 3/625, no Ramadã ou Xabã, mas de acordo com a maioria das fontes tradicionais, ele nasceu em 15 do Ramadã, 3/2 de março de 625 e foi criado na casa do Profeta até os sete anos de idade. quando seu avô morreu. Ele foi o primeiro filho de Ali e Fátima. O Profeta segurou-o logo após seu nascimento e recitou adhan em seu ouvido direito e iqama no esquerdo. Então, ele sacrificou uma ovelha por ele, cortou seu cabelo curto e deu o peso equivalente em prata - um pouco mais que um dirrã - aos pobres. O Profeta teve sua cabeça perfumada; e desde então, os rituais de sacrificar uma ovelha ('aqiqa) e dar esmolas iguais ao peso dos cabelos dos recém-nascidos tornaram-se uma tradição. Ele chamou esse bebê de Haçane, um nome sem precedentes em Jailia (durante o período pagão).

Vida de Maomé

Existem numerosos relatos que ilustram o grande amor e ternura do Profeta para com os seus netos, que ele não escondeu em público. Ele é descrito carregando Haçane nos ombros, sentando-o de joelhos, beijando-o em sua barriga, permitindo-lhe andar de costas enquanto ele se prostrava em oração e interrompendo seu sermão para acariciá-lo quando Haçane subiu o púlpito para se juntar a ele. Amplamente divulgada foi a declaração de Maomé de que os seus dois netos seriam os senhores da juventude (sayyedā šabāb) do Paraíso e a sua previsão de que Haçane faria a paz entre duas facções de muçulmanos. O Profeta pegou a mão de Haçane e Huceine e disse: ‘Quem me ama e ama estes dois e ama sua mãe e seu pai, estará comigo em minha posição no Dia da Ressurreição’. Haçane era comumente descrito como aquele que mais se parecia com seu avô.

Mubahala

O texto do verso Mubahala em uma inscrição no santuário do Imam Hussain

Um dos eventos políticos relacionados à infância de Haçane Mojtaba é o evento Mubahala. Maomé, no nono ano da Hégira, enviou uma série de cartas aos governantes próximos, convocando-os a aceitar o Islã. Em Najran, que era uma cidade cristã na rota entre Medina e o Iémen, os líderes reuniram-se para decidir o que deveriam fazer. Depois de alguma discussão, foi apontado que Jesus havia profetizado o Paráclito ou Consolador, cujo filho conquistaria a Terra. No entanto, sentiu-se que isto não poderia referir-se a Maomé, que não tinha filho. Então foi consultado um grande livro chamado al-Jami' que continha os escritos e tradições de todos os profetas. Neste livro foi encontrada referência de como Adão teve uma visão de uma luz brilhante cercada por outras quatro luzes e foi informado por Deus que estes eram cinco de seus descendentes. Coisas semelhantes foram encontradas nos escritos de Abraão, Moisés e Jesus. E assim, decidiu-se enviar uma delegação dos seus eruditos a Medina para apurar a verdade. Em Medina, após um grande debate, foi decidido praticar Mubahala (maldição mútua), remetendo o assunto a Deus e invocando a maldição de Deus sobre quem quer que fosse o mentiroso. Foi nessa época que o versículo de Mubahala (Alcorão 3:61) foi revelado. A competição foi marcada para o dia seguinte e toda a população de Medina compareceu para testemunhar. Maomé saiu apenas com Ali, Fátima, Haçane e Huceine e eles ficaram sob uma capa. Os cristãos perguntaram a Maomé por que ele não trouxera os líderes de sua religião e Maomé respondeu que Deus havia ordenado isso. Então os cristãos lembraram-se do que tinham lido em al-Jami' e convenceram-se de que Maomé era a figura profetizada por Jesus. Os cristãos retiraram-se da competição e concordaram em prestar homenagem. A partir deste episódio, Maomé, Ali, Fátima, Haçane e Huceine ficaram conhecidos como Ahl al-Kisa (o povo do manto).

Morte de Maomé e Fátima (632)

Haçane tinha apenas sete anos quando o Profeta morreu em 11/632. Um dos eventos importantes após a morte do Profeta é o incidente de Saqifa. após a morte do Profeta Maomé, quando Abacar foi eleito por alguns dos companheiros como sucessor do Profeta, ou califa na saqifa (sala de reuniões) de Banu Saida em Medina. A eleição foi realizada às pressas, pois a rivalidade entre os ançares (indígenas medinanos) e os Muhajirun (imigrantes de Meca) ameaçava dividir a comunidade. 'Ali, que era primo do Profeta e também seu genro, não esteve presente nas deliberações, pois havia permanecido no leito de morte do Profeta. Quando o Profeta morreu, enquanto Fátima, Ali e vários dos principais Companheiros do Profeta o enterravam, outro grupo de Companheiros reuniu-se em Saqifa Banu Saida para debater sobre a sucessão do Profeta na sua liderança da comunidade muçulmana. Nesta reunião, Abacar conseguiu reivindicar o califado (khilāfa, lit. ‘sucessão’). Fátima adoeceu logo após a morte do pai. Segundo algumas fontes, ela se reconciliou durante a doença com Abacar, que havia pedido para visitá-la, mas segundo a maioria ela permaneceu irritada até o fim. o relato mais comum é que ela morreu seis meses depois do Profeta. Sua morte foi mantida em segredo e seu enterro ocorreu à noite. De acordo com a maioria das versões, nem Abacar nem Omar foram informados.

As tradições xiitas sustentam que Ali, Fátima e os seus apoiantes (pelo menos com base nas declarações feitas pelo Profeta na Peregrinação de Despedida, particularmente durante o seu sermão em Gadir Cum) acreditavam que os acontecimentos de Saqifa representavam uma usurpação do direito legítimo de Ali. direitos. Por esta razão, e por respeito à filha do Profeta, parece que os apoiantes de Ali também se recusaram a jurar lealdade a Abacar até depois da morte de Fátima. Segundo relatos xiitas, o que quer que tenha acontecido na casa de Fátima também não foi o fim do assunto, uma vez que o aborto que dele resultou levou à sua morte prematura.

Califado Rashidun

Período califado de Abacar, Omar e Otomão

Mapa do Mediterrâneo em 750. Nele mostra-se a expansão árabe com datas.

Moeda islâmica. Época do Rashidun. 31-41 AH 651-661 d.C.

Pinturas em miniatura turcas representando Maomé e os primeiros quatro califas do Islã (Abu Bakr, Umar, Uthman e Ali) ao seu redor, por volta do século XVI

Não há muitos relatos sobre este período da vida de Haçane. Nessas poucas narrações, sua presença social é significativa. De acordo com algumas narrações sobre o incidente de Fadaque, que se reflete em fontes xiitas, como as histórias proto-xiitas de Almaçudi e Iacubi registram que, além de Um Aimã e Ali, Fátima trouxe seus filhos Haçane e Huceine como testemunhas para testemunhar a veracidade do que ela disse diante de Abacar, apenas para ter o seu depoimento rejeitado também por Abacar. Isto parece destinado a enfatizar ainda mais a desvalorização religiosa da família do Profeta.

Durante este período, Haçane levantou objeções aos califas da época (Abacar e Omar) e culpou-os por usurparem a posição de seu pai. De acordo com al-Qarashi, um dia Haçane foi à mesquita de seu avô, o Profeta. Ele viu Abacar sentado no púlpito da mesquita fazendo um sermão. Ele ficou descontente e criticou-o amargamente (Abacar), dizendo: “Abaixe-se! Desça do púlpito do meu avô! Vá para o púlpito do seu pai.” Durante a época de Omar, Haçane terminou sua infância e estava prestes a entrar na flor da juventude. A política exigia que Omar engrandecesse os dois netos do Profeta e designasse para eles uma parte do que os muçulmanos levavam como espólio durante as suas batalhas. Omar recebeu roupas de brocado do Iêmen. Ele os dividiu entre os muçulmanos, mas os esqueceu (Haçane e Huceine). Como resultado, ele enviou uma carta ao seu governador do Iêmen e ordenou-lhe que lhe enviasse duas peças de roupa. Ele os enviou para ele e os deu a Haçane e Huceine. Ele lhes deu um valor igual ao que deu ao pai deles e juntou-os aos que participaram da Batalha de Badre, então deu cinco mil dirrãs (moeda de prata) para cada um deles. De acordo com um relato de ibne Esfandiar, Haçane, junto com o mais velho Abedalá ibne Omar, participou de uma campanha militar cufana para Amol no Tabaristão durante o califado de Omar, Wilfred Madelung acredita que, Seu pai pode muito bem ter desejado expô-lo cedo à experiência de guerra. Mas em outras fontes históricas, este assunto é contestado. A razão para isso é que Haçane, assim como seu pai Ali, não participou de nenhum dos assuntos de Omar, nem de nenhum dos lados públicos. Outra presença social importante de Haçane Mujtaba é sua presença como testemunha no conselho de seis pessoas para nomear um califa depois de Omar e a pedido de Omar, isso mostra o status social de Haçane Mujtaba como um dos Ahl al-Bayt e seu caráter individual entre os imigrantes e é ançares. Omar fez um discurso nos últimos dias de sua vida, ele se virou para o povo e disse-lhes: “Certamente o Apóstolo de Alá morreu e ficou satisfeito com esses seis Quraishi. Decidi que o califado deve ser obtido através do Comité Consultivo para que elejam um entre eles”. Então ele disse aos candidatos: “Tragam com vocês alguns Xeques dos ançares, e eles não terão nada (para fazer) em relação ao seu caso. Traga com você Haçane ibn Ali e Abedalá ibne Abas, pois eles têm parentesco (com o Profeta). Espero que você receba bênçãos por meio da presença deles. E eles não têm nada (para fazer) em relação aos seus assuntos”.

Quando Otomão foi eleito, os omíadas consideraram isso um triunfo para todo o clã, não apenas como o sucesso pessoal de 'Otomão. Ele fez o que pôde para satisfazer suas demandas, e o povo ficou dolorosamente desiludido quando descobriu que o califa estava comprometido com a melhoria da situação de sua própria família e clã, e não com o bem-estar da comunidade como um todo. O problema crítico aqui não era tanto o facto de os omíadas dominarem todas as posições de poder e vantagem, mas antes o facto de terem tido liberdade suficiente para usarem os seus poderes de forma arbitrária e injusta, em benefício de si próprios e dos seus parentes, incorrendo assim na insatisfação e no ódio de muitos muçulmanos. Durante os últimos anos do reinado de 'Otomão, a maior parte da população fervilhava de descontentamento com o espetáculo dos aristocratas omíadas sentados em altos cargos, desfrutando de riqueza e luxo, entregando-se à devassidão e gastando prodigamente a imensa riqueza de que se apropriaram para eles mesmos ilegitimamente. O desequilíbrio resultante na estrutura económica e social despertou naturalmente a inveja de vários sectores da população e forneceu amplo material combustível para uma explosão. Um líder franco das críticas contra o regime de 'Otomão foi Abu Dar. Otomão, que não gostou da ideia de Abu Dar trovejando contra os ricos na mesquita de Medina, enviou-o para a Síria. Em pouco tempo, o califa recebeu uma carta de Moáuia reclamando das atividades perigosas de Abu Dar e ordenou que Abu Dar fosse amarrado a uma sela de madeira de camelo e enviado de volta a Medina sob escolta. Ele chegou à cidade meio morto, com a carne arrancada das coxas, e logo depois foi exilado em Arraba, onde logo morreu. Quando 'Otomão ordenou que este último fosse exilado, ele deu ordens estritas para que ninguém se despedisse dele, exceto Maruane, que deveria escoltá-lo para fora de Medina. Apesar dessas ordens, Ali, acompanhado por Haçane, Huceine e seu partidário Amar ibne Iacir, acompanhou Abu Dar por uma longa distância.

A intensificação da oposição a Osman fez com que os manifestantes atacassem a sua casa. durante o cerco, Ali nomeou seus filhos Haçane e Huceine para ficarem na casa de 'Otomão e protegê-lo da multidão enfurecida. Eles foram, no entanto, empurrados e afastados pela multidão, e o califa foi morto. Ao ouvir a notícia, Ali foi o primeiro a chegar ao local e ficou tão furioso com o que havia acontecido que deu um tapa na cara de Huceine e bateu em Haçane por não ter conseguido salvar a vida do califa. Segundo Madelung, por ordem do califa, ele depôs as armas no último dia. De acordo com um relatório, ele ficou levemente ferido. Diz-se que Haçane criticou repetidamente seu pai por não defender o califa Otomão com mais vigor. Ali, segundo várias tradições, enviou Haçane e Huceine para levar água ao califa, que estava morrendo de sede, e ordenou-lhes que o defendessem quando o perigo dos sitiantes aumentasse.

Califado de Ali (35–40/656–661)

Ficheiro:Unknown Artist Imam 'Ali with Haçane and Husayn Painting With Calligraphy Persian , 19th century (cropped).jpg

Artista desconhecido, Imam 'Ali com Haçane e Husayn Pintura com caligrafia persa

Caixão do Imam 'Ali

Ali emergiu como califa após o assassinato de Uthman , quando Ali aderiu ao califado em 35/656. Pode-se dizer que 'a sucessão de Ali ao califado foi aprovada e aceita pela grande maioria dos muçulmanos em Medina e também na maioria das províncias de o império. Ele foi verdadeiramente um califa escolhido por consenso de todos os muçulmanos. Na história da lealdade do povo a Ali bin Abi Talib, Hassan desempenhou um papel importante nesta lealdade. Durante o califado de seu pai, ele sempre o ajudou. Depois que a euforia inicial passou, porém, ficou claro que Ali enfrentava graves problemas internos. Durante a Batalha do Camelo, Haçane lutou sob a bandeira de seu pai, que era o califa da época. Conforme narrado nos livros de história, ele mostrou coragem e bravura diante do inimigo. Seus ataques eram rotineiramente conhecidos por causarem medo e terror nos corações do exército adversário. Antes do início da batalha, ele esteve envolvido na ida a Kufa com Ammar Yasir e vários outros companheiros de Ali, a fim de convidar e encorajar o povo a participar da batalha. Quando ele entrou em Kufa, ele foi confrontado com Abu Musa Ash'ari, que era o atual governante da cidade e que se opunha à adesão de pessoas ao esforço de guerra. Abu Musa foi um dos apoiadores do governo de Uthman e se opôs ao califado de Ali. Diante da oposição de Abu Musa e de seus apoiadores e de seus esforços para impedir a adesão de pessoas, Haçane conseguiu reunir entre seis mil e sete mil combatentes e despachá-los para a frente de batalha.

Na Batalha de Siffin, Haçane teve um papel importante no levantamento de forças para esta guerra, bem como no envio delas para a frente de guerra para a batalha contra Muawiya. Ele desempenhou um papel crucial em despertar o povo de Kufa com seus discursos provocativos e comoventes, e encorajou-os na batalha contra os inimigos. Uma das ações mais importantes de Haçane foi acompanhar alguns dos líderes iraquianos que não participaram da Batalha de al-Jamal, nem ajudaram Ali. e foram culpados por Ali. O comportamento de Haçane para com pessoas como Sulayman ibn Surad al-Khuza'i mostra o companheirismo e a obediência de seu pai para com ele. Muawiya tentou desempenhar algum papel com Haçane. Ele enviou a ele Ubayd Allah ibn Umar para fazê-lo desejar o califado e enganá-lo, para que ele pudesse deixar seu pai, mas Hassan se opôs fortemente a esta proposta. A devoção e o espírito de auto-sacrifício de Haçane na batalha foram tão intensos que Ali teve que pedir a seus companheiros que impedissem que ele e seu irmão Husain continuassem sua batalha contra o inimigo, a fim de que a linhagem do Profeta não terminaria com suas mortes.

De acordo com Wilfred Madelung, Haçane teria se oposto à política de guerra assertiva de seu pai, que ele via como uma divisão da comunidade muçulmana. Quando Ali parou em al-Rabaḏa a caminho de se encontrar com os rebeldes coraixitas de Meca em Basra, Haçane é descrito como tendo se aproximado dele chorando e implorando-lhe que se retirasse e esperasse que os árabes se unissem na busca por sua liderança. Ali ignorou seu conselho. Na estação seguinte, Fayd, Ali o enviou junto com Ammar ibn Yasser para Kufa para conseguir apoio. Ao contrário de Madelung, Al-Qurashi acredita que as narrativas dos oponentes de Haçane com seu pai Ali, que são retiradas da história de Tabari, são narrativas fabricadas. Al-Tabari narrou esta tradição sob a autoridade de Sayf bin Umar. A tradição está entre suas invenções e as coisas criadas por ele. Tradicionalistas confiáveis concordaram unanimemente que Sayf era fraco e ninguém confiou em suas tradições, pois ele era famoso por mentir, fabricar e inventar tradições. Em um testamento datado de 10 Jomādā I 39/2 de novembro de 658, Ali colocou Haçane no comando de suas doações de terras (ṣadaqāt) na Arábia, para ser sucedido por Ḥonayn se ele sobrevivesse a ele. em 17 ou 19 do Ramadã, 40/26 de janeiro de 661, um agente carijita, Ibn Muljam, atacou Ali em Kufa, atingindo sua cabeça com a lâmina envenenada de sua espada. Ali foi mortalmente ferido e morreu dois dias depois, em 19 ou 21 do Ramadã. Ali instruiu os seus filhos Haçane e Hussain a tratá-lo com justiça – dizendo que se ele morresse, eles deveriam matar o assassino com um único golpe, sem mutilação ou dor desnecessária, por justiça. Haçane, depois de realizar os últimos ritos de Ali, fez um discurso, onde disse: 'Por Deus, Ali morreu na noite em que Moisés, filho de Imran [Amram], morreu, em que Jesus, filho de Maria. foi elevado e no qual o Alcorão foi enviado. Ele não legou nem dirhams de ouro nem de prata, exceto 700 dirhams que sobraram do seu estipêndio”.

Califado de Haçane

Moeda da época de Hassan ibn Ali.jpg

Quando Ali foi assassinado em 19 de Ramazan, 28/28 de janeiro de 660, Haçane tinha trinta e sete anos. É sabido que muitos dos companheiros sobreviventes do Profeta, tanto do Medinan Ansar quanto do Meccan Muhajirun, estavam no exército de Ali. Portanto, eles devem ter estado em Kufa no momento do assassinato de Ali e, portanto, devem ter consentido que Haçane fosse aclamado califa em sucessão ao seu pai, alguns dias depois, pois não há registo de qualquer dissidência a este respeito em Kufa. O povo de Medina e Meca parece ter recebido a notícia com satisfação, ou pelo menos com aquiescência. Isto é evidente pelo facto de nem uma única voz de protesto ou oposição destas cidades contra a adesão de Haçane poder ser localizada nas fontes. Da mesma forma, o povo de Basra, al-Mada’in e todo o povo do Iraque prestaram-lhe homenagem. A Pérsia jurou lealdade a ele através de Ziyad ibn Abihi. O povo de al-Hijaz e do Iémen prestou-lhe homenagem pelas mãos de Jariya ibn Qudama, um comandante militar vigilante e resoluto. Ninguém se recusou a jurar lealdade a ele, exceto Muawiya e seus seguidores, assim como se recusaram a prestar homenagem a Ali.

Segundo relatos históricos, Haçane fez um discurso, relatado em muitos textos, com o propósito de elogiar os méritos de sua família e de seu pai e, finalmente, de si mesmo, ao insistir no fato de ter vivido em intimidade com o Profeta. Ḳays ibn Saʿd ibn ʿUbāda al-Ansari foi o primeiro a homenageá-lo; no entanto, ele tentou impor uma condição, que a homenagem fosse “ao Livro de Deus, à Sunna do Profeta e à guerra (ḳatāl) contra aqueles que declararam lícito o que é ilícito (al-muḥillūn)”, mas al- -Haçane conseguiu evitar este compromisso dizendo que a última condição estava incluída na primeira. De acordo com al-Balādhurī, o juramento feito pelos presentes estipulava que eles deveriam fazer guerra contra aqueles que estavam em guerra com al-Haçane e viver em paz com aqueles que estavam em paz com ele. Haçane podia contar com 40 mil ex-apoiadores de Ali, ou porque se apegaram obstinadamente às suas ideias políticas, ou porque temiam represálias de Muawiya. Al-Mas'udi mencionou “Certamente a lealdade foi prestada ao Imam (al-Haçane) dois dias após a morte de seu pai.” Mas de acordo com al-Qurashi este discurso não concorda com o que a maioria dos historiadores mencionou: “A lealdade foi prestada a ele pela manhã”. depois de enterrar seu pai, na noite anterior.

Conflito com Moáuia

A aclamação de Haçane como califa pelos iraquianos e uma aprovação tácita, pelo menos uma ausência de protesto ou oposição, do Hijaz, do Iêmen e da Pérsia, foram um grande motivo de alarme para Muawiya, que trabalhava para o cargo desde a morte. de 'Uthman e que, após cinco anos de luta incessante, finalmente viu um caminho claro para a autoridade indiscutível, uma vez que Ali não estava mais vivo. Ele não perdeu tempo em agir. Em primeiro lugar, assim que a notícia da escolha de Haçane chegou a Muawiya, ele denunciou a nomeação e, tanto em discursos como em cartas, anunciou a sua firme decisão de não reconhecer Haçane como califa. Em segundo lugar, ele despachou muitos dos seus agentes e espiões para incitar o povo contra Haçane. Esses agentes já tinham estado bastante activos nas províncias do Iémen, da Pérsia e do Hijaz, que ainda estavam sob o domínio de Ali, embora não totalmente sob o seu controlo no momento em que foi morto. Estes agentes estavam activos mesmo no coração do Iraque e de Kufa, a única possessão sólida de Ali. Desta atividade não há dúvida alguma. De acordo com al-Qurashi, Muawiya convocou dois homens experientes em cuja habilidade ele confiava, e de cujo conhecimento e habilidade ele tinha certeza. Quanto aos dois homens, um deles pertencia a Himyar e o outro pertencia a Banu al-Qayn e foi enviado por Muawiya para Basra. Quando al-Himyari chegou a Kufa e al-Qayni chegou a Basra, eles começaram a executar os planos decididos. Quando o caso se espalhou, os policiais os prenderam. Quanto a al-Himyari, ele foi levado ao Imam al-Haçane e ordenou que fosse morto. Quanto a al-Qayni, ele foi levado ao governador do Imam de Basra, Abdullah bin Abbas, e ordenou que ele também fosse executado. Por causa desta agressão flagrante de Muawiya, Imam al-Haçane escreveu-lhe uma carta na qual o ameaçou de declarar guerra contra ele. Este é o texto da carta: “Você enviou homens para enganar e realizar assassinatos e enviou espiões como se quisesse se encontrar (em batalha). Isso é algo que acontecerá em breve, então espere, se Allah quiser. Aprendi que você se tornou arrogante de uma forma que nenhum homem sábio se tornaria arrogante.” Esta rede de espionagem já organizada foi agora intensificada por Muawiya e expandida para uma escala muito maior. Existem inúmeras trocas de cartas sobre o assunto desses espiões entre Haçane e Muawiya e entre Abd Allah b. al-Abbas e Muawiya. A continuação desses atos de Muawiya e sua expansão fez com que Hassan avisasse Muawiya em uma carta detalhada. ele enviou uma carta a Muawiya convocando-o a jurar lealdade, já que, como neto do Profeta, ele tinha mais direito a reinar. Muawiya respondeu que reconhecia a excelência da família do Profeta e atenderia prontamente ao seu chamado, se não fosse pela sua própria experiência superior em governar. Ele pediu a Haçane que aceitasse sua autoridade para governar, caso em que ele lhe cederia a sucessão após sua própria morte, e prometeu a Haçane o conteúdo atual do tesouro do Iraque, a ser seguido pelas receitas de qualquer província do Iraque que ele poderia escolher, bem como consulta em todos os assuntos de governo.

A correspondência continuou por algum tempo de forma polêmica, voltando a questões antigas – o que a torna mais interessante. Quando as intenções bélicas de Muawiya se tornaram mais claras (ele tinha avançado para Mossul, mas, ao mesmo tempo, provavelmente fazia ofertas por carta para uma resolução da disputa), al-Haçane teve de se preparar para a guerra.

Mobilização de tropas

Finalmente, ele iniciou os preparativos para a guerra e convocou todos os comandantes de suas forças na Síria, na Palestina e na Transjordânia para se juntarem a ele. Não muito tempo depois, o líder sírio marchou contra Haçane com um exército de sessenta mil homens, tomando a rota militar habitual através da Mesopotâmia até Maskin, na fronteira do Tigre de Mosul em direção ao Sawad. Quando as intenções bélicas de Muawiya se tornaram claras, Haçane teve que se preparar para a guerra e foi obrigado a entrar em campo antes que tivesse tempo de se fortalecer em sua posição ou de reorganizar a administração que havia sido lançada no caos pela morte de seu pai.

O objectivo desta acção imediata de Muawiya era duplo: primeiro, através da sua demonstração de armas e força, ele esperava forçar Haçane a chegar a um acordo; e em segundo lugar, se essa linha de acção falhasse, ele atacaria as forças iraquianas antes que estas tivessem tempo de consolidar a sua posição. Foi pela primeira razão que Muawiya avançou intencionalmente em direção ao Iraque num ritmo muito lento, enquanto enviava carta após carta a Haçane pedindo-lhe que não tentasse lutar e instando-o a chegar a um acordo. Se Haçane fosse derrotado no campo de batalha, isso daria a Muawiya apenas poder e autoridade; mas se Haçane abdicasse, isso daria a Muawiya uma base legal e também legitimaria a sua autoridade. Isto era o que Muawiya estava tentando alcançar. Além disso, Haçane derrotado, ou mesmo morto, ainda representava uma séria ameaça, a menos que renunciasse aos seus direitos; outro membro da casa hachemita poderia simplesmente reivindicar ser seu sucessor. Se ele renunciasse em favor de Muawiya, tais reivindicações não teriam validade e a posição omíada seria garantida. Esta estratégia mostrou-se acertada, como se verá a seguir. Mesmo após a morte de Haçane, dez anos depois, quando o povo do Iraque abordou seu irmão mais novo, Husain, sobre uma revolta, este último os aconselhou a esperar enquanto Muawiya estivesse vivo por causa do tratado de Haçane com ele.

Para deter o avanço de Muawiya, al-Haçane enviou uma guarda avançada de 12.000 homens para controlar o inimigo até que o próprio Haçane pudesse seguir com a força principal. De acordo com Ya'qubi, Abu'l-Faraj e Ibn Abi' al-Hadid, a vanguarda estava sob o comando de Ubayd Allah ibn al-Abbas, e junto com ele foram enviados Qays ibn Sa'd e Sa'id ibn Qays como conselheiros por cujo conselho 'Ubayd Allah deveria ser guiado.

A razão para o atraso na partida de Haçane parece ter sido alguma falta de entusiasmo por parte dos seus apoiantes. Isto é evidente a partir de um relatório que quando ele apelou aos Kufans para marcharem com ele contra Muawiya, houve uma fraca resposta. Porque quando se espalhou a notícia de que Muawiya e suas tropas se dirigiam ao Iraque para lutar contra os iraquianos, o terror e o medo os prevaleceram. Foi somente quando Adi b. Hatim, um antigo e devotado seguidor de Ali e chefe da tribo de Tayyi, dirigiu-se aos iraquianos, instando-os a responder ao apelo do "seu Imam, o filho da filha do seu Profeta", para que viessem participar na guerra.

Motim

De acordo com o relatório de Dinawari, Haçane trocou Kufa por Al-Mada'in e, quando chegou a Sabat, nos arredores de Al-Mada'in, percebeu que algumas de suas tropas estavam demonstrando inconstância, falta de propósito e um indiferente ou à guerra. Haçane, portanto, parou em Sabat, com seu exército lá, e fez um discurso, dizendo:

Ó povo, não nutri nenhum sentimento de rancor contra um muçulmano. Sou um superintendente de vocês mesmos [de seus interesses] tanto quanto de mim mesmo. Agora, estou considerando um plano; não se oponham a mim em A reconciliação, detestada por alguns de vocês, é melhor [dadas as circunstâncias] do que a divisão que alguns de vocês preferem, especialmente quando vejo que a maioria de vocês está se encolhendo diante da guerra e hesitando em lutar. Eu não, portanto, , considere sábio impor-lhe algo que você não gosta.

Após esse discurso, os membros do corpo pensaram que Hassan estava pensando na paz, e essa questão causou uma divergência ainda maior entre o corpo. Aqueles entre eles que eram de persuasão Kharijita disseram: "Haçane se tornou um infiel (Kafir) como se tornou seu pai antes dele." De repente, eles correram sobre ele, puxaram o tapete de seus pés e arrancaram suas roupas de seus ombros. Ele pediu ajuda entre seus fiéis seguidores das tribos de Rabi'a e Hamdan, que correram em seu auxílio e afastaram os agressores dele.

Após tal tratamento nas mãos de suas próprias tropas, o desanimado e abalado Haçane descobriu que era impossível permanecer no acampamento do exército; ele montou em seu cavalo e, escoltado por seus associados próximos e seguidores fiéis, cavalgou até a segurança do Castelo Branco de Al-Mada'in, residência de seu governador. Foi nesta estrada, pouco antes de chegar ao castelo, que um Kharijite obstinado, Al-Jarrah b. Sinan al-Asadi conseguiu emboscar Haçane e feriu-o na coxa com uma adaga. Al-Jarrah foi dominado e morto; Haçane, sangrando muito, foi levado para o castelo, onde foi cuidado por seu governador, Sa'd ibn Mas'ud ath-Thaqafi. A notícia do ataque a Haçane, espalhada por Muawiya, logo se tornou amplamente divulgada. Isso desmoralizou ainda mais as já desanimadas tropas de Haçane e levou à deserção em grande escala de seu exército.

Logo depois, Haçane deixou Kufa com seu exército principal e chegou a Al-Mada'in, onde acampou nos arredores da cidade. Qays e a sua vanguarda já tinham chegado a Maskin, enfrentando o exército de Muawiya. O governador sírio tentou subornar Qays oferecendo-lhe um milhão de dirhams se ele desertasse das fileiras de Haçane e se juntasse a ele. Qays rejeitou a oferta com desprezo, dizendo: “Você quer me enganar na minha religião”. Muawiya então fez uma oferta semelhante a 'Ubayd Allah b. al-Abbas (ou seu irmão mais velho, Abd Allah, como relata Zuhri), que aceitou e foi até ele com 8.000 homens. Qays ficou assim com 4.000 soldados, aguardando a chegada de Haçane. )

Deserções

Muawiya avançou até al-Akhnūniyya, enfrentando as tropas de Ubayd Allah acampadas em Maskin; ao mesmo tempo, sua guarda avançada se aproximou de alMadāʾin. Foi aqui que as negociações, que provavelmente tinham sido abertas algum tempo antes, apesar da oposição de al-Husain e continuadas por meio de enviados representantes das duas partes em disputa, chegaram a uma conclusão bem-sucedida. As tropas de Al-Haçane não tinham vontade de lutar e, a cada dia, um número crescente de iraquianos juntava-se a Muawiya.

Quando soube do ataque a Haçane, Qays achou sensato envolver o seu exército na batalha contra os sírios, para que eles não tivessem a oportunidade de remoer a situação e ficarem ainda mais desmoralizados. Ocorreu um encontro entre os dois exércitos, resultando em algumas perdas de ambos os lados. Os enviados de Muawiya então se apresentaram e se dirigiram a Qays, dizendo: "Por que [causa] você está agora lutando conosco e se matando? Recebemos a notícia inquestionável de que seu líder foi abandonado por seu povo e foi esfaqueado com uma adaga e está à beira da morte. Portanto, você deve abster-se de lutar até obter informações exatas sobre a situação." Qays foi assim forçado a parar de lutar e teve que esperar pelas notícias oficiais sobre o incidente do próprio Haçane. Mas a essa altura as tropas começaram a desertar em grande número para Muawiya. Quando Qays percebeu esta deserção em grande escala, escreveu a Haçane sobre a gravidade da situação.

Tratado com Moáuia

Depois de receber a carta de Qay, Haçane perdeu o ânimo e imediatamente chamou os líderes e nobres iraquianos e dirigiu-se a eles com desânimo e desgosto:

"Ó povo do Iraque, o que devo fazer com o seu povo que está comigo? Aqui está a carta de Qays b. Sa'd informando-me que até mesmo os nobres (ashraf) dentre vocês foram para Moáuia. Por Deus, que comportamento chocante e abominável de sua parte! Vocês foram as pessoas que forçaram meu pai a aceitar a arbitragem em Siffin; e quando a arbitragem à qual ele cedeu [por causa de sua exigência] ocorreu, vocês se voltaram contra ele. E quando ele convocou você para lutar contra Moáuia mais uma vez, então você mostrou sua negligência e lassidão. Após a morte de meu pai, você mesmo veio até mim e me prestou homenagem por seu próprio desejo e desejo. Aceitei sua homenagem e vim contra Moáuia; só Deus sabe o quanto eu pretendia fazer [isto é, quão cheio de zelo e espírito eu estava ao enfrentar o desafio de Moáuia]. Agora você está se comportando da mesma maneira que antes [com meu pai]. Ó Povo do Iraque, seria suficiente para mim se não me difamassem na minha religião, porque agora vou entregar este assunto (o califado) a Moáuia."

De acordo com Ibn Atham, após os incidentes em Al Mada'in e após a declaração que Haçane fez perante os nobres do Iraque, ele enviou Abd Allah ibn Nawfal ibn al-Harith a Moáuia para informá-lo da disposição de Haçane de abdicar e de discutir os termos da abdicação com o líder sírio em seu nome. A única condição que Haçane estipulou a Abd Allah foi uma anistia geral para o povo. Abd Allah alcançou Maskin e disse a Moáuia que Haçane o havia autorizado a negociar as condições de paz em seu nome, estabelecendo os seguintes termos:

1: que o califado será restaurado a Haçane após a morte de Moáuia;

2: que Haçane receberá cinco milhões de dirhams anualmente do tesouro do estado;

3: que Haçane receberá a receita anual de Darabjird;

4: que as pessoas tenham garantida a paz entre si.

Ao ouvir isso, Muawiya pegou uma folha de papel em branco, afixou sua assinatura e selo e disse a Abd Allah: "Leve esta carta branca para Haçane e peça-lhe que escreva nela o que quiser." Muawiya pediu aos seus associados ao seu redor que testemunhassem a sua assinatura e promessa. A carta foi testemunhada pelos quatro enviados e datada de Rabi II 41/agosto de 661. Abd Allah, com carta branca e acompanhado por alguns dos nobres de Quraysh, entre eles Abd Allah ibn Amir, Abd ar- Rahman ibn Samra, junto com alguns outros nobres dentre os sírios, retornou a Haçane e disse-lhe: "Muawiya concordou com todas as condições que pedi a ele para você e que você mesmo pode escrever neste papel em branco." Haçane respondeu: "No que diz respeito ao califado, não estou mais interessado nele; se eu quisesse, não o entregaria a Muawiya. Quanto ao dinheiro, Muawiya não pode torná-lo uma condição para mim quando o real [A questão] em questão é motivo de preocupação para a [comunidade] muçulmana." Haçane então ligou para seu secretário e pediu-lhe que escrevesse: "Estes são os termos nos quais Haçane ibn Ali ibn Abi Talib está fazendo a paz com Muawiya ibn Abi Sufyan e entregando a ele o estado ou governo de Amir al-Mu'minin Ali:

1: que Muawiya deveria governar de acordo com o Livro de Deus, a Sunna do Profeta e a conduta dos califas justos;

2: que Muawiya não nomeará ou nomeará ninguém para o califado depois dele, mas a escolha será deixada para a shura dos muçulmanos;

3: que o povo fique em paz onde quer que esteja na terra de Deus;

4: que aos companheiros e seguidores de Ali, suas vidas, propriedades, suas mulheres e seus filhos, sejam garantidos salvo-conduto e paz. Este é um acordo e aliança solene em nome de Deus, vinculando Muawiya b. Abi Sufyan para mantê-lo e cumpri-lo;

5: que nenhum dano ou ato perigoso, secreta ou abertamente, será feito a Haçane b. Ali, seu irmão Husain, ou qualquer pessoa da família do Profeta (Ahl Bayt an-Nabi); este acordo é testemunhado por Abd Allah b. Nawfal, 'Umar b. Abi Salama, e fulano de tal.

A carta foi testemunhada por Abd Allah ibn al-Harith e Amr ibn Salima e transmitida por eles a Moáuia para que ele tomasse conhecimento de seu conteúdo e atesta sua aceitação. Concluído o acordo, Haçane regressou a Kufa, onde Qays se juntou a ele.

Abdicação

Concluído o acordo, Haçane retornou a Kufa, onde Qays se juntou a ele. Logo depois, Moʿāwia mudou-se com seu exército para Kufa. Na cerimônia pública de rendição, ele exigiu que Haçane se levantasse e pedisse desculpas. Depois de recusar pela primeira vez, Haçane lembrou ao povo que ele e Hossain eram os únicos netos do profeta Maomé. Moʿāwia contestou um direito que pertencia a Haçane, que o cedeu no melhor interesse da comunidade, a fim de poupar seu sangue. em seu discurso, Haçane explica as razões de sua abdicação como, além das ambições e rebelião de Moáuia, a atitude pouco confiável e traiçoeira de seus apoiadores. Haçane até se referiu à época de Ali e como o povo falhou com ele naquela época. Foi dito que Haçane usou o termo rei em vez de califa para Muawiya em suas palavras. pode ser a origem do uso da palavra mulk (rei) em vez de khilafa (califa) para Moáuia e seus sucessores, usada por historiadores muçulmanos desde os primeiros tempos. No entanto, há numerosos casos em que Moáuia disse, em referência a si mesmo, “Eu sou o primeiro rei do Islão”.

Em seu próprio discurso aos Kufans, Moáuia lembrou-lhes que havia estipulado condições, feito promessas a eles e levantado seus desejos. Ele fez isso apenas desejando extinguir o fogo da insurreição, abreviar a guerra, persuadir o povo e acalmá-lo. De acordo com as versões mais drásticas do discurso, ele afirmou que as suas promessas a al Haçane e a qualquer outra pessoa eram apenas sujeira sob seus pés que ele não cumpriria. Então ele gritou: 'A proteção de Deus é dissolvida de qualquer um que não se apresente e jure lealdade. Certamente, procurei vingar-me do sangue de Uthman e devolvi o reinado àqueles a quem pertence, apesar do rancor de algumas pessoas. Concedemos uma trégua de três noites. Quem não tiver jurado lealdade até então não terá proteção nem perdão.' O povo veio apressadamente de todas as direções para jurar lealdade.

fontes fornecem uma descrição detalhada dos sentimentos contraditórios do povo ao aceitar Moáuia como seu novo governante. Muitos deles adoptaram uma atitude de servir o tempo para salvaguardar os seus interesses; outros não conseguiram esconder a sua antipatia, e mesmo o ódio, pelo governante omíada, mas mesmo assim tiveram de se reconciliar com a situação.

Consequências da paz

A abdicação de Al-Haçane provocou naturalmente certas reações: Hujr ibn Adi disse-lhe que preferia ter ouvido que ele tinha morrido antes daquele dia; o mesmo Hujr, ou outro adepto, acusou-o de ter humilhado os muçulmanos; outros sugeriram que ele deveria rever a sua decisão; alguns anos depois, os xiitas, reunidos, mostraram sua desaprovação pelo fato de al-Haçane não ter pedido garantias suficientes, pois ele não havia garantido um compromisso por escrito de Muawiya de que este lhe deixaria o califado após sua morte. Muawiya tomou várias medidas para evitar futuras insurreições: algumas das tribos devotadas aos ʿAlids ele transferiu de Kufa, substituindo-as por outras da Síria, Basra e Mesopotâmia.

Desta forma, no ano 41 AH/661 DC, Muawiya ganhou o controle de todo o território islâmico e transformou o seu governo no Califado Omíada. De acordo com Madelung, tendo adquirido o domínio exclusivo sobre o mundo do Islã, Moáuia continuou subornando, trapaceando, extorquindo, intimidando e assassinando com sucesso durante seu reinado, a fim de consolidar seu controle sobre o dinheiro e o poder e para garantir a sucessão de seu filho pouco atraente. Na falta de legitimidade islâmica, o seu regime exigia a reivindicação de vingança pelo califa injustiçado como seu selo de legitimação permanente. A maldição pública regular de Ali nas orações congregacionais permaneceu, portanto, uma instituição vital, que só foi abolida sessenta anos depois pelo Umar II. Durante a peregrinação, tornou-se sunna para os califas difamar Ali no dia de 'Arafa.

Durante o reinado de Mu’awiya (41-601661-680), os seguidores de Ali constituíam um grupo distinto dentro da comunidade muçulmana mais ampla e foram severamente perseguidos pelo governo. No decurso do seu envolvimento em questões subsequentes, como a ascensão e queda de Husayn em 611680, a revolta dos Tawwabun (os Penitentes) em 64-651683-684, e a ascensão de Mukhtar al-Thaqafi em Kufa em 66- 671686-687, eles emergiram como um grupo ativo anti-Omíada que apoiava os 'Alids como governantes legítimos do estado muçulmano.

Mais tarde, quando os primeiros acontecimentos do Islão foram registados por escrito sistemático, tanto historiadores e tradicionalistas sunitas como xiitas explicaram a acção de Haçane em termos de um "acto meritório" pelo qual reconciliou as partes opostas. O ano de sua abdicação ficou conhecido como Am al-Jama'a, o ano da comunidade, e uma tradição atribuída ao Profeta foi relatada como dizendo: "Este meu filho é um senhor (sayyid), e ele unirá dois ramos dos muçulmanos." Esta tradição reflecte os esforços da segunda metade do primeiro e início do segundo século, quando um "corpo central", ou Jama'a, emergia de uma situação confusa e, portanto, reflecte claramente a tendência pela qual este "corpo central" estava a ser formado. Os xiitas defenderam assim a ação de Haçane contra os extremistas que o culpavam pela abdicação; por outro lado, os sunitas aceitaram tal explicação, pois estava em conformidade com as suas necessidades de reconciliação entre os dois grupos opostos: o partido de 'Uthman, agora representado por Moáuia, e o de Ali, agora liderado pelo seu filho Haçane . Este "órgão central" mais tarde recebeu o título de Jama'a (comumente traduzido em inglês como o ramo "ortodoxo") no Islã, deixando para trás e rotulando como sectário um corpo daqueles que não podiam e não concordavam em se reconciliar. para esta síntese.

Retirada para Medina

Mapa de localização de Medina, Arábia Saudita

O neto de Maomé, al-Haçane, retirou-se permanentemente para Medina e tentou manter-se afastado do envolvimento político a favor ou contra Moáuia. Ao chegar a al-Qādesiya, Moʿāwia enviou-o atrás dele exigindo que ele lutasse contra um bando de carijitas que havia pegado em armas contra o novo governante. Haçane recusou, afirmando que havia abandonado a guerra contra Moʿāwia em prol da reconciliação da comunidade e não lutaria por ele. À medida que Moʿāwia percebeu que Haçane não daria apoio ativo ao seu regime, as relações entre eles deterioraram-se. Haçane raramente, ou nunca, visitou Moʿāwia em Damasco. De acordo com o relato geral de al-Baladhuri, al-Haçane, com base em seu tratado com Moáuia, enviou seus coletores de impostos para Fasa e Darabjird. O califa, no entanto, instruiu Abd Allah ibn Amir, agora novamente governador de Basra, a incitar os basranianos a protestarem que esse dinheiro lhes pertencia por direito de sua conquista e que seus estipêndios estavam sendo diminuídos. Segundo alguns, eles expulsaram os cobradores de impostos de al-Haçane das duas províncias. Moáuia limitou-se assim ao pagamento de 1.000.000 ou 2.000.000 dirhams (anualmente) que retirou do imposto territorial de Isfahan e de outros lugares. Tudo isso é certamente ficção. Embora se diga que ele aceitou presentes do califa, a maior parte dos presentes Moʿāwia aos Banu Hashim foram para o primo de Haçane, Abdallah ibn Jafar, que não tinha ambições políticas nem seguidores.

Apesar de sua abdicação do califado, Haçane continuou a ser considerado o líder, ou Imam, dos xiitas após a morte de Ali. Mesmo os xiitas que criticaram a sua acção de abdicação nunca deixaram de afirmar que ele tinha sido designado pelo seu pai para o suceder como Comandante dos Fiéis. Os detalhes da teoria do imamato foram, sem dúvida, elaborados mais tarde, mas permanece o facto de que, enquanto Haçane esteve vivo, ele foi considerado tanto pelos xiitas como por todos os membros da família como o chefe da casa de Ali e do Profeta, e isso foi suficiente para que os xiitas ao longo de sua história o considerassem o segundo Imam depois de Ali.

O período de nove anos entre a abdicação de Haçane em 41/660 e a sua morte em 49/669 é um período em que os sentimentos e tendências xiitas estavam a passar por uma fase de, por assim dizer, fogo subterrâneo, sem quaisquer actividades conspícuas visíveis acima do horizonte. superfície. Um levantamento histórico deste período para o desenvolvimento dos ideais xiitas é muito difícil, pois as fontes são quase silenciosas. No entanto, não está totalmente livre das vozes ocasionais levantadas aqui e ali em apoio à casa do Profeta e contra o governo de Moáuia. De vez em quando, indivíduos ou pequenos grupos, principalmente de Kufa, visitavam Haçane e Husayn e pediam-lhes que se rebelassem – um pedido ao qual se recusaram a responder.

Haçane não viveu muito, entretanto. Ele morreu em 49/669, muito antes de seu rival. Moáuia tomou o califado de Haçane aos 58 anos e morreu em 60/680 aos 77 anos, enquanto Haçane no momento de sua abdicação tinha apenas 38 anos e morreu aos 45 ou 46 anos.

Morte

Ficheiro:"Husayn at the Bedside of the Dying Haçane", Folio from a Hadiqat al-Su'ada of Fuzuli (Garden of the Blessed) MET sf1979-211.jpg

Husayn ao lado da cama do moribundo Haçane

Haçane ibn Ali morreu em Medina. Os historiadores divergiram ao longo do ano em que Haçane morreu. Foi dito que ele morreu em 45/665, 49/669, 50/670 e disse que ele morreu em 51/671. Isso foi dito por al-Khatib al-Baghdadi em seu al-Tarikh. Fora isso, os historiadores também divergiram sobre o mês em que ele morreu. Foi dito que ele morreu em 5 Rabiʿ I 50/2 de abril de 670. Foi dito que ele morreu em 28 Safar 50/670, 30 de março. Foi dito que ele morreu no domingo, 10 al-Muharram 45/5 de abril de 665. A famosa narração com os xiitas é que ele morreu no dia 7 Safar 50/670, 9 de março, quando as cerimônias eram realizadas. A maioria das fontes, tanto sunitas quanto xiitas, historiadores e tradicionalistas, relatam que a causa da morte de Haçane foi veneno administrado por uma de suas esposas, Ju'da bint al-Ashʿath. Diz-se que Muawiya a subornou com a promessa de uma grande soma de dinheiro e de casá-la com Yazid. De acordo com o depoimento do próprio Haçane, esta foi a terceira vez que ele foi envenenado e desta vez foi fatal. , mas deve-se notar que al-Haçane não estava de forma alguma ansioso para revelar suas suspeitas ao seu irmão al-Husain, por medo de que a vingança por sua morte pudesse ser tomada contra alguma pessoa inocente. o chefe iemenita al-Ashʿath foi considerado pelos xiitas como um traidor, a soldo de Muawiya, e é bem possível que o ódio sentido por ele tenha sido transferido para sua filha. As tradições contam que quando Haçane estava morrendo, ele previu que aquele que lhe deu o veneno não alcançaria seu objetivo e, consequentemente, descobrimos que após a ação ter sido realizada, Moáuia a enviou esta mensagem: “Eu valorizo ​​a vida de Yazid, caso contrário, certamente combinaríamos com você o casamento com ele”. Depois de completar a tarefa, Moáuia pagou-lhe a quantia prometida, mas recusou-se a casá-la com Yazid, dizendo que valorizava a vida de seu filho. O testemunho histórico esmagador, o desejo de Muawiya de nomear seu filho como seu sucessor, o que ele fez imediatamente após a morte de Haçane, combinado com muitas outras pistas encontradas nas fontes, tornam provável que Moáuia deve ter sido o instigador do envenenamento, embora isso provavelmente nunca seja claramente estabelecido. No entanto, o facto de a causa da morte de Haçane ter sido veneno, administrado pela sua esposa Ju'da, é sem dúvida uma verdade histórica. )

ao receber a notícia da morte de Haçane, Moáuia não conseguiu esconder seus sentimentos de alívio e até alegria e fez comentários provocativos a Ibn Abbas. Outro facto que as fontes registam unanimemente é que logo após a morte de Haçane, Moáuia iniciou o processo de nomeação de Yazid como seu sucessor.

Enterro

A tumba histórica de Baqi antes da destruição em 1926.

A tumba histórica de Baqi após a destruição em 1926.

al-Husain preparou seu irmão al-Haçane para o enterro. Abdullah bin Abbas, Abdurrahman bin Jafar, Ali bin Abdullah bin Abbas, Muhammad bin al-Hanafiyya e Abbas ibn Ali o ajudaram nisso. Ele (al-Husain) lavou-o, envolveu-o e esfregou-o com cânfora. Depois de prepará-lo para o enterro, ordenou que fosse levado à Mesquita do Profeta, para que a oração pudesse ser realizada sobre ele. Muitas pessoas escoltaram o Imam al-Haçane de uma maneira que Medina nunca tinha testemunhado. O cadáver foi carregado da casa do Imam para a Mesquita do Profeta. Imam al-Husain liderou o povo na oração por ele. Ibn Abi'l-Hadid mencionou: Imam al-Husain ordenou que Saeed bin al-Aas (o governador de Medina) realizasse a oração sobre o Imam al-Haçane. Mas de acordo com al-Qurashi, esta afirmação é impossível porque havia más relações entre os Umayyads e os Hachemitas. Portanto, como o Imam al-Haçane permitiu que seus líderes orassem por ele? O correto é que nenhum dos Omíadas compareceu aos funerais do Imam al-Haçane, exceto Saeed bin al-'Aas.

O enterro de Haçane quase provocou combates entre os hachemitas e os omíadas. Ele instruiu Ḥonayn a enterrá-lo com seu avô Muhammad. O governador omíada, Saeed bin al-Aas, não interferiu , mas Marwan b. al-Hakam e Aisha concordaram juntos em impedir al-Husain de cumprir este pedido (outra versão: Aisha consentiu, mas Marwan foi obstinado). Eles estavam prestes a pegar em armas. Hossain convocou o ḥelf al-fożul, uma aliança defensiva de vários clãs de Quraysh, para apoiar o direito dos Banu Hashem contra os Banu Umayyad. Quando as partes estavam prestes a começar a lutar, Muhammad ibn al-Hanafiyya e outros persuadiram Hossain a atender ao desejo de Haçane de evitar derramamento de sangue e de enterrá-lo em al Baqi. Muawiya finalmente recompensou Marwan por sua posição, renomeando-o como governador de Medina. De acordo com o relatório de Dinawari (um dos primeiros e melhores historiadores com simpatias xiitas) em Kitab Al-Akhbar Al-Tiwal, quando levaram o corpo de Haçane para o túmulo do Profeta, Marwan levou a informação para A'isha, e ela saiu para protestar. Ela estava montada em uma mula. Ela declarou que seria uma desonra para o Profeta enterrar Haçane ali. Isso irritou muito o meio-irmão de Haçane. Terceiro filho de Ali, Muhammad, filho da mulher Hanifita, que ele lhe respondeu: "Quando você saiu contra meu pai, você estava montado em um camelo; agora que você veio nos insultar, você está montado em uma mula; e da próxima vez que você desonrar o Islã, você será montado em um elefante.” Provocada por este abuso, A'isha virou-se para Beni Umaiyya e perguntou se eles poderiam ficar de pé e ouvi-la ser tratada de forma tão desrespeitosa. Eles perguntaram o que deveriam fazer, e ela respondeu: "Atirem suas flechas no cadáver!" Eles fizeram isso, setenta flechas ao todo, e depois disso os Alids enterraram Haçane no cemitério de Baqi, como ele havia solicitado, ao lado de sua mãe, Fátima.

As mulheres hachemitas lamentaram sua perda o dia todo durante um mês. Tabari citou o Imam al-Baqir dizendo que o povo de Medina fechou suas lojas em luto por ele por sete dias. Ele acrescentou que na cerimónia de enterro do Imam os participantes eram tantos que não havia espaço para cotovelos. A notícia do martírio do Imam em Basra levou os muçulmanos xiitas ao luto. O túmulo de Haçane tornou-se local de peregrinação, especialmente para os xiitas, e mais tarde foi construída sobre ele uma cúpula, uma das mais altas do cemitério. Foi duas vezes, em 1806 e 1927, destruído pelos Wahhabis.

Vida familiar

Esposas

Com base em relatos históricos, Madelung afirma a ordem histórica dos casamentos de Haçane e, de acordo com isso, o casamento de Haçane com seis mulheres pode ser comprovado. O primeiro casamento de al-Haçane foi provavelmente com Salma, ou Zaynab, filha do renomado chefe Kalbita Imru' ul-Qays. provavelmente logo após a chegada de Ali em Kufa, al-Haçane casou-se com Ja'da, filha do chefe Kinda al-Ash'ath ibn Qays. antes da batalha de Siffin, al-Haçane casou-se com Umm Bashir. Após sua abdicação e retorno a Medina, al-Haçane casou-se com Khawla, filha do chefe Fazara, Manzur ibn Zabban. Em Medina al-Haçane casou-se com Hafsa, filha de 'Abd al-Rahman ibn Abi Bakr. Al-Haçane casou-se, também em Medina, com a filha de Talha, Umm Ishaq. Al-Haçane casou-se ainda em Medina Hind, filha de Suhayl ibn Amr, filho de Amir Quraysh. Os outros filhos de Al-Haçane provavelmente foram todos gerados por mulheres escravas.

Disputa sobre o número de esposas

Várias narrações foram mencionadas sobre o número de esposas e filhos de Hassan e, em alguns relatórios, seus muitos casamentos e divórcios foram mencionados e às vezes enfatizados. Em seu artigo sobre al-Haçane na Enciclopédia do Islã, Veccia-Vaglieri afirma como fato que após sua mudança para Medina 'como antes, ele passou de um casamento para outro, ganhando assim para si o título de al-Miṭlāḳ , 'o divorciado'. Ele tinha 60, 70 ou 90 esposas e 300 ou 400 concubinas. Esta vida de prazeres sensuais não parece, contudo, ter suscitado muita censura. Depois de citar a declaração de Veccia-Vaglieri, Madelung rejeita estes números como totalmente absurdos. De acordo com Donaldson, os próprios xiitas reconhecem que Haçane tinha sessenta esposas e numerosas concubinas, pois lemos que "as esposas com quem ele se casou legalmente eram sessenta, além de concubinas e esposas temporárias. Os números são trezentos e novecentas também foram dadas. Mas ele se divorciou de muitas delas. mas De acordo com seu neto Abdallah ibn Haçane, ele normalmente tinha quatro esposas livres, o limite permitido pela lei. Sharif al -Qurashi critica os relatórios que afirmam os muitos casamentos de Hassan e os considera falsos. Ele acredita que é mais provável que Abu Ja'far al-Mansur tenha sido o primeiro a fabricar este caso, e então os historiadores o tiraram dele. A razão por trás disso foi que os Haçaneids (descendentes de al-Haçane) fizeram uma revolta, e a revolta estava prestes a derrubar seu governo, e por causa disso ele ordenou que Abdullah bin al-Haçane fosse capturado. Então ele se dirigiu ao povo do Khurasan com um discurso em que ele amaldiçoou e abusou do Imam Ali e de seus filhos e inventou que al-Haçane havia se casado com muitas mulheres.

Madelung na Enciclopédia Iranica confirma que Hassan teve muitos casamentos e divórcios na última década de sua vida, e esta foi a razão para lhe dar o título de "'o Divorciado". No entanto, ele escreve: “Histórias e anedotas expandiram este tema e levaram a sugestões absurdas de que ele teve 70 ou 90 esposas durante sua vida e que manteve um harém de 300 concubinas”. ele também escreve ‘De acordo com as melhores fontes, os filhos de al-Haçane totalizavam sete ou oito filhos e seis filhas de seis esposas e três concubinas nomeadas. Estes números eram, pelos padrões da nobreza coraixita, tanto antes como no início do Islão, não invulgarmente grandes e menores do que para 'Uthman ou Marwan'. De acordo com Madelung, Muhammad al-Kalbi parece ter sido o primeiro a espalhar a afirmação de que o número de esposas de al-Haçane chegava a noventa e então o número de noventa esposas foi calculado por al-Mada' ini. É seguro assumir que al-Mada'ini foi incapaz de nomear sequer uma única esposa de al-Haçane além das onze que ele realmente mencionou e cinco das quais devem ser consideradas incertas ou altamente duvidosas. Madelung também considera, Relata que Ali advertiu publicamente os Kufans para não darem suas mulheres em casamento a Haçane, e que ele expressou medo de que os numerosos casamentos e divórcios de seu filho provocassem inimizade entre as tribos árabes, não ser confiável. morando na casa de seu pai, Haçane não estava em condições de celebrar casamentos que não fossem arranjados ou aprovados por ele. Evidentemente, ele considerava esses casamentos como alianças políticas no interesse de seu pai.

Crianças

Os historiadores divergem quanto ao número de seus filhos. Eles narraram que seu número é: Ibn 'Asakir Doze: oito filhos e quatro filhas, Al-Isti'ab Quinze: onze filhos e quatro filhas, Ibn Abi al-Hadeed Dezesseis: onze filhos e cinco filhas, Al-Mufid Dezenove: treze filhos e seis filhas, Al-Nafha al-'Ambariya Vinte: dezesseis filhos e quatro filhas e Al-'Abdali Vinte e dois: quatorze filhos e oito filhas.

Os historiadores concordaram unanimemente que nenhum dos filhos de al-Haçane teve filhos, exceto al-Haçane e Zayd. Al-Majjdi mencionou seus nomes. Os filhos são: Zayd, al-Haçane, al-Haçane al-Athram, Talha, Isma'il, Abdullah, Hamza, Ya'qub, 'Abd al-Rahman, Abu Bakr e 'Umar. Os outros filhos de Al-Haçane eram, de acordo com al-Zubayri: al-Qasim e Abu Bakr, ambos sem filhos e mortos com seu tio al-Husayn em Karbala'; 'Abd al-Rahman, morreu sem filhos; e al-Husayn al-Athram, que teve descendência apenas através de suas filhas. Al-Baladhuri menciona outro filho, 'Abd Allah. De acordo com Ibn 'Inaba, entretanto, Abd Allah era o mesmo que Abu Bakr. Na lista de Abu Mikhnaf dos mortos em Karbala', entretanto, Abd Allah é mencionado separadamente de Abu Bakr. Quanto às filhas, são Umm al-Khayr, Ramla, Umm al-Haçane, Umm Salama, Umm Abdullah. Al-Majjdi também mencionou que a mãe de Zayd, Umm al-Khayr e Umm al-Haçane era da tribo de al-Khazrajj. A mãe de al-Haçane era Khawla al-Fazariya, filha de Manzur. Seu tio paterno al-Husayn casou-o com sua filha Fátima. A mãe de ‘Umar era uma esposa escrava. A mãe de al-Husayn era uma esposa escrava. A mãe de Talha era de Taym, de Quraysh. As filhas de Al-Haçane de várias mulheres escravas foram: Umm 'Abd Allah, que se casou com seu primo 'Ali ibn al-Husayn (Zayn al-'Abidin) e lhe deu vários filhos, incluindo o imã xiita Muhammad al -Baqir; Fátima, que não se casou; Umm Salama, que era casada com Amr ibn al-Mundhir ibn al Zubayr ibn al-'Awwam, mas não tinha filhos; e Ruqayya, que não se casou.

Aparência e características morais de Haçane

Ficheiro:The first three Shiite Imams- Ali with his sons Haçane and Husayn, illustration from a Qajar manuscript, Iran, 1837-38 (gouache on paper).jpg

Os três primeiros imãs xiitas - Ali com seus filhos Haçane e Husayn, ilustração de um manuscrito Qajar, Irã, 1837-38

Este neto de Maomé era quem mais se parecia com ele. Anas bin Malik disse: “Ninguém era mais parecido com o Profeta do que al-Haçane bin Ali.” Diz-se que Haçane e Husain se pareciam tanto com o pai quanto com o avô, mas de maneiras diferentes. Haçane se parecia com Maomé da cintura para cima e era como Ali abaixo da cintura; enquanto Husain se assemelhava a Ali na metade superior e a Maomé na metade inferior. os tradicionalistas mencionaram a forma de al-Haçane, que era semelhante à do seu avô. Eles disseram: “Ele era branco com olhos pretos. Ele tinha cabelos longos e grossos. Seus membros eram ótimos. Seus ombros eram largos. Seu cabelo era encaracolado e sua barba era espessa. Seu pescoço era branco como prata.”

De acordo com Abu 'l-Faraj al-Isfahani, ele tinha um defeito de fala herdado de um de seus tios; às vezes acrescenta-se que ele era um bom orador; às vezes acrescenta-se que ele era um bom orador (e vários de seus discursos foram relatados). Diz-se que ele foi um governante de temperamento brando que nunca perdeu a compostura (ḥalīm), generoso e piedoso (era por piedade que fazia inúmeras peregrinações a pé). ele realizou a peregrinação do Hajj até vinte e cinco vezes a pé, enquanto belos cavalos eram conduzidos atrás. A tolerância e o perdão de al-Haçane eram tais que, segundo Marvan, eram comparáveis às montanhas.

Sempre que se lembrava da morte e da sepultura, ele chorava e, ao lembrar que seria julgado no Dia do Juízo, soltava um grito tão alto que caía inconsciente; quando ele se lembrava do Paraíso e do Inferno, ele se contorcia como uma pessoa picada por uma cobra. Ele pedia o Paraíso a Deus e buscava Sua proteção contra o Fogo. Quando ele realizava a ablução e se levantava para fazer orações, seu corpo começava a tremer e seu rosto ficava pálido. Três vezes ele compartilhou sua propriedade com Deus [isto é, doou parte dela pela causa de Allah] e duas vezes desistiu de toda a sua riqueza no caminho de Allah. Diz-se que o Imam al-Haçane foi o mais piedoso e o mais desatento de seu tempo em relação aos ornamentos mundanos. Em sua disposição interior e natureza estão as indicações mais elevadas da humanidade. Quem o visse o consideraria grande, quem se associasse a ele era tratado com bondade e quem, fosse amigo ou inimigo, ouvisse seu discurso ou sermões, simplesmente se tornaria todo ouvidos até que ele terminasse seu discurso. Maomé b. Ishaq disse: “Ninguém, exceto o Mensageiro, era superior a Haçane ibn Ali em status, nobreza e eminência”.

Haçane no Alcorão e Hadith

no Alcorão

al-Insān (homem)

Telha. Parte de um grande friso de azulejos com citação da Surah Al-Insan, 76 (الانسان). De Natanz, Irã.

De acordo com a maioria das fontes xiitas e algumas fontes sunitas, vv. 5–22 foram revelados em relação à família do Profeta: Ali ibn Abi Ṭālib, Fátima, Haçane e Husain. O relato relatado com ligeira variação por al Ṭabrisī, al-Qurṭubī, al-Ālūsī e outros é que os filhos de Ali, Haçane e Husain, estavam doentes, e o Profeta e um grupo de seguidores vieram visitá-los. Eles sugeriram que Ali fizesse um voto a Deus suplicando por sua recuperação. Assim, Ali, Fátima e Fizzah, sua ajudante doméstica, juraram que se Haçane e Husain se recuperassem, jejuariam por três dias (segundo alguns, Haçane e Husain fizeram o mesmo voto). Depois de um tempo, ambos se recuperaram. Portanto, a família jejuou no primeiro dia. Como precisavam urgentemente de comida, Ali pediu emprestada um pouco de cevada para quebrar o jejum, e Fátima transformou um terço dela em farinha e assou um pouco de pão. Quando se preparavam para quebrar o jejum naquela noite, uma pessoa indigente apareceu à sua porta e disse: “A paz esteja convosco, Família de Muhammad. Sou um muçulmano necessitado; por favor me dê um pouco de comida. Que Deus conceda a você, em espécie, o Sustento Divino.” Todos eles lhe deram sua parte. Naquela noite, eles só tinham água. No dia seguinte jejuaram novamente. Então um órfão apareceu à porta. Mais uma vez, perderam o pão e não comeram nada, apenas beberam água. No terceiro dia, eles jejuaram novamente. Desta vez, um cativo veio à casa deles e eles repetiram a sua caridade. No quarto dia, Ali levou Haçane e Husain consigo para ver o Profeta. Quando o Profeta os observou tremendo de fome, ele disse: “Lamento ver vocês nesta condição”. Então ele se levantou e caminhou com eles. Ao chegar em casa, encontrou Fátima orando. Seu estômago estava afundado em sua espinha dorsal e seus olhos também estavam fundos. O Profeta foi grandemente afetado. Neste momento Gabriel desceu e disse: “Ó Muhammad, receba esta surata. Deus o parabeniza por ter uma família assim.” E então Gabriel recitou esta surata.

Versículo de Mubahala

Cartaz de comemoração do dia de Mubaheleh

E a quem quer que discuta contigo sobre isso, depois do conhecimento que te chegou, dize: “Venha! Invoquemos nossos filhos e seus filhos, nossas mulheres e suas mulheres, nós mesmos e vocês mesmos. Então oremos fervorosamente, para lançar a maldição de Deus sobre aqueles que mentem.”

Existem vários relatos dos detalhes do encontro, mas os elementos comuns à história são que quando os cristãos se recusaram a abraçar o Islão e continuaram a manter as suas crenças sobre Jesus, foram desafiados a lançar a maldição de Deus sobre aqueles que mentem. , e os dois lados concordaram em se reunir no dia seguinte. Ao se aposentarem, os cristãos consultaram-se entre si e concluíram que, visto que desejavam permanecer cristãos, nenhum benefício adicional poderia advir de entrar neste desafio; ou eles temiam a maldição de Deus sobre si mesmos se Maomé fosse de fato um verdadeiro profeta ou temiam Maomé politicamente e não desejavam se tornar seu inimigo político. Segundo alguns relatos, o Profeta saiu no dia seguinte com a sua filha Fátima e os seus dois filhos, Haçane e Husain; outros relatos também incluem Ali, marido de Fátima e primo do Profeta, pois o versículo diz que os filhos e as mulheres dos disputantes fizeram parte do desafio. Em vez de entrar neste desafio, os cristãos recusaram e, segundo algumas versões, disseram: “Buscamos refúgio em Deus!”. Então, o Profeta e a delegação de Najran chegaram a um acordo de que os Najranis se tornariam um povo cumpridor de tratados (dhimmī), permanecendo cristãos e administrando seus próprios assuntos, mas pagando uma indenização anual.

Versículo de purificação: A última passagem do versículo 33:33 diz:

Deus deseja apenas remover a contaminação de vocês, ó povo da casa, e purificá-los completamente.

Segundo alguns comentaristas, Pessoas da Casa refere-se às esposas do Profeta. Outros comentaristas entendem-no como uma referência às relações de sangue do Profeta, e outros ainda dizem que se refere a ambos. A esse respeito, no famoso “Hadith do Manto”, a esposa do Profeta, Umm Salamah, teria dito que o Profeta estava na casa dela quando disse à sua filha Fátima: “Chame-me seu marido. e teus filhos! Então Ali ibn Abi Ṭālib e seus filhos, al-Haçane e al-Husain, entraram e sentaram-se para comer enquanto o Profeta estava sentado em sua cama, em cima de uma capa. Ele agarrou a extensão da capa e cobriu-os com ela. Então ele ergueu as mãos para o céu e disse: “Ó Deus, estas são as pessoas da minha casa e meus familiares mais próximos; remova a contaminação deles e purifique-os completamente.” Umm Salamah relatou que quando ela perguntou: “E eu estou contigo, ó Mensageiro de Deus?” ele respondeu: “Obterás o bem. Obterás o bem”. Com base neste evento, alguns dizem que o Povo da Casa se aplica apenas àqueles que descendem do Profeta através de Fátima e Ali.

O Versículo da Luz (āyat al-nūr)

Deus é a Luz dos céus e da terra. A parábola de Sua Luz é um nicho onde há uma lâmpada. A lâmpada está em um vidro. O vidro é como uma estrela brilhante acesa em uma oliveira abençoada, nem do Oriente nem do Ocidente. Seu óleo quase brilharia, mesmo que nenhum fogo o tivesse tocado. Luz sobre luz. Deus guia para Sua Luz quem Ele deseja, e Deus apresenta parábolas para a humanidade, e Deus é Conhecedor de todas as coisas.

um dos versos mais famosos e frequentemente recitados do Alcorão, que dá nome a esta surata. “Luz” é considerada um Nome de Deus. Para alguns xiitas, o nicho simboliza Fátima, a filha do Profeta, enquanto a lâmpada representa Haçane e Husain, e luz sobre luz refere-se à sucessão de Imames que foram sua descendência.

Versículo de Mawadda

Isto é o que Deus dá boas novas aos Seus servos, aqueles que acreditam e praticam obras justas. Diga: “Não peço de você nenhuma recompensa por isso, exceto afeto entre parentes”.

Comentando este versículo, os comentaristas são novamente unânimes em sua opinião de que a palavra parentes (al-qurba) se refere aos parentes de Maomé – Fátima, Ali, Haçane e Husayn. O único ponto de discórdia surge no fato de que os comentaristas sunitas incluem as esposas do Profeta, enquanto os escritores xiitas não.

O povo do Lembrete (ahl al-Dhikr)

Diz no Alcorão: ‘Pergunte ao ahl al-dhikr (aqueles que sabem) se você não sabe’ .

Quem são os ahl al-dhikr? Este versículo instrui os muçulmanos a se referirem às pessoas que sabem todas as coisas que os deixam perplexos, para que possam discernir o caminho para a verdade, porque Deus, tendo-os ensinado, os nomeou para esse propósito específico. O seu conhecimento está profundamente enraizado e eles sabem como interpretar o Alcorão. Este versículo poderia ter sido revelado para apresentar a família da casa (do Profeta), a ahl al-Bayt. Eles são o Profeta Muhammad, Ali, Fátima, Haçane e Husayn, e possivelmente os seus sucessores. Existem tradições aceitas na escola xiita nesse sentido. Embora esta seja uma visão predominantemente xiita, o comentarista sunita Ibn Kathīr concorda com a identificação do povo do Lembrete como a família do Profeta.(ahl al-bayt)

As Tradições do Profeta

Algumas tradições foram narradas pelo Profeta a respeito de seu neto mais velho. As tradições elogiaram a sua grande posição e indicaram o amor sincero que o Profeta demonstrou por ele. Eles são de três grupos. O primeiro grupo é em respeito a ele. O segundo grupo é em respeito a ele e a seu irmão. O terceiro grupo diz respeito ao seu agregado familiar. É bem sabido que al-Haçane está entre os seus devotos, por isso estas tradições o incluíram. Estes grupos foram mencionados em muitas tradições autênticas, asseguradas por muitas vias de transmissão, até ao ponto em que se tornaram certas e definidas.

O primeiro grupo

Várias tradições foram narradas pelo Profeta a respeito de seu neto al-Haçane. Mencionaremos alguns deles a seguir:

1. Al-Barra’ bin ‘Aazib narrou dizendo: “Eu vi o Profeta carregando al-Haçane em seu ombro e dizendo: ‘Ó Allah, eu o amo; e então, você o ama.’”

2. A’isha narrou, dizendo: “O Profeta pegou al-Haçane e o abraçou, e então ele disse: ‘Ó Allah, este é meu (grande) filho; E eu amo ele; portanto, ame-o e ame aqueles que o amam”.

3. Abu Bakra narrou, dizendo: “Eu vi o Apóstolo de Allah sentado no púlpito e al Haçane bin Ali estava (sentado) ao lado dele. Ele às vezes olhava para as pessoas e às vezes para ele. Ele disse: “Este meu filho é um Sayyid (mestre). Talvez através dele Alá faça a paz entre dois grandes grupos de muçulmanos.”

4. Abdullah bin Abdurrahman bin al-Zubayr narrou, dizendo: “O mais parecido com ele na família do profeta e o mais amável para ele era al-Haçane. Eu vi al-Haçane (quando ele) veio e montou no pescoço do Profeta enquanto ele se prostrava em oração. Ele não o fez cair até que ele próprio caísse. Eu o vi se curvando e abrindo as pernas para deixá-lo ir para o outro lado.”

5. Ele disse: “Se alguém quiser ficar encantado ao olhar para o mestre dos jovens do Jardim, que olhe para al-Haçane.”

O Segundo Grupo

1. Sa'eed bin Rashid relatou, dizendo: “Al-Haçane e al-Husayn vieram caminhando até o Apóstolo de Allah. Ele pegou um deles e pressionou-o contra a axila, e então pegou o outro e pressionou-o contra a outra axila. Ele disse: ‘Eles são meus dois queridos. Quem me ama, ame-o.’”

2. Ibn Umar relatou, dizendo: “O Apóstolo de Allah disse: ‘Al-Haçane e al-Husayn são os dois mestres dos jovens do Jardim, e o pai deles é melhor do que eles.”

3. “Al-Haçane e al-Husayn são dois Imames, quer se levantem ou se sentem.”

O Terceiro Grupo

Nomes do Ahl al-Kisa, inscritos no santuário de Abbas ibn Ali, localizado em Karbala, Iraque

1. Zayd bin Arqam narrou que o Apóstolo de Allah disse a Ali, Fátima, al-Haçane e al-Husayn: “Eu luto contra aquele contra quem você luta e faço as pazes com aquele com quem você faz as pazes.”

2. Ahmed bin Hanbal narrou que o Profeta pegou al-Haçane e al-Husayn pelas mãos e disse: “Quem me ama e ama estes dois (netos meus), seu pai e sua mãe estará comigo na minha posição. no Dia da Ressurreição.”

3. Abu Sa'eed al-Khidri narrou: “Ouvi o Profeta dizer: 'A semelhança da minha família entre vocês é a da Arca de Noé: quem embarca nela é salvo, e quem fica para trás é afogado. E a semelhança da minha casa entre vós é como a Porta da Salvação dos Israelitas: quem entra nela será perdoado”.

4. Ele disse: “Considerai a minha família entre vós como considerais a cabeça do corpo e os olhos na cabeça, pois a cabeça é guiada pelos olhos.”

5. Zayd bin Arqam narrou: “O Apóstolo de Allah disse: ‘Deixei com você aquilo que, se você cumprir, nunca se desviará atrás de mim; um é maior que o outro; O Livro de Allah, uma corda que se estende dos céus à terra, e minha família, minha casa. Esses dois nunca se separarão um do outro até que me alcancem perto do Lago; portanto, veja como você me obedecerá por meio deles.” esta tradição é chamada de Tradição de al-Thaqalayn.

Certamente a Tradição de al-Thaqalayn está entre as tradições proféticas mais confiáveis e famosas. Os estudiosos religiosos tomaram muito cuidado com isso, pois contém uma parte importante da fé islâmica. Além disso, é uma das tradições mais manifestas das quais os xiitas dependem para confinar o Imamato a Ahl al-Bayt, sendo protegidos de erros e inclinações. Isso porque o Profeta os comparou ao Livro Sagrado de Allah, segundo o qual a falsidade não virá de antes nem de trás dele; portanto, eles nunca se separarão um do outro.

Opiniões das escolas islâmicas sobre Hassan

Islã sunita

A literatura hadith sunita do século III/IX preserva inúmeras opiniões diferentes sobre quais califas estavam guiando e guiando com retidão. Significando mais amplamente os sucessores de Maomé (como chefe de estado) cujas palavras e ações foram consideradas confiáveis como guias de crença e conduta. Há apoio para uma teoria de apenas dois, Abu Bakr e Umar, para estes dois mais Uthman, para estes três mais Ali, com variantes que dão apenas meias honras a Uthman ou Ali.

Há também alguma ambiguidade sobre o califado de al-Haçane ibn Ali. O relatório hadith de Safina de trinta anos às vezes menciona que o califado de Ali durou seis anos, às vezes refreia-se. Ali foi aclamado califa em 35/656, assassinado em 40/661, então pode ter sido sentido que contar seis completos (para perfazer trinta desde a ascensão de Abu Bakr em 11/632) implicava o califado de al-Haçane como bem, que terminou em 41/661. Um dos argumentos apresentados por eles para aceitar a legitimidade do seu califado é um hadith profético segundo o qual o verdadeiro califado, fiel ao espírito do governo profético, duraria trinta anos, período que incluía o período do califado de Ali e seu filho al-Haçane. Umar ibn Abd al-Aziz (r. 99–101/717–720) foi por vezes até nomeado como um dos três califas corretamente guiados.

Embora Haçane tenha evitado uma solução militar sangrenta para o conflito abdicando em favor de Moáuia, ele não curou com isso a divisão na comunidade. Mais tarde, quando os primeiros acontecimentos do Islão foram registados na escrita sistemática, tanto historiadores e tradicionalistas sunitas como xiitas explicaram a acção de Haçane em termos de um "acto meritório" pelo qual ele reconciliou as partes opostas. O ano de sua abdicação ficou conhecido como Am al-Jama'a, o ano da comunidade, e uma tradição atribuída ao Profeta foi relatada como dizendo: "Este meu filho é um senhor (sayyid), e ele unirá dois ramos dos muçulmanos." Esta tradição reflecte os esforços da segunda metade do primeiro e início do segundo século, quando um "corpo central", ou Jama'a, emergia de uma situação confusa e, portanto, reflecte claramente a tendência pela qual este "corpo central" estava a ser formado. Os xiitas defenderam assim a ação de Haçane contra os extremistas que o culpavam pela abdicação; por outro lado, os sunitas aceitaram tal explicação, pois estava em conformidade com as suas necessidades de reconciliação entre os dois grupos opostos: o partido de 'Uthman, agora representado por Moáuia, e o de Ali, agora liderado pelo seu filho Haçane. Este "órgão central" mais tarde recebeu o título de Jama'a (comumente traduzido em inglês como o ramo "ortodoxo") no Islã, deixando para trás e rotulando como sectário um corpo daqueles que não podiam e não concordavam em se reconciliar. para esta síntese.

Islã xiita

Apesar de sua abdicação do califado, Haçane continuou a ser considerado o líder, ou Imam, dos xiitas após a morte de Ali. Mesmo os xiitas que criticaram a sua acção de abdicação nunca deixaram de afirmar que ele tinha sido designado pelo seu pai para o suceder como Comandante dos Fiéis. Os detalhes da teoria do imamato foram sem dúvida elaborados mais tarde, mas permanece o fato de que, enquanto Haçane estava vivo, ele foi considerado tanto pelos xiitas como por todos os membros da família como o chefe da casa de Ali e do Profeta, e isso foi suficiente para que os xiitas ao longo de sua história o considerassem o segundo Imam depois de Ali. As prerrogativas que lhe atribuem na qualidade de imã são as mesmas dos demais imãs de suas linhagens (a diferenciação das linhagens a partir de um imã posterior); assim, as questões relativas à impecabilidade, infalibilidade, etc. não o preocupe pessoalmente.

De todos os doze imames xiitas, Haçane é aquele que foi menosprezado mais duramente pelos historiadores ocidentais. Ele foi ridicularizado por ter desistido do califado a Moáuia sem lutar. Ele foi descrito como uxório, pouco inteligente, incapaz e amante do luxo. Esta dura crítica é rejeitada pelos historiadores xiitas. Eles salientam que a abdicação de Haçane não foi um ato de débil covardia, mas um ato realista e compassivo. De acordo com Shia, a abdicação foi o único curso de ação realista aberto a Haçane e evitou derramamento de sangue inútil. Veccia Vaglieri sugere que os xiitas vêem a abdicação de Haçane à luz de seu distanciamento piedoso. A infalibilidade (isma) de Haçane no Islão Xiita justifica ainda mais o seu curso de acção.

a doutrina xiita do Imamato explica que o Imamato é uma prerrogativa concedida por Deus a uma pessoa escolhida, da família do Profeta, que antes de sua morte e com a orientação de Deus, transfere o Imamato para outro por uma designação explícita (Nass). Sob a autoridade de Nass, portanto, o Imamato está restrito, através de todas as circunstâncias políticas, a um indivíduo definido entre todos os descendentes de Ali e Fátima, quer ele reivindique o governo temporal para si ou não. Naturalmente, a transferência do Imamato através de Nass seria incompleta e sem sentido, a menos que pudesse ser rastreada até a pessoa de Ali, a quem deveria ter sido confiado o cargo de Imamato pelo próprio Profeta. Os Nass assim iniciados pelo Profeta desceram de Ali para Haçane, de Haçane para Husayn, e então permaneceram estritamente na linha Husayn.

Milagres

As histórias dos milagres realizados pelos Imames são aceites como autênticas pela grande maioria dos xiitas e são registadas detalhadamente nos seus livros mais populares como provas convincentes da autoridade que os Imames exerciam. A Muhammad Bakir atribuíram trinta e um desses milagres. (Do-116) De acordo com Donaldson, há um número menor de milagres atribuídos a Haçane do que à maioria dos outros Imames. Existem apenas dezesseis mencionados. mas Veccia Vaglieri discorda e diz que está enganado quando diz que o número de milagres de al-Haçane está limitado a dezesseis. Alguns dos milagres atribuídos a Hassan são os seguintes:

1. Um dia, Haçane estava em um bosque com um dos filhos de Zubair. A criança desejava encontros. Não havia nenhuma na árvore, mas Haçane rezou e a árvore produziu tâmaras maduras imediatamente.

2. Quando desafiado a fazer algo incomum, uma vez ele ressuscitou os mortos. Em outra ocasião, ele deixou seu desafiante ter a visão de três homens, acorrentados a uma rocha, de cujas fendas jorrava fogo. Os três (ou seja, Abu Bakr, Umar e Uthman) estavam sofrendo punição por não terem reconhecido o direito de Ali.

3. Em Medina, uma vez ele deixou cair o chicote e um negro trouxe-o para ele. Em troca dessa gentileza, ele orou pelo negro, cuja pele ficou imediatamente branca.

4. Um certo Zabir de Jufa se opôs à paz de Haçane com Moáuia. Em resposta ao seu protesto, Haçane contou-lhe sobre a tradição que o Profeta havia dito, meu filho é um príncipe, através de quem o Senhor unirá dois partidos rivais dos muçulmanos." Mas o homem parecia não estar convencido, então Haçane fez um movimento e emitiu um som, e eis que o próprio Profeta veio diante deles Haçane, portanto, apelou para ele, e o Profeta disse a Jabir para acreditar que o Imam estava certo no que ele fez. Ali, Hamza e Ja'far apareceram junto com o Profeta, e* enquanto Jabir ficou surpreso, ele viu todos eles subirem ao céu.

5. A confusão de outro que duvidava foi provocada milagrosamente, quando o homem em questão disse, ridicularizando Haçane: "Ore para que eu possa ser transformado em mulher e minha esposa em homem." Haçane ficou irritado e acreditou em sua palavra. Ele orou exatamente por isso e assim aconteceu. Depois de algum tempo, porém, os dois vieram e se arrependeram humildemente, e foram restaurados ao seu estado anterior.

6. Um homem veio de Moáuia para fazer perguntas difíceis a Haçane. Ele perguntou-lhe primeiro: “Qual é a diferença entre a verdade e a loucura?” Haçane respondeu: “A diferença entre a verdade e a loucura é a largura de quatro dedos” (isto é, a distância medida pelos dedos entre o olho e a orelha).

Referências

Bibliografia

Ligações externas

• Biografia do Imam al-Haçane (português)
• Haçane ibn 'Ali In Encyclopædia Britannica
• Haçane ibn 'Ali by Wilferd Madelung , In Encyclopædia Iranica
• Kitab al Irshad, by Sheikh al Mufid, translated by I.K.A Howard, pp. 279 - 289

Controle de autoridade