라마 (힌두교)
| 라마 | |
|---|---|
| 다샤바타라의 일원 | |
 | |
| 다른 이름 | 라마찬드라 |
| 데바나가리 | रामचन्द्र |
| 소속 | 다샤바타라 수리야밤사 |
| 신앙 중심지 |  인도 아요디아 |
| 경전 | 라마야나 |
| 무기 | 샤랑가, 브라흐마스트라 |
| 지역 | 코살라 |
| 배우자 | 시타 |
라마(산스크리트어: राम)는 힌두교의 주요 신 중 하나이다. 그는 비슈누의 일곱 번째이자 가장 인기 있는 아바타라 중 하나이다. 라마 중심의 힌두교 전통에서, 그는 최고의 존재로 여겨진다.[1]
라마야나에 따르면, 라마는 코살라의 수도인 아요디아에서 다사라타와 그의 첫 번째 부인 카우살리아 사이에서 태어났다. 그의 형제 자매들은 락슈마나, 바라타, 그리고 샤트루냐를 포함했다. 그는 시타와 결혼했다. 왕가에서 태어난 라마의 삶은 힌두교 문헌에서 가난하고 어려운 환경으로의 망명, 윤리적인 질문과 도덕적인 딜레마의 도전과 같은 예상치 못한 변화들에 의해 도전을 받았다고 묘사된다.[2] 그의 모든 여정들 중에서, 가장 주목할 만한 것은 나찰왕 라바나에 의한 시타의 납치이고, 그녀의 자유를 얻고 큰 역경에 맞서 사악한 라바나를 파괴하기 위한 라마와 락슈마나의 단호하고 서사적인 노력이 뒤따랐다.
라마와 시타, 그리고 그들의 동료들의 전 생애는 개인의 의무와 권리, 그리고 사회적 책임을 우화적으로 논의한다. 그것은 모범적인 등장인물들을 통해 다르마와 다르마적인 생활을 묘사한다.[2][3]
라마는 특히 비슈누파 힌두교에서 중요하다. 그는 역사적으로 남아시아와 동남아시아 문화권에서 인기 있는 문헌인 고대 힌두 서사시 라마야나의 중심 인물이다.[4][5][6] 그의 고대 전설들은 바샤 (해설)와 광범위한 2차 문헌을 끌어들였고 공연 예술에 영감을 주었다. 예를 들어, 그러한 두 문헌은 라마난디 수도회들에 의해 기초가 되었다고 여겨지는 정신적이고 신학적인 논문인 아디야트마 라마야나와 인도에서 매년 가을 동안 수천 개의 람릴라 축제 공연에 영감을 주는 인기 있는 논문인 람차리트마나스이다.[7][8][9]
라마 전설은 자이나교와 불교의 문헌에서도 발견되지만, 이들 문헌에서는 파우마 또는 파드마로 불리기도 하며,[10] 그 상세한 내용은 힌두교의 문헌과는 상당히 다르다.[11] 자이나교에서는 63명의 살라카푸루사 중에서 라마를 여덟 번째 발라바드라로 언급하기도 했다.[12][13][14] 시크교에서는 라마를 다삼 그란트의 초비스 아브타르에 나오는 비슈누의 24명의 신성한 아바타라 중 하나로 언급한다.[15]
같이 보기
[편집]각주
[편집]- ↑ Tulasīdāsa (1999). 《Sri Ramacaritamanasa》. 번역 Prakash, RC. Motilal Banarsidass. 871–872쪽. ISBN 978-81-208-0762-4.
- ↑ 가 나 William H. Brackney (2013). 《Human Rights and the World's Major Religions, 2nd Edition》. ABC-CLIO. 238–239쪽. ISBN 978-1-4408-2812-6. 2024년 1월 31일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2017년 4월 9일에 확인함.
- ↑ Roderick Hindery (1978). 《Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions》. Motilal Banarsidass. 95–124쪽. ISBN 978-81-208-0866-9. 2024년 1월 31일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2017년 4월 9일에 확인함.
- ↑ Vālmīki (1990). 《The Ramayana of Valmiki: Balakanda》. 번역 Goldman, Robert P. Princeton University Press. 3쪽. ISBN 978-1-4008-8455-1. 2024년 1월 31일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2017년 4월 10일에 확인함.
- ↑ Dimock Jr, E.C. (1963). “Doctrine and Practice among the Vaisnavas of Bengal”. 《History of Religions》 3 (1): 106–127. doi:10.1086/462474. JSTOR 1062079. S2CID 162027021.
- ↑ Marijke J. Klokke (2000). 《Narrative Sculpture and Literary Traditions in South and Southeast Asia》. BRILL. 51–57쪽. ISBN 90-04-11865-9.
- ↑ Schechner, Richard; Hess, Linda (1977). “The Ramlila of Ramnagar [India]”. 《The Drama Review: TDR》 (The MIT Press) 21 (3): 51–82. doi:10.2307/1145152. JSTOR 1145152.
- ↑ James G. Lochtefeld 2002, 389쪽.
- ↑ Jennifer Lindsay (2006). 《Between Tongues: Translation And/of/in Performance in Asia》. National University of Singapore Press. 12–14쪽. ISBN 978-9971-69-339-8.
- ↑ Dalal 2010, 337–338쪽.
- ↑ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). 《South Asian Folklore: An Encyclopedia : Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka》. Taylor & Francis. 508쪽. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ↑ King, Anna S. (2005). 《The intimate other: love divine in Indic religions》. Orient Blackswan. 32–33쪽. ISBN 978-81-250-2801-7. 2024년 1월 31일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2020년 8월 9일에 확인함.
- ↑ Matchett, Freda (2001). 《Krishna, Lord or Avatara?: the relationship between Krishna and Vishnu》. 9780700712816. 3–4쪽. ISBN 978-0-7007-1281-6.
- ↑ James G. Lochtefeld 2002, 72–73쪽.
- ↑ Robin Rinehart 2011, 14, 28–30쪽.
| 전임 파라슈라마 |
다샤바타라 7대 |
후임 크리슈나 |
