FILOSOFI E FILOSOFIE NELLA STORIA

di N. Abbagnano - Giovanni Fornero

VERSIONE ELETTRONICA - PER I NON VEDENTI - CURATA DA AMEDEO MARCHINI
VOLUME TERZO
PARTE DODICESIMA: SVILUPPI DELLA FILOSOFIA E DELLA CULTURA CONTEMPORANEA
CAPITOLO 31: POPPER
1. Vita e opere.
Una delle voci pi note ed influenti della filosofia contemporanea.
Karl Raimund Popper nasce a Vienna nel 1902, ove studia filosofia,
matematica e fisica. Nel 1928 si laurea in filosofia. Nel 1929 ottiene
l'abilitazione all'insegnamento della matematica e della fisica.
Nel 1934, ma con data 1935, pubblica in tedesco la sua opera fondamentale
La logica della ricerca, edita successivamente in inglese con il titolo
Logica della scoperta scientifica (1959). Con l'avvento del nazismo
s trasferisce in Nuova Zelanda, dove scrive La miseria dello
storicismo (1944-1945) e La societ aperta e i suoi nemici (1944-1945).
Alla fine della guerra si stabilisce a Londra, ove insegna presso la
London School of Economics. Fra le opere pi recenti ricordiamo:
Congetture e confutazioni (1963); Conoscenza oggettiva (1972); La ricerca
non ha fine (1974, nuova edizione 1976); L'io e il suo cervello (1977,
con J. Eccles); I due problemi fondamentali della conoscenza (1979);
Poscritto alla logica della scoperta scientifica (1982-1983).
2. Popper e il neopositivismo: vecchi e nuovi punti di vista.
Le tre interpretazioni principali...
Il rapporto fra Popper e il neopositivismo rappresenta uno dei problemi pi
controversi e discussi da parte degli studiosi. A tal proposito, come ha
ricordato recentemente Luigi Lentini (Cfr. Fallibilismo e razionalismo
critico in N. Abbagnano, Storia della Filosofia, volume 4, La
filosofia contemporanea (di G. Fornero) Utet, Torino 1991, capitolo 6
pagina 590 e seguenti), sono state elaborate tre interpretazioni
principali.
Per la prima, dominante sino alla fine degli anni Cinquanta, Popper sarebbe
stato una sorta di neopositivista "dissidente". Dissidente, ma pur sempre
neopositivista.
Per la seconda, affermatasi a partire dagli anni Sessanta, Popper sarebbe
stato l'avversario per eccellenza del neopositivismo, anzi colui che
avrebbe contribuito a determinarne la fine.
Secondo una terza interpretazione, pi recente, Popper non sarebbe n un
neopositivista tout-court, n un anti-neopositivista radicale, bens un
filosofo nel cui pensiero sarebbero presenti sia elementi neopositivistici,
sia elementi anti-neopositivistici. In altri termini, secondo questa
lettura, che oggi ha un certo seguito, Popper sarebbe un metodologo
"al confine" fra neopositivismo ed anti-neopositivismo e quindi
rappresenterebbe il punto di transizione dal neopositivismo alla
cosiddetta "epistemologia post-positivistica" (cfr. il capitolo 32).
...e il loro limite comune, consistente nel fare del rapporto con il
neopositivismo la chiave di lettura di Popper.
Ora, come ha fatto notare Lentini, bench differenti fra loro, queste tre
interpretazioni "condividono tuttavia una stessa ipotesi ermeneutica, e
cio che il rapporto con il neopositivismo sia la chiave di lettura
dell'epistemologia popperiana". In verit, "questa immagine di Popper su
sfondo neopositivista una rilevante semplificazione storiografica di
una realt pi complessa", in quanto, sebbene il rapporto con il
neopositivismo sia una componente importante del pensiero di Popper, essa
non n l'unica, n la principale. Infatti, continuare a dire che il
pensiero di Popper sorto dalla "atmosfera" del pensiero neopositivista,
sia pure in modo critico e per rendere coerenti quegli aspetti che in esso
risultavano difficilmente sostenibili, significa dimenticare (secondo
quanto dichiara il filosofo stesso nella sua autobiografia) che quando
Popper, nella seconda met degli anni Venti, venne a conoscenza delle tesi
del Circolo di Vienna, egli aveva gi abbozzato sia i problemi, sia le
soluzioni di fondo della sua teoria della conoscenza.
3. Popper ed Einstein.
Ma se Popper non ha geneticamente formulato i suoi problemi e le sue idee
direttive in relazione al neopositivismo, qual dunque l'autentico punto
di riferimento in rapporto a cui si storicamente costituito il suo
pensiero?
L'"influenza dominante" di Einstein.
Da una lettura attenta delle sue opere risulta chiaro, come egli stesso
scrive in La ricerca non ha fine, che "l'influenza dominante" e "a lungo
andare, forse, l'influenza pi importante di tutte" l'ha esercitata
Einstein. Infatti, in relazione al padre della relativit, come
puntualizza ancora Lentini, che Popper "formula i suoi problemi teorici
fondamentali - quello della demarcazione tra scienza e pseudoscienza e
quello della certezza del sapere scientifico - " ed "elabora il nucleo
centrale del suo pensiero epistemologico con le idee di fallibilismo e
falsificabilit, e imposta il suo programma di ricerca come il tentativo
di chiarire "che cosa significasse la rivoluzione einsteiniana per la
teoria della conoscenza" ".
Di conseguenza, possibile dire che la rivoluzione epistemologica di
Popper rappresenti il riflesso, in filosofia, della rivoluzione scientifica
compiuta da Einstein in fisica. In altre parole, Popper sta ad Einstein,
come Kant sta a Newton. Infatti, come il kantismo risulta comprensibile
solo grazie ad un preliminare riferimento a Newton, cos il popperismo
risulta comprensibile solo grazie ad un riferimento di base ad Einstein.
Dalle previsioni "rischiose" della teoria della relativit all'epistemologia
falsificazionista e fallibilista.
Ma quali sono i tratti della rivoluzione einsteiniana che hanno
specificamente influito su Popper e che giustificano una tesi storiografica
come quella appena enunciata? Innanzitutto, Popper rimase colpito dal fatto
che Einstein aveva formulato delle previsioni "rischiose", ossia dal fatto
che le sue teorie, a differenza di quelle del marxismo e della psicanalisi
(cfr. capitolo 22), erano programmaticamente organizzate non in vista di
facili conferme (o "verificazioni") ma in vista di possibili smentite
(o "falsificazioni"). In secondo luogo, Popper trasse da Einstein la
conclusione che le teorie scientifiche non sono delle verit assolute, ma
delle semplici ipotesi o congetture destinate a rimanere tali. "Se la
teoria di Newton - scrive Popper - che era stata controllata nel modo pi
rigoroso ed era stata confermata meglio di quanto uno scienziato si
sarebbe mai potuto sognare, era poi stata smascherata come ipotesi
malsicura e superabile, allora era cosa disperata l'aspettarsi che una
qualsiasi altra teoria fisica potesse raggiungere qualcosa di pi
che non lo stato di un'ipotesi ". In altre parole, Popper ha tratto
da Einstein princpi di fondo della sua epistemologia, sui quali ci
dobbiamo soffermare ora: il falsificazionismo e il fallibilismo.
4. Il criterio di falsificabilit.
4. 1. La formulazione.
La ricerca di un principio di demarcazione fra scienza e non-scienza e il
rifiuto del verificazionismo.
Il punto di partenza di Popper la ricerca di una linea di demarcazione
fra scienza e non-scienza. A tale proposito egli offre una soluzione
originale. Vediamo in che senso.
Secondo un radicato luogo comune, elevato ad assioma filosofico dal
neopositivismo, una teoria risulta scientifica nella misura in cui pu
essere "verificata" dall'esperienza. In realt, ribatte criticamente
Popper, il verificazionismo nient'altro che un mito o un utopia, in
quanto per "verificare" completamente una teoria o una legge dovremmo
aver presenti tutti i casi. Ma ci non possibile. Infatti,
mentre le conseguenze di una teoria sono di numero infinito, i controlli
effettivi della medesima sono sempre di numero finito. Ma se non il
principio di verificazione a definire lo status scientifico di una teoria,
quale altro principio sar mai.
Stimolato dai sopraccitati procedimenti di Einstein (creativamente
ripensati alla luce dei propri interessi filosofici ed epistemologici),
Popper rintraccia tale principio nel criterio di falsificabilit.
Secondo tale criterio una teoria scientifica nella misura in cui pu
venir smentita, in linea di principio, dall'esperienza; ovvero se i suoi
enunciati risultano in potenziale conflitto con eventuali osservazioni.
In altre parole ancora, una teoria classilicabile come scientifica
nella misura in cui dispone di un sistema di controlli empirici, ossia
quando esibisce, nella forma delle asserzioni-base (Le "asserzioni-base"
sono quegli enunciati elementari, aventi la forma di asserzioni singolari
di esistenza (ad esempio "Nel luogo k c' un indice") che risultano
pubblicamente controllabili e sulla cui accettazioneesiste un accordo di
fondo tra gli osservatori scientifici. Ovviamente tali asserzioni, che sono
il frutto di una "decisione" o "convenzione" intersoggettiva, non sono
qualcosa di assoluto e di definitivo, poich risultano aperte a sempre
ulteriori controlli. In ogni caso, senza di esse non si avrebbe scienza.
Infatti, argomenta Popper, "Se un giorno gli osservatori scientifici non
potessero pi mettersi d'accordo sulle osservazioni-base ci
significherebbe un fallimento del linguaggio come mezzo di comunicazione
universale. Questo equivarrebbe a una nuova "Babele delle lingue": la
ricerca scientifica sarebbe ridotta all'assurdo. In questa nuova Babele
il maestoso edificio della scienza sarebbe ben presto ridotto in rovina"
Logica della scoperta scientifica), delle possibili esperienze
falsificanti: " Un'asserzione o teoria , secondo il mio criterio,
falsificabile se e solo se esiste almeno un falsificatore potenziale,
almeno un possibile asserto di base che entri logicamente in conflitto
con essa". Ad esempio, l'asserzione "domani piover o non piover" non
empirica (analogamente alle proposizioni classiche della metafisica, in
quanto non pu essere confutata, mentre empirica (analogamente alle
proposizioni della scienza) l'asserzione "domani piover".
Detto altrimenti, una teoria che non possa venir contraddetta da nessuna
osservazione e che non vieti l'accadimento di alcunch, non ha un contenuto
empirico e non dice nulla di scientificamente valido intorno al mondo.
Al contrario, pi numerose sono le possibili esperienze falsificanti, cio
i cosiddetti "falsificatori potenziali" cui pu fare riferimento una
teoria, pi ricco appare il suo contenuto empirico e scientifico.
Asimmetria fra verificabilit e falsificabilit.
La differenza sostanziale di questo criterio rispetto a quello di
verificazione si basa, secondo Popper, sulla asimmetria fra verificabilit
e falsificabilit, ossia sul fatto che miliardi e miliardi di conferme non
rendono certa una teoria mentre basta un solo fatto negativo per
confutarla: "un insieme finito di asserti di base, se veri, pu
falsificare una legge universale; mentre, sotto nessuna condizione,
potrebbe verificare una legge universale".
4.2. Osservazioni.
Il falsificazionismo di Popper non va confuso con un falsificazionismo
"ingenuo" o "dogmatico".
Il criterio di falsificabilit proposto da Popper stato variamente
discusso. In ogni caso, per non incorrere in fraintendimenti interpretativi,
bene tener presente quanto segue. In primo luogo, se dal punto di vista
logico o ideale la smentita di una teoria un fatto definitivo (se vero
che esiste almeno un cigno nero, allora falso che tutti i cigni sono
bianchi), dal punto di vista metodologico (o concreto), ossia nell'ottica
effettiva della ricerca nessuna smentita pu essere considerata certa
e definitiva. In altri termini, per essere coerenti con il
falsificazionismo, dobbiamo essere pronti a considerare falsificabili le
nostre pi accreditate falsificazioni (questo atteggiamento prudente
confermato dalla storia della scienza, che ci mostra come teorie, le quali
sembravano essere state messe fuori gioco per sempre, si siano
successivamente rivelate valide). In secondo luogo, parlare di una teoria
confutata dall'esperienza non equivale a parlare di una teoria
immediatamente espulsa dal corpo della scienza. Infatti, perch una teoria
venga rifiutata occorre che se ne abbia a disposizione una migliore.
Tant' vero che nel nostro autore, com' stato rilevato, rinvenibile un
passaggio da un iniziale modello "monoteorico" (incentrato sul confronto
bipolare teoria-esperienza) ad un modello "pluriteorico" (incentrato sul
confronto almeno tripolare fra due teorie rivali e l'esperienza). In
sintesi, il falsificazionismo di Popper (nella sua formulazione pi
matura) non va confuso con un falsificazionismo "ingenuo" o "dogmatico",
poich presenta i caratteri di un falsificazionismo "metodologico" e
"sofisticato".
La falsificabilit non un criterio di senso.
In terzo luogo, il criterio di falsificabilit non un criterio di senso
che sancisca (alla maniera neopositivistica) la significanza delle teorie
scientifiche e l'insignificanza di quelle non-scientifiche, ma
semplicemente un criterio di demarcazione atto a distinguere, all'interno
delle teorie significanti, quelle scientifiche da quelle non-scientifiche.
Popper e la metafisica.
Di conseguenza, per quanto riguarda la metafisica, il discorso di Popper
risulta ben diverso da quello neoempiristico. Certo, afferma Popper, la
metafisica, non essendo falsificabile, non una scienza. Ma questo non
significa che essa, come vorrebbero i neopositivisti (accusati di aver
tentato di "uccidere la metafisica lanciandole improperi"), sia senza
senso. Tant' che noi "comprendiamo" benissimo che cosa i metafisici
vogliono dire, anche se non disponiamo di strumenti atti a controllare la
validit delle loro tesi. Inoltre, ai neopositivisti sfuggita la serie
delle interconnessioni psicologiche e storiche fra teorie metafisiche e
teorie scientifiche, ovvero la funzione propulsiva esercitata di fatto
dalla metafisica nei confronti della scienza. Infatti, osserva Popper, se
dal punto di vista psicologico la ricerca empirica risulta impossibile
senza idee metafisiche generali (si pensi all'idea dell'"ordine"
dell'universo), dal punto di vista storico noto a tutti come "idee che
prima fluttuavano nelle regioni della metafisica" (si pensi all'atomismo)
si sono poi trasformate in importanti dottrine scientifiche. Per cui
"Non favoriremmo certo la chiarezza se decidessimo che queste teorie sono,
in una certa fase del loro sviluppo, discorsi inintelligibili e privi di
senso e che poi, in un'altra fase, assumono improvvisamente un senso
compiuto". Infine, aggiunge il nostro autore, bene tener presente che
le dottrine metafisiche, pur non essendo empiricamente "controllabili",
sono pur sempre razionalmente "criticabili" e discutibili (e quindi sono
ben lungi dal ridursi a semplici espressioni emotive e soggettive).
5. Inesistenza ed esistenza di un " metodo" scientifico.
Secondo un diffuso punto di vista, polemicamente utilizzato dagli
antipopperiani, Popper sarebbe un tipico filosofo del Metodo. In realt,
la posizione di Popper su questo argomento molto pi articolata di
quanto sembri a prima vista. Infatti, da un lato, egli scrive testualmente
che "Non c' alcun metodo per scoprire una teoria scientifica", sostenendo
che le teorie sono l'esito di congetture audaci e di intuizioni creative e
non l'esito di procedimenti da manuale (tutti sanno che non esiste "una
macchina scopritrice che assolva la funzione generativa del genio"). Anzi,
l'origine di molte teorie palesemente extra-scientifica. Tant' che
Popper, distinguendo fra contesto della scoperta e contesto della
giustificazione (cio fra la genesi e il valore delle teorie) osserva che
le idee scientifiche non hanno fonti privilegiate, ma possono
scaturire dalle fonti pi impensate: ad esempio dal mito, dalla metafisica,
dal caso eccetera.
Ci non toglie che le idee, una volta trovate, vadano provate. Ed a
questo punto che interviene il principio di falsificabilit, il quale ci
dice che una teoria scientifica solo nella misura in cui suscettibile
di venir smentita dall'esperienza.
Esiste tuttavia un metodo atto a definire lo specifico procedimento
razionale della scienza.
Di conseguenza, pur essendo convinto dell'inesistenza di un metodo capace
di trovare le teorie, Popper crede, dall'altro lato, nell'esistenza di
un metodo in grado di controllare le teorie, o, pi in generale, in una
procedura atta a definire lo specifico procedimento di quell'impresa
razionale che la scienza: "Tutta la mia concezione del metodo scientifico
si pu riassumere dicendo che esso consiste di questi tre passi:
1) inciampiamo in qualche problema;
2) tentiamo di risolverlo, ad esempio proponendo qualche nuova teoria;
3) impariamo dai nostri sbagli, specialmente da quelli che ci sono resi
presenti dalla discussione critica, dei nostri tentativi di risoluzione.
O, per dirla in tre parole: problemi-teorie-critiche".
Il procedimento per congetture e confutazioni.
Questo "metodo" non altro che il procedimento per congetture e
confutazioni o per prova ed errore (trial and error), ovvero il metodo
problemi-ipotesi-prove, che consiste appunto nel rispondere ad un problema
mediante un'ipotesi che deve venir sottoposta al vaglio critico
dell'esperienza. In conclusione, come scrive Dario Antiseri articolando
il pensiero di Popper, secondo il razionalismo epistemologico "nella
scienza c' un unico metodo. Congetture (che poi verranno controllate)
formulano il fisico e il chimico, il biologo e il clinico (che cosa sono
le diagnosi se non congetture da mettere a prova sui "sintomi", sui
risultati delle analisi, sui dati delle radiografie, sugli esiti delle
terapie?) Congetture formula lo storico. Ma ipotesi inventa anche
l'ermeneuta, il critico testuale e il traduttore..." (Karl R. Popper,
Logica della ricerca e societ aperta (a cura di D. Antiseri), La Scuola,
Brescia 1989, pagina 9. Ricordiamo che Antiseri (il quale si auto-definisce
oggi "il pi vecchio popperiano d'Italia") stato l'autore della prima
monografia su Popper apparsa nel nostro Paese, nel quale il filosofo
austro-inglese stato a lungo "osteggiato", sia per ragioni culturali
che politiche (cfr. M. Baudino, Popper: i nostri rimorsi, "La Stampa",
29 settembre 1991, pagina 15).
6. Approfondimento: la critica epistemologica al marxismo e alla
psicanalisi.
L'epistemologia di Popper e la dottrina del Demarkationskriterium
(= criterio di demarcazione) fra asserzioni scientifiche e asserzioni
non-scientifiche risulta ancor pi chiara se vista in riferimento alla
critica di due fra le pi importanti esperienze culturali dell'et
contemporanea: il marxismo e la psicanalisi. In Congetture e confutazioni.
Popper scrive:
" Fu durante l'estate del 1919 che cominciai a sentirmi sempre pi
insoddisfatto di queste tre teorie... e cominciai a dubitare delle loro
pretese di scientificit. Il mio problema dapprima assunse, forse, la
semplice forma: "che cosa non va nel marxismo, nella psicanalisi e nella
psicologia individuale? Perch queste dottrine sono cos diverse dalle
teorie fisiche, dalla teoria newtoniana, e soprattutto dalla teoria della
relativit?" ". Meditando sulla questione, continua Popper, "Riscontrai che
i miei amici, ammiratori di Marx, Freud e Adler, erano colpiti da alcuni
elementi comuni a queste teorie e soprattutto dal loro apparente potere
esplicativo. Esse sembravano in grado di spiegare praticamente tutto ci
che accadeva nei campi cui si riferivano. Lo studio di una qualunque di
esse sembrava avere l'effetto di una conversione o rivelazione
intellettuale, che consentiva di levare gli occhi su una nuova verit,
preclusa ai non iniziati. Una volta dischiusi in questo modo gli occhi,
si scorgevano ovunque delle conferme: il mondo pullulava di verifiche della
teoria. Qualunque cosa accadesse, la confermava sempre. La sua appariva
perci manifesta: e, quanto agli increduli, si trattava chiaramente di
persone che non volevano vedere la verit manifesta, che si rifiutavano
di vederla, o perch era contraria ai loro interessi di classe, o a causa
delle loro repressioni tuttora "non-analizzate" e reclamanti ad alta voce
un trattamento clinico". Per cui, ribatte Popper. "L'elemento pi
caratteristico di questa situazione mi parve il flusso incessante delle
conferme, delle osservazioni, che "verificavano" le teorie in
questione... Un marxista non poteva aprire un giornale senza trovarvi
in ogni pagina una testimonianza in grado di confermare la sua
interpretazione della storia: non soltanto per le notizie, ma anche per
la loro presentazione - rilevante i pregiudizi classisti del giornale - e
soprattutto, naturalmente, per quello che non diceva. Quanto ad Adler,
restai molto colpito da un'esperienza personale. Una volta, nel 1919,
gli riferii di un caso che non mi sembrava particolarmente adleriano,
ma che egli non trov difficolt ad analizzare nei termini della sua
teoria dei sentimenti di inferiorit, pur non avendo nemmeno visto il
bambino. Un po' sconcertato, gli chiesi come poteva essere cos sicuro.
"A causa della mia esperienza di mille casi simili", egli rispose: al che
non potei trattenermi dal commentare: "E con questo ultimo, suppongo, la
sua esperienza vanta milleuno casi"".
Marxismo e psicanalisi sono dottrine onni-esplicative non suscettibili di
sufficiente falsificabilit.
In sintesi, mentre la dottrina einsteiniana della gravitazione si presenta
con un potere esplicativo limitato, e aperto ad una possibile smentita da
parte dei dati empirici, marxismo e psicanalisi si presentano entrambi
come delle dottrine onni-esplicative e "a maglie larghe", ossia non
suscettibili di sufficiente falsificabilit, oppure dirette a "parare" le
prove di falsificabilit con continue "ipotesi di salvataggio". Ad esempio,
per quanto riguarda il marxismo, le previsioni implicate da taluni suoi
enunciati originari (come l'analisi della "incombente rivoluzione sociale"
ad opera di Marx) erano controllabili e di fatto vennero falsificate.
Tuttavia, invece di accettare le confutazioni, i seguaci di Marx
reinterpretarono sia la teoria, sia le prove empiriche per farle
concordare. Cos, salvarono la teoria dalla confutazione, ma riuscirono
in ci al prezzo di adottare un espediente destinato a renderla
inconfutabile. Analogamente, per quanto riguarda le dottrine
psicanalitiche, esse risultano compatibili con i pi disparati
comportamenti umani, cos da rendere praticamente impossibile
l'indicazione di un comportamento umano non idoneo a essere addotto
come conferma di tali teorie:
"Posso illustrare tale circostanza con due esempi assai diversi di
comportamento umano: quello di un uomo che spinge un fanciullo
nell'acqua con l'intenzione di affogarla; e quello di un uomo che
sacrifica la propria vita tentando di salvare il ragazzo. Ciascuno di
questi due casi pu venir spiegato con pari facilit in termini
freudiani e in termini adleriani. Per Freud, il primo uomo soffriva di
qualche repressione (poniamo, di qualche componente del complesso di
Edipo), mentre il secondo uomo aveva attinto alla sublimazione.
Per Adler il primo uomo soffriva di sentimenti d'inferiorit
(determinanti, forse, la necessit di provare a se stesso che aveva
il coraggio di commettere un simile crimine), e altrettanto
succedeva al secondo uomo (la cui esigenza era di provare a se stesso
che aveva il coraggio di tentare il salvataggio del ragazzo)" (ivi).
7. Il rifiuto dell'induzione e la teoria della mente come "faro" e non
come "recipiente".
Secondo una tradizione di pensiero che va da Bacone ai giorni nostri, la
scienza si fonderebbe sull'induzione, in quanto procederebbe "da asserzioni
singolari (qualche volta chiamate anche asserzioni "particolari") quali i
resoconti dei risultati di osservazioni o di esperimenti, ad asserzioni
universali, quali ipotesi o teorie".
"L'induzione non esiste".
In verit, sostiene categoricamente Popper, l'induzione non esiste.
Infatti, per quanto numerose possano essere le asserzioni singolari, esse
non sono mai capaci di produrre teorie universali ("per quanto numerosi
siano i casi di cigni bianchi che possiamo aver osservato, ci non
giustifica la conclusione che tutti i cigni sono bianchi").
Questa impotenza strutturale dell'induzione trova un'emblematica
illustrazione (tanto scherzosa, quanto didatticamente efficace) nella
vicenda del "tacchino induttivista" raccontata da B. Russel
(Il brano di B. Russell si trova in A.F. Chalmers, Che cos' questa
scienza?, traduzione italiana, Mondadori, Milano 1979, pagina 24, cfr.
G. Reale- D. Antiseri, Il pensiero Occidentale dalle origini ad oggi,
citazione, pagina 744).
La vicenda del "tacchino induttivista"
"Fin dal primo giorno questo tacchino osserv che, nell'allevamento
dove era stato portato, gli veniva dato il cibo alle 9 del mattino.
E da buon induttivista non fu precipitoso nel trarre conclusioni dalle
sue osservazioni e ne esegu altre in una vasta gamma di circostanze:
di mercoled e di gioved, nei giorni caldi e nei giorni freddi, sia
che piovesse sia che splendesse il sole. Cos, arricchiva ogni giorno
il suo elenco di una proposizione osservativa in condizioni le pi
disparate. Finch la sua coscienza induttivista fu soddisfatta
ed elabor un'inferenza induttiva come questa: "Mi danno il cibo alle 9 del
mattino". Purtroppo, per, questa conclusione si rivel incontestabilmente
falsa alla vigilia di Natale, quando invece di venir nutrito, fu sgozzato".
Il procedimento ipotetico-deduttivo della scienza.
Di conseguenza, ispirandosi alle rivoluzioni scientifiche del nostro
secolo, Popper afferma che le teorie non vengono ricavate tramite un
modello induttivo-categorico (procedente dai fatti alle teorie) bens
mediante uno schema ipotetico-deduttivo (procedente dalle teorie al
loro controllo tramite i fatti). Detto altrimenti, il punto di
partenza della ricerca scientifica non sono nudi "fatti", ma "idee",
ovvero "ipotesi" da cui vengono deduttivamente ricavate delle conclusioni
da sottoporre al responso dell'esperienza. Connettendo il motivo
deduttivistico con quello empiristico, Popper pu quindi presentare la
propria dottrina epistemologica come "sintesi di due teorie classiche
della conoscenza: una sintesi di elementi di razionalismo e di empirismo".
Infatti, da un lato essa fa proprio l'orientamento logico-deduttivistico
del razionalismo e dall'altro accetta l'insegnamento di fondo dell'empirismo
moderno, secondo cui solo l'esperienza che pu aiutarci a decidere in
merito alla validit di un'ipotesi.
Il rigetto dell'induzione si accompagna a sua volta ad un parallelo rigetto
dell'osservatismo, ossia della teoria secondo cui lo scienziato
"osserverebbe" la natura senza presupposti o ipotesi precostituite.
La mente come "faro".
In realt, controbatte Popper, la nostra mente non un "recipiente" vuoto
(una tabula rasa) ma un "faro" che illumina, ossia un deposito di ipotesi
o di aspettative (quelle che l'ermeneutica chiama "pre-comprensioni")
alla luce di cui recepiamo la realt. Per cui, nell'accostarci ai
presunti "fatti", noi siamo gi da sempre "impregnati" di teoria.
Popper e Kant analogie e differenze.
Questa dottrina pu richiamare la tesi kantiana secondo cui il nostro
intelletto non deriva i propri schemi mentali dalla natura, ma li impone
ad essa. Popper stesso sottolinea l'affinit, anche se ne puntualizza
immediatamente la differenza, affermando che mentre per Kant gli schemi
della mente sono necessariamente veri, in quanto la natura non pu
contraddirli, per il falsificazionista essi sono delle semplici
ipotesi che l'esperienza pu smentire sull'istante, ovvero che la natura
pu contraddire ad ogni momento.
8. Scienza e verit: il fallibilismo.
Fallibilit e auto-correggibilit del sapere scientifico.
Secondo Popper la scienza non episteme, ovvero un sapere definitivo ed
assolutamente certo, in quanto le sue dichiarazioni sono e restano doxa,
cio delle pure ipotesi. Detto altrimenti, la scienza non ha a che fare
con la "Verit", ma con semplici "congetture". Del resto le teorie, come
ben sappiamo, non sono mai "veri-ficate", ossia portate nel regno delle
verit immutabili, ma semplicemente "corroborate", ossia temporaneamente
non-falsificate.
Verit e verosimiglianza.
Tutto ci significa:
1) che il nostro sapere strutturalmente problematico e che la scienza
ha, come tratto costitutivo, la fallibilit e l'auto-correggibilit
(fallibilismo);
2) che all'uomo non compete il possesso della verit, ma solo la ricerca
mai conclusa di essa. Infatti, lo scopo della scienza non la verit - che
rimane una pura idea regolativa - ma il raggiungimento di teorie sempre
pi verosimili, ovvero sempre pi vicine all'ideale di una descrizione
esauriente del mondo. In altri termini, dire che una teoria migliore
di un'altra e che realizza un certo progresso nei suoi confronti, equivale
a dire, per Popper, che "essa appare pi vicina alla verit".
Scienza e progresso.
Di conseguenza, sebbene nell'ambito della scienza non esista una legge
necessaria di progresso (in quanto la ricerca pu regredire), esiste almeno
un criterio generale di progresso. Infatti, mentre non possiamo mai avere
argomenti sufficientemente buoni per pretendere di aver raggiunto la
verit, possiamo avere argomenti ragionevolmente fondati per preferire una
teoria all'altra, ossia per pretendere di aver compiuto dei progressi
verso la verit. In concreto, noi decidiamo di accettare la teoria T2 in
luogo della teoria T1 nel caso in cui T2 abbia maggiori capacit
esplicative e maggiori capacit di previsione e di controllo: "
preferibile la teoria che asserisce di pi, cio che contiene la maggior
quantit d informazione o contenuto empirico; che logicamente pi forte,
che ha il maggior potere di spiegazione e di previsione e pu pertanto
essere controllata pi severamente, mettendo a confronto i fatti previsti
con le osservazioni".
Fallimento del criterio specifico di verosimiglianza.
Popper ha pure tentato di offrire una definizione formale di verosimiglianza,
assumendo come criterio specifico che una teoria T2 pi verosimile della
teoria T1 se tutte le conseguenze vere di T1 sono conseguenze vere di T2,
se tutte le conseguenze false di T1 sono conseguenze vere di T2 e se da T2
sono inoltre estraibili conseguenze non estraibili da T1. Tale definizione,
soprattutto in seguito alle obiezioni logiche di P. Tichy, D. Miller e
J. Harris, si rivelata inesatta. Popper ha francamente riconosciuto la
sua insostenibilit ("accettai la critica della mia definizione pochi
minuti dopo che mi fu presentata, chiedendomi come mai non avessi visto
prima l'errore"), giungendo alla conclusione che "una definizione formale
di verosimiglianza non sia necessaria per poterne parlare sensatamente"
ossia per dire ad esempio che il geocentrismo pi lontano dalla verit
dell'eliocentrismo o per dire che "le idee di Gregor Mendel
sull'ereditariet erano pi vicine alla verit, pare, di quelle di
Charles Darwin" (Poscritto).
L'epistemologia evoluzionistica.
Nell'ottica popperiana la scienza costituisce quindi un teatro di lotta
fra teorie rivali, nel quale hanno il sopravvento le teorie "migliori".
Da ci il carattere "evoluzionistico" o "darwiniano" della sua
epistemologia: "lo sviluppo della nostra conoscenza il risultato di
un processo strettamente rassomigliante a quello chiamato da Darwin
"selezione naturale"; cio la selezione naturale delle ipotesi: la nostra
conoscenza consiste, in ogni momento, di quelle ipotesi che hanno
dimostrato il loro (relativo) adattamento sopravvivendo fino ad ora
nella lotta per l'esistenza; una lotta concorrenziale che elimina quelle
ipotesi che sono inadatte".
Il rifiuto dell'essenzialismo e dello strumentalismo.
La visione fallibilistica della scienza si accompagna, in Popper, al
rifiuto di due classiche posizioni filosofico-epistemologiche:
l'essenzialismo (secondo cui le teorie scientifiche descrivono la "natura
essenziale" della realt) e lo strumentalismo (secondo cui le teorie
scientifiche sono nient'altro che strumenti utili alla previsione di
risultati sperimentali).
Contro l'essenzialismo, Popper afferma che la scienza, come si visto,
non pu mai pervenire ad una spiegazione ultima e definitiva dei fenomeni.
Contro lo strumentalismo, sostiene che le teorie scientifiche non sono
esclusivamente degli strumenti di previsione e di calcolo, ma degli
enunciati descrittivi che ci informano circa la realt e che possono
essere, in rapporto ad essa, veri o falsi. "Siccome credo che la scienza
pu fare scoperte reali - scrive Popper - prendo posizione con Galileo
contro lo strumentalismo".
Il realismo dell'ultimo Popper...
Il rifiuto dello strumentalismo si ulteriormente accentuato nelle ultime
opere e sta alla base della ripresa popperiana del realismo. Infatti, se
in un primo tempo il nostro autore (che aveva respinto la teoria della
"raffigurazione" di Wittgenstein) sembrava vicino, almeno per certi
aspetti, a tesi di tipo convenzionalistico-costruttivistico, in un secondo
tempo andato esplicitamente elaborando una teoria
realistico-obiettivistica basata sulla definizione della verit (derivata
dal logico polacco Alfred Tarsky) come "corrispondenza" fra proposizioni e
fatti: "chiamiamo "vera" un'asserzione se coincide con i fatti, se
corrisponde ai fatti, o se le cose sono tali quali l'asserzione le presenta.
questo il concetto cosiddetto assoluto o obiettivo di verit". Questo
esito realistico ha "stupito" qualche critico.
...e il suo significato epistemologico.
In realt, esso si connette strettamente ai princpi di fondo della
filosofia popperiana ed obbedisce al desiderio di evitare il relativismo
implicito in quelle posizioni di pensiero che, non distinguendo fra
teoria e fatti, risultano prive di un criterio atto a valutare la
consistenza delle teorie stesse. In altri termini, l'ipotesi realistica
appare l'unica in grado di "rammentarci che le nostre idee possono essere
errate". Infatti, in antitesi alle "degenerazioni" dell'epistemologia
post-positivistica (cfr. capitolo 32), l'ultimo Popper sostiene che le
teorie scientifiche, pur essendo un costrutto della nostra mente,
debbono poter "cozzare" contro la realt. Da ci la possibilit di
dichiararle vere o false. Ecco un passo significativo in proposito, che
riassume bene le preoccupazioni del filosofo austro-inglese e che documenta
la sua distanza da certi esiti del pensiero post-popperiano: "La teoria
della verit come corrispondenza (...) fa la distinzione, che una
distinzione realistica, fra una teoria e i fatti che la teoria
descrive; e fa s che sia possibile dire che una teoria sia vera o
falsa (...) Ci permette di parlare di una realt diversa dalla teoria.
Questa la cosa principale: il punto fondamentale per il realista.
Il realista vuole avere sia una teoria sia la realt o i fatti (non
chiamatela "realt", se non vi piace, chiamatela solo "i fatti") che sono
diversi dalla teoria intorno a questi fatti, e che egli pu in un modo o
in un altro confrontare con i fatti, per trovare se corrisponde o meno
ad essi" (Conoscenza oggettiva). Certo, ammette Popper, anche il realismo,
rigorosamente parlando, "non n dimostrabile n confutabile". Ci non
toglie che a favore di esso vi sia una serie di "argomenti" che ne fanno
la sola ipotesi credibile. ovvero "una congettura cui non stata opposta
finora alcuna alternativa sensata".
La teoria dei "tre mondi".
Un aspetto dell'oggettivismo e del realismo dell'ultimo Popper anche la
cosiddetta teoria dei tre mondi. Il Mondo 1 quello delle cose, cio
degli oggetti fisici e dei fatti naturali. Il mondo 2 quello delle
esperienze soggettive, cio degli stati di coscienza, dei pensieri,
dei sentimenti eccetera. Il mondo 3 costituito dai contenuti
del nostro pensiero, ovvero dalle teorie (non solo scientifiche, ma anche
metafisiche, religiose, mitiche eccetera) le quali sono oggettive (in
quanto non dipendono dagli stati d'animo e trascendono gli individui) e
altrettanto) reali quanto "i tavoli e le sedie fisiche" (tant' che le
teorie, attraverso il mondo 2 possono agire sul mondo 1).
"Platonismo" di Popper?
Come si pu notare, il mondo 3 presenta qualche parentela con il mondo
platonico delle idee, al punto che qualche studioso ha parlato di un
"platonismo" dell'ultimo Popper, aggiungendo che il Mondo 3 risulterebbe
"del tutto indipendente sia dall'uomo sia dal tempo". In realt
l'analogia non dev'essere indebitamente amplificata, in quanto le teorie
pur essendo logicamente autonome sono connesse, di fatto, alla storicit
che propria del mondo umano: "il mondo) 3 ha una storia. la storia
delle nostre idee: non solo una storia della loro scoperta, ma anche
una storia di come le abbiamo inventate: come le abbiamo create, e come
esse abbiano reagito su di noi, e come noi abbiamo reagito a questi
prodotti della nostra stessa opera. Questo modo di considerare il mondo 3
ci permette anche di inscriverlo nell'ambito di una teoria evoluzionistica
che riguarda l'uomo come animale".
9. Epistemologia e filosofia politica.
Esistenza ed importanza del Popper "politico".
Il contributo di Popper alla filosofia del nostro secolo non riguarda
soltanto l'epistemologia - come un ormai logoro schema storiografico
continua a sostenere - ma anche la filosofia politica. Anzi, la crisi
mondiale del comunismo e degli ideali totalitari (di destra e di sinistra)
ha ulteriormente evidenziato, proprio negli anni che stiamo vivendo, la
sua importanza di filosofo della "societ aperta" e di critico per
eccellenza d ogni forma di assolutismo teorico e pratico.
Le opere in cui Popper tratta esplicitamente di problemi riguardanti la
societ e la politica sono Miseria dello storicismo (1944-1945) e
La societ aperta e i suoi nemici (come riferisce lo stesso Popper, la
"decisione finale" che lo port a scrivere quest'ultimo libro, apparso
nel 1945, fu la notizia dell'invasione nazista dell'Austria).
L'originalit di questi lavori (che si inseriscono nel grande filone del
pensiero democratico novecentesco, da Russell a Dewey) consiste nel
tentativo di difendere le ragioni della libert e del pluralismo con
argomentazioni di natura epistemologica.
10. Storicismo, utopia e violenza.
Il concetto popperiano di "storicismo".
Con il termine "storicismo" Popper non intende quella specifica corrente
di idee che va sotto il nome di "storicismo tedesco contemporaneo" e
neanche il pensiero di Croce. Il concetto di storicismo, nell'uso
popperiano, assume il significato di uno schema polemico di natura
tipico-ideale, per alludere a tutte quelle filosofie che hanno preteso
di cogliere un senso globale oggettivo della storia, ovvero una sorta di
"destino" cui gli individui dovrebbero uniformarsi, accettando, con le
buone o con le cattive, la direzione di marcia della societ, in tal
modo "svelata" o "profetizzata". In altri termini, per storicismo Popper
intende quella "velenosa malattia intellettuale del nostro tempo" che egli
definisce "filosofia oracolare" (La societ aperta), la quale comprende
dottrine che "non sono peculiari del marxismo. Sono, anzi, tra le pi
antiche dottrine del mondo. All'epoca di Marx, esse erano sostenute... non
soltanto da questi, che le aveva ereditate da Hegel, ma anche da J. S.
Mill, che le aveva tratte da Comte. Cos furono sostenute nei tempi antichi
da Platone, e, prima di lui, da Eraclito e da Esiodo" (Congetture e
confutazioni).
La critica delle filosofie "oracolari" o "totalitarie".
La critica di Popper a questo storicismo "oracolare" o "totalitario"
teorico-metodologica e pratico-politica al tempo stesso. Per quanto
concerne l'aspetto conoscitivo, Popper contesta lo storicismo nella sua
stessa pretesa di base di cogliere un senso oggettivo o una struttura
necessaria che formerebbe l'essenza della storia e del destino umano.
Non esiste, secondo Popper, un senso della storia pre-costituito
rispetto alle interpretazioni e alle decisioni umane poich la storia
assume il senso che gli uomini le danno. Dallo studio scientifico dei
fatti vano attendersi delle prescrizioni di valore, in quanto "n la
natura n la storia possono dirci che cosa dobbiamo fare" essendo noi
ad introdurre "finalit e significato nella natura e nella storia"
(La societ aperta). Popper rifiuta anche la pretesa "olistica" dello
storicismo, ossia il suo voler parlare ad ogni costo della "totalit"
o dell'"intero" della storia (vedi Lukcs), dimenticando l'avvertenza
metodologica, tratta dalla prassi concreta delle scienze, che "se
desideriamo studiare qualcosa, siamo costretti a sceglierne alcuni
aspetti. Non ci possibile osservare o descrivere un pezzo intero
del mondo, o un pezzo intero della natura, anzi nemmeno il minimo pezzo
intero, poich la descrizione sempre necessariamente selettiva"
(Miseria dello storicismo).
La confusione fra leggi e tendenze.
Ma l'errore metodologico pi grave dello storicismo "oracolare", secondo
Popper, quello di far confusione fra leggi e tendenze. Partendo dalla
convinzione che "se possibile per l'astronomia predire le eclissi, perch
la sociologia non dovrebbe poter predire le rivoluzioni?", lo storicismo,
fondandosi su talune tendenze della societ, crede di poter predire il
futuro "inevitabile" delle cose umane. In tal modo, esso dimentica che
una previsione, per essere veramente "scientifica", deve basarsi su di una
legge e non su una tendenza, che pu perdurare per centinaia di anni, come
ad esempio l'aumento della popolazione, ma pu anche cambiare in un
decennio o in due anni.
Questa serie di obiezioni teoriche allo storicismo (che sono strettamente
connesse al discorso epistemologico popperiano) sono accompagnate da
altrettante contestazioni politiche ad esso, come mostra la dedica di
Miseria dello storicismo, indirizzata (si tenga presente che siamo
nel '57) a tutti "gli innumerevoli uomini, donne e bambini di tutte
le credenze, nazioni o razze che caddero vittime della fede fascista e
comunista nelle Inesorabili Leggi del Destino Storico".
Utopia e violenza.
Questo filosofo ritiene infatti che nello storicismo alberghi sempre
un'utopia totalitaria che produce asservimento e sofferenza per
gli uomini.
Del resto, se si ritiene che esista un senso o una direzione oggettiva
della storia, gli "interpreti ufficiali" di essa, i "portavoce del suo
destino", i "sacerdoti delle sue leggi" si sentiranno autorizzati a
"liquidare", anche fisicamente, chiunque si opponga ad esse: "Hegel e Marx
sostituirono... alla Natura divinizzata la Storia divinizzata... I
"criminali che si oppongono vanamente al corso della storia" prendono
il posto dei peccatori contro Dio; e impariamo che non Dio, ma la Storia
(la storia delle "Nazioni" o delle "Classi") sar il nostro giudice".
Tipico il caso di Lenin, il quale ritiene che il marxismo debba essere
realizzato a qualunque costo, pronto a rispondere, di fronte alle
sofferenze provocate dalla rivoluzione, che "non si pu fare una frittata
senza rompere le uova" (cfr. La societ aperta). In sintesi, il credo
filosofico della visione storicistica, che presume di cogliere la legge
oggettiva dello sviluppo sociale, si accompagna ad una forma di fanatismo
politico che cela in s una vocazione inevitabilmente intollerante e
violenta, la quale porta gli utopisti, oltre che a "far fuori" gli altri,
anche a scannarsi fra di loro:
"Dato che non possibile determinare i fini ultimi delle azioni politiche
scientificamente, o con metodi puramente razionali, le differenze
d'opinione circa le caratteristiche dello stato ideale non possono sempre
venir appianate col metodo dell'argomentazione. Esse avranno almeno in
parte il carattere dei contrasti di natura religiosa, e non pu esservi
tolleranza fra religioni utopistiche diverse. Le mte utopistiche sono
concepite per servire da fondamento all'azione... e una tale azione sembra
possibile solo se lo scopo stabilito in modo definitivo.
L'utopista deve dunque riuscire vincitore o vinto nei confronti dei rivali
suoi simili che non condividono gli stessi ideali, non professando la
medesima religione utopistica" (ivi).
11. La teoria della democrazia.
La critica metodologica e politica allo storicismo si accompagna, in Popper,
al discorso sull'antitesi fra "societ chiusa" e "societ aperta", e
all'approfondimento dei concetti di totalitarismo e di democrazia.
Societ "chiusa" e "aperta".
La contrapposizione bergsoniana fra societ chiusa e societ aperta viene
utilizzata da Popper per focalizzare l'irriducibile contrasto fra una
societ organizzata secondo norme rigide di comportamento (e basata su di
un controllo "soffocante" della collettivit sull'individuo) ed una societ
fondata sulla salvaguardia delle libert dei suoi membri, mediante
istituzioni democratiche auto-correggibili, aperte alla critica razionale
e alle proposte di riforma.
I filosofi della societ chiusa.
Come si visto, il progetto totalitario delle societ "chiuse" trova nello
storicismo un potente alleato ideologico. A cominciare da Eraclito
(portavoce della pi arrabbiata aristocrazia greca) e da Platone (esponente
della reazione alla societ aperta incarnata dalla democrazia ateniese e
teorico di un modello statale "organicistico") sino a Hegel (rappresentante
di uno statalismo antidemocratico) e a Marx (profeta di un collettivismo
totalitario), lo storicismo non ha fatto che accompagnarsi a posizioni
politiche autoritarie e foriere di sofferenze e di sventure per l'umanit.
La ri-definizione popperiana del concetto di "democrazia".
L'anti-totalitarismo di Popper mette capo ad una dottrina della democrazia,
che costituisce una delle parti pi interessanti e notevoli dell'opera di
questo filosofo. La democrazia stata tradizionalmente definita in
relazione al soggetto cui viene attribuito il potere: "il popolo" o
la "maggioranza". Tutto ci, secondo Popper, serve a poco se non si
aggiunge che la democrazia si identifica con la possibilit, da parte
dei governati, di controllare i governanti, mediante una serie di
istituzioni "strategiche" - fra cui le elezioni - che consentano il
mantenimento o il licenziamento dei governanti, senza dover ricorrere
alla violenza. Di conseguenza, la classica domanda: "Chi deve esercitare
il potere nello Stato?", puntualizza Popper, importa molto di meno
rispetto alle domande: "Come esercitato il potere?" e "Quanto il
potere esercitato?". Tant' vero che Popper, dopo aver dichiarato
"sciocca" la domanda su chi dovrebbe comandare, se i "capitalisti" o
i "lavoratori", sostiene che tale domanda andrebbe sostituita da una
questione completamente differente, ossia dall'interrogativo: "Come
possiamo organizzare le istituzioni politiche in modo da impedire che
i governanti cattivi o incompetenti facciano troppo danno?".
La "linea di demarcazione" fra democrazia e dittatura.
Volendo tracciare una "linea di demarcazione" fra democrazia e dittatura,
Popper, in uno dei passi pi rilevanti de La societ aperta e i suoi
nemici scrive:
" 1) La democrazia non pu compiutamente caratterizzarsi solo come governo
della maggioranza, bench l'istituzione delle elezioni generali sia della
massima importanza. Infatti una maggioranza pu governare in maniera
tirannica. (La maggioranza di coloro che hanno una statura inferiore
a 6 piedi pu decidere che sia la minoranza di coloro che hanno statura
superiore a 6 piedi a pagare tutte le tasse). In una democrazia, i poteri
dei governanti devono essere limitati ed il criterio di una democrazia
questo: in una democrazia i governanti - cio il governo - possono
essere licenziati dai governati senza spargimenti di sangue. Quindi se gli
uomini al potere non salvaguardano quelle istituzioni che assicurano alla
minoranza la possibilit di lavorare per un cambiamento pacifico, il loro
governo una tirannia.
2) Dobbiamo distinguere soltanto fra due forme di governo, cio quello che
possiede istituzioni di questo genere e tutti gli altri; vale a dire fra
democrazia e tirannide.
3) Una costituzione democratica consistente deve escludere soltanto un tipo
di cambiamento nel sistema legale, cio quel tipo di cambiamento che pu
mettere in pericolo il suo carattere democratico.
4) In una democrazia, l'integrale protezione delle minoranze non deve
estendersi a coloro che violano la legge e specialmente a coloro che
incitano gli altri al rovesciamento violento della democrazia.
5) Una linea politica volta all'instaurazione di istituzioni intese
alla salvaguardia della democrazia deve sempre operare in base al
presupposto che ci possano essere tendenze anti-democratiche latenti sia
fra i governati che fra i governanti.
6) Se la democrazia distrutta, tutti i diritti sono distrutti; anche se
fossero mantenuti certi vantaggi economici goduti dai governanti, essi
lo sarebbero solo sulla base della rassegnazione.
7) La democrazia offre un prezioso campo di battaglia per qualsiasi riforma
ragionevole dato che essa permette l'attuazione di riforme senza violenza.
Ma se la prevenzione della democrazia non diventa la preoccupazione
preminente in ogni battaglia particolare condotta su questo campo di
battaglia, le tendenze anti-democratiche latenti che sono sempre
presenti (e che fanno appello a coloro che soffrono sotto l'effetto
stressante della societ (...) possono provocare il crollo della
democrazia. Se la comprensione di questi princpi non ancora
sufficientemente sviluppata, bisogna promuoverla. La linea politica
opposta pu riuscire fatale; essa pu comportare la perdita della
battaglia pi importante, che la battaglia per la stessa democrazia".
12. Il riformismo gradualista.
Rivoluzionarismo ed "estetismo".
La difesa popperiana della democrazia si accompagna ad una critica
dell'atteggiamento rivoluzionario e ad un'esaltazione del metodo
riformista. Secondo Popper la mentalit radical-rivoluzionaria nasce da
una sorta di "estetismo", cio da un sogno utopistico di perfezione e di
armonia, il quale, come si visto, non pu fare a meno di generare
violenza: "La concezione secondo la quale la societ dev'essere bella
come un'opera d'arte porta troppo facilmente a misure violente" in quanto
"il politico-artista deve sradicare le istituzioni e tradizioni esistenti.
Egli deve purificare, purgare, espellere, bandire e uccidere ("liquidare"
il terribile termine moderno che corrisponde a tutto ci)". Popper invece
si dichiara contrario all'uso della violenza, affermando che lecito
ricorrere ad essa soltanto per abbattere la tirannide ed instaurare
la democrazia.
La "tecnologia sociale "a spizzico"".
Al metodo rivoluzionario, da lui definito di "meccanica utopistica" o di
"ingegneria olistica", Popper contrappone la cosiddetta "piecemeal social
technology ", ossia il programma della "tecnologia sociale "a spizzico" ",
che prescrive interventi limitati e graduali, ed esorta ad avanzare
"un passo alla volta, confrontando con cura i risultati previsti con
quelli effettivamente raggiunti e stando sempre in guardia per avvistare
le inevitabili conseguenze non volute di ogni riforma", cercando di
non "intraprendere riforme di una complessit e di una vastit tali che
sia impossibile per lui districare le cause e gli effetti, e sapere che
cosa veramente stia accadendo".
I punti di superiorit del metodo riformista nei confronti di quello
rivoluzionario.
Di conseguenza, Popper ritiene che il metodo riformista e gradualista
possegga una netta superiorit su quello rivoluzionario perch:
1) evita di promettere "paradisi" che alla prova dei fatti si rivelano degli
"inferni";
2) non pone dei fini assoluti che legittimino anche i mezzi pi ripugnanti
in vista del loro presunto raggiungimento;
3) procede per via sperimentale, essendo disposta a correggere mezzi e fini
in base alle circostanze concrete e ai risultati ottenuti;
4) riesce a dominare meglio i mutamenti sociali, senza trovarsi in
situazioni impreviste e difficili, tali da facilitare l'avvento di una
dittatura traditrice degli ideali stessi della rivoluzione: "cos fu
nella rivoluzione inglese del 17esimo secolo, che port alla dittatura
di Cromwell; nella rivoluzione francese, che port a Robespierre e a
Napoleone, e nella rivoluzione russa, che ha portato a Stalin. dunque
chiaro che gli ideali rivoluzionari e i loro sostenitori finiscono quasi
sempre con l'essere vittime della rivoluzione";
5) in grado di mantenere quel bene prezioso ed irrinunciabile che la
libert, creando "un'atmosfera in cui l'apertura critica delle condizioni
sociali esistenti non repressa con la violenza e nel cui contesto si
rendono possibili ulteriori riforme".
Il rivoluzionario come riformista improvvisato.
Ma l'obiezione forse decisiva che Popper muove al metodo rivoluzionario
quella di essere costretto, esso stesso, a ricorrere ad una forma, sia
pure surrettizia e male organizzata, di tecnologia "a spizzico". Infatti
quando il rivoluzionario passa dalla teoria alla pratica costretto a
trasformarsi in un "improvvisato" riformista di qualit piuttosto scadente,
poich finisce sempre "con l'applicare a caso e alquanto grossolanamente
(anche se con molta pretesa e poca compassione) un metodo che
essenzialmente a spizzico, senza per averne il carattere di prudente
autocritica". "Troppi riformatori si propongono di ripulire la "tela" del
mondo sociale (come la chiam Platone), cancellando tutto e partendo da
capo con un mondo razionalizzato assolutamente nuovo. Si tratta di un'idea
assurda e irrealizzabile. Se si costruisce da capo un mondo razionale,
non c' ragione di credere che si tratter di un mondo felice, e neppure
che, poich progettato, sar migliore di quello in cui viviamo. Perch
dovrebbe esserlo? Un ingegnere non crea un motore direttamente da dei
nuovi progetti. Egli, piuttosto, lo sviluppa a partire da modelli
precedenti, lo cambia e lo modifica interamente pi volte. Se
distruggessimo il mondo sociale in cui viviamo, insieme alle sue tradizioni,
e creassimo un mondo nuovo in base a dei progetti, dovremmo poi ben presto
disporci a modificarlo, apportando piccoli cambiamenti e rettifiche. Ma se
questi ultimi si rendono comunque necessari, perch non cominciare a
realizzarli qui ed ora, nel mondo sociale in cui ci troviamo? ".
Popper conservatore?
Agli occhi di molti studiosi, soprattutto marxisti, questa metodologia
riformistico-gradualistica apparsa sostanzialmente "conservatrice" ed
stata accusata di:
1) dare per scontata la bont dell'esistente;
2) limitarsi ad interventi "sporadici" sulla societ.
In verit queste critiche sono abbastanza fragili. In primo luogo perch
Popper, essendo un convinto riformista, ritiene che la realt non vada
accettata cos com', ma incessantemente mutata, anche se, a differenza
dei rivoluzionari, non insegue progetti palingenetici di cambiamento
totale, ma programmi di riforma parziali e graduali. In secondo luogo
perch Popper non pone limiti all'azione riformatrice, se non quelli che
derivano dalla necessit di rimanere fedeli al metodo democratico e agli
ideali della libert. Di conseguenza, le posizioni riformistiche di Popper,
come puntualizza Girolamo Cotroneo, "sono certo pi radicali
di quanto non intendano i suoi critici, dal momento che all'azione
sociale viene posto come limite non il privilegio di gruppi, di caste o
di classi, come certa critica sembra lasciare intendere, ma soltanto il
rispetto per le libert individuali e collettive che non debbono mai
essere limitate, neppure in vista di una (eventuale) maggior libert"
(G. Cotroneo, Popper e la societ aperta, Sugar, Milano, 1981, pagina 175).
Il liberalismo progressivo.
Infatti, il vero significato del liberalismo riformista e progressista
di Popper emerge proprio l ove egli dice che il problema delle societ
industriali avanzate di fare in modo che lo Stato, pur intervenendo
nella vita sociale, non pregiudichi la libert dei cittadini: "Desidero
qui aggiungere che l'intervento economico e anche i metodi gradualistici
qui propugnati tendono fatalmente ad accrescere il potere dello Stato...
Ma ci deve servire ad ammonirci che, se allentiamo la nostra vigilanza
e se non rafforziamo le nostre istituzioni democratiche nel momento stesso
in cui confermiamo maggior potere allo stato mediante la "pianificazione"
interventista, possiamo perdere la nostra libert. E se la libert
perduta, tutto perduto compresa la "pianificazione"" (La societ aperta).
Di conseguenza, secondo Popper, l'unico valore veramente da "conservare" e
il metodo della libert e della democrazia, in cui egli vede l'analogo,
in campo politico, del metodo critico della scienza.
Ragione e democrazia.
Anzi, agli occhi di Popper, razionalit e democrazia finiscono per essere
realt interdipendenti. Infatti, ai persuasi che oggi "una qualche forma
di totalitarismo inevitabile", Popper, in uno dei passi pi significativi
della sua opera, ribatte: "La loro affermazione che la democrazia non
destinata a durare per sempre equivale, in realt, all'affermazione che
la ragione umana non destinata a durare per sempre, poich solo la
democrazia fornisce una struttura istituzionale che permette non solo
l'attuazione di riforme senza violenza, ma anche l'uso della ragione
in campo politico".
Indicazioni bibliografiche
Su Popper:
D. Antiseri, Karl R. Popper: epistemologia e societ aperta, Armando,
Roma 1972.
F. Nuzzaci, K. Popper. Un epistemologo fallibilista, Glaux, Napoli 1975.
G. Giorello, Il falsificazionismo di Popper, in L. Geymonat, Storia del
pensiero filosofico e scientifico, Garzanti. Milano 1976, volume 7,
pagine 127-189 e 771-777.
B. Magee, Il nuovo radicalismo in politica e nella scienza. Le teorie
di K. Popper, Armando, Roma 1976.
S. Lunghi, Introduzione al pensiero di K. Popper, Le Monnier, Firenze 1979.
C. Montaleone, Filosofia e politica in Popper, Guida, Napoli 1979.
F. Coniglione, La scienza impossibile. Dal popperismo alla critica del
razionalismo, Il Mulino, Bologna 1980.
R. Cubeddu, Storicismo e razionalismo critico, E.S.I., Napoli 1980.
P. Parrini, Una filosofia senza dogma, Il Mulino, Bologna 1980.
G. Cotroneo, Popper e la societ aperta, Sugar. Milano 1981.
P. Palombo, Contro la ragione pigra. Linguaggio, conoscenza e critica
in K. Popper, Flaccovio, Palermo 1981.
Autori vari, La sfida di Popper, Armando, Roma 1981.
Autori vari, Razionalismo critico e socialdemocrazia. Vita e Pensiero,
Milano 1981.
F. Bellino, Ragione e morale in Karl R. Popper. Edizione Levante, Bari 1982.
M. Buzzoni, Conoscenza e realt in K. Popper, Angeli, Milano 1982.
F. Focher, I quattro autori di Popper, Angeli, Milano 1982.
M. Pera, Popper e la scienza sulle palafitte, Laterza, Bari 1982.
L. Geymonat, Riflessioni critiche su Kuhn e Popper, Dedalo, Bari 1983.
A. Negri, Il mondo dell'insicurezza. Dittico su Popper, Angeli, Milano 1983.
M. Alcaro, Filosofie democratiche. Scienza e potere nel pensiero di J.
Dewey, B. Russell, K. Popper, Dedalo, Bari 1986.
G. Radnitzky, L'epistemologia di Popper e la ricerca scientifica,
traduzione italiana, Burla, Roma 1986.
Per una presentazione d'insieme cfr.:
N. Abbagnano, Storia della filosofia, volume 4, La filosofia
contemporanea (di G. Fornero}, Utet. Torino 1991, capitolo 6,
Fallibilismo e razionalismo critico (di L. Lentini) pagine 586-639;
Storicismo, totalitarismo e democrazia (di G. Fornero) pagine 639-675.
Autori vari, Novecento filosofico e scientifico. Protagonisti, a cura
di A. Negri, Marzorati, Milano 1991.
Come strumenti didattici segnaliamo:
A. Rossi (a cura di), Popper e la filosofia della scienza, Sansoni,
Firenze 1975.
M. Buzzoni (a cura di), Popper. La persona tra natura e cultura, Studium,
Roma 1984.
G. Brianese (a cura di), "Congetture e confutazioni" di Popper e il
dibattito epistemologico post-popperiano, Paravia, Torino 1988.
K. Popper, Filosofia, scienza e politica (a cura di M. Baldini}, Armando,
Roma 1988.
K. Popper, Logica della ricerca e societ aperta (a cura di D. Antiseri),
La Scuola, Brescia 1989.