Yonathan Pérez

Osho Patanjali dijo: "También se aquieta la mente cuando exhalás y retenés la respiración, alternadamente." Cada vez que sientas que tu mente esté intranquila-tensa, preocupada, ansiosa, parlanchina, soñando constantemente-hacé una cosa: primero exhalá profundamente; empezá siempre por exhalar…exhalá profundo…lo más que puedas…Tirá todo el aire; junto con el aire, vas a tirar también el estado de ánimo, porque la respiración es todo…Y después expulsá el aliento lo más lejos que puedas... Después, sumí el estómago y contenelo por unos cuantos segundos…no inhales…dejá que salga el aire, y no vuelvas a inhalar por un rato…Después, dejá que el cuerpo inhale solo… Inhalá profundo-lo más que puedas…Otra vez, esperá por un rato…el lapso tiene que ser igual al lapso posterior a la exhalación-si retuviste tres segundos, retené también la inhalación tres segundos…Tirá el aire y retené tres segundos; tomá aire y retené tres segundos. Pero tenés que expulsarlo por completo. Exhalá totalmente e inhalá totalmente, y dale un ritmo…Retené, inhalá, retené, exhalá, retené, inhalá, retené, exhalá…vas a sentir un cambio en todo tu ser inmediatamente; va a desaparecer tu estado de ánimo y va a entrar en vos un nuevo clima…

Prólogo En este libro Osho penetra en el alma misma del sufismo a través de sus comentarios de un bellísimo poema del siglo XI de Hakim Sanai llamado «Hadiqat», en árabe y «El Jardín» en español. Esta obra contiene la fragancia esencial del camino del amor.

En la charla de ayer, usted dijo que el buscador se debe preocupar primero de su propia creatividad, y que no debe andar mendigando de puerta en puerta. Pero el significado mismo de un sadhak es que existen obstáculos en su camino de crecimiento espiritual. No sabe cómo ser receptivo. ¿Es tan difícil encontrar el guía correcto? USCAR Y PEDIR son dos cosas diferentes. En realidad, sólo quien no está buscando, pide. Buscar y pedir no es lo mismo; por el contrario, son opuestos. Quien evita buscar, pide. El proceso de buscar es muy distinto al de pedir. En el buscar, la atención está centrada en el otro, en el que da; en el pedir, la atención se deposita en uno mismo, en el que recibe. Decir que existen obstáculos en el camino de crecimiento espiritual significa que existen obstáculos dentro del buscador mismo. El camino, también se encuentra dentro y no es muy difícil comprender las propias limitaciones. Tendremos que explicar por extenso qué obstáculos existen y cómo pueden ser eliminados. Ayer les hablé acerca de los siete cuerpos. Hablaremos con mayor detalle acerca de todo esto y quedará claro para usted. Lo mismo que existen siete cuerpos, existen, igualmente, siete chakras o centros de energía, y cada chakra está conectado en forma especial con su cuerpo correspondiente. El chakra del cuerpo físico es el muladhara. Este es el primer chakra y posee una conexión íntegra con el cuerpo físico. El chakra muladhara tiene dos posibilidades. Su primera potencialidad es una de carácter natural, que la recibimos desde el nacimiento; su otra posibilidad se puede obtener mediante la meditación. La posibilidad natural básica de este chakra es el apetito sexual del cuerpo físico. La pregunta inmediata que surge en la mente del buscador es la de qué hacer respecto a este principio central. Ahora bien, existe otra posibilidad de este chakra y es el brahmacharya, el celibato, que se logra a través de la meditación. El sexo es la posibilidad natural, y el brahmacharya constituye su transformación. Cuando más se centra la mente sobre ello, y más la oprime el deseo sexual, tanto más difícil resultará alcanzar su potencial último de brahmacharya. Esto significa que podemos utilizar de dos maneras diferentes la situación que nos da la naturaleza. Podemos vivir bajo la condición en que la naturaleza nos ha colocado, pero entonces el proceso de crecimiento espiritual no puede empezar, o bien transformamos este estado. El único peligro en el camino de la transformación es la posibilidad de que podamos comenzar a luchar contra nuestro centro natural. ¿Cuál es el peligro real en el camino de un buscador? El primer obstáculo es que si el meditador se complace únicamente con el orden natural de las cosas, no podrá elevarse a la posibilidad última de su cuerpo físico, y así se estanca en el punto inicial. Por una parte, existe una necesidad; por otra parte, existe una supresión que causa que el meditador luche contra el apetito sexual. La supresión es un obstáculo en el camino de la meditación. Éste es el obstáculo del primer chakra. No puede sobrevenir la transformación si existe la supresión. Si la supresión es una obstrucción, ¿cuál es la solución? La comprensión resolverá el asunto. La transformación tiene lugar en lo interno, al tiempo que usted comienza a comprender el sexo. Existe una razón para ello. Todos los elementos de la naturaleza permanecen ciegos e inconscientes dentro de nosotros. Si nos volvemos conscientes de ellos, comenzará la transformación. La atención es la alquimia; la atención es la alquimia del cambio, de la transformación. Si una persona despierta sus deseos sexuales con todas sus facultades intelectuales y emocionales, entonces generará brahmacharya dentro de él en lugar de sexo. A menos que una persona alcance brahmacharya en su primer cuerpo, es difícil trabajar sobre la potencialidad de otros centros. B

En las fuentes sagradas sólo hay agua, lo sé, me he bañado en ellas. Los dioses esculpidos en madera y marfil no pueden hablar. Lo sé, les he estado clamando. Los libros sagrados de Oriente sólo son palabras. He ojeado sus portadas por encima. Kabir sólo habla de lo que ha vivido. Si no has vivido algo, no es verdad. He estado pensando en la diferencia entre el agua y las olas que surgen en ella, el agua sigue siendo agua que vuelve a caer. Es agua. ¿Puedes darme algún indicio para diferenciarlas? Simplemente porque a alguien se le haya ocurrido la palabra «ola», ¿acaso tengo que diferenciarla del «agua»? Dentro de todos nosotros hay un ser secreto; los planetas de todas las galaxias pasan por sus manos como si fuesen cuentas. Es un rosario de cuentas que uno debería mirar con ojos resplandecientes. Los dioses del pasado están muertos y no los podemos resucitar. Ya no son relevantes para la conciencia humana; han sido creados por una mente inmadura. El hombre ha madurado. Ahora necesita una visión diferente de los dioses, otro tipo de religión. Necesita que le liberen de su ayer, porque sólo así será posible el mañana. Para que llegue lo nuevo, tiene que morir lo viejo. Afortunadamente, han desaparecido los antiguos dioses, pero a la humanidad le cuesta decirles adiós. Se ha acostumbrado a ellos. Han servido de gran consuelo, alivio y utilidad, daban una cierta seguridad. Al abandonarlos se siente miedo, se siente temor. La mente quiere quedarse con lo conocido porque le es familiar, lo conoce. La mente siempre tiene miedo de ir hacia lo desconocido. Lo desconocido, por una parte, es un reto, atrae, y por otra provoca temor. Es impredecible, no se puede saber de antemano cuál será el resultado. Pero la mente siempre es ortodoxa, convencional. La mente es la convención,

Osho, antes conocido como Bhagwan Shree Rajneesh, es un maestro iluminado en nuestra época. Todas las palabras aquí impresas, han sido pronunciadas ante una audiencia en vivo. Somos conscientes que toda traducción es susceptible a deformaciones, pese a esto es la única forma de que Osho-pueda llegar al público hispano hablante, para transmitir su visión, su pensamiento, su enfoque sobre el nombre, su estado, su potencial y sus posibilidades de realización tanto en el aspecto material como en el aspecto espiritual. "No soy un pensador. No soy un filósofo. No soy un hombre de palabras. Aunque he usado las palabras más que nadie en la historia del hombre, aún así, no soy un hombre de palabras. Mis palabras son sólo indicadores hacia el silencio. Hablo para que puedas aprender cómo no hablar. Te digo cosas para que puedas ser capaz de entrar en silencio. Es un trabajo muy contradictorio, pero lo he disfrutado, lo he amado y he encontrado gente que ha entendido la contradicción básica... Ellos han desechado las palabras y han llevado el contenido profundamente al interior de ellos mismos. Las palabras son sólo envases. El contenido es el silencio". OSHO The Path of the Mystic PREFACIO Los he llamado, han escuchado mi llamado y han venido. Pero esta venida, esta venida externa, no es suficiente. Ahora los llamaré de nuevo para un viaje diferente, el interno. Y si cooperan, si están listos a ir hacia adentro, eso ayudará. Lo más importante a recordar es que el viaje interno requiere un valor muy profundo. Es una aventura hacia lo desconocido, y el mar es impredecible. Es necesario el valor para zambullirse. ¿Qué es este valor? El valor es dejar tu pasado y dar un salto. Si no tienes valor, continuarás con tu pasado. Irás repitiendo el pasado una y otra vez. Te mueves en una rueda, en un círculo. Toda ru vida se vuelve simplemente una" repetición. Valor significa el valor de salir de este círculo vicioso, de romper este continuum-descontinuar el pasado, ser nuevo, renacer. Este campamento de meditación va a ser una oportunidad para un renacimiento. Habrá mucho dolor, mucho sufrimiento, porque todo nacimiento es un fenómeno doloroso. Pero si estás listo, entonces aun el dolor se convertirá en dicha. Cuando la madrugada está en su momento más oscuro, cuando la noche se ha hecho más oscura, el alba está cerca. Cuando tu sufrimiento llega a un climax, estás justo en el límite desde donde la dimensión de la dicha y de la bienaventuranza comienza. Tendrás que pasar por el sufrimiento, así que alístate para eso; porque a menos que pases por eso, nunca irás más allá. No reprimas el sufrimiento, al contrario, entra y pasa a través de él. Los experimentos de meditación que se harán aquí, sacarán tu sufrimiento hasta la superficie. Desde el subconsciente, estos experimentos sacarán tu sufrimiento hasta el consciente; y cuando el sufrimiento se vuelve consciente, puede evaporarse. Desde el subconsciente, nada se evapora jamás. Vas empujando y reprimiendo tu dolor, tu cólera, tu angustia, cu violencia. Fuerzas todo lo que está dentro de ti en el subconsciente. Tu subconsciente se ha convertido en una herida.. El valor será necesario: valor para pasar a través del infierno, valor para renacer. Cuando te digo que es un renacimiento, en verdad quiero decir eso. Pasarás a través de una muerte y luego renacerás. La meditación es una muerte: una muerte en relación al pasado, una muerte completa como un ego. ¿Qué hacer? ¿Cómo morir para que una nueva vida nazca dentro de ti? ¿Cómo morir para que puedas resucitar de nuevo? Jesús dice que a menos que una semilla muera, no podrá convertirse en árbol, no podrá crecer. Ustedes son como semillas, semillas de la flor divina, y a menos que mueran como semillas, el florecimiento nunca ocurrirá. Han estado llevando sus semillas por vidas y vidas, por millones y millones de años. Todo momento es el momento preciso si están listos. La semilla puede morir y una nueva vida puede resucitar, una nueva vida puede surgir de eso. Si ustedes han venido, si han escuchado mi llamado, tengan valor ahora. ¡No se frenen a sí mismos! Cualquier cosa que yo diga, entren en eso tan totalmente como les sea posible. Si están listos para tener valor, podré hacer mucho. Mucho es posible si cooperan conmigo. Si simplemente cooperan y se abren, podré entrar en ustedes. Podré cambiarlos; podré hacer nuevos ajustes, un afinamiento. Y una vez afinados, toda la existencia se vuelve diferente; porque entonces podrán escuchar la armonía cósmica, la música cósmica. Una vez afinados a lo infinito, nunca volverán a ser los mismos. Si son afinados aunque sea por un solo momento, nunca volverán a ser los mismos. A través de los experimentos de meditación que estaremos haciendo aquí, mi esfuerzo será para afinarlos. Pero su cooperación será necesaria. Podrán crear barreras, podrán crear impedimentos, podrán resistirse. Si se resisten, no sucederá nada. Entonces dirán que no ha sucedido nada, pero será su responsabilidad. Si no sucede nada, ustedes serán responsables, porque significará que no lo permitieron, que no se entregaron. Recuerden esta palabra para todo el campamento: let-go (dejarse fluir, entregarse). No recuerden solamente la palabra, sino la sensación. Permanezcan en una actitud de entrega, listos para cualquier cosa que suceda, para cualquier cosa que yo haga. Permitiendo, estando vulnerables, abiertos. Aun si ocurre la muerte, estén listos. Sólo así les ocurrirá la vida. Si pueden confiar en mí, sólo entonces será posible algo. 1.a confianza significa, en última instancia, que están dejando todo en mis manos. Aun si la muerte ocurre, no habrá queja. Y si pueden hacer tanto como esto, si están preparados para confiar en mí tanto como esto, entonces no regresarán de este campamento siendo las mismas personas. Regresarán siendo hombres nuevos, mujeres nuevas, totalmente nuevos. Y cuando hayan tenido una introvisión en lo infinito, rodo el mundo se volverá nuevo.

OSHO Shiva dijo: "O en los espacios del medio, sentí esto como relámpagos…" Este es un método muy similar pero con una pequeña diferencia: "O en los espacios del medio, sentí esto como relámpagos…" Entre dos centros, a medida que surgen los rayos de luz, podés sentirlo como relámpagos o como un haz de luz…Para algunos, va a ser mejor lo primero, para otros lo segundo, por eso hay una modificación. Hay gente que no puede imaginarse las cosas gradualmente, y hay gente que no se las puede imaginar salteado; si podés pensar e imaginártelo gradualmente, el primer método es para vos, pero si intentás con el primer