Silvia Parigi

... [ 17] M. Ficino, De vita, b. III, chap. III, in Opera omnia, Basileae, ex officina Henricpetrina, 1576 (anastatic reprint, with an introduction by Paul Oskar Kristeller and a premise by M. Sancipriano, Turin: Bottega d'Erasmo, 1962), vol. I, p. 535. ... I (De Salnitro), chapp. I, VIII. Retour. ...

This essay explores the history of the concept of monstrum from Francis Bacon’s Novum Organum to Athanasius Kircher’s Mundus Subterraneaus (1664), as well as its relationship with the origins of science; as in the early modern age, the term monstra is considered as a synonym for mirabilia naturae. The introductory part focuses on the difficult definition of “monster”, starting from Aristotle’s famous sentence in De generatione animalium: whoever does not looks like his parents, or whatever happens in a different way from the “generality of cases”, is included within the category of the “monstrous”. Monster is a being, whose anomaly represents a warning; therefore, monsters may be considered as signs, susceptible of an allegorical, moral and even political interpretation. In another acceptation of the term, monsters may be considered as the privileged witnesses of the richness and fecundity of nature. In the second part, Bacon’s theory of monsters is exposed: they are classified as i...

This paper argues that in the modern age, there is a unique road - at the same time empirical and Cartesian - to immaterialism, which starts from Descartes and has its milestones in Gassendi and Hobbes, Malebranche and Bayle, Leibinz and Locke. This road is the "new way of ideas". Therefore, immaterialism was "in the air", not only "in the air that Berkeley breathed".

La speculazione sul tarantismo di Athanasius Kircher (1602-80) viene inquadrata storicamente, sia all'interno delle opere kircheriane, sia ricostruendone la storia. In particolare, tale dottrina è analizzata all'interno del quadro teorico del magnetismo universale, esposto nel terzo libro dell'opera: Magnes, sive de arte magnetica (1641).

In due modi, dice Francesco Bacone, l'occhio può affascinare, cioè agire a distanza: con l'invidia e con l'amore (Sermones fideles, 1644). Questa duplice articolazione è presente sin dall'inizio nella teoria del fascino, a partire dal De radiis di al-Kindī (IX secolo) e dal De anima di Avicenna (X-XI secolo). La teoria del fascino si trova spesso all'interno di una concezione magica del mondo; talvolta si presenta come una teoria medica del contagio; presuppone sempre una teoria dell'occhio, dello spirito e dell'immaginazione. La sua storia arriva fino al Settecento, quando si ripresenta, negli ambienti illuministici napoletani, come un'ideologia della jettatura. Nella Cicalata sul fascino volgarmente detto jettatura del giurista Nicola Valletta (1787) confluisce una nobile e antica tradizione filosofica, evidente nella varietà e ricchezza dei riferimenti bibliografici. Quel termine popolare napoletano non è altro che la divulgazione del fascino, dottamente teorizzato e difeso da uomini come Marsilio Ficino, Pietro Pomponazzi, Michel de Montaigne, Francis Bacon. Valletta, avvocato e professore di diritto, allievo di Giuseppe Pasquale Cirillo-che era autore, a sua volta, di una commedia intitolata I malocchi-e di Antonio Genovesi, aveva anche un altro motivo per prendere sul serio la propria opera: godette infatti di una solida fama di jettatore. 1. La teoria dell'oculus fascinans nel Medioevo e nella prima età moderna L'oculus fascinans agisce sulla realtà, invece di limitarsi a conoscerla: questo aspetto della facoltà visiva, solitamente trascurato dagli studiosi di ottica e dagli storici della scienza, era invece tutt'altro che marginale nella tradizione medievale della perspectiva, incentrata sulla teoria delle species intese sia come raggi, sia come virtù attive, capaci di produrre la generazione e la corruzione dei corpi. Al-Kindī, Alhazen e il suo contemporaneo Avicenna si pongono alle origini sia della lunga tradizione ottico-gnoseologica della perspectiva, o teoria della visione diretta, sia dell'altrettanto lungo dibattito sul fascino, o oculus malus-espressione che si applica, secondo Bacon, sia all'amore, sia all'invidia: quella tradizione e quel dibattito arrivano fino al Settecento, si fondano sulle stesse opere (il De radiis di al-Kindī, il De aspectibus o Perspectiva di Alhazen, il De anima di Avicenna) e muovono da un identico principio, secondo il quale tutto ciò che esiste nel mondo elementale emette raggi in ogni direzione, come una stella. Da questo principio, al-Kindī e Avicenna derivano una teoria magica dell'actio in distans e dell'immaginazione transitiva; Alhazen ne ricava invece la dottrina ottico-geometrica della "piramide radiosa" che ha la base nell'oggetto visto e il vertice nel centro dell'occhio. Le diverse teorie hanno in comune il riconoscimento alla vista di un primato che è, insieme, gnoseologico e operativo (perché dall'occhio escono i raggi salutari o perniciosi, veicoli di amore o di odio), e l'assioma secondo il quale l'azione più forte è esercitata dai raggi che vanno "dal centro della stella al centro della terra", ovvero da quel raggio centrale che è l'asse della piramide ottica, il quale attraversa l'oggetto, le tuniche e gli umori dell'occhio, garantendo, da un punto di vista gnoseologico, l'oggettività assoluta, e da un punto di vista pratico un'azione massimamente efficace. Nel De occulta philosophia (1533), Cornelio Agrippa così definisce la fascinazione: "Fascinatio est ligatio, quae ex spiritu fascinantis per oculos fascinati ad cor ipsius ingressa

This essay offers a wide historical overview of the various, composite and sometimes unexpected sources of Berkeley’s theory of vision. It offers a commentary of the main questions faced in Berkeley’s NTV, highlights the authentic and genuine scientific character of Berkeley’s theory of vision, and shows some important links among optics, metaphysics and theology in Berkeley’s thought.

Berkeley’s thought has often been considered not related to, or even directly opposite to the general atmosphere of the Enlightenment, though it pervaded Berkeley’s times and his literary and philosophical circle. In particular, Berkeley’s so-called “second” philosophy, expressed in De motu, Alciphron, Theory of Vision Vindicated and, above all, in Siris – neoplatonic from its very title -  has often been judged post-immaterialist and definitely not “enlightened”.  I will show that:
a) the concept of “Christian Enlightenment” is historically legitimate and theoretically useful: it may cast some light on Berkeley’s figure and on the development of his philosophy, giving it unity and coherence;
b) the concept of “Christian Enlightenment” may be defined in comparison with the general aspects of French Enlightenment; apologetics, rooted in seventeenth century as well as in ancient philosophy, is its main content.

Berkeley’s thought has often been considered not related to, or even directly opposite to the general atmosphere of the Enlightenment, though it pervaded Berkeley’s times and his literary and philosophical circle. In particular, Berkeley’s so-called “second” philosophy expressed in De motu, Alciphron, Theory of Vision Vindicated and, above all, in Siris – neoplatonic from its very title - has often been judged post-immaterialist and definitely not “enlightened”. I will show that:
c) the concept of “Christian Enlightenment” is historically legitimate and theoretically useful: it may cast some light on Berkeley’s figure and on the development of his philosophy, giving it unity and coherence;
d) the concept of “Christian Enlightenment” may be defined in comparison with the general aspects of French Enlightenment; apologetics, rooted in seventeenth century as well as in ancient philosophy, is its main content.

Silvia Parigi

Berkeley’s Christian Enlightenment


What does “Christian Enlightenment” mean? It may appear a contradiction in terms, as the category of “Enlightenment” is usually referred to free-thinking, and Berkeley presents himself as an adversary of free- thinkers. In fact, Berkeley’s thought has often been considered not related to, or even directly opposite to, the general atmosphere of the Enlightenment, though it pervaded Berkeley’s times and his literary and philosophical circle. In particular, Berkeley’s so-called “second” philosophy, expressed in De motu, Alciphron, Theory of Vision Vindicated and, above all, in Siris, was often judged post-immaterialist and not enlightened.
But Berkeley’s deep conviction is that religion does not limit freedom of thinking, nor is the opposite of reason; on the contrary, there can never be incompatibility between reason and religion, because God is the Father of lights, both natural and revealed. Two theories lie at the core of Berkeley’s philosophy: immaterialism and the conception of the world as a divine language: “the voice of the Author of nature, which speaks to our eyes”. These two theories have allowed him, in his opinion, to conciliate truth and the Truth, philosophy and apologetics.
This essay will show:
a) that the concept of “Christian Enlightenment” is historically legitimate and theoretically useful;
b) that the historiographical category of Christian Enlightenment may cast some light on Berkeley’s figure and on the entire development of his philosophy, from Philosophical Commentaries to Siris, giving it unity and coherence;
c) that the apparent “unactuality” of Berkeley’s thought is deeply rooted in an age that– though bold of its lights and projected towards the future – had many shadowy links with the past.

The main thesis of this essay is the existence and heuristic fruitfulness of the physical model of short-ranged action at a determinate distance, within the “sphere of activity” (sphaera activitatis) of each body. In the modern age, physicians, scholastic thinkers (including the Jesuits) and experimental natural philosophers conceived and used it as a third causal paradigm, intermediate between action at any distance- by means of a universally spread, completely free spirit - and action by contact, through body motion communication and the collision of passive bodies. It will be shown that the emergence of that paradigm was made possible by two theoretical conditions: non-mechanistic, qualitative corpuscularianism, held by Pierre Gassendi as an alternative to Cartesian quantitative version, and the hypothesis of corpuscular effluvia - material though imperceptible, emitted by each single body, hard and solid as it was – plainly exposed by Robert Boyle.

Il saggio presenta una ricostruzione del dibattito storiografico sulla filosofia berkeleiana, a partire dai contemporanei di Berkeley, come Voltaire, Jonathan Swift, David Hume e Samuel Johnson, fino a Karl Raimund Popper e Richard Rorty, passando attraverso autori come Kant, Reid, Priestley, Moore e Russell. Viene infine analizzata la storiografia italiana, nonché le ultime "ricostruzioni" dei filosofi analitici e le interpretazioni "costruttiviste" di filosofi della scienza, percettologi e psicologi novecenteschi. Emerge con forza l'importanza del contributo dell'irlandese Arthur Aston Luce - curatore, con Thomas E. Jessop, dell'edizione di riferimento delle Opere di Berkeley, fino ad oggi.

This essay deals with a quite unexplored topic: Berkeley’s Renaissance sources. In fact, while the relationships between Berkeley and the most well-known modern philosophers (as Descartes, Malebranche, Locke and Hume) have been widely analysed, the importance of Berkeley’s classical learning and erudition for the development of his own philosophical thought has usually been overlooked. In this essay, after some general considerations, I will focus on two topics: aether and tar-water in Siris.

There are some topics, in Berkeley’s philosophy, that have always puzzled his interpreters: first of all, the embarassing concept of aether-spirit and the relations with contemporary science and with ancient hermetic wisdom as they result from his most puzzling, disordered and hermetic work. To put Siris in order may seem a difficult enterprise, even if the subtitle of Berkeley’s work is: A Chain of Philosophical Reflections and Inquires Concerning the Virtues of Tar-Water, and divers other Subjects connected together and arising One from Another.  Therefore, Berkeley thought there was, or should be, an order in his last work. I will show that the structure of argumentation in Siris is hardly reducible to the classical inductive or deductive explanatory models; Berkeley uses a different epistemological paradigm: not the most spread and historically winning causal paradigm (scire per causas), but the minor - though ancient - semantic paradigm (scire per signa).

La dialettica di vedere e pensare non coincide con quella di natura e cultura. Tra i filosofi, gli psicologi, i fisiologi, i "percettologi" e gli esperti di intelligenza artificiale che si sono chiesti se e in quale misura il processo della percezione visiva sia assimilabile ai processi cognitivi superiori, quelli che hanno dato una risposta affermativa non sono necessariamente "culturalisti", mentre quanti hanno risposto negativamente non sempre sono classificabili come "naturalisti", "materialisti" o "sensisti".La domanda che viene posta in questo saggio è rovesciata: in che misura i processi cognitivi superiori, soprattutto il ricordo, sono assimilabili alla visione? Un'analisi storica del dibattito nell'età moderna permette di scoprire insospettabili "materialisti" e "spiritualisti" altrettanto inaspettati.

In its long history, beginning with some Chinese scholars in the Vth century b. C., the camera obscura became a familiar object among natural philosophers, astronomers, mathematicians, artists, travellers and magicians. But the most interesting period in this history began with the assumption of the camera obscura first as a model for the process of visual perception (Leonardo, Della Porta), and then as a metaphor for human knowledge (Locke). The spread of the comparison between the eye and the camera obscura, during the XVIIth century, and the recognition (owed to Kepler) of the retina as the proper place of vision posed a problem which was soon to appear a "mighty difficulty" for the "optic writers": how is it possible to perceive erect objects through inverted retinal images? This question was variously answered, according to different philosophical postulates, by XVIIth and XVIIIthy century scholars. The inversion of the retinal images ceased to be considered a problem from the end of the XVIIIth century, but contemporary psychologists and neurophysiologists are still trying to explain how the brain can interpret bidimensional retinal images in a correct and biologically successful way.

This essay gives a new epistemological interpretation of Giacomo Leopardi’s Dialogo di Cristoforo Colombo e di Pietro Gutierrez, based on the analysis of the peculiar philosophical language of this work and on the comparison, spread in the seventeenth century, between Cristoforo Colombo and Galileo Galilei. Leopardi was familiar with this image of Colombo as one of the founders of the modern science, employing the “galileian” method of the empirical verification of theoretical conjectures.
In this way, Colombo expresses Leopardi’s theory of the progress and the method of science: the only possible progress in philosophy and science consists in the removal of errors, both the popular and the learned ones. Leopardi’s nihilism is strictly connected with his rejection of the logical principle of contradiction. Beyond metaphysical and moral nihilism, there is gnoseological nihilism: error is the opposite not only of truth, but also of good; it is, at the same time, the structure of reality and the universal category of the human mind.

Il ruolo dell'interpretazione nella visione viene analizzato sia dal punto di vista della filosofia della scienza (Wittgenstein, Hanson, Kuhn), della psicologia della Gestalt (Kanizsa), cognitivista (Gregory) ed "ecologista" (Gibson) e della fisiologia (Hubel e Wiesel) novecentesche, sia dal punto di vista della filosofia seicentesca (Malebranche, Spinoza, Leibniz, Berkeley).

This article analyses some XVIIth-XVIIIth century tentative solutions of a problem of the theory of vision, posed to the attention of the scholars by Isaac Barrow in 1669: the non-effect of distance, and the confused appearance of an object seen through a biconvex lens, or a concave mirror. Berkeley's solution, exposed in his Essay Towards a New Theory of Vision (1709), seems particularly important. At the end of the essay, some neuropsychological developments of Barrow's problem and of the problem of visual perception, in general, are briefly referred to.

Il saggio offre una ricostruzione del dibattito sui confini reciproci dell'"organizzazione" e dell'"educazione" nella conoscenza umana, a partire dalla ricezione settecentesca della teoria lockiana della "tabula rasa". Del dibattito "empirismo"-"innatismo" vengono esplorate: le origini seicentesche, le posizioni dei 'philosophes' e degli 'idéologues', dei filosofi della scuola scozzese del senso comune.

In 1693, William Molyneux put a "jocose problem" to his friend John Locke: if a man born blind recovers sight and is asked to distinguish a cube and a sphere, which he knew by his touch, will he be able to see and tell which is the globe and which the cube, without touching them?

This puzzle, which Locke included in the second edition of his Essay concerning Human Understanding (1694), was destined to become one of the most important philosophical questions of the eighteenth century, especially since 1728, when the surgeon William Chesselden successfully couched a fourteen-year-old boy born blind, and then examined his behaviour as a newly-sighted person.

In this paper, I will show that: a) the Molyneux question was not a crucial test between empiricism and nativism; b) Chesselden's case was not an experimentum crucis; c) George Berkeley gave the only consistent empiricist answer to the Molyneux question.

Attraverso la discussione critica di sei saggi sulla psicologia, la fisiologia e la "fenomenologia sperimentale" della visione, sulla Machine Vision e sulla prospettiva pittorica, ci si chiede se sia possibile, e quale potrebbe essere, una nuova "perspectiva", o scienza della visione diretta, mille anni dopo l'arabo Alhazen, che ne fu l'iniziatore.

The increasing use of the microscope in the seventeenth and eighteenth centuries not only influenced scientific methodology, but also had important repercussions on the image of science and on philosophical conceptions of reality. This article analyses the connections between George Berkeley's theory of vision, his criticism of infinitesimal calculus and his immaterialism. Berkeley's conception of optical instruments is compared, in particular, with Robert Hooke's "Micrographia" (1665) and Jonathan Swift's "Gulliver's Travels" (1726).

Il saggio ricostruisce il rapporto intercorso tra il filosofo cartesiano Tommaso Campailla - che fu uno dei protagonisti della vita culturale siciliana nel XVIII secolo - e la poetessa Girolama Lorefice Grimaldi, entrambi di Modica. Si analizza l'eclettica posizione filosofica di Campailla, tra aristotelismo, cartesianesimo, gassendismo, newtonianesimo e astrologia giudiziaria.

Nei secoli XVI e XVII i medici e i filosofi naturali da Paracelso a Della Porta,
da Libavius a Sennert, da Goclenius a Francis Bacon, da Oswald Croll a Mersenne,
da van Helmont a Digby, da Fludd a Kircher, da Gassendi a Glanvill, da
Boyle a Frommann e a Vallemont si interrogarono sulla possibilità, l’efficacia
e la natura delle cure ‘magnetiche’, così definite sulla base di un’accezione del
termine assai ampia, ma consueta in quel periodo. Si trattava di quei rimedi
ritenuti capaci di operare a distanza, guarendo le ferite (unguento armario,
polvere di simpatia) o, più in generale, qualunque malattia si potesse ‘trasferire’
dal corpo dell’uomo a un soggetto esterno, considerato vivente (transplantatio
morbi).
Il dibattito sulle cure ‘simpatiche’ attraversa la medicina all’interno della quale
le posizioni più interessanti non sono tanto quelle assunte dai galenici e dai
paracelsiani di stretta osservanza, quanto piuttosto l’atteggiamento aperto dei
‘chemiatri’, disposti ad accettare le medicine chimiche senza rigettare in toto la
medicina degli antichi, e senza aderire alla complessa cosmologia paracelsiana
e la filosofia naturale, sfidando le egemonie consolidate.

Introduzione, traduzioni e note delle seguenti opere berkeleiane: "Saggio per una nuova teoria della visione", "Trattato sui principi della conoscenza umana", "Tre dialoghi tra Hylas e Philonous", "Saggi pubblicati sul 'Guardian'", "Sul movimento", "Corrispondenza filosofica con Samuel Johnson", "Teoria della visione difesa e chiarita", "Siris". Nota biografica e bibliografica; indici dei nomi e delle tavole.

Versus Charles McCracken's thesis according to which there were two roads to immaterialism - a Cartesian and an empiristic one - it is shown that there was a unique road, at the same time empiristic and Cartesian, really starting from Plato, as Berkeley himself acknowledged.

L'articolo espone la storia dei tentativi di spiegazione del fenomeno dell'"illusione lunare" - cioè, l'apparenza maggiorata e variabile della luna all'orizzonte, rispetto a quando si trova allo zenit - da Tolomeo alla psicologia novecentesca. Particolare attenzione viene data alla trattazione sei-settecentesca del problema, che ebbe un indubbio protagonista in George Berkeley.

Traduzione con commento delle lettere di Berkeley sull'eruzione del Vesuvio (1717), sui fossili (1746) e sui terremoti (1750), con la giovanile Descrizione della grotta di Dunmore (1706). Questi scritti sono preceduti da un'introduzione sulla storia naturale nel XVIII secolo.

From Georgius Agricola’s De re metallica (1556) to Pierre le Lorrain de Vallemont’s Traité de la baguette divinatoire (1693), there is a debate among natural philosophers – as lively in that time as nowadays overlooked by historians of science - concerning the alleged power of a hazel rod to find mines and springs, but also buried treasures, thieves and murderers. The common explanation for the success of the divining rod is the corpuscolarian doctrine of effluvia: therefore, the history of that debate may reveal some less known aspects of corpuscolarian philosophy in the modern age.

In due modi, secondo Francis Bacon, l’occhio può affascinare, cioè agire a distanza: con l’invidia e con l’amore . Questa duplice articolazione è presente sin dall’inizio nella teoria del fascino, a partire dal "De radiis" di al-Kindī (IX secolo) e dal "De anima" di Avicenna (X-XI secolo) . La teoria del fascino ha diversi aspetti: spesso si colloca all’interno di una concezione magica del mondo; a volte si presenta come una teoria medica del contagio; presuppone sempre una teoria dell’occhio, dello spirito e dell’immaginazione. Ha anche una storia molto lunga, che arriva fino al Settecento, quando si presenta, negli ambienti illuministici napoletani, come un’ideologia della jettatura.

Si tratta di uno studio delle fonti della "nuova" teoria della visione di George Berkeley (1709),che ricostruisce un vasto e duplice affresco storico: la storia delle teorie della visione diretta, o 'perspectiva', da Alhazen (sec. X-XI) a Berkeley, e la storia delle teorie delle idee, da Descartes a Berkeley, nel loro intreccio con le metafisiche.

Il volume ricostruisce la storia di alcuni fenomeni "magnetici" della natura"curiosa": fenomeni, cioè, evidenti ai sensi, ma occulti quanto alle loro cause, accomunati dal ricorso a una misteriosa azione a distanza: le attrazioni dei corpi elettrici, come l'ambra, e magnetici, come la calamita, ma anche la "fascinatio oculis", le cure magnetiche (unguento armario, polvere di simpatia), i prodigiosi effetti del morso della tarantola, o il passaggio delle voglie dal corpo materno al feto. Si analizzano i tentativi di spiegazione compiuti nei secoli XVI-XVIII, condotti dapprima utilizzando il concetto neoplatonico e rinascimentale di "spirito", per passare in seguito, a partire dalla "Physica" di Pierre Gassendi (1658), alla teoria degli effluvi corpuscolari. La storia critica della natura "curiosa", nell'età moderna, offre nuovi elementi per una ricostruzione del dibattito sul meccanicismo, spesso considerato erroneamente sinonimo di "corpuscolarismo".

Il volume ripercorre la storia di un grande tema filosofico, dal V secolo a. C. fino al Novecento. Gli ambiti di riferimento privilegiati del concetto di "entusiasmo" sono quello etico-religioso e quello estetico. Ad essi si aggiunge una forma di entusiasmo gnoseologico, concepito come un potenziamento della conoscenza, una razionalità di ordine superiore.

La raccolta di saggi, dei maggiori studiosi europei ed americani, mira a ricostruire la complessità della figura del vescovo irlandese, senza operare scelte - spesso forzate - tra le sue opere "maggiori" e quelle "minori", e senza cercare - come hanno fatto spesso gli studiosi di orientamento analitico - una "coerenza" astorica e astratta. Dal volume emerge l'importanza dei contributi che Berkeley ha dato a diverse scienze (otiica, fisica, chimica, matematica), e al tempo stesso al dibattito filosofico e teologico della prima metà del Settecento.

This is a review of the book edited by Brian Glenney and Gabriele Ferretti. It explores the real history of the Molyneux's Question and criticizes "counterfactual" history of MQ and of philosophy tout court. The review is highly critical of the appoach and the outcomes of the essays here collected.