Fabio Milioni
Viandante e ricercatore della Via Tradizionale Jijñāsā Yoga sadhaka
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https://yogaromapuntoit.wordpress.com/fabio-milioni/ (FIY)
International Association of Yoga Therapists (IAYT)
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Papers by Fabio Milioni
During nine nights and ten days, the nine forms of the goddess Śakti, symbolizing the life force of the universe, are worshipped.
Navarātri, or Navarātripūjā (the worship of the nine nights) is devoted to the goddess Durgā.
The nine forms or forces of Śakti Devi are: Kumari, Trimurti, Kalyani, Rohini, Kalika, Chandika, Sambavi, Durga and Subhadra.
On the ninth and last day of this period, the goddess Sarasvati is worshipped (Sarasvati Pūjā), in honor of the element Vayu (air).
The object or purpose for which it is observed is said to propitiate the Goddess who symbolizes every possible type of energy in the universe, in order to obtain perpetual happiness and prosperity.
As prescribed in the Vedas, the worship of the Nine Nights should be performed in the seasons of spring and autumn. These two seasons are called Kāladaṃṣtrās (the fangs of the seasons).
Navarātri, letteralmente nove notti.
Durante nove notti e dieci giorni sono venerate le nove forme della dea Śakti, simboleggiante l’energia vitale dell'universo.
Navarātri , o Navarātripūjā (il culto delle nove notti) è rivolto alla dea Durgā.
Le nove forme o forze di Śakti Devi sono: Kumari, Trimurti, Kalyani, Rohini, Kalika, Chandika, Sambavi, Durga e Subhadra.
Il nono e ultimo giorno di questo periodo viene adorata la dea Sarasvati (Sarasvati Pūjā), in onore all'elemento Vayu (aria).
Si dice che l'oggetto o lo scopo con cui viene osservato sia propiziare la Dea che simboleggia ogni possibile tipo di energia nell'universo, al fine di ottenere felicità e prosperità perpetua.
Come prescritto nei Veda, il culto delle Nove notti deve essere effettuato nelle stagioni della primavera e dell'autunno. Queste due stagioni sono chiamate Kāladaṃṣtrās (le zanne delle stagioni).
Il Guru non muore mai perché vive nel discepolo. Che Egli possa vivere così, Egli passa la Sua vita entrando nel discepolo nella forma del suo idealismo, le sue idee, la sua visione, i suoi atteggiamenti, i suoi sensi di valore.
Om Namo Bhagavate Sivanandaya!
A Little Of All
by Sri Swami Venkatesananda
In the history of the world there have been sages, saints and prophets who have practised and preached one or the other modes of approaching the goal, which is self-realization. It was Gurudev Swami Sivananda, the prophet of integral yoga, who insisted
“It is not enough to practise any one kind of spiritual discipline, however well you may strive to do so. Every aspirant should incorporate in his spiritual programme all the items of all the yogas or modes of approaching God.”
Gaṇeśa (or Gaṇeś गणे) eldest son of Śiva and Pārvatī, is depicted with an elephant head with a single tusk, a pronounced belly and four arms, while riding or being served by a mouse, his vehicle. He is often depicted seated, with one leg raised from the ground and folded over the other, in the position of Lalitasana. Typically, his name is preceded by the title of respect Śrī.
The cult of Gaṇeśa is defined in the Śiva Purāṇa 1.16. 21-23 “through the worship of Gaṇeśa the devotee will realize his desire in this very world. The days of special worship of Gaṇeśa are Friday, the fourth day of the bright half of the lunar months of Rāvaṇa and Bhādrapada, and the star Śatabhiṣak of the month of Dhanus. He will be duly worshiped on these days. Or the devotee will worship continuously for a hundred or a thousand days.”
È una festa che cade nel quarto giorno di luna crescente (caturthī in sanscrito) del mese di Bhādrapada (agosto-settembre).
Gaṇeśa (o Gaṇeś गणे) figlio primogenito di Śiva e Pārvatī, viene raffigurato con una testa di elefante provvista di una sola zanna, ventre pronunciato e quattro braccia, mentre cavalca o viene servito da un topo, suo veicolo. Spesso è rappresentato seduto, con una gamba sollevata da terra e ripiegata sull'altra, nella posizione della Lalitasana. Tipicamente, il suo nome è preceduto dal titolo di rispetto Śrī.
Il culto di Gaṇeśa è definito nello Śiva Purāṇa 1.16. 21-23 “mediante l'adorazione di Gaṇeśa il devoto realizzerà il suo desiderio in questo stesso mondo. I giorni di culto speciale di Gaṇeśa sono il venerdì, il quarto giorno della metà luminosa dei mesi lunari di Rāvaṇa e Bhādrapada, e la stella Śatabhiṣak del mese di Dhanus. Egli sarà debitamente adorato in questi giorni. Oppure il devoto adorerà ininterrottamente per cento o mille giorni”.
Ascolta Yogacharya Sri Ananda Balayogi Bhavanani at ICYER
https://www.youtube.com/watch?v=2LTVDQ-UwQ0
Kṛṣṇajanmāṣṭamī कृ ष्णजन्माष्टमी On the eighth day of the waning moon of the sixth month of Bhādrapada भाद्रपद (August-September), we find the celebration of Kṛṣṇa Janmāṣṭamī (birth of Kṛṣṇa). A particularly solemn festival of the most popular of all the avataras of Viṣṇu whose birth occurred, according to tradition, at midnight on the eighth day of the waning moon of the month of Bhādrapada in the city of Matura. The festival is also celebrated with great solemnity in Vṛndāvana (Vs), where Kṛṣṇa spent His childhood. Devotees fast until midnight, and scenes from the life of the god are enacted in temples and homes. Hari OM! Who was Sri Kṛṣṇa? by Svami Kṛṣṇananda Sri Kṛṣṇa was a totally inclusive personality. Was Sri Kṛṣṇa a householder? Was He a sannyasi? Was He a warrior? Was He a saint? Was He a Brahmin or a Kṣatriya? What kind of person was Bhagavan Sri Kṛṣṇa? We will not be able to give a direct answer to this question because He was an incarnation of the Absolute who came in the form of Sri Kṛṣṇa. The Absolute does not behave like a householder or even like a sannyasi. He does not behave like a person who is quiet. He may appear to behave like a warrior, but that does not mean that he is actually behaving like a warrior. He is calm and quiet, total tranquility, and the distinction between Brahmana-Kṣatriya does not apply. As a matter of fact, from a purely physical point of view, Sri Kṛṣṇa was a Kṣatriya and not a Brahmin. Sri Rama was also a Kṣatriya.
Listen to Yogacharya Sri Ananda Balayogi Bhavanani at ICYER
https://www.youtube.com/watch?v=2LTVDQ-UwQ0
La sequenza inizia e si conclude con un rilassamento in balāsana, la posizione del bambino o della foglia.
Restiamo in ogni posizione per il tempo che sentiamo necessario che è differente per ognuno di noi dipendendo dalle nostre caratteristiche di base e dalle specifiche esigenze del momento.
Portiamo la coscienza là dove va il respiro...
Troviamo nel corpo quegli spazi che ci permettono di modificare la nostra postura senza sforzo e di giungere alla esecuzione dell’asana in modo fluido, secondo le nostre possibilità.
Wrong knowledge removes harmony with universal laws (dharma), feeds the profane passions of the ego that justify and exalt vices while mocking the Virtues (adharma). Avidyā and adharma generate behaviors (rajas) linked to the worst instincts, which push downwards, towards coarseness, dark thickness (tamas).
The imbalance that generates disharmony expands like wildNre, not even sparing the sacred ground of Tradition, the sanctuary of Harmony (sattva).
It is therefore necessary, on the part of all sincere searchers (jijñāsā) who have undertaken the path (sadhana) towards liberation-Enlightenment (mōkṣa), to strengthen with determination (abhyāsa), detachment (vairāgya) and the attention capacity (vitarka) discriminating (vicāra) between true knowledge (vidyā) and false knowledge (avidyā).
First of all in oneself, remaining Nrmly anchored to the crystalline sources of Tradition (sanātana dharma) and its sacred texts (śruti and smṛti).
Pātañjala Yogasūtrāṇi, Le fondamenta:Yama e Niyama. Il ‘punto di vista’ Yoga, a cura di Fabio Milioni, terza edizione, YCP, 2020, ISBN | 979-12-20306-83-6
onŚrī Rāmakṛṣṇa Paramahaṃsa (1836 –1886) and Śrī Svāmī Vivekananda (1863–1902)
Tratto da:Pātañjala Yogasūtrāṇi, Yama e Niyama, i Doveri (astensioni e osservanze), YCP, 2020, ISBN | 9788892625952
The outcome of the survival or extinction of the species itself depends on the outcome of this development, in a non-pre-definable time.
Two options are possible:
the evolutionary leap towards a superior species
the dissolution, or destruction in the worst case of the species itself.
On the one hand we observe a strong (apparently irreversible) acceleration towards the dissolution of the individual, deprived of all his identity prerogatives. On the other hand we observe the vitality of a galaxy of traditional forms which preserve, despite being affected by various forms of pollution, the purity of ultimate/primitive Meanings based on the awareness that the 'material' manifestation is only the gross projection of a superior Reality which the human species is able to access. In this other articulated and fragmented galaxy we find the various expressions of the Sacred (Religions) and metaphysical thought.In questa fase dello sviluppo della specie umana si stanno sviluppando forze contrapposte, inconciliabili tra loro.
Dall’esito di tale sviluppo dipende, in un tempo non pre-definibile, l’esito della sopravvivenza od estinzione della specie stessa.
Due opzioni sono possibili:
il salto evolutivo verso una specie superiore
la dissoluzione, o la distruzione nel caso peggiore della specie stessa.
Da un lato osserviamo una forte (apparentemente irreversibile) accelerazione verso la dissoluzione dell’individuo, privato di tutte le sue prerogative identitarie. Dall’altro lato osserviamo la vitalità di una galassia di forme tradizionali che conservano, malgrado affette da varie forme d’inquinamento, la purezza di Significati ultimi/primigeni basati sulla consapevolezza che la manifestazione ‘materiale’ è solo la proiezione grossolana di una Realtà superiore alla quale la specie umana è in grado di accedere. In quest’altra galassia articolata e frammentata troviamo le varie espressioni del Sacro (le Religioni) e del pensiero metafisico.
problema è che trova sempre meno riferimenti solidi e credibili dove esprimerla. Tale esigenza
è in controtendenza alla cultura dominante che veicola in modo quasi ossessivo i principi del
riduzionismo materialista; quasi tutti i mezzi di comunicazione sono funzionali ad una
globalizzazione che appiattisca le coscienze in una sempre più ristretta dimensione materiale,
dove è esaltato l’edonismo fine a sé stesso e quindi sempre insoddisfacente, in cambio della
rinuncia alla dimensione del Sacro. Tale inquinamento, fortemente pervasivo, cerca in vario
modo di penetrare - svilendole e sterilizzandole - in tutte le sorgenti di Sapienza che
rappresentano le radici della Tradizione Occidentale: filosofia/metafisica e Religioni. Che le
Religioni (malgrado i problemi e le contraddizioni che scaturiscono dal loro essere immerse
anche nella dimensione profana/exoterica) siano custodi della dimensione Sacra dell’esistenza
(esoterica/iniziatica) è un dato innegabile. Altrettanto innegabile il loro essere oggetto di
aggressione che, partendo dalla critica ai loro aspetti profani/exoterici, ha come vero obiettivo
la progressiva eliminazione del Sacro. I grandi Sapienti dell’Occidente trasmettevano
direttamente ai loro discepoli l’insegnamento; purtroppo, di tale insegnamento esclusivamente
orale, non veniva lasciata traccia scritta. A tale carenza, senza rinunciare alla propria identità
culturale, è possibile porre parziale rimedio facendo riferimento alla componente ‘Orientale’
dell’unica Tradizione. In particolare alla Tradizione indiana del Sanatana Dhārma (conosciuta
in occidente con il termine improprio di Induismo).Parti integranti del Sanatana Dhārma sono
sia i trattati sapienziali delle Upaniṣad, sia la Darśana Yoga che ha come testo fondamentale di
riferimento gli Yogasūtra di Patañjali. In particolare, gli Yogasūtra costituiscono un metodo
scientifico di grande rigore che consente di compiere praticamente ed operativamente il
percorso, la “Via”, che conduce agli stati superiori dell’Essere, fino all’Illuminazione. Il che
non impedisce, anzi stimola, la riappropriazione dello Yoga nella sua integrità. Quello che sino
ad oggi era assente è un testo introduttivo di reale spessore, che sintetizzasse in modo esemplare
sia il contenuto delle singole Upaniṣad, sia evidenziasse la stretta correlazione esistente tra le
stesse, con specifici rimandi alla Bhagavadgītā. Siamo grati all’Autore per averci consentito di
curarne la traduzione e darla ora alle stampe rendendola disponibile per i lettori di lingua
italiana.
On the ninth day of the waxing moon of the month of Caitra चैत्र (March – April, the first lunar month of the year according to the Hindu calendar), the last day of a preparatory novena (navaratri), the birth of Sri Rāma is solemnly celebrated in the festival called Rāma Navami ; on this occasion private and public readings of Valmiki's Ramayana are performed; the faithful flock to the temples dedicated to this avatara of Viṣṇu, organizing processions with representations of Rāma, Sītā, Lakṣmī and Hanumān.
This festival is celebrated with particular solemnity in Rāma's hometown, Ayodhya, bathed by the Sarayu river, in which the waters of all the sacred rivers of India are symbolically present.
A wish for peace, brotherhood, harmony, beyond any duality.
Un souhait de paix, de fraternité, d'harmonie, au-delà de toute dualité.
Marco Pucciarini
INDUISMO: Una Introduzione essenziale.
Il campo di studio e di ricerca del Prof. Pucciarini (Università di Perugia, Studi Storici, Membro di Facoltà; https://unipg.academia.edu/marcopucciarini ) è la storia comparata delle religioni. Il campo d’interesse e di ricerca include sia gli studi che affrontano la metodologia, sia quelli che riguardano ambiti come il Vicino Oriente antico, le religioni indiane (induismo e buddismo), l'Islam (soprattutto la prima fase, il racconto del Corano e dell'arabo), l'ebraismo, il politeismo , nuove religioni e storia delle idee e dei movimenti esoterici, sincretismo religioso, gnosticismo.
Consideriamo questo lavoro come una pregevole ed utile introduzione generale alle tematiche trattate nel sito. Iniziando dall’inquadramento del significato di Induismo, particolarmente significativo per la comprensione del ‘punto di vista’ dal quale si osserva e si acquisisce consapevolezza del Sanatana Dharma:
“Il termine "India" è il modo in cui gli stranieri, a partire da Erodoto, indicarono questa
terra, ma gli Indiani usavano e usano per sé stessi e per la propria terra denominazioni diverse. Gli Indoeuropei che invasero il territorio indiano, diedero a sé stessi il nome di ārya (nobili);
la regione in cui si stanziarono fu chiamata aryāvarta cioè "dominio degli Ari". L'antica cosmografia indiana esposta nei Purāṇa chiama tale regione Jambudvipa (la terra della pianta
jambu -melarosa-), oppure Bhratavarsa. Quest'ultima denominazione (varsa significa "versante", terra compresa fra due catene montuose, Bharata è il mitico eroe da cui discesero
le due stirpi di cugini, i Pāṇḍava e i Kaurava, che combatterono la grande battaglia descritta dal Mahābhārata) indica propriamente l'India settentrionale, la zona compresa fra
la catena himalayana, a Nord e i monti Vindhya, a Sud. Tale denominazione è ancora attuale, visto che l'Unione Indiana si chiama "Bharat".”
Seguendo il link al sito, testo disponibile cliccando l'icona pdf
During nine nights and ten days, the nine forms of the goddess Śakti, symbolizing the life force of the universe, are worshipped.
Navarātri, or Navarātripūjā (the worship of the nine nights) is devoted to the goddess Durgā.
The nine forms or forces of Śakti Devi are: Kumari, Trimurti, Kalyani, Rohini, Kalika, Chandika, Sambavi, Durga and Subhadra.
On the ninth and last day of this period, the goddess Sarasvati is worshipped (Sarasvati Pūjā), in honor of the element Vayu (air).
The object or purpose for which it is observed is said to propitiate the Goddess who symbolizes every possible type of energy in the universe, in order to obtain perpetual happiness and prosperity.
As prescribed in the Vedas, the worship of the Nine Nights should be performed in the seasons of spring and autumn. These two seasons are called Kāladaṃṣtrās (the fangs of the seasons).
Navarātri, letteralmente nove notti.
Durante nove notti e dieci giorni sono venerate le nove forme della dea Śakti, simboleggiante l’energia vitale dell'universo.
Navarātri , o Navarātripūjā (il culto delle nove notti) è rivolto alla dea Durgā.
Le nove forme o forze di Śakti Devi sono: Kumari, Trimurti, Kalyani, Rohini, Kalika, Chandika, Sambavi, Durga e Subhadra.
Il nono e ultimo giorno di questo periodo viene adorata la dea Sarasvati (Sarasvati Pūjā), in onore all'elemento Vayu (aria).
Si dice che l'oggetto o lo scopo con cui viene osservato sia propiziare la Dea che simboleggia ogni possibile tipo di energia nell'universo, al fine di ottenere felicità e prosperità perpetua.
Come prescritto nei Veda, il culto delle Nove notti deve essere effettuato nelle stagioni della primavera e dell'autunno. Queste due stagioni sono chiamate Kāladaṃṣtrās (le zanne delle stagioni).
Il Guru non muore mai perché vive nel discepolo. Che Egli possa vivere così, Egli passa la Sua vita entrando nel discepolo nella forma del suo idealismo, le sue idee, la sua visione, i suoi atteggiamenti, i suoi sensi di valore.
Om Namo Bhagavate Sivanandaya!
A Little Of All
by Sri Swami Venkatesananda
In the history of the world there have been sages, saints and prophets who have practised and preached one or the other modes of approaching the goal, which is self-realization. It was Gurudev Swami Sivananda, the prophet of integral yoga, who insisted
“It is not enough to practise any one kind of spiritual discipline, however well you may strive to do so. Every aspirant should incorporate in his spiritual programme all the items of all the yogas or modes of approaching God.”
Gaṇeśa (or Gaṇeś गणे) eldest son of Śiva and Pārvatī, is depicted with an elephant head with a single tusk, a pronounced belly and four arms, while riding or being served by a mouse, his vehicle. He is often depicted seated, with one leg raised from the ground and folded over the other, in the position of Lalitasana. Typically, his name is preceded by the title of respect Śrī.
The cult of Gaṇeśa is defined in the Śiva Purāṇa 1.16. 21-23 “through the worship of Gaṇeśa the devotee will realize his desire in this very world. The days of special worship of Gaṇeśa are Friday, the fourth day of the bright half of the lunar months of Rāvaṇa and Bhādrapada, and the star Śatabhiṣak of the month of Dhanus. He will be duly worshiped on these days. Or the devotee will worship continuously for a hundred or a thousand days.”
È una festa che cade nel quarto giorno di luna crescente (caturthī in sanscrito) del mese di Bhādrapada (agosto-settembre).
Gaṇeśa (o Gaṇeś गणे) figlio primogenito di Śiva e Pārvatī, viene raffigurato con una testa di elefante provvista di una sola zanna, ventre pronunciato e quattro braccia, mentre cavalca o viene servito da un topo, suo veicolo. Spesso è rappresentato seduto, con una gamba sollevata da terra e ripiegata sull'altra, nella posizione della Lalitasana. Tipicamente, il suo nome è preceduto dal titolo di rispetto Śrī.
Il culto di Gaṇeśa è definito nello Śiva Purāṇa 1.16. 21-23 “mediante l'adorazione di Gaṇeśa il devoto realizzerà il suo desiderio in questo stesso mondo. I giorni di culto speciale di Gaṇeśa sono il venerdì, il quarto giorno della metà luminosa dei mesi lunari di Rāvaṇa e Bhādrapada, e la stella Śatabhiṣak del mese di Dhanus. Egli sarà debitamente adorato in questi giorni. Oppure il devoto adorerà ininterrottamente per cento o mille giorni”.
Ascolta Yogacharya Sri Ananda Balayogi Bhavanani at ICYER
https://www.youtube.com/watch?v=2LTVDQ-UwQ0
Kṛṣṇajanmāṣṭamī कृ ष्णजन्माष्टमी On the eighth day of the waning moon of the sixth month of Bhādrapada भाद्रपद (August-September), we find the celebration of Kṛṣṇa Janmāṣṭamī (birth of Kṛṣṇa). A particularly solemn festival of the most popular of all the avataras of Viṣṇu whose birth occurred, according to tradition, at midnight on the eighth day of the waning moon of the month of Bhādrapada in the city of Matura. The festival is also celebrated with great solemnity in Vṛndāvana (Vs), where Kṛṣṇa spent His childhood. Devotees fast until midnight, and scenes from the life of the god are enacted in temples and homes. Hari OM! Who was Sri Kṛṣṇa? by Svami Kṛṣṇananda Sri Kṛṣṇa was a totally inclusive personality. Was Sri Kṛṣṇa a householder? Was He a sannyasi? Was He a warrior? Was He a saint? Was He a Brahmin or a Kṣatriya? What kind of person was Bhagavan Sri Kṛṣṇa? We will not be able to give a direct answer to this question because He was an incarnation of the Absolute who came in the form of Sri Kṛṣṇa. The Absolute does not behave like a householder or even like a sannyasi. He does not behave like a person who is quiet. He may appear to behave like a warrior, but that does not mean that he is actually behaving like a warrior. He is calm and quiet, total tranquility, and the distinction between Brahmana-Kṣatriya does not apply. As a matter of fact, from a purely physical point of view, Sri Kṛṣṇa was a Kṣatriya and not a Brahmin. Sri Rama was also a Kṣatriya.
Listen to Yogacharya Sri Ananda Balayogi Bhavanani at ICYER
https://www.youtube.com/watch?v=2LTVDQ-UwQ0
La sequenza inizia e si conclude con un rilassamento in balāsana, la posizione del bambino o della foglia.
Restiamo in ogni posizione per il tempo che sentiamo necessario che è differente per ognuno di noi dipendendo dalle nostre caratteristiche di base e dalle specifiche esigenze del momento.
Portiamo la coscienza là dove va il respiro...
Troviamo nel corpo quegli spazi che ci permettono di modificare la nostra postura senza sforzo e di giungere alla esecuzione dell’asana in modo fluido, secondo le nostre possibilità.
Wrong knowledge removes harmony with universal laws (dharma), feeds the profane passions of the ego that justify and exalt vices while mocking the Virtues (adharma). Avidyā and adharma generate behaviors (rajas) linked to the worst instincts, which push downwards, towards coarseness, dark thickness (tamas).
The imbalance that generates disharmony expands like wildNre, not even sparing the sacred ground of Tradition, the sanctuary of Harmony (sattva).
It is therefore necessary, on the part of all sincere searchers (jijñāsā) who have undertaken the path (sadhana) towards liberation-Enlightenment (mōkṣa), to strengthen with determination (abhyāsa), detachment (vairāgya) and the attention capacity (vitarka) discriminating (vicāra) between true knowledge (vidyā) and false knowledge (avidyā).
First of all in oneself, remaining Nrmly anchored to the crystalline sources of Tradition (sanātana dharma) and its sacred texts (śruti and smṛti).
Pātañjala Yogasūtrāṇi, Le fondamenta:Yama e Niyama. Il ‘punto di vista’ Yoga, a cura di Fabio Milioni, terza edizione, YCP, 2020, ISBN | 979-12-20306-83-6
onŚrī Rāmakṛṣṇa Paramahaṃsa (1836 –1886) and Śrī Svāmī Vivekananda (1863–1902)
Tratto da:Pātañjala Yogasūtrāṇi, Yama e Niyama, i Doveri (astensioni e osservanze), YCP, 2020, ISBN | 9788892625952
The outcome of the survival or extinction of the species itself depends on the outcome of this development, in a non-pre-definable time.
Two options are possible:
the evolutionary leap towards a superior species
the dissolution, or destruction in the worst case of the species itself.
On the one hand we observe a strong (apparently irreversible) acceleration towards the dissolution of the individual, deprived of all his identity prerogatives. On the other hand we observe the vitality of a galaxy of traditional forms which preserve, despite being affected by various forms of pollution, the purity of ultimate/primitive Meanings based on the awareness that the 'material' manifestation is only the gross projection of a superior Reality which the human species is able to access. In this other articulated and fragmented galaxy we find the various expressions of the Sacred (Religions) and metaphysical thought.In questa fase dello sviluppo della specie umana si stanno sviluppando forze contrapposte, inconciliabili tra loro.
Dall’esito di tale sviluppo dipende, in un tempo non pre-definibile, l’esito della sopravvivenza od estinzione della specie stessa.
Due opzioni sono possibili:
il salto evolutivo verso una specie superiore
la dissoluzione, o la distruzione nel caso peggiore della specie stessa.
Da un lato osserviamo una forte (apparentemente irreversibile) accelerazione verso la dissoluzione dell’individuo, privato di tutte le sue prerogative identitarie. Dall’altro lato osserviamo la vitalità di una galassia di forme tradizionali che conservano, malgrado affette da varie forme d’inquinamento, la purezza di Significati ultimi/primigeni basati sulla consapevolezza che la manifestazione ‘materiale’ è solo la proiezione grossolana di una Realtà superiore alla quale la specie umana è in grado di accedere. In quest’altra galassia articolata e frammentata troviamo le varie espressioni del Sacro (le Religioni) e del pensiero metafisico.
problema è che trova sempre meno riferimenti solidi e credibili dove esprimerla. Tale esigenza
è in controtendenza alla cultura dominante che veicola in modo quasi ossessivo i principi del
riduzionismo materialista; quasi tutti i mezzi di comunicazione sono funzionali ad una
globalizzazione che appiattisca le coscienze in una sempre più ristretta dimensione materiale,
dove è esaltato l’edonismo fine a sé stesso e quindi sempre insoddisfacente, in cambio della
rinuncia alla dimensione del Sacro. Tale inquinamento, fortemente pervasivo, cerca in vario
modo di penetrare - svilendole e sterilizzandole - in tutte le sorgenti di Sapienza che
rappresentano le radici della Tradizione Occidentale: filosofia/metafisica e Religioni. Che le
Religioni (malgrado i problemi e le contraddizioni che scaturiscono dal loro essere immerse
anche nella dimensione profana/exoterica) siano custodi della dimensione Sacra dell’esistenza
(esoterica/iniziatica) è un dato innegabile. Altrettanto innegabile il loro essere oggetto di
aggressione che, partendo dalla critica ai loro aspetti profani/exoterici, ha come vero obiettivo
la progressiva eliminazione del Sacro. I grandi Sapienti dell’Occidente trasmettevano
direttamente ai loro discepoli l’insegnamento; purtroppo, di tale insegnamento esclusivamente
orale, non veniva lasciata traccia scritta. A tale carenza, senza rinunciare alla propria identità
culturale, è possibile porre parziale rimedio facendo riferimento alla componente ‘Orientale’
dell’unica Tradizione. In particolare alla Tradizione indiana del Sanatana Dhārma (conosciuta
in occidente con il termine improprio di Induismo).Parti integranti del Sanatana Dhārma sono
sia i trattati sapienziali delle Upaniṣad, sia la Darśana Yoga che ha come testo fondamentale di
riferimento gli Yogasūtra di Patañjali. In particolare, gli Yogasūtra costituiscono un metodo
scientifico di grande rigore che consente di compiere praticamente ed operativamente il
percorso, la “Via”, che conduce agli stati superiori dell’Essere, fino all’Illuminazione. Il che
non impedisce, anzi stimola, la riappropriazione dello Yoga nella sua integrità. Quello che sino
ad oggi era assente è un testo introduttivo di reale spessore, che sintetizzasse in modo esemplare
sia il contenuto delle singole Upaniṣad, sia evidenziasse la stretta correlazione esistente tra le
stesse, con specifici rimandi alla Bhagavadgītā. Siamo grati all’Autore per averci consentito di
curarne la traduzione e darla ora alle stampe rendendola disponibile per i lettori di lingua
italiana.
On the ninth day of the waxing moon of the month of Caitra चैत्र (March – April, the first lunar month of the year according to the Hindu calendar), the last day of a preparatory novena (navaratri), the birth of Sri Rāma is solemnly celebrated in the festival called Rāma Navami ; on this occasion private and public readings of Valmiki's Ramayana are performed; the faithful flock to the temples dedicated to this avatara of Viṣṇu, organizing processions with representations of Rāma, Sītā, Lakṣmī and Hanumān.
This festival is celebrated with particular solemnity in Rāma's hometown, Ayodhya, bathed by the Sarayu river, in which the waters of all the sacred rivers of India are symbolically present.
A wish for peace, brotherhood, harmony, beyond any duality.
Un souhait de paix, de fraternité, d'harmonie, au-delà de toute dualité.
Marco Pucciarini
INDUISMO: Una Introduzione essenziale.
Il campo di studio e di ricerca del Prof. Pucciarini (Università di Perugia, Studi Storici, Membro di Facoltà; https://unipg.academia.edu/marcopucciarini ) è la storia comparata delle religioni. Il campo d’interesse e di ricerca include sia gli studi che affrontano la metodologia, sia quelli che riguardano ambiti come il Vicino Oriente antico, le religioni indiane (induismo e buddismo), l'Islam (soprattutto la prima fase, il racconto del Corano e dell'arabo), l'ebraismo, il politeismo , nuove religioni e storia delle idee e dei movimenti esoterici, sincretismo religioso, gnosticismo.
Consideriamo questo lavoro come una pregevole ed utile introduzione generale alle tematiche trattate nel sito. Iniziando dall’inquadramento del significato di Induismo, particolarmente significativo per la comprensione del ‘punto di vista’ dal quale si osserva e si acquisisce consapevolezza del Sanatana Dharma:
“Il termine "India" è il modo in cui gli stranieri, a partire da Erodoto, indicarono questa
terra, ma gli Indiani usavano e usano per sé stessi e per la propria terra denominazioni diverse. Gli Indoeuropei che invasero il territorio indiano, diedero a sé stessi il nome di ārya (nobili);
la regione in cui si stanziarono fu chiamata aryāvarta cioè "dominio degli Ari". L'antica cosmografia indiana esposta nei Purāṇa chiama tale regione Jambudvipa (la terra della pianta
jambu -melarosa-), oppure Bhratavarsa. Quest'ultima denominazione (varsa significa "versante", terra compresa fra due catene montuose, Bharata è il mitico eroe da cui discesero
le due stirpi di cugini, i Pāṇḍava e i Kaurava, che combatterono la grande battaglia descritta dal Mahābhārata) indica propriamente l'India settentrionale, la zona compresa fra
la catena himalayana, a Nord e i monti Vindhya, a Sud. Tale denominazione è ancora attuale, visto che l'Unione Indiana si chiama "Bharat".”
Seguendo il link al sito, testo disponibile cliccando l'icona pdf
Traduzione dal testo di KARTHIKEYAN SREEDHARAN
UPANIṢADS - THE TREATISES ON THE SCIENCE OF SPIRITUALITY
The Science of Kena Upaniṣad
(note a cura del traduttore)
Il testo originale è disponibile al seguente link: https://www.amazon.in/dp/B07KY9NLG9
Traduzione e note a cura della redazione.
How many school texts talk about it?
How many students know him?
How many historians treat it with due emphasis?
Find the answer for yourself and ask yourself why.
Proponiamo, in anteprima, la bozza degli aforismi 60-66
Tra i molteplici insegnamenti ricevuti, in particolare da Sri Yogacharya Ananada Balayogi Bhavanani (uno dei rarissimi veri Yogī viventi), c’è quello di condividere il proprio percorso, rendendolo disponibile a tutti i ricercatori che hanno intrapreso la Sādhana Yoga. Questo testo è un umile tentativo di mettere in pratica l’insegnamento ricevuto e l’esito dell’azione compiuta (karma), senza alcuna aspettativa.
Quindi, con relativa sicurezza, possiamo affermare che non abbiamo nessun motivo per ‘essere tranquilli e fiduciosi’, tutt’altro.
La ricerca dell’Armonia implica l’acquisizione di una predisposizione equanime che consenta di andare oltre le catene della dualità. Quindi il dovere di ascoltare e comprendere (per poi poter giudicare con equilibrio e distacco) anche il pensiero opposto al nostro. Rinunciando all’illusione di essere in possesso dell’unica verità: ovvero schierarci per una fazione, giustificando anche i suoi errori, e rigettando a priori, condannandole, le visioni diverse.
Provare a leggere con spirito critico, non dare nulla per scontato, non credere per partito preso! Verificare tutto, parola per parola, con puntiglio.
Poi trarre liberamente le conclusioni.
Anche rigettando tutto, se così si sarà riusciti a dimostrare.
L’unica cosa da evitare, è cadere nella trappola del‘partito preso’, del giudizio negativo su ciò che non si conosce. Ovvero la grande trappola nella quale stiamo cadendo: l’ignavia che fa accettare tutto ciò che accade, sotto l’anestetico che obnubila la ragione, il grande virus che ci infetta ogni istante della nostra vita.
Vigilanza, perseveranza, discriminazione e libertà di pensiero : sta a noi esercitarli......... o rinunciare.
Proponiamo alla lettura ed attenzione dei sinceri ricercatori un contributo di cui si è venuti a conoscenza. Contributo che, per i suoi contenuti, è indubbiamente dirompente. Confidando che la sua lettura e valutazione ponderata possano essere proficui e possano contribuire ad accrescere la consapevolezza.
Un testo 'difficile', che mette alla prova la nostra capacità effettiva, non teorica, di essere 'equanimi', distaccati dalle passioni profane e dalla dimensione della dualità. Mette anche alla prova la nostra capacità di essere realmente lungo il percorso della Via Tradizionale, ovvero il sentiero esoterico, dove i livelli dell'Essere non sono, non possono essere, quelli del coinvolgimento nelle passioni profane.
E' un esercizio difficile, dal quale non possiamo esimerci; equanimità, distacco, vigilanza, perseveranza, discriminazione: sono tutti strumenti che possiamo utilizzare per raggiungere un 'punto di vista più elevato'.
Solo così, dal distacco, è possibile 'osservare' l'orizzonte a 360 gradi. Osservare per comprendere. Osservare dal punto di osservazione della superiore Armonia.
Certo, difficile, arduo, anche doloroso: ma è la strada che abbiamo scelto.
La domanda che dobbiamo porci è semplice: siamo in grado di evolvere verso stati superiori dell'essere, oltre i vincoli della dualità profana, restando ancorati al solo punto di vista che riteniamo giusto, rinnegando e non volendo vedere l'altro lato........
Assumendo come un dato di fatto che siamo (almeno nell'intenzione) all'interno della ‘parte bianca e luminosa’, possiamo ritenerci realizzati semplicemente 'annichilendo' la componente ‘nera ed oscura’'?
Non è forse nostro compito ricercare l'invisibile 'filo d'oro' che è ‘oltre’?
Conoscere, comprendere, avere consapevolezza non implica di per se ne un giudizio, ne uno schieramento: quelli attengono alla dimensione manifestata della profanità.
Comunque, questo forse andrebbe ribadito ogni volta come premessa, la nostra 'bussola' non può che essere il principio cardine di tutta la Tradizione:
la non-nocività verso ogni essere vivente.
Grandi Maestri, quali Sri Svami Sivananada, ci hanno lasciato in eredità un insegnamento da non dimenticare, bensì da vivificare e valorizzare:
https://www.academia.edu/32682910/ALL_ABOUT_HINDUISM_By_SRI_SWAMI_SIVANANDA
Riportiamo un contributo, tratto dal testo della collana ‘Dall’Uno della Tradizione ai Sistemi Aperti’:
पातञ्जलयोगसूत्राणि, Pātañjala Yogasūtrāṇi, Le Fondamenta:Yama e Niyama, dei Doveri (astensioni e osservanze) Il ‘punto di vista’ Yoga Vol II – terza edizione, a cura di Fabio Milioni, YCP, 2020, ISBN | 979-12-20306-83-6
Assumendo, come dato preliminare, che tale verifica e validazione abbiano dato esito positivo, quindi che lo stato di ‘concetti assiomatici’ sia stato acquisito, possiamo passare ad individuare alcune linee di ricerca che possano costituire ‘antidoti’ risolutivi dell’avvelenamento in atto.
Cultural Genocide or "What the UN General Assembly in December 1948 refused to accept as inclusive in the final version of the Convention on the Prevention and Punishment of the crime of Genocide, in a move motivated by certain member states to avoid being accused of a crime against humanity ". - (pg 5)
The solution to the 'material' problems that afflict humanity cannot fail to pass through a profound change of 'existential perspective'. Going beyond the short circuit of materialist reductionism in all its expressions involves the recovery of a higher, elevated point of view, that is, 'beyond' the narrow and limited dimension of 'space-time'. Space-time which, it should be remembered, are relative categories, as now also demonstrated by that branch of knowledge that goes by the name of 'science' officially recognized also by the proponents of materialist reductionism. For sincere seekers this involves taking a point of view which, by overcoming the constraints of duality, makes the superior Harmony perceptible, visible and experimentable. In this research, the return to the sources of Tradition is not an 'archaeological' operation, but an ever new vital regeneration. For Hindu Wisdom (but more correctly Sanatana Dharma) regeneration passes through the recovery and diffusion of the language in which the legacy of Tradition has been immortalized: Sanskrit. This is not a simple operation, considering that Sanskrit, as well as almost all the sacred languages originating from the 'verb-logos', has been the object in recent centuries of a systematic aggression of 'cultural genocide' by the ruling barbarians and their counter-culture based on reductionist materialism. For this reason, the author has defined the action that must be taken in order to recover and re-vitalize the source of Traditional Wisdom, the 'battle for Sanskrit':
o
Mānava-Dharmaśāstraमानवधर्मशास्त्र
(Il Trattato di Manu sulla Norma)
con il commentario di Medhātithi
Gangānātha Jhā, 1920, ISBN-10: 8120811550
Sezione II – La risposta di Manu 1.4
Testo Sanscrito, traslitterazione IAST, traduzione e note in italiano.
Precedenti versetti disponibili nel sito:
https://independent.academia.edu/FabioMilioni/Drafts
Testo originale in Sanscrito, traslitterazione IAST, traduzione e note in lingua italiana.
Il trattato è uno strumento operativo da utilizzare fattivamente sul piano Esistenziale del percorso iniziatico: solo con una tale qualificata predisposizione sarà possibile penetrarne i profondi Significati ‘sottili’, che vanno ben oltre i limiti della razionalità profana.
Con l’auspicio possa essere fruttuoso, ovvero utile a consolidare la determinazione ad affrontare la Sadhana, acquisendo le necessarie qualificazioni per poter trovare il Maestro da cui essere accettati e a cui affidare la guida lungo il difficile ma entusiasmante cammino del Sanatana Dharma (l’Armonia con le leggi dell’Universo): verso la Liberazione, la Reintegrazione, l’Illuminazione.
Original text in Sanskrit, IAST transliteration, translation and notes in Italian.
The treaty is an operational tool to be used effectively on the existential level of the initiatory path: only with such a qualified predisposition will it be possible to penetrate its deep 'subtle' meanings, which go far beyond the limits of profane rationality.
With the hope it can be fruitful, that is, useful to consolidate the determination to face the Sadhana, acquiring the necessary qualifications to be able to find the Master from whom to be accepted and to whom to entrust the guide along the difficult but exciting path of the Sanatana Dharma (Harmony with the laws of the Universe): towards Liberation, Reintegration, Enlightenment.
Testo originale in Sanscrito, traslitterazione IAST, traduzione e note in lingua italiana.
Il trattato è uno strumento operativo da utilizzare fattivamente sul piano Esistenziale del percorso iniziatico: solo con una tale qualificata predisposizione sarà possibile penetrarne i profondi Significati ‘sottili’, che vanno ben oltre i limiti della razionalità profana.
Con l’auspicio possa essere fruttuoso, ovvero utile a consolidare la determinazione ad affrontare la Sadhana, acquisendo le necessarie qualificazioni per poter trovare il Maestro da cui essere accettati e a cui affidare la guida lungo il difficile ma entusiasmante cammino del Sanatana Dharma (l’Armonia con le leggi dell’Universo): verso la Liberazione, la Reintegrazione, l’Illuminazione.
Original text in Sanskrit, IAST transliteration, translation and notes in Italian.
The treaty is an operational tool to be used effectively on the existential level of the initiatory path: only with such a qualified predisposition will it be possible to penetrate its deep 'subtle' meanings, which go far beyond the limits of profane rationality.
With the hope it can be fruitful, that is, useful to consolidate the determination to face the Sadhana, acquiring the necessary qualifications to be able to find the Master from whom to be accepted and to whom to entrust the guide along the difficult but exciting path of the Sanatana Dharma (Harmony with the laws of the Universe): towards Liberation, Reintegration, Enlightenment.
Le parti precedenti, con presentazione e aforismi 1-36 sono disponibili in:
https://www.academia.edu/45043997/Ādi_Śaṅkaracārya_Vivekacūḍāmaṇi_Il_gran_gioiello_della_discriminazione
https://www.academia.edu/45147635/Ādi_Śaṅkaracārya_Vivekacūḍāmaṇi_10_18
https://www.academia.edu/45305933/Ādi_Śaṅkaracārya_आदि_शंकराचार_य_Vivekacūḍāmaṇi_विवेकचूडामणि_Il_gran_gioiello_della_discriminazione_aforismi_19_27
https://www.academia.edu/45439234/Ādi_Śaṅkaracārya_Vivekacūḍāmaṇi_Il_gran_gioiello_della_discriminazione_aforismi_28_36
37. Ci sono anime buone, calme e magnanime, che fanno del bene agli altri come fa la primavera; avendo esse stesse attraversato questo spaventoso oceano di nascita e morte, aiutano anche gli altri ad attraversarlo, come atto d’Amore disinteressato .
Il trattato è uno strumento operativo da utilizzare fattivamente sul piano Esistenziale del percorso iniziatico: solo con una tale qualificata predisposizione sarà possibile penetrarne i profondi Significati ‘sottili’, che vanno ben oltre i limiti della razionalità profana.
Con l’auspicio possa essere fruttuoso, ovvero utile a consolidare la determinazione ad affrontare la Sadhana, acquisendo le necessarie qualificazioni per poter trovare il Maestro da cui essere accettati e a cui affidare la guida lungo il difficile ma entusiasmante cammino del Sanatana Dharma (l’Armonia con le leggi dell’Universo): verso la Liberazione, la Reintegrazione, l’Illuminazione.
Original text in Sanskrit, IAST transliteration, translation and notes in Italian.
The treaty is an operational tool to be used effectively on the existential level of the initiatory path: only with such a qualified predisposition will it be possible to penetrate its deep 'subtle' meanings, which go far beyond the limits of profane rationality.
With the hope it can be fruitful, that is, useful to consolidate the determination to face the Sadhana, acquiring the necessary qualifications to be able to find the Master from whom to be accepted and to whom to entrust the guide along the difficult but exciting path of the Sanatana Dharma (Harmony with the laws of the Universe): towards Liberation, Reintegration, Enlightenment.
We make available in Italian, for the researchers of the Traditional Way, the third group of nine aphorisms of this great Work. The text is limited to reporting the original in Sanskrit, the transliteration in IAST and the translation into Italian accompanied by notes. The sacred texts of the Tradition are respected in their integrity. The comments and interpretations are the prerogative of the qualified Gurus (Masters), who will give them to the qualified students who have successfully asked for their teaching.
Those who have set out along the Western Initiatory Path will be able to find analogies and food for thought which, avoiding any syncretism, help to acquire awareness of the Tradition as "ONE".
Ādi Śaṅkaracārya आदि शंकराचार्य
Vivekacūḍāmaṇi विवेकचूडामणि
Il gran gioiello della discriminazione
aforismi 10-18
भगवन् सवम वर्ाम नाां यथावदनु पू वम शः। अन्िरप्रभवानाां च धमाम न्नो वक्त ु मर्म तस॥ २॥ bhagavan sarvavarṇānāṃ yathāvadanupūrvaśaḥ | antaraprabhavānāṃ ca dharmānno vaktumarhasi || 2 || Possa Tu, o benedetto, spiegarci, nella debita forma e nel giusto ordine, i Doveri di tutte le caste e delle caste intermedie!
Verso 1.3 [La domanda dei Sapienti, fine]
त्वमेको ह्यस्य सर्वस्य विधानस्य स्वयम्भुवः।
अचिन्त्यस्याप्रमेयस्य कार्यतत्त्वार्थवित् प्रभो॥ ३॥
tvameko hyasya sarvasya vidhānasya svayambhuvaḥ |
acintyasyāprameyasya kāryatattvārthavit prabho || 3 ||
Tu solo, o Signore, hai familiarità con ciò che dovrebbe essere fatto, il che costituisce il vero significato di questo intero Veda - che è eterno, inconcepibile e non conoscibile direttamente.
Insieme agli Yogasūtra, al Sāṃkhyakārikā e alla Bhagavadgītā, è uno strumento di grande potenza per affrontare il tempo oscuro del Kaliyuga, della putrefazione che prelude ad una nuova Alba di Luce. Oltre la dimensione profana dominata dalla dualità.
Affrontare gli Yogasūtra योगसूत्र, ovvero ‘il punto di vista’ codificato nel sistema di Patañjali è impresa ardua. Siamo di fronte ad un’Opera scritta in una lingua Sacra, alla quale accostarsi con il dovuto rispetto. Il testo è ermetico, come peraltro è tipico degli scritti di ogni Tradizione iniziatica, dove la ‘trasmissione’ avviene esclusivamente mediante il rapporto diretto (‘bocca-orecchio’) tra Maestro e discepolo. Come tutti gli scritti della Tradizione, il linguaggio utilizzato è altamente simbolico, quindi veicolo di Significati multipli, la cui decodifica è pressoché impossibile se non si ha la possibilità di realizzarli ‘vivendoli dall’interno’. Preso da solo, resta un testo la cui comprensione è non solo inaccessibile per un profano, ma anche sostanzialmente indecifrabile per gli stessi specialisti del mondo accademico.
Il principio ispiratore del presente lavoro, scaturito nell'ambito del percorso personale, è costituito dalla ricerca e verifica sperimentale di un'ipotesi: non esistono 'gli Yoga', esiste 'lo Yoga'. Ipotesi scaturita dal dubbio, che ha portato ad una verifica operativa attraverso il ritorno alla sorgente rappresentata dai Testi della Tradizione. Tentativo teso a cercare di penetrare, vivendoli attivamente, i Significati di tale insegnamento. Utilizzando gli strumenti della pratica assidua, del distacco, del discernimento e della riflessione. Seguendo i due assiomi comuni a tutti i rami della Tradizione UNA: Separare lo spesso dal sottile Riunire ciò che è sparso
"Un devoto adorerà Dio ogni giorno. Egli può usare una immagine della sua Divinità prescelta (Iṣṭa Devatā) e adorarla. Egli può sedersi di fronte all'immagine per una mezz'ora od un'ora, lavarla, vestirla, decorarla con pasta di sandalo, offrire incenso e ondeggiare la luce. Suonare inni e cantare il Suo Nome, pregarLa e prostrarsi di fronte a Lei. Tutto il tempo i suoi occhi sono fissati sulla forma Divina. Tutto il tempo la sua mente sta pensando alla sua Divinità. Tutto il tempo il suo cuore è diretto verso di Lei in un flusso di devozione, in un pio santo pensiero. Così il dimorare costantemente sopra una cosa giorno dopo giorno, in un modo regolare, porta gradualmente ad un trasferimento nell'adoratore di quello che è sublime, nobile e divino in quella cosa adorata; l'adoratore diventa come l'oggetto o l'ideale adorato. Questa è una legge specifica, una legge definita. Questo è il modo in cui un adoratore gradualmente diventa santo, puro e divino."
Luce sulla Soddisfazione Suprema
Il Passaggio alla Conoscenza "Se ci si rende conto che la propria natura essenziale è l'Atman, allora, desiderando cosa e per quale scopo, ci si dovrebbe identificare con il corpo?" Discuteremo qui il vero significato di questa affermazione scritturale. L'intera creazione è un'azione congiunta di Īśvara e Jiva, uno che fornisce il materiale e l'altro i mezzi dell'esperienza. È già stato notato che la creazione di Īśvara si estende dalla Sua Volontà originale di diversificare Se stesso all'atto della Sua animazione di tutte le individualità; la creazione di Jiva inizia dalla coscienza di veglia e termina nella liberazione finale dall'individualità (Vide, Aitareya Upaniṣad). Il Jiva, che è la causa della sua stessa schiavitù, è in sostanza il Kūṭastha 1-Atman, ma, in qualche modo, inizia ad assumere un'indipendenza e un'importanza tramite il reciproco trasferimento di attributi tra l'Atman e il Cidābhāsa 2 , considerando che l'intelletto è la sua vera forma. Non esiste una cosa come il Jiva indipendente dal Kūṭastha, perché il primo non può esistere senza il secondo. Il sentimento di essere Jiva sorge quando il Cidābhāsa, che è un'apparizione del Kūṭastha nell'intelletto, s'identifica con i tre corpi e si abitua a sentire che è una parte del Samsara. Quando, in uno stato di maturità, per il Jiva giunge il momento di scartare la sua personalità e individualità, e accettare la presenza del suo Sé superiore, è allora che inizia a sentire......
https://www.academia.edu/121179458/Aleph_Null_Prima_degli_esercizi
ha ricevuto l'attenzione di 99 lettori. Lo interpretiamo come un segno positivo…… nella speranza che tra i 99, oltre ai curiosi, vi siano sinceri ricercatori pronti a ricevere il seme e a metterlo a dimora nella terra che gli è propria….. nella occultata caverna del cuore….. più piccola di un seme di senape….. ma visibile ai cercatori della Luce.
Quindi siamo stimolati a proseguire, sempre un passo alla volta…. Verificando sistematicamente se vi siano le condizioni per poi proseguire oltre. Proponiamo quindi il secondo quadro inedito di quest'affresco di grande potenza, permeato di un insegnamento maieutico senza pari.“Saturno, il dominio” costituisce l’inizio del primo trittico (Saturno: Il dominio, Le Regole, il condominio)
Un tale sottile stato di mente e di intelletto, è notevole per la sua assenza nella vasta maggioranza dei membri della globale umanità dei giorni nostri.
If you want a different answer, closer to the modern way of thinking, this such awakened awareness, this open spiritual awareness, an active, divine awareness, needs a certain medium, a certain field through which and in which to manifest itself, where to reside, just as every other force needs a certain medium to manifest itself in and through. But here is the point: this subtle, acute awakened awareness, this divine awareness, is an extremely subtle state of consciousness that can manifest only in a refined inner instrument, in a purified mind.
Such a subtle state of mind and intellect is remarkable for its absence in the vast majority of members of global humanity today.
Intermediate practice of Yoga Nidra extensively described in the book:
“Yoga pratyāhāra gateway to inner yoga. Some operational tools: yoga nidra, antar mouna, marmasthāna, trāṭaka”.
https://loyogadellatradizione.com/pubblicazioni/yoga-pratyahara-porta-di-accesso-allo-yoga-interiore/
These practices presuppose the most in-depth knowledge possible of the meaning of pratyāhāra - the withdrawal of the senses or counter-nutrition - the fifth “step” of the Yoga of Tradition, in order to truly progress on the yogic path.
They are based on the teachings of the Masters of Tradition and on our experimentation over the years.
This technique can be defined as concentrated focusing of the gaze on a point. There are two types of trāṭaka: external (bahiraṅga) and internal (antaraṅga).
Its regular practice is a powerful aid to develop the ability to abstract from sensory stimuli except that of ‘sight’, which is used for focused concentration.
Bearing in mind that the eyes are the ‘gateway’ to the mind, it follows that when the eyes are fixed and still, the mind is also fixed and still: in this way, in parallel with the consolidation of the ability of focused concentration, the flow of thoughts will attenuate until it stops.
Due to its characteristics, it is therefore also a tool for pratyāhāra.
Many trāṭaka techniques have been developed; below we propose those considered most useful for pratyāhāra at basic, intermediate and advanced levels. Even for trāṭaka, the recommendation to perform the practice under the guidance of an expert teacher is confirmed, who will be able to modulate it according to the psycho-physical specificities of the student.
Trāṭaka
Questa tecnica può essere definita come focalizzazione concentrata dello sguardo in un punto. Vi sono due tipi di trāṭaka: esterno (bahiraṅga) e interno (antaraṅga).
La sua pratica regolare costituisce un potente ausilio per sviluppare la capacità di astrazione dagli stimoli sensoriali eccetto quello della ‘vista’, che viene utilizzata per la concentrazione focalizzata.
Tenendo presente che occhi sono la ‘porta di accesso’ verso la mente, ne consegue che quando gli occhi sono fissi e fermi, anche la mente è fissa e ferma: in tal modo, parallelamente al consolidamento della capacità di concentrazione focalizzata, il flusso dei pensieri si attenuerà fino a bloccarsi.
Per le sue caratteristiche è quindi anche uno strumento per il pratyāhāra .
Sono state sviluppate molteplici tecniche di trāṭaka; di seguito proponiamo quelle ritenute più utili per il pratyāhāra a livello base, intermedio ed avanzato. Anche per il trāṭaka si conferma la raccomandazione di eseguire la pratica sotto la guida di un insegnante esperto, che sarà in grado di modularla in funzione delle specificità psico-fisiche dell’allievo.
Il motivo di fondo di questo esperimento trova le sue radici nella riflessione se fosse corretto lasciar cadere nell’oblio pagine di grande profondità che contengono l’essenza delle ricerche di sperimentazione esistenziale operativa che Aleph Null ha condotto negli ultimi anni della sua manifestazione. Occorre precisare che molti dei suoi scritti Aleph Null li ha auto-publicati in pochissime copie (come pochissimi, purtroppo, sono stati coloro che si sono dimostrati interessati). Sono testi non reperibili sul mercato, (non avendo una ‘formale’ autorizzazione scritta alla loro pubblicazione, pur essendo in possesso non solo dei testi stampati, ma anche dei files originali ai quali è stato dato un semplice contributo di editing) tali sono destinati a restare. Ora, confortati dalle riflessioni operative di un carissimo Essere con il quale si condivide il difficile sentiero, proponiamo un ulteriore scritto.
Rispetto agli altri è di qualche anno prima, sarà utile per coloro che sono determinati a penetrare i Significati che le Ispirazioni di Aleph Null ci hanno lasciato come eredità operativa da vivere esperienzialmente.
Some time ago, not without doubts and perplexity, an experiment was attempted aimed at making public, or rather at attempting to share with sincere researchers, the legacy of pure Wisdom of Aleph Null, a Great Enlightened Adept of our times who left his earthly form to return to the Superior dimension of which he is certainly a luminous expression. The underlying reason for this experiment finds its roots in the reflection on whether it was correct to let fall into oblivion pages of great depth that contain the essence of the research of operational existential experimentation that Aleph Null conducted in the last years of his manifestation. It should be noted that Aleph Null has self-published many of his writings in very few copies (as very few, unfortunately, have been those who have shown interest). These are texts not available on the market (not having a ‘formal’ written authorization for their publication, despite being in possession not only of the printed texts, but also of the original files to which a simple editing contribution has been given) and are destined to remain so. Now, comforted by the operative reflections of a dear Being with whom we share the difficult path, we propose a further writing.
Compared to the others it is from a few years earlier, it will be useful for those who are determined to penetrate the Meanings that the Inspirations of Aleph Null have left us as an operative legacy to be lived experientially.
Tradition, beyond the forms it takes on as space-time dimensions vary, is unique.
Knowing yourself is a long, complex process, fraught with obstacles and failures; progressing on the path is impossible if we do not free ourselves from every form of dogmatism and duality. To go beyond the horizon it is necessary to overcome every boundary, opening up to ever wider dimensions.
The Uniqueness of Tradition and Open Systems therefore represent the two pillars that constitute the threshold to be crossed, the watershed between the profane dimension and the superior states of Being.
Being manifested in the West, the roots are the great Adepts: Parmenides, Pythagoras, Plato, Plotinus, Pletho.
In these times of crisis and degeneration, unfortunately, the complexity of their teaching is largely lost, the continuity of direct transmission from Master to disciple having been interrupted. The fragments that have come down to us, although fundamental, are lacking with respect to the 'operational method'. Since the great crisis of the 1600s, we have witnessed a bifurcation of the path along lines diverging from the Axis-Mundi: the speculative drift and the magical-theurgic one. Having well in mind the risks and deleterious aspects of syncretism, we cannot fail to recognize that only the Eastern Tradition has kept the operating method intact. The Vision of Yoga is an integral part of it.
They are personal considerations, the result of experience in all its aspects, both positive and negative. Experience during which we were able to experimentally verify the validity of the teaching of a great Western Adept of our times: René Guénon, whose reading and meditation we propose, as always giving priority to the original source:......
Questo contributo, come gli altri già pubblicati e quelli in fase di redazione, fa parte del percorso esistenziale intrapreso dal curatore. Nel corso della sperimentazione, che ha sempre visto speculazione teorica e operatività quotidiana legati in modo indissolubile, sono emerse e si sono consolidate due ispirazioni fondamentali:
La Tradizione, al di là delle forme che assume al variare delle dimensioni spazio-temporali è unica.
Conoscere sé stessi è un processo lungo, complesso, irto di ostacoli e cadute; progredire nel cammino è impossibile se non ci si affranca da ogni forma di dogmatismo e dualità. Per andare oltre l’orizzonte occorre superare ogni confine, aprendosi a dimensioni sempre più ampie.
L’Unicità della Tradizione ed i Sistemi Aperti rappresentano quindi le due colonne portanti che costituiscono la soglia da oltrepassare, lo spartiacque tra la dimensione profana e gli stati superiori dell’Essere.
Essendo manifestato in Occidente, le radici sono i grandi Adepti: Parmenide, Pitagora, Platone, Plotino, Pletone.
In questi tempi di crisi e degenerazione, purtroppo, la complessità del loro insegnamento è in larga misura perduto, essendosi interrotta la continuità della trasmissione diretta da Maestro a discepolo. I frammenti che sono giunti sino a noi, pur fondamentali, sono carenti rispetto al ‘metodo operativo’. Dalla grande crisi del ‘600, assistiamo ad una biforcazione del sentiero su linee divergenti rispetto all’Axis-Mundi: la deriva speculativa e quella magico-teurgica. Avendo ben presenti i rischi e gli aspetti deleteri del sincretismo, non possiamo non riconoscere che solo la Tradizione Orientale ha conservato intatto il metodo operativo. La Visione dello Yoga è parte integrante di essa.
Sono considerazioni personali, frutto del vissuto in tutti i suoi aspetti, sia positivi che negativi. Vissuto nel corso del quale abbiamo potuto verificare sperimentalmente la validità dell’insegnamento di un grande Adepto occidentale dei nostri tempi: René Guénon, di cui proponiamo la lettura e meditazione , come sempre dando priorità alla fonte originale:
Iniziazione e continuità della Tradizione attraverso l'ininterrotta catena iniziatica L'accesso all'insegnamento Tradizionale, valido per ogni aspetto della Tradizione UNA, sia Occidentale sia Orientale, è vincolato ad alcune regole precise e non eludibili. L'Iniziazione è impartita in modo diretto da un Maestro qualificato ad un discepolo del quale sono state verificate e riconosciute le qualità necessarie. La continuità della Tradizione è garantita dalla successione temporale di Maestri-discepoli-Maestri che costituisce quella che è definita come "ininterrotta catena iniziatica tradizionale". L'accesso alla Sapienza della Tradizione, possibile solo nel rispetto di tali regole, avviene attraverso un percorso dove l'insegnamento è vissuto come esperienza diretta e personale, essendo teoria e pratica inscindibilmente legate. Ne consegue che la semplice conoscenza teorica dei testi facenti parte del corpus della Tradizione è inficiata 'ab initio' da un limite insuperabile. Su questo punto tutti i Maestri, senza eccezione, concordano. Tali sacri principi, ben noti alla Tradizione occidentale, trovano specifico riscontro nell'ambito delle varie forme proprie della Tradizione orientale, inclusa ovviamente quella Vedica. Dīkṣā (iniziazione), Sampradāya (continuità), Paramparā (catena iniziatica) costituiscono nel loro insieme la regola, sempre rispettata da tutti gli Ordini Tradizionali, posta a tutela della Tradizione Vedica. Dīkṣā Nella Tradizione Hindū e Vedica, il termine Saṃskṛtam Dīkṣā, sostantivo femminile traducibile come "iniziazione", identifica il rituale iniziatico ovvero una consacrazione. Etimologicamente Dīkṣā deriva dal verbo dīkś (consacrare). La Dīkṣā (iniziazione), impartita nel corso di un atto rituale, prevede l'uso di Mantra ed avviene secondo precise modalità, quali il pensiero (smaraṇa Dīkṣā), il tatto (sparśa Dīkṣā), o lo sguardo (cakṣu Dīkṣā). Cosa effettivamente avvenga durante l'iniziazione non è descrivibile, né dicibile; la semplice descrizione letta da un profano è priva di Significato, quindi indecifrabile. Con la Dīkṣā il Gurū (Venerabile, Maestro, precettore spirituale opera direttamente l'inserimento del discepolo (shishya) nella Catena Iniziatica della Tradizione.
Iniziazione e continuità della Tradizione attraverso l'ininterrotta catena iniziatica L'accesso all'insegnamento Tradizionale, valido per ogni aspetto della Tradizione UNA, sia Occidentale sia Orientale, è vincolato ad alcune regole precise e non eludibili. L'Iniziazione è impartita in modo diretto da un Maestro qualificato ad un discepolo del quale sono state verificate e riconosciute le qualità necessarie 2. La continuità della Tradizione è garantita dalla successione temporale di Maestri-discepoli-Maestri che costituisce quella che è definita come "ininterrotta catena iniziatica tradizionale". L'accesso alla Sapienza della Tradizione, possibile solo nel rispetto di tali regole, avviene attraverso un percorso dove l'insegnamento è vissuto come esperienza diretta e personale, essendo teoria e pratica inscindibilmente legate. Ne consegue che la semplice conoscenza teorica dei testi facenti parte del corpus della Tradizione è inficiata 'ab initio' da un limite insuperabile. Su questo punto tutti i Maestri, senza eccezione, concordano. Tali sacri principi, ben noti alla Tradizione occidentale, trovano specifico riscontro nell'ambito delle varie forme proprie della Tradizione orientale, inclusa ovviamente quella Vedica. Dīkṣā (iniziazione), Sampradāya (continuità), Paramparā (catena iniziatica) costituiscono nel loro insieme la regola, sempre rispettata da tutti gli Ordini Tradizionali, posta a tutela della Tradizione Vedica. Dīkṣā Nella Tradizione Hindū e Vedica, il termine Saṃskṛtam Dīkṣā, sostantivo femminile traducibile come "iniziazione", identifica il rituale iniziatico ovvero una consacrazione.
Vāta Posture riscaldanti e calmanti da eseguire lentamente in armonia con la respirazione, in modo che, allentando le tensioni e riducendo vāta, si crei un calore interno che aiuta i processi digestivi. Pitta Posture rinfrescanti e rilassanti da eseguire ad un ritmo moderato in armonia con una respirazione lenta; tonificando fegato ed addome diminuisce l'eccesso di pitta e viene eliminato il calore. Kapha Posture rinvigorenti e riscaldanti, ritmo veloce in armonia con una respirazione profonda. Focus sulla zona lombare, polmoni e addome per aiutare ad eliminare l'eccesso di kapha e l'indolenza, smuovendo il ristagno.
L’esperienza centrale dei Rishi Indiani è che nel mezzo di queste infinite diversità, c’è una essenziale unità al centro di tutte le cose – la vita è Una. Tutte le cose sono piene di una sottile invisibile Presenza, un Principio che è senza inizio, senza fine ed eterno; essendo onnipervadente, è sempre presente in tutte le cose. Tutte le religioni sembrano accettare che il loro concetto di Grande Realtà finale o di Essere Cosmico Supremo è che Egli è Onnisciente, Onnipotente e Onnipresente.
This nature is a large screen of varied names and forms.
The central experience of the Indian Rishis is that in the midst of these infinite diversities, there is an essential unity at the center of all things – life is One. All things are filled with a subtle invisible Presence, a Principle that is beginningless, endless and eternal; being all-pervading, it is always present in all things. All religions seem to accept that their concept of the final Great Reality or Supreme Cosmic Being is that He is Omniscient, Omnipotent and Omnipresent.
Peccato che non ci si dedichi con maggiore attenzione ai testi antichi della Tradizione che pongono al centro la 'non nocività verso ogni essere vivente', la purificazione individuale dalle passioni profane, la ricerca di 'Chi sono?', senza tralasciare i testi dei grandi mistici sulla potenza ed il ruolo dell'Amore disinteressato, la scelta del piacere di donare e non quella di ricevere. Un'umanità derelitta sull'orlo del baratro dell'Apocalisse, affetta dalle metastasi dell'ipocrisia e dell'ignavia. 'Non desperandum'. https://www.youtube.com/watch?v=u09p-V0Hmn0
https://en.wikipedia.org/wiki/Donald_Kagan
An ancient text of great relevance, considering that it is read like Machiavelli's The Prince and other ancient texts.
It is a pity that we do not devote more attention to the ancient texts of Tradition that place at the center the 'non-harmfulness towards every living being', the individual purification from profane passions, the search for 'Who am I?', without neglecting the texts of the great mystics on the power and role of disinterested Love, the choice of the pleasure of giving and not that of receiving. A derelict humanity on the edge of the abyss of the Apocalypse, affected by the metastases of hypocrisy and sloth. 'Non desperandum'. https://www.youtube.com/watch?v=u09p-V0Hmn0https://en.wikipedia.org/wiki/Donald_Kagan
A Practical guide to the Wisdom Teachings of Ancient Egypt
ISHA SCHWALLER de LUBICZ
Modern man is the product of several centuries of cerebral culture; he has taught himself so much that he imagines he can progress unaided, simply regarding evolution as the logical development and mutual adaptation of cells, organs, and faculties.
This state of mind professes to explain the universe and man by reason and reason only, without supposing there to be any creative cause. It has, of course, strenthened the notion of free will; for if man has no other cause to consider beyond himself, if he is supreme in nature and the rational
faculty supreme in man, then obviously he cannot admit the existence of any natural laws or forces other than those which his reasoning faculty can analyze; and this faculty seems to him to exist as a logical means of subjecting natural forces to his control. Research into human nature has therefore taken a biological, chemical, and largely mechanistic direction, with a purely analytical and
Cartesian view of science, and has come up with no constructive answers to the question of how life ought to be lived.
But science, oriented thus to the increase of material comfort, has created new needs, and these in turn have developed in man a keen sense of envy and a terrible sense of haste. The Envy has become a social malady, and the sense of haste is so tyrannical that much thought is spent on trying
to satisfy the need for it. Hence the feverish search for anything which will indulge the senses and the emotions, until in the end an emotional stimulus is valued only for its violence; but whether the
effect of its indulgence is good or harmful, nobody knows or cares.
The life of the senses, when indulged so far, becomes extremely exacting. It is simple enough to arouse one's physical appetites, but not so easy to control them. Nerves trained to excitement feel an unhealthy craving for it, and when the life of brain and senses has been accustomed to be fed
continually from without by an unending flow of secondhand thoughts and images, of catchy tunes and twitching rhythms, it calls for these things because they render individual effort superfluous,
and shake to pieces any notion of real values. That is our modern world, dancing the infernal roundelay of haste, ever more deeply involved in the quest for variety and novelty.
A mind trained to these frantic gymnastics will clearly show two characteristics:
It will be insatiable, always preferring quantity to quality, and it will suffer from the need for speed.
The quantitative mentality has done much already to transform the social pattern, producing a loss
of interest in quality; and the need for speed has been transforming the lives of all humanity by abolishing distance, bringing nations and races dangerously close together without giving them any principle of concord.
But the worst effect of all these new impulses has been the nervous imbalance which cannot tolerate silence or inactivity?these two pillars of meditation, without which one can have no true
intuition or spiritual experience. It may be objected that many inspirations, inventions, and even spiritual conversions have happened suddenly, without any preceding meditation; but the objection
is unfounded because, however sudden a flash of intuition, it can only be perceived by one in a receptive state, that is one capable of catching the moment of inspiration and allowing it to gestate in attentive silence.
It is not difficult to show that this condition of readiness?which is stillness of the nerves and brain
and heart?is hardly compatible with an impatient appetite which in modern man is exaggerated into an imperious need of the nerves and senses. For a need demands satisfaction, and the effort to satisfy it has disoriented our moral sense and our whole consciousness.
On the deepest level, consciousness is the perception by our inner being of all the experiences that come to us. Physical consciousness can be involuntary, as when a burn produces in some part of the
body a sudden awareness and shrinking from the fire; but our cerebral consciousness is always the servant of our various appetites. The most common illustration is when heart and head agree to
oblige each other by both obeying the appetites; they find excuses for one another, and between them create a pattern of consciousness, whose secret origin one professes to be ignorant of.
This disorientation of consciousness has led us to the denial of three essential qualities
First, we deny the constant intervention of the Creative Word, inasmuch as the modern mind discovers as much First Cause as it requires in the activity of our cells, their faculties, and their logical progress toward mutual adaptation.
Second, spiritual inspiration and animation are denied, inasmuch as the acceptance of this idea would reduce the scope of pure reason and deprive it of the virtue of being self created.
Third, there is denial of the harmonious relationship of all parts of our universe; for the understanding of this is not to be reached by intellectual search alone, but only by the path of silence and true meditation.
Questa necessità di semplificare l‘aspetto del mondo, vale a dire di riportarlo a un‘espressione semplice, può essere il frutto della nostra incapacità ad estendere lo sguardo al di là di un certo orizzonte limitato, incapacità dovuta all‘imperfezione dei
nostri organi sensoriali.
Che sia così o che il mondo sia realmente di una tale
complessità disordinata da non poter essere compreso nel suo insieme, è la stessa cosa, perché in tutti i casi — che questa idea sia o non sia accettata dagli uomini non istruiti agli insegnamenti occulti ‐ il nostro apparato sensoriale appare
chiaramente imperfetto e pertanto suscettibile di perfezionamento; non di un‘integrazione ―sensitiva‖ dei sensi, della memoria sensoriale o delle funzioni mnemoniche naturali
‐ effetti dell‘educazione ‐ ma di un perfezionamento della
coscienza.
Questa richiede la determinazione di ―reagenti― (sensi), che rispondano alle attività ed influenze energetiche dell‘ambiente.
La coscienza diretta dello Spazio e del Tempo ci manca; possiamo averne conoscenza solo indirettamente per mezzo della massa, forza ed energia, e con la mediazione di fenomeni suscettibili di essere provati da uno o l‘altro dei nostri cinque sensi.
Quindi all‘uomo mancherebbero due sensi, indispensabili per avere conoscenza di tutte le cause.
"Insights into the Srimad Bhagavad Gita" by Swami Chidanada
a cura di L. e L. Porpora
Questo lavoro è dedicato con rispetto, devozione e amore a Gurudev Sri Swami Sivananda e al nostro adorabile Maestro Sri Swami Chidanandaji Maharaj in occasione della ricorrenza della sua nascita: 24 Settembre 2024
Incontro con Bodhananda
Seminario sul karma -4
Quaderno n°231, 17 Settembre 2024
Quaderni Advaita & Vedanta
R. Ramaṇa Maharṣi insegnava attraverso il silenzio. Molti maestri insegnano attraverso il silenzio; quando parlano usano le parole quasi a distrarre la nostra mente affinché il silenzio possa operare in noi. E il silenzio è la maniera in cui la vita normalmente insegna, attraverso cui le azioni insegnano.
Quando parliamo di essere presenti nellʼazione è perché abbiamo la mente che ha comunque lʼesigenza di aderire a qualcosa: alle opinioni, allʼego, ai pensieri, alle paure.
Il manas è la nostra struttura, la mente purtroppo è fatta così, abbiamo un
quinto senso (la mente o citta) che è costituito da un “organo” che viene impresso da qualsiasi cosa gli arrivi attraverso la percezione.
Non ci sono possibilità che questo non avvenga. Pertanto, quando si parla di controllo della mente, cʼè un errore di fondo.
Il controllo della mente ha un senso per lo yogi estremamente avanzato che vive nel silenzio e che, a quel punto, può attuare delle tecniche particolari per evitare che la mente venga impressionata, ma sono ancora delle pratiche parziali, ossia parliamo di un essere che non ha raggiunto quello stato di totale indifferenza al fatto che uno strumento venga più o meno impressionato dal mondo circostante.
In ambito tradizionale non si va contro la propria natura, la natura delle cose, proprio perché su questo piano esistenziale esiste la legge di causalità.
Una raccomandazione preliminare: se accedete a questo testo per pura curiosità, consigliamo di lasciar perdere ed occuparvi di altro. E' un testo per coloro che sono sulla Via, per ricercatori, cavalieri e giardinieri degli stati sottili Qualche tempo fa, non senza dubbi e perplessità, è stato tentato un esperimento teso a rendere pubblico, o meglio a tentare di condividere con i sinceri ricercatori, l’eredità di pura Sapienza di Aleph Null, un Grande Adepto Illuminato dei nostri tempi che ha lasciato la sua forma terrena per fare ritorno alla dimensione Superiore della quale certamente è una luminosa espressione.
Il motivo di fondo di questo esperimento trova le sue radici nella riflessione se fosse corretto lasciar cadere nell’oblio pagine di grande profondità che contengono l’essenza delle ricerche di sperimentazione esistenziale operativa che Aleph Null ha condotto negli ultimi anni della sua manifestazione. Occorre precisare che molti dei suoi scritti Aleph Null li ha auto-publicati in pochissime copie (come pochissimi, purtroppo, sono stati coloro che si sono dimostrati interessati). Sono testi non reperibili sul mercato, (non avendo una ‘formale’ autorizzazione scritta alla loro pubblicazione, pur essendo in possesso non solo dei testi stampati, ma anche dei files originali ai quali è stato dato un semplice contributo di editing) tali sono destinati a restare. Ora, confortati dalle riflessioni operative di un carissimo Essere con il quale si condivide il difficile sentiero, proponiamo un ulteriore scritto.
Rispetto agli altri è di qualche anno prima, sarà utile per coloro che sono determinati a penetrare i Significati che le Ispirazioni di Aleph Null ci hanno lasciato come eredità operativa da vivere esperienzialmente.
Some time ago, not without doubts and perplexity, an experiment was attempted aimed at making public, or rather at attempting to share with sincere researchers, the legacy of pure Wisdom of Aleph Null, a Great Enlightened Adept of our times who left his earthly form to return to the Superior dimension of which he is certainly a luminous expression. The underlying reason for this experiment finds its roots in the reflection on whether it was correct to let fall into oblivion pages of great depth that contain the essence of the research of operational existential experimentation that Aleph Null conducted in the last years of his manifestation. It should be noted that Aleph Null has self-published many of his writings in very few copies (as very few, unfortunately, have been those who have shown interest). These are texts not available on the market (not having a ‘formal’ written authorization for their publication, despite being in possession not only of the printed texts, but also of the original files to which a simple editing contribution has been given) and are destined to remain so. Now, comforted by the operative reflections of a dear Being with whom we share the difficult path, we propose a further writing.
Compared to the others it is from a few years earlier, it will be useful for those who are determined to penetrate the Meanings that the Inspirations of Aleph Null have left us as an operative legacy to be lived experientially..
Nasce così un testo molto intenso, capace di trasmettere in poche pagine numerosi concetti e altrettanti spunti di riflessione. (Stella, editori Youcanprint)
L'obiettivo di questo libro è quello di esporre una visione generale dello Yoga, dalle sue origini a oggi, inquadrando alcuni passaggi essenziali del suo sviluppo storico, per cercare di fare chiarezza e ordine nell'attuale panorama, troppo spesso frammentato e confuso. Rivolto ai praticanti, sia insegnanti che allievi, fornisce al lettore numerosi elementi utili per ulteriori, successivi approfondimenti.
SALVATORE SPATARO insegna Yoga dal 1986. Ha elaborato il metodo Edu Yoga, basato su teorie e tecniche di diverse vie dello Yoga delle fonti. Attualmente conduce corsi di Yoga posturale, Yoga meditativo, percorsi di approfondimento e di Formazione insegnanti a Roma.
"Adesso, di quale panchina si sta parlando ? Mi sembra di uscire da una sorta di strano letargo interiore, si disse il Signor X. A pensarci bene, nelle vicende di tutti i giorni, sto gradualmente scivolando in modi di percezione quasi automatici, che tendono ad assomigliare a stati letargici. Poi, improvvisamente, avvengono accelerazioni interiori, che mi lasciano come minimo stupefatto, perché la differenza fra i due modi di vedere è così grande che fatico a comprendere cosa distingue la normale lucidità nelle vicende quotidiane da quella, in verità molto più vivida, che talvolta ritengo degna per un ricovero alla neuro-deliri."
Una rara perla di pura Saggezza da un grande e Illuminato Maestro del nostro tempo. La Saggezza oltre il tempo e lo spazio, oltre la stretta dimensione di nomi e forme contenuta nello scrigno del tesoro del Vedanta (Upanishad, Bhagavadgita, Brahmasutra) è qui condensata come puro nettare. Lasciato in eredità a tutti i sinceri ricercatori, questo testo di magistrale e superiore Saggezza è un'introduzione, una guida e un riferimento incomparabili per tutti coloro che si sono avvicinati alla dimensione del Sanatana Dharma.
Un testo chiave sull'unicità della Sapienza tradizionale, oltre ogni facile sincretismo fuorviante.
https://www.academia.edu/46947615/Platone_e_il_Vedanta
Ethics is the science of conduct. Ethics is the study of what is right or good in conduct. Ethical science shows the way in which human beings behave towards each other as well as towards other creatures. It contains systematised principles on which a man should act. Without ethics you cannot have any progress in the spiritual path. Ethics is the foundation of Yoga, the corner-stone of Vedanta and the strong pillar on which the edifice of Bhakti Yoga rests.
Ethics is right conduct or Sadachara. The mark of Dharma is Achara or right conduct. Achara is the mark of good. From Achara only, Dharma is born. Dharma enhances life. Man attains prosperity, fame, here and hereafter through the practice of Dharma. Achara is the highest Dharma. It is the root of all Tapas. It supports the whole universe. It leads one to Eternal Happiness and Immortality.
Ethics is morality. Morality is the gateway to God-realisation. It is the master-key of religion. He who leads a moral or virtuous life, attains freedom, perfection or Moksha.
Ethics is a relative science. What is good for one man may not be good for another man. What is good at one time may not be good at another time and at another place. Ethics is relative to the man himself and to his surroundings.
From the Book
SRI SWAMI SIVANANDA SARASWATI MAHARAJ
ETHICAL TEACHINGS
Le fondamenta:Yama e Niyama
Il ‘punto di vista’ Yoga Vol II – terza edizione 2020
A cura di Fabio Milioni
ISBN | 979-12-20306-83-6
L’unicità dello Yoga योग
Il principio ispiratore del presente lavoro, scaturito nell’ambito del percorso personale, è costituito dalla ricerca e verifica sperimentale: non esistono ‘gli Yoga’, esiste ‘lo Yoga’, o meglio la Yoga Darśana योगदर्शन, parte integrante ed inscindibile del Sanātana Dharma सनातनधर्म . Ricerca scaturita dal dubbio, che ha portato ad una verifica operativa attraverso il ritorno alla sorgente rappresentata dai Testi della Tradizione. Nella convinzione che lo Yoga non sia un ‘corpus’ morto da vivisezionare e osservare al microscopio, ma una preziosa pianta vitale all’interno del grande giardino della Tradizione di cui è parte integrante, da cui non è separabile. Quindi tentativo di acquisire una visione complessiva in grado di penetrare, vivendoli attivamente, i Significati di tale insegnamento. Utilizzando gli strumenti della pratica assidua, del distacco, del discernimento discriminativo, della riflessione, della consapevolezza dell’intrinseca limitazione di una prospettiva legata alla sola dimensione profana. Seguendo i due assiomi comuni a tutti i rami della Tradizione UNA:
Separare lo spesso dal sottile
Riunire ciò che è sparso
It is a matter of great satisfaction and happiness to me that our Italian sisters and brothers are interested in the study of the science of spirituality that the revered Sages of ancient India revealed to the world, thousands of years ago. The revelation came in the form of texts of spiritual thoughts known as Upaniṣads (Upanishads). There are 108 such Upaniṣads, of which the most ancient and the most authentic are ten in number, known as the Principal Upaniṣads. These texts present to us the culminating thoughts on the origin and existence of this universe. They are not theological texts, but purely rational deductions on spirituality. Even now, they stand above the reach of all spiritual philosophies ever occurred in the world. In the present work, you will get all that one should know about and learn from Upaniṣads. At the end, even the self-styled rationalists would be so tamed as to give up their offensive against spirituality.
Upaniṣads constitute the rich philosophical heritage of India. The Indian spiritual philosophy stands out among all such philosophies, because of its rational texture and unique synthesis of the material and the spiritual. While the rest of the world does still prefer to debate over the comparative superiority between the material and the spiritual, the Indian philosophy synthesized both of them into a unique ultimate entity. This book brings out that unifying glory of the Upaniṣads through the study of the ten Principal Upaniṣads together with another equally important Upaniṣad by name Śvetāśvatara.
While studying the eleven Upaniṣads which are considered collectively as Principal Upaniṣads, emphasis is given to the consistent ideas running through all of them. It is the expositions in these Upaniṣads that constitute the spiritual philosophy of India. While this book brings out the uniqueness and rationality of thoughts therein, it also points out the exceptions to this running consistency and exempts them from consideration, explaining the reasons therefor. Nobody ever understood or taught the Upaniṣads as precisely and logically as presented in this book. All previous understandings are either confusing with theological over-influence or misleading with improper construal of imports of philosophical terms or with both. You will find herein the real inner meaning of the cryptic words used in the Upaniṣads.
As a result, for the first time in history, the very philosophy of Upaniṣads is brought under a new light of reason and logic. Such precise exposition of the Upaniṣadic thoughts, with shining consistency and clarity, as is presented in this work, cannot be found in any other source or in any other interpretations. You will see in this book the interesting fact that all the concepts of charity, morality, social codes, right and wrong, virtue and vice, good and bad, etc. are derivatives of the ultimate concept of SAT-CHIT-ĀNANDA which is the ruling principle of the world. You will also find the answers given by the Upaniṣads to the questions whether there is any God and if yes, who and what He is.
Most humbly I present this book to the Italian readers. While doing so, I make use of this opportunity to express my immense gratitude and love towards Shri Fabio Milioni for his concerted efforts and initiative in bringing out the book. He has already published the contents thereof in Italian, in the form of articles, in a periodical edited by him. Without him this publication would not have happened. So, my thanks are primarily due to him, and I express it here.
With these few words, I commit the book to the Italian readers.
With love,
Karthikeyan Sreedharan.
Prefazione all'edizione italiana
È per me motivo di grande soddisfazione e felicità che le nostre sorelle e i nostri fratelli italiani siano interessati allo studio della scienza della spiritualità che i venerati Saggi dell’antica India rivelarono al mondo, migliaia di anni fa. La rivelazione arrivò sotto forma di testi di pensieri spirituali conosciuti come Upaniṣad (Upanishad). Esistono 108 Upaniṣad di questo tipo , di cui dieci sono le più antiche e autentiche, conosciute come le Principali Upaniṣad. Questi testi ci presentano i pensieri culminanti sull'origine e sull'esistenza di questo universo. Non sono testi teologici, ma deduzioni puramente razionali sulla spiritualità. Anche adesso, sono al di sopra della portata di tutte le filosofie spirituali esistite nel mondo. Nel presente lavoro otterrai tutto ciò che si dovrebbe sapere e imparare dalle Upaniṣad. Alla fine, anche i sedicenti razionalisti sarebbero così domati da rinunciare alla loro offensiva contro la spiritualità.
Le Upaniṣad costituiscono il ricco patrimonio filosofico dell'India. La filosofia spirituale indiana si distingue tra tutte le altre filosofie, per la sua struttura razionale e la sintesi unica di materiale e spirituale. Mentre il resto del mondo preferisce ancora dibattere sulla superiorità comparativa tra il materiale e lo spirituale, la filosofia indiana li ha sintetizzati entrambi in un’unica entità ultima. Questo libro mette in risalto la gloria unificante delle Upaniṣad attraverso lo studio delle dieci Upaniṣad principali insieme ad un'altra Upaniṣad altrettanto importante di nome Śvetāśvatara.
Nello studio delle undici Upaniṣad , considerate nel loro insieme come Upaniṣad principali, viene data enfasi alle idee coerenti che le attraversano tutte. Sono le esposizioni di queste Upaniṣad che costituiscono la filosofia spirituale dell'India. Se da un lato questo libro fa emergere l'unicità e la razionalità dei pensieri in esso contenuti, dall'altro segnala anche le eccezioni a questa corrente di coerenza e le esonera dalla considerazione, spiegandone le ragioni. Nessuno ha mai compreso o insegnato le Upaniṣad in modo così preciso e logico come presentato in questo libro. Tutte le interpretazioni precedenti sono confuse o da un'eccessiva influenza teologica o fuorvianti con un'interpretazione impropria delle importazioni di termini filosofici o con entrambi. Troverete qui il vero significato interiore delle parole criptiche usate nelle Upaniṣad.
Di conseguenza, per la prima volta nella storia, la filosofia stessa delle Upaniṣad viene portata sotto una nuova luce della ragione e della logica. Un'esposizione così precisa dei pensieri Upaniṣadici, con brillante coerenza e chiarezza, come è presentata in quest'opera, non può essere trovata in nessun'altra fonte o in nessun'altra interpretazione. Vedrai in questo libro il fatto interessante che tutti i concetti di carità, moralità, codici sociali, giusto e sbagliato, virtù e vizio, bene e male, ecc. sono derivati del concetto ultimo di SAT-CHIT-ĀNANDA che è il principio dominante del mondo. Troverai anche le risposte date dalle Upaniṣad alle domande se esiste qualche Dio e, se sì, chi e cosa è.
Con molta umiltà presento questo libro ai lettori italiani. Nel fare ciò, approfitto di questa opportunità per esprimere la mia immensa gratitudine e amore verso Shri Fabio Milioni per i suoi sforzi concertati e la sua iniziativa nel pubblicare il libro. Ne ha già pubblicato il contenuto in lingua italiana, sotto forma di articoli, in un periodico [sito web] . Senza di lui questa pubblicazione non sarebbe avvenuta. A lui, quindi, va innanzitutto il mio ringraziamento e lo esprimo qui.
Con queste poche parole affido il libro ai lettori italiani.
Con amore,
Karthikeyan Sreedharan.
Come sarà il mondo tra dieci anni?
Se la nostra classe dirigente avrà la meglio, ci sarà molta meno libertà.
La maggior parte delle persone è totalmente contraria a questa visione e sarebbe impossibile, giustamente, convincerli a cambiare idea. Coloro che detengono il potere riconoscono la profonda impopolarità dei loro piani, quindi invece di cercare di convincere le persone ad abbracciarli, potrebbero provare a realizzarli, cosa che potrebbe essere fatta alterando la mente umana. Forse quello era il punto nascosto dei vaccini COVID.
Un nuovo libro intitolato The Indoctrinated Brain esplora gli attacchi alla libertà mentale delle persone comuni e il suo autore, il dottor Michael Nehls, spiega ciò che ha scoperto dopo anni di ricerche pionieristiche.
In tutto il mondo, la capacità mentale sta diminuendo, soprattutto tra i giovani, mentre i tassi di depressione stanno aumentando drammaticamente. Nel frattempo, un uomo e una donna su quaranta soffre di Alzheimer, e l'età di insorgenza si sta abbassando rapidamente. Ma le cause non vengono eliminate, anzi. Può essere solo una coincidenza?
Il cervello indottrinato introduce un potente meccanismo neurobiologico in gran parte sconosciuto, la cui disfunzione indotta dall’esterno è alla base di questi sviluppi catastrofici.
Michael Nehls, medico e genetista molecolare di fama internazionale, espone una catena sconvolgente di prove circostanziali che indicano che dietro queste numerose influenze negative si nasconde un attacco mirato e magistralmente eseguito alla nostra individualità. Sottolinea come le furiose guerre contro i virus, sul cambiamento climatico o sui confini nazionali stiano – più probabilmente intenzionali che no – fornendo fondamentalmente la piattaforma per un’offensiva contro il cervello umano che sta cambiando costantemente il nostro essere e mira a privarci della nostra capacità di pensare per noi stessi.
Ma non è troppo tardi Esponendo questi processi dannosi al cervello e descrivendo le contromisure che chiunque può adottare, Nehls porta luce e speranza in questo fatidico capitolo della storia umana. Si deciderà niente di meno che la questione se la nostra specie potrà conservare la sua umanità e il suo potere creativo o se li perderà irrimediabilmente.
https://en.wikipedia.org/wiki/Michael_Nehls
https://michael-nehls.com
It is a masterpiece in Vedanta philosophy and spiritual
Introduction to practice. It contains fifteen chapters, which is why it is
called the Panchadasi. The book by itself has no name; it is
named after the number of chapters. Panchadasa is fifteen,
and panchadasi is a work that contains fifteen chapters.
These fifteen chapters are classified into three sections
of five chapters each, as it is said that the Bhagavadgita,
containing eighteen chapters, is also classifiable into
three sections: the first six, the middle six, and the last
six. The first five chapters of the Panchadasi deal with
Existence, or Sat in Sanskrit. The second five chapters
deal with Consciousness, or Chit. The last five chapters
deal with Ananda, or Bliss. Therefore, the book as a
whole is an exposition of Sat-Chit-Ananda—the nature of
the Absolute expounded in minute detail in Vidyaranya’s
own novel way.
Free download at:https://www.swami-krishnananda.org/panchadasi/Commentary_Panchadasi.pdf
uno “stato dell’Essere” che si ritiene inesprimibile.
Il primo ostacolo è trovare una risposta al quesito: in ambito iniziatico, una
dissertazione teorica, pur con le migliori intenzioni, può essere effettivamente proficua e di ausilio, nell’attuazione dell’opera di trasmutazione cui ogni Iniziato è chiamato?
Quello cui rimanda l’espressione Anima Mundi, in effetti, non è forse uno stato dell’Essere, intermedio tra i “Piccoli Misteri” (primo solve et coagula finalizzato al nosce te ipsum) e i “Grandi Misteri” (ultimo solve et coagula di compimento dell’Opera di reintegrazione nell’Uno - Sommo Bene)?
È possibile esprimersi su Anima Mundi senza aver completato, non solo formalmente, il percorso di mezzo che, probabilmente, è quello che racchiude “con mille lucchetti” i suoi Significati.
Come evitare di esporre un astratto concetto teorico, avulso dal risultato di una necessaria trasformazione interiore?
Sotto questo profilo, Anima mundi non è comunicabile né spiegabile, solo
condivisibile tra coloro che sono giunti a “gustarne il sapore”, da coloro – se ve ne sono – che sono già passati oltre e che, in uno stato di contemplazione, con silen ziosa benevolenza, ricolmi di misericordia, alimentano la nostra speranza.
Per evitare ogni equivoco, chi scrive non è tra essi: ne consegue che non avrebbe il diritto di dissertare sull’essenza di ciò che non è vissuto. Resta il desiderio, se non la presunzione, di essere tra coloro che forse vi si stanno avvicinando, attratti dall’Ispirazione che ne fa percepire, sia pure in modo oscuro e sfuggente un vago “sapore”.Anima Mundi, Return from exile? Reflecting and meditating on the Anima Mundi (perhaps the expression "Soul of the Cosmos" would be more effective, if only to avoid the risk of being misrepresented and conformed to an extremely misleading neo-pantheistic approach) is an arduous undertaking. First of all for a simple "operational" fact, of choosing the way in which to communicate a "state of Being" that is considered inexpressible.
The first obstacle is finding an answer to the question: in the initiatory field, can a theoretical dissertation, even with the best intentions, actually be profitable and helpful in implementing the work of transmutation to which every Initiate is called?
What the expression Anima Mundi refers to, in fact, is perhaps not a state of Being, intermediate between the "Small Mysteries" (first solve et coagula aimed at nosce te ipsum) and the "Great Mysteries" (last solve et coagula of completion of the Work of reintegration into the One - Supreme Good)?
It is possible to express oneself on Anima Mundi without having completed, not only formally, the middle path which, probably, is the one that contains its Meanings "with a thousand locks".
How can we avoid exposing an abstract theoretical concept, detached from the result of a necessary internal transformation?
From this perspective, Anima mundi is neither communicable nor explainable, only shareable among those who have come to "taste its flavour", by those - if there are any - who have already moved on and who, in a state of contemplation, with silence cious benevolence, filled with mercy, nourish our hope.
To avoid any misunderstanding, the writer is not among them: it follows that he would not have the right to discuss the essence of what is not experienced. What remains is the desire, if not the presumption, to be among those who are perhaps approaching it, attracted by the Inspiration which makes one perceive, albeit in an obscure and elusive way, a vague "flavour".
We continue to observe astonished, perplexed and worried what is happening around us.
Traveling an existential path that proceeds beyond the appearance of material reality, as perceived by our (imperfect) physical body does not exclude observation, as fair as possible and detached from events. We have not chosen to live in an isolated hermitage, but to walk the path while remaining immersed in human society. For this we return to the subject, to leave a testimony. Ours is a choice of action rather than non-action. We do not claim to be understood, at least by those who live exclusively the profane dimension of being. Simply, without further comments, we consider it a welcome duty to point out that we are far from a situation with clear, defined, understandable outlines. Above all, we are far from the common feeling of being shared. As has always happened in human evolution, sometimes the 'other' thought, discordant from the certainties conveyed by those who at the precise historical moment have the power to control 'communication', is marginalized and derided. Plato, with Letter VII, gave an unsurpassed synthesis.
The doubt that the pandemic is also seized as a 'great opportunity' to dissolve representative democracy (as explicitly theorized for years by the strong powers) is legitimate, at least until the contrary is proven with facts.
So, without comments, we testify of some voices that, being out of the crowd, are clearly marginalized. We have no pre-established truths to sell, we intend to convince anyone.
Simply propose listening ... they are voices that belong to various sectors of society, often distant from each other but all united by a common doubt: what future awaits us in a world dominated by globalizing finance?
Leaving reflections, evaluations and judgments to those who have had an interest in listening, perhaps without preconceptions or preconceived 'filters'.
Is it lawful and up to when will it be allowed to ask ourselves what future awaits us? Who is planning it? How is the meaning of 'Freedom' and 'Democracy' changing? Is Humanity evolving towards a greater widespread existential awareness or is it heading towards an alienating abyss with a disturbing profile?
We do not give answers, we ask questions (at least as long as we are allowed to do so).
Premessa: siamo nel kaliyuga, l’età della dissoluzione; in quanto ricercatori impegnati nella Via della Tradizione UNA, consideriamo tutto ciò che attiene la manifestazione profana (quella che normalmente viene definita ‘realtà oggettiva’, ovvero attinente la dimensione materiale) come aspetto limitato e limitante di una dimensione più profonda, quella degli stati superiori dell’Essere e dell’Esistenza. La manifestazione profana-materiale è intrinsecamente legata e vincolata alla dualità che ne costituisce il ‘motore’: siamo totalmente ed irreversibilmente distanti da essa. Come ricercatori, pur partendo dalla dimensione profana e duale, siamo impegnati ad operare un processo di auto-purificazione mediante il quale, separando lo spesso (profano-materiale) dal sottile (Essenza superiore dell’Esistenza), siamo portati a rifiutare e superare ogni dualità ricercando il ‘filo d’oro’ dell’equanimità. Cercando di vivificare il dovere della non-azione, con distacco dalle passioni e dai sofismi di cui la dualità si nutre. E’ un percorso di sgrossamento nel quale, naturalmente, scaturiscono dubbi. Sono dubbi costruttivi, tesi a depurarci da ogni forma di dogmatismo, settarismo o passione profana dettata dall’Ego. E’ bene quindi sottolineare che con il termine ‘dubbio’ intendiamo alludere ad un percorso positivo e propositivo nel quale il ‘dubbio’ può e deve essere superato e dissolto. Tale è l’accezione con la quale in termine ‘dubbio’ è utilizzato in questo contributo; restando esclusa – a priori – ogni significato riferibile al ‘dubbio sterile ed improduttivo’, manifestazione tipica dell’ignavia profana. Quelli che seguono sono frammenti della ‘manifestazione’ nella quale siamo immersi; frammenti che – come schegge – tentano di fuorviarci dal Sentiero, di disturbare il nostro lavoro. La loro condivisione scaturisce dal ‘dubbio’ irrisolto tra il degrado del raziocinio e la presenza non completamente chiara di motivazioni situate su un piamo più elevato e complesso di quello immediatamente percepibile. Non siamo in grado di dare un risposta, quindi il dubbio resta aperto. Condivisione come proposta senza aspettative.
Continuiamo ad osservare attoniti, perplessi e preoccupati ciò che accade intorno a noi.
Percorrere un cammino esistenziale che procede oltre l’apparenza della realtà materiale, così come è percepita dal nostro (imperfetto) corpo fisico non esclude l’osservazione, per quanto possibile equanime e distaccata dagli eventi. Non abbiamo scelto di vivere in un eremo isolato, ma di percorrere il cammino restando comunque immersi nella società umana. Per questo torniamo sull’argomento, per lasciare una testimonianza. La nostra è una scelta dell’azione della non-azione. Non pretendiamo di essere compresi, almeno da parte di coloro che vivono esclusivamente la dimensione profana dell’essere. Semplicemente, senza ulteriori commenti, riteniamo un gradito dovere far presente che siamo ben lontani da una situazione dai contorni chiari, definiti, comprensibili. Soprattutto siamo ben lontani dal comune sentire condiviso. Come è sempre accaduto nell’evoluzione umana, a volte il pensiero ‘altro’, discordante dalle certezze veicolate da chi nel preciso momento storico ha il potere di controllare la ‘comunicazione’, viene emarginato e deriso. Platone, con la Lettera VII, ne ha dato una sintesi insuperata.
Il dubbio che la pandemia sia anche colta come una ‘grande opportunità’ per dissolvere la democrazia rappresentativa (come teorizzato esplicitamente da anni dai poteri forti) è legittimo, almeno fino a quando non sarà dimostrato con i fatti il contrario.
Quindi, senza commenti, rendiamo testimonianza di alcune voci che, essendo fuori dal coro, sono con tutta evidenza emarginate. Non abbiamo verità precostituite da vendere, ne intendiamo convincere nessuno.
Semplicemente proporre l’ascolto……sono voci che appartengono a vari settori della società, spesso lontani tra loro ma tutti accomunati da un dubbio comune: quale futuro ci attende in un mondo dominato dalla finanza globalizzante?
Lasciando riflessioni, valutazioni e giudizi a coloro che avranno avuto interesse ad ascoltare, magari senza preconcetti ne ‘filtri’ precostituiti.
E’ lecito e fino a quando sarà consentito chiedersi quale futuro ci attende? Chi lo sta pianificando? Come sta mutando il significato di ‘Libertà’ e di ‘Democrazia’ ? L’Umanità sta evolvendo verso una maggiore consapevolezza esistenziale diffusa o si sta dirigendo verso un abisso alienante dal profilo inquietante?
Non diamo risposte, poniamo interrogativi (almeno fino a quando ci sarà consentito farlo).
https://www.softpowermag.com/i-turned-to-yoga-as-one-of-the-six-darsanas-of-vedic-wisdom-fabio-milioni/
Autore | Hyle Pracetas
ISBN | 979-12-20311-89-2
L’Alchimia, si sviluppa in tre fasi.La prima, che ne costituisce la premessa e le fondamenta, è l’Opera al Nero. In essa la ‘materia prima’ è soggetta alla ‘putrefatio’.Solo il completamento della putrefatio consente l’avvio dell’Opera al Bianco . Solo quando la ‘materia prima’ è completamente purificata si giunge all’Opera al Rosso. Lì il processo di trasmutazione si compie, l’oltre non è dicibile.Sul piano planetario, in analogia, la Madre Terra si trova nelle condizioni di procedere all’Opera di trasmutazione. I segnali della putrefatio appaiono evidenti. L’Opera al Nero è in atto e deve potersi compiere in tutta la sua potenza. Questo non deve spaventare i sinceri ricercatori, è un passaggio obbligato. Lasciamo che la Natura operi e compia il suo corso: l’albedo è il futuro che ci attende.
A cura di Fabio Milioni
Data di uscita:2020
Pagine: 626
Copertina: morbida
Editore: YCP
ISBN: 9791220306836
Non esistono gli yoga, esiste lo Yoga: questa l’ipotesi di ricerca alla base di questo lavoro. Il testo fondamentale dello Yoga è riconosciuto essere gli Yogasūtra di Patañjali. Gli Yogasūtra sono fondati su Yama e Niyama, i doveri e le osservanze. Yama e Niyama costituiscono la base ineludibile per tutto il percorso dello Yoga. Senza di essi lo Yoga è impossibile. Se Yama e Niyama sono elusi, tutto ciò che viene dopo è un castello illusorio costruito sulla sabbia. Tutti i grandi Adepti e Maestri hanno evidenziato e ribadito la fondamentale importanza di Yama e Niyama. Il testo frutto di una paziente ricerca delle fonti, raccoglie una variegata quantità di dati che confermano e consolidano l’ipotesi iniziale.
Nell’era del Kaliyuga, della degenerazione e dissoluzione, lo Yoga è oggetto di multiformi stravolgimenti e degenerazioni. Tutte le forme alterate dello yoga, oggi purtroppo largamente diffuse, hanno un comune denominatore: la messa in discussione, la distorsione, l’elusione di Yama e Niyama. Minare lo Yoga alle sue fondamenta appare un processo inarrestabile. Questo testo, basato sulle fonti della Tradizione e sull’insegnamento dei Guru, cerca di essere un contributo in contro-tendenza, uno stimolo a ricercare le radici, per mantenere vivo e vitale il Significato unico ed ultimo dello Yoga.
Il testo riporta le fonti in lingua originale, corredate di traduzione e note esplicative.
Pātañjala Yogasūtrāṇi. The foundation: Yama and Niyama
There are no yogas, there is the Yoga: this is the research hypothesis underlying this work. The fundamental text of Yoga is recognized to be Patañjali's Yogasūtras. Yogasūtras are founded on Yama and Niyama, duties and observances. Yama and Niyama form the unavoidable foundation for the whole path of Yoga. Without them Yoga is impossible. If Yama and Niyama are neglected, all that comes next is an illusory castle built on sand. All the great Adepts and Masters have highlighted and reiterated the fundamental importance of Yama and Niyama. The text, the result of a patient search for sources, collects a varied amount of data that confirm and consolidate the initial hypothesis.
In the era of Kaliyuga, of degeneration and dissolution, Yoga is the subject of multiform upheavals and degenerations. All the altered forms of yoga, unfortunately widespread today, have a common denominator: the questioning, the distortion, the avoidance of Yama and Niyama. To undermine Yoga to its foundations appears to be an unstoppable process. This text, based on the sources of Tradition and the teaching of the Gurus, seeks to be a counter-trend contribution, a stimulus to search for the roots, to keep the unique and ultimate Meaning of Yoga alive and vital.
The text contains the sources in the original language, accompanied by translation and explanatory notes.
https://www.hoepli.it/libro/yogasutra-di-patanjali-le-fondamenta-yama-e-niyama/9791220306836.html
https://www.mondadoristore.it/Yogasutra-Patanjali-Fabio-milioni/eai979122030683/
https://www.ibs.it/yogasutra-di-patanjali-fondamenta-yama-libro-fabio-milioni/e/9791220306836
https://m.libreriauniversitaria.it/amp/product/BIT/9791220306836
ISBN 979-12-20305-84-6
Nell’affrontare il cammino verso l’alto, verso la reintegrazione e l’Illuminazione, lo Yoga rende disponibile un metodo efficace.
Ancor più potente ed efficace se associato a due strumenti complementari: il Sāṃkhya e il Vedanta.
L’insieme dei tre, vissuti direttamente, può costituire il giusto mezzo per attraversare indenni il Kaliyuga, per gettare un ponte oltre, verso la Luce.
Lo scopo di questo lavoro è di rendere disponibile e far conoscere questo testo fondamentale, inquadrato nel posto che gli compete nell’ambito della Tradizione, ovvero nel Sanātana Dharma.
Il Sāṃkhya, così come lo Yoga e il Vedanta, rappresenta una ‘visione’ che fa riferimento alla stessa fonte: Sruti e Smṛti, che costituiscono le fondamenta del Sanātana Dharma.
Il testo, che riporta la fonte originale in sanscrito, la sua traslitterazione, la traduzione in italiano ed il commentario di Gaudapada, è corredato di bibliografia, glossario e quadro sinottico.
https://independent.academia.edu/FabioMilioni
https://loyogadellatradizione.com
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https://www.iayt.org/members/
Traduzione dall'originale e note a cura di Liliana Bordoni e Fabio Milioni
© The Divine Life Society P.O. Shivanandanagar-249 RISHIKESH per la prima parte del libro ISBN 9788831696456
La Serie Rishikesh è una sequenza di āsana fondamentali insegnata nel famoso ashram (eremo) di Rishikesh da Śrī Svāmī Sivanandaji Maharaj; essa rappresenta un fulgido esempio di pratica yogica integrata ed armonica. Nella sua completezza racchiude l'essenza del Significato di āsana come pratica preparatoria ai successivi gradini dello Yoga. Si tratta di una della sequenze più studiate e diffuse, spesso poste a base del percorso formativo dei discepoli dello Yoga. Le singole āsana che la compongono agiscono, oltre che sul piano fisico/fisiologico più appariscente, sui piani energetico, mentale ed emozionale/coscienziale in modo proporzionale alle specifiche qualificazioni del discepolo che le pratica. Nel loro insieme costituiscono un potente strumento che predispone al meglio per le successive pratiche di prāṇāyāma e pratyāhāra ed oltre. Il testo è strutturato in due parti. Nella prima viene presentata la traduzione in italiano, corredata della versione originale in inglese, dell'insegnamento dei Maestri della Divine Life Society di Rishikesh, Gurudev Śrī Svāmī Sivanandaji Maharaj e Śrī Svāmī Chidanandaji. Nella seconda è proposto un approfondimento, frutto dell'esperienza personale dei curatori, per i quali la Serie Rishikesh costituisce da anni parte integrante della formazione, dello studio e della pratica quotidiana. Il testo è corredato di bibliografia e link sul tema.
https://loyogadellatradizione.com/pubblicazioni/tradizione-nadi-sodhana/
https://www.libreriauniversitaria.it/sodhana-purificazione-energetica-secondo-tradizione/libro/9788831665124
https://www.librerie.coop/libri/9788831665124-nd-sodhana-la-purificazione-energetica-secondo-la-tradizione-dalluno-della-tradizione-ai-sistemi-aperti-youcanprint/
Testo in italiano 10
Macrobii interpretatio in somnium Scipionis a Cicerone confictum. 25
Wolfgang Amadeus Mozart - Il sogno di Scipione, K 126 25
traduzioni e note a cura di Fabio Milioni e Liliana Bordoni
ED STAMPA: ISBN 978-88-31649-46-9
EPUB : ISBN 978-88-31649-95-7
La sacra sillaba ॐ, conosciuta come OṀ, AUM, Oṃkāra, Praṇava, Udgīta Ekākṣara, che appare per la prima volta nelle Upaniṣad come monosillabo mistico, è considerato oggetto della più profonda meditazione spirituale. Tutti i mantra iniziano con il suono 'OṀ'. È la forma unificata di tutti i suoni. Ovunque ci siano vibrazioni c'è suono, ogni azione è vibrazione. È composto da tre lettere o quarti; la lettera A è Vaiśvānara, lo spirito di veglia; U è Taijasa, lo spirito del sonno con sogno; M è Prajñā, lo spirito del sonno senza sogno. È una combinazione delle tre lettere-A, U e M. Il suono A significa Viṣṇu, il suono U indica Śiva e il suono M significa Brahmā. Nella sua completezza è inconoscibile, indicibile. La sillaba viene talvolta definita Udgīta o Praṇava mantra (mantra primordiale); non solo perché è considerato il suono originario, ma anche perché la maggior parte dei mantra inizia con essa. Ormai conosciuta a livello planetario, il suo simbolo è utilizzato per gli scopi più disparati. Come spesso accade nella società globalizzata, viene anche strumentalizzata per scopi commerciali. Ognuno pensa di poterla utilizzare come meglio crede, anche nella sua recitazione. Separandola dalle radici in cui è radicata, adattandola e modificandola a piacimento. Siamo nell'era del Kaliyuga. Ciò non esime i sinceri ricercatori della Tradizione UNA, coloro che hanno intrapreso la Sādhana, il Sanātana Dharma, di persistere nella ri-trasmissione dell'insegnamento ricevuto, basandosi sulle fonti originarie, riproposte nella loro cristallina purezza. Nel contributo che offriamo, frutto della pratica quotidiana, ci siamo limitati a raccogliere le fonti, che riportiamo, per quanto possibile, nell'originale sanscrito, corredato di traslitterazione secondo lo standard IAST e traduzione in lingua italiana. Il lavoro, che non ha la pretesa di essere esaustivo, è ritenuto comunque sufficiente a ristabilire una solida base di partenza per riflessioni e meditazioni. Sia come Svādhyāya (lo studio dei testi Sacri e di sé stessi) sia come pratica di Saṁyama (il flusso che dalla concentrazione-Dhāraṇā-conduce alla meditazione-Dhyāna-e all'Illuminazione-Samādhi).
Autore: Fabio Milioni
BOOK: ISBN 978883163-988
EPUB ISBN 9788831637145
Degli Yogasūtra, gli aforismi dello Yoga, sono disponibili innumerevoli edizioni, alcune riportano, oltre al testo di Patañjali, le interpretazioni dei commentatori Classici. Il motivo è semplice: così come sono stati concepiti e composti, i sūtra sono e restano, un testo ermetico inaccessibile per i non iniziati. Tali Significati possono essere compresi esclusivamente accedendo agli stati superiori dell’Essere cui appartengono. L’apprendimento della scienza dello Yoga comporta un impegno concreto sul piano esistenziale, un cambiamento dello stile di vita. Obiettivo di questo lavoro, frutto di anni di studio e pratica operativa, è rendere disponibile la fonte primaria in sanscrito completa di traslitterazione, accompagnata da alcuni esempi di traduzione sia di tipo letterale sia interpretativa. La scelta di proporre diverse traduzioni, sia delle singole parole che degli aforismi, risponde all’esigenza di rendere evidente l’approssimazione di qualsiasi traduzione e la dei Significati. Significati che, nella loro essenza, sono sostanzialmente intraducibili, ‘penetrabili’ esclusivamente dall’interno, vissuti come stato superiore dell’Essere. L’insegnamento dei sūtra avveniva mediante trasmissione diretta, bocca orecchio, da Maestro a discepolo. Secondo la Tradizione, l’insegnamento è sempre un atto esperenziale, operativo. Quindi del Significato dei sūtra si acquisiva consapevolezza diretta, esistenziale, in modo graduale e cadenzato in base alle capacità del discepolo. Il testo si concentra sulla fonte. Per l’ulteriore, approfondimento, sono rese disponibili indicazioni per l’accesso diretto alle più importanti edizioni ‘classiche’, nel solco della Tradizione, che mantengono la loro attualità ‘oltre il tempo e lo spazio’ poiché scritte da grandi Maestri realizzati. È inoltre indicata la bibliografia delle edizioni a stampa.
Ed. YCP
ISBN: 9788831626194
Formato: EPUB
A cura di Fabio Milioni
YCN, 2019 pgg.187
ISBN 978-88-31616-30-0
https://www.mondadoristore.it/Svadhyaya-Japa-Gayatri-Fabio-milioni/eai978883161630/
La Gāyatrī o Sāvitrī è un mantra sacro della tradizione vedica, che ha le sue radici nella Śruti . Basato su un versetto del Ṛgveda Saṃhitā (3.62.10), attribuito al Ṛṣi (Sapiente) Viśvāmitra . Il mantra prende il nome dal metro vedico di 24 sillabe, gāyatrī , con il quale è composto. Come tutti i mantra vedici, Gāyatrīmantra non è considerato opera di un autore e, come tutti gli altri mantra, si ritiene sia stato rivelato a un Brahmaṛṣi , in questo caso Viśvāmitra. Il testo, in accordo alla Tradizione vedica, ha il Significato d’invocazione alla dea Sāvitrī; per questo è anche chiamato Sāvitrīmantra. La recitazione del Gāyatrīmantra è tradizionalmente preceduta da oṃ e dalla mahāvyāhṛti , composta da Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ. Le tre espressioni sono prese come i nomi di tre mondi: Bhūḥ: il terrestre, Bhuvaḥ: il mondo che collega la dimensione terrestre a quella celeste, Svaḥ: la dimensione celestiale superiore. Con questo lavoro, destinato principalmente ai lettori di lingua italiana che hanno intrapreso o desiderano intraprendere il Mārga , la Via dell’Illuminazione, desideriamo porre l’attenzione sulle origini e sul Significato di questo sacro mantra, che ha profonde radici nella Rivelazione e Tradizione Vedica, quindi del Sanātana Dharmā , l’eterna legge dell’Armonia del cosmo. La sua banalizzazione ed utilizzo troppo spesso sono caratterizzati da superficialità, isolandolo dal percorso esistenziale di cui costituisce una gemma d’inestimabile valore. Come il lettore potrà costatare, Gāyatrī-Sāvitrī fa parte integrante dei sacri testi, di cui riporteremo ampie citazioni.
Negli Yogasūtra di Patañjali, in apertura del Sādhanāpāda (il capitolo dedicato alla Via dello Yoga per chi non è già in possesso delle qualificazioni necessarie per affrontare direttamente il percorso del Samādhipāda), troviamo Svādhyāya indicato come parte integrante della triade che costituisce la base fondante dello Yoga dell’azione, il Kriyā Yoga. Operando un primo livello di sintesi provvisoria, possiamo associare a Svādhyāya tre concetti: studio delle scritture sacre, studio di se stessi e Japa, la ripetizione del Mantra. Possiamo considerarli sia tre concetti separati, sia tre prospettive dello stesso Significato.
Consolidata la consapevolezza che gli Yogasūtra di Patañjali non sono un testo a se stante, essendo parte integrante del ‘corpus’ della Tradizione Vedica, di cui fornisce la ‘visione’ da un punto di vista originale, possiamo prendere in considerazione il Significato dei termini Japa e Mantra, che costituiscono strumenti operativi di primaria importanza. Entrambi sono pienamente conformi ed applicabili nella pratica di Svādhyāya.
Japa è un termine sanscrito che si riferisce alla ripetizione di un mantra per un numero fisso di volte, normalmente 108. La recitazione può essere a voce alta, con solo il movimento delle labbra o mentale. Costituisce una disciplina spirituale. Quando un mantra è ripetuto più volte con consapevolezza e concentrazione, si realizza la condizione spirituale essenziale per la manifestazione della Coscienza. Il mantra non deve essere letto o recitato al di fuori di una disciplina esoterica ed etica, in assenza delle quali è inefficace. La meditazione di un mantra può essere realizzata in modo perfetto con una lunga pratica associata alla devozione. Con l’acquisizione del Significato di un mantra, la mente diventa pura e sublime.
https://www.mondadoristore.it/Limojon-de-Saint-Disdier-Fabio-milioni/eai978882786735/
Il Solstizio d'inverno Devayāna देवयान La Via degli dei nella Tradizione UNA
Il corpus della Rivelazione e Tradizione vedica, parti costituenti la Sanātana Dharmā सनातन धर्मा (“Ciò che sostiene e protegge eternamente la creazione”), tratta diffusamente il tema delle due porte solstiziali, quella degli dei (Devayāna) e quella degli uomini (Pitṛyāna). La comprensione completa di tali Significati è possibile solo attraverso un’assimilazione interiore, direttamente sperimentata. Normalmente, per il ricercatore occidentale, ciò costituisce una difficoltà quasi insormontabile. Nel caso specifico esiste un parallelismo notevole con il simbolo delle ‘porte solstiziali’ della Tradizione Occidentale, che ha le sue radici nel pensiero pitagorico e platonico.
La porta degli uomini e la porta degli dei. Al di là del tempo e dello spazio. Al di là delle dimensioni dei nomi e delle forme. La Tradizione è una. Escludendo ogni forma di sincretismo possiamo ricercare come viandanti la source gente comune. Come liberi ricercatori della via iniziatica tradizionale c’è concesso di ricercare le fonti e ritrasmetterle incontaminate nella loro purezza. Siamo viandanti ma anche giardinieri. Come viandanti ricerchiamo i semi. Come giardinieri riponiamo i semi, così come sono, sperando che siano messi a dimora nella terra che gli è propria. Il solstizio d'inverno fa parte dell'armonia universale che trascende ogni dimensione. Nella tradizione occidentale il solstizio d'inverno ha il profondo significato rappresentato dal simbolo della "porta degli dei". Il solstizio d'inverno fa parte dell'armonia universale che trascende ogni dimensione. Ci limitiamo a richiamare i Significati delle porte solstiziali nella Tradizione occidentale, specificatamente quella pitagorica e neoplatonica: L’antro delle Ninfe di Porfirio e Il commento al sogno di Scipione di Macrobio. Al tempo in cui scrivevano, la Porta degli Uomini era situata in Cancro mentre la Porta degli Dei era situata in Capricorno. Va rammentato che sia Pitagora sia Platone, nonché i loro epigoni, avevano teorizzato la reincarnazione. Siamo di fronte ad una linea tradizionale ancora viva e pulsante, che pratica, oltre a teorizzarla, la non nocività verso gli esseri viventi. Tornando al significato delle Porte solstiziali, va anche ricordato il culto del dio solare: il solstizio d'inverno, il giorno più corto dell'anno nell'emisfero settentrionale, rappresenta la rinascita del Sole (“Sol Invictus”), che conduce, attraverso le tenebre, alla Luce. Ed è la Luce che ricercano i viandanti, con il loro procedere operoso. Il solstizio d'inverno è un momento particolarmente potente per qualsiasi pratica operativa di tipo spirituale. I sinceri ricercatori, i viandanti, i giardinieri, sapranno riconoscere nei testi sapienziali i Significati del percorso operativo. I simboli che ci sono stati lasciati in eredità non sono pure speculazioni teoriche o sofismi astrusi: sono indicazioni operative, come tali vanno comprese, penetrate, dopo un lungo paziente, incessante sforzo di lettura, lettura, rilettura, e meditazione.
ISBN 9788827864791
La pratica di viparītakaraṇī mudrā, operando contemporaneamente sul piano fisico, energetico, mentale e spirituale, deve essere introdotta con cautela, in modo graduale e progressivo, in relazione al livello raggiunto dagli allievi, valutando gli specifici feed-back sul piano fisico-energetico-emozionale. In ogni caso l’energia che scaturisce dalla pratica deve essere sempre indirizzata in modo positivo.
Utilizzare ed indirizzare le energie derivanti dalla pratica di viparītakaraṇīmudrā विपरीतकरणीमुद्रा per progredire in yama e niyama, mediante l’autosservazione (svādhyāya स्वाध्याय) condotta attraverso la tecnica pratyāhāra प्रत्याहार di antar mauna अन्तर् मौनम् (limitata ai primi tre livelli) con saṃkalpa संकल्प, nella prospettiva evolutiva di aumento e rafforzamento della dimensione sattva सत्त्व dei guṇa गुण.
La pratica di viparītakaraṇī mudrā, operando contemporaneamente sul piano fisico, energetico, mentale e spirituale, deve essere introdotta con cautela, in modo graduale e progressivo, in relazione al livello raggiunto dagli allievi, valutando gli specifici feed-back sul piano fisico-energetico-emozionale. In ogni caso l’energia che scaturisce dalla pratica deve essere sempre indirizzata in modo positivo.
ISBN | 9788827864845
YCP
Prima edizione digitale: 2018
© Tutti i diritti riservati all’Autore
Esistono infinite definizioni dello Yoga.Patañjali così lo da descritto negli Yogasūtra “Yogaś chitta vṛtti nirodhaḥ”. Così tradotto da Śrī Svāmī Sivananda: “Yoga è il controllo delle modificazioni della mente.”
Il metodo dello Yoga, parte integrante del Sanātana Dharmā, è strutturato in otto aṅga(componenti, parti, membra, ausili, aiuti), compenetrati tra loro: Yama, Niyama , Āsana, Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhāraṇā, Dhyāna, Samādhi. Dove Āsana è solo una delle componenti, che si appoggia sulle fondamenta di Yama e Niyama, per essere poi a sua volta il punto di evoluzione verso i gradini superiori, da affrontare con metodo e progressione. Prāṇāyāma e Pratyāhāra. Fino a quando non si è realizzata una profonda purificazione fisica e mentale, questi due aṅga sono gli obiettivi massimi cui è legittimo aspirare. Qualsiasi pratica di Yoga, è organica e armonica, se rispetta i principi del metodo ereditato dalla Tradizione. Tradizione che va conservata e trasmessa nella sua integrità. La trasmissione può avvenire solo nella misura in cui è stata recepita, sperimentata, vissuta. La sequenza che presentiamo in questo documento, ispirata a tali principi, è frutto di anni di applicazione diretta, sia personale sia con gruppi diversi per tipologia e situazioni. E’ una pratica di base, nella quale i livelli fisico, mentale ed energetico non hanno un limite superiore, dipenderanno dal processo evolutivo di coloro che la faranno propria.
Avendo sempre presente che lo Yoga è Uno, ma il metodo deve essere adattato alla singola specifica persona, alle sue peculiarità di tempo, luogo e situazione.
Un doveroso Prāṇams ai nostri Insegnanti della FIY, dai quali abbiamo ricevuto l’insegnamento Tradizionale che, con umiltà, tentiamo di ri-trasmettere.
Liliana Bordoni
Insegnante Yoga diplomata e socia della Federazione Italiana Yoga (FIY)
https://yogaromapuntoit.wordpress.com/liliana-bordoni/
https://independent.academia.edu/bordonililiana
liliana.bordoni@fastwebnet.it
Fabio Milioni
Insegnante Yoga diplomato e socio della Federazione Italiana Yoga (FIY)
https://yogaromapuntoit.wordpress.com/fabio-milioni/
https://independent.academia.edu/FabioMilioni
fabio.milioni@fastwebnet.it
Anteprima disponibile su:
https://books.google.it/books?isbn=8827862692
ISBN | 9788827862698 Prima edizione digitale: 2018
Publication Date: 2018
Publication Name: Pratica di Yoga classico. Sequenza di base
Research Interests:
Yoga, Vedanta, Hatha Yoga, Yoga Asana, Patanjali, and 2 more
https://www.ibs.it/anima-mundi-ritorno-dall-esilio-ebook-fabio-milioni/e/9788827862711
Riflettere e meditare sull’Anima Mundi (sarebbe forse più efficace l’espressione “Anima del Cosmo”, se non altro per evitare il rischio di essere travisati e omologati a un approccio neo-panteistico oltremodo fuorviante) è impresa ardua. In primis per un semplice fatto “operativo”, di scelta del modo in cui comunicare uno “stato dell’Essere” che si ritiene inesprimibile.
Il primo ostacolo è trovare una risposta al quesito: una dissertazione teorica, pur con le migliori intenzioni, può essere effettivamente proficua e di ausilio, nell’attuazione della Grande Opera di trasmutazione esistenziale?
Quello cui rimanda l’espressione Anima Mundi, in effetti, non è forse uno stato dell’Essere, intermedio tra i “Piccoli Misteri” (primo “solve et coagula” finalizzato al “Nosce te ipsum”) ed i “Grandi Misteri” (ultimo “solve et coagula” di compimento dell’Opera di reintegrazione nell’Uno – Sommo Bene)?
E’ possibile esprimersi su Anima Mundi senza aver completato, non solo formalmente, la purificazione dai vizi e l’interiorizzazione delle Virtù? Come evitare di esporre un astratto concetto teorico, avulso dal risultato di una necessaria trasformazione interiore?
Sotto questo profilo, “Anima mundi” non è comunicabile né spiegabile, solo condivisibile tra coloro che sono prevenuti a “gustarne il sapore”, da coloro – se ve ne sono – che sono già passati oltre e che, in uno stato di contemplazione, con silenziosa benevolenza, ricolmi di misericordia, alimentano la nostra speranza.
Anteprima disponibile su
https://books.google.it/books?isbn=8827862714 - T
Fabio milioni - 2018
ISBN | 9788827862711 Prima edizione digitale: 2018 © Tutti i diritti riservati all'Autore
La collaborazione con INDICA, Istituto per la diffusione dei sistemi di conoscenza indiani (Indian Knowledge Systems, IKS) ha avuto una nuova occasione di condivisione. Siamo grati per l'opportunità che è stata offerta di poter condividere in modo costruttivo, positivo ed armonico riflessioni sul Vedānta e sulla sua diffusione in Occidente, con Jeffery D. Long , Nagaraj Paturi, Nithin Shridhar e Vijayalakshmi Vijayakumar. Opportunità per la quale un ringraziamento speciale va ad Aparna Shridhar, del Center for Softpower Study per la sua grande disponibilità e sensibilità. Rendiamo disponibile in italiano la struttura del contributo portato come "Lo Yoga della Tradizione".
Center for Moksha Studies (previously Advaita Academy) is pleased to be back with 5th Edition of Global Festival of Oneness (GFO2024) celebrating life, teachings, and legacy of Jagadguru Adi Shankara Bhagavadpadacharya through this one month long online celebration. Starting on May 12 we will be hosting talks by around 50 Sages, Scholars, and Seekers from across the world with two sessions each day till June 11. These sessions will focus on Bhagavadpadacharya's life, his encyclopediac writings on Vedanta, and mutifaceted nature of his teachings. The Festival has been conceived as our tribute and show of reverence to one of the foremost teacher, thinker, philosopher, yogi, bhakta, and jivanmukta, who tirelessly worked to reshape the socio-cultural-spiritual landscape of Bharatavarsha. The morning sessions (7:00am-8.00am IST) will focus upon a thematic treatment of Acharya's Prasthana-traya Bhashya and his other works aimed at benefiting serious seekers of Vedanta. The evening sessions (7:00pm-8.00pm IST) will focus upon sensitizing one and all about Vedantic path of spiritualitythe path, the goal, and its contemporary relevance. We are very pleased to share that His Holiness Jagadguru Shankaracharya Sri Sri Vidushekhara Bharati Sannidhanam, Dakshinamnaya Sri Sharada Peetham, Sringeri will bless the event with his Anugraha Sandesham during the Inaugural Program.
registration: https://indicacademy.zoom.us/webinar/register/WN_8qEJmN1QRAiAHZGat2DrEA#/registration
Center for Moksha Studies (previously Advaita Academy) is pleased to be back with 5th Edition of Global Festival of Oneness (GFO2024) celebrating life, teachings, and legacy of Jagadguru Adi Shankara Bhagavadpadacharya through this one month long online celebration.
Starting on May 12 we will be hosting talks by around 50 Sages, Scholars, and Seekers from across the world with two sessions each day till June 11. These sessions will focus on Bhagavadpadacharya’s life, his encyclopediac writings on Vedanta, and mutifaceted nature of his teachings.
The Festival has been conceived as our tribute and show of reverence to one of the foremost teacher, thinker, philosopher, yogi, bhakta, and jivanmukta, who tirelessly worked to reshape the socio-cultural-spiritual landscape of Bharatavarsha.
The morning sessions (7:00am-8.00am IST) will focus upon a thematic treatment of Acharya’s Prasthana-traya Bhashya and his other works aimed at benefiting serious seekers of Vedanta.
The evening sessions (7:00pm-8.00pm IST) will focus upon sensitizing one and all about Vedantic path of spirituality- the path, the goal, and its contemporary relevance.
We are very pleased to share that His Holiness Jagadguru Shankaracharya Sri Sri Vidushekhara Bharati Sannidhanam, Dakshinamnaya Sri Sharada Peetham, Sringeri will bless the event with his Anugraha Sandesham during the Inaugural Program.
Il programma del 21 giugno includerà la consueta Sessione Comune di Yoga alle ore 8:00, l'E-talk organizzato in collaborazione con l'Ambasciata d'Italia in India alle ore 11.00 e la Sessione di Yoga dalla Repubblica di San Marino alle ore 15.00.
L'obiettivo è quello di incoraggiare la pratica Yoga dalle proprie case, secondo il tema di quest'anno "Ghar ghar se- Yoga from Home" lanciato dal Ministero dell'Ayush.
L’Ambasciata aprirà le sue porte virtuali – facebook, twitter, instagram – sperando di incoraggiare tutti gli appassionati, i praticanti, i principianti, adulti e bambini, a seguire direttamente da casa senza rinunciare a godere dei benefici derivanti da una pratica Yoga quotidiana.
Per ulteriori informazioni rivolgersi a:
Information & Cultural Wing/ Ufficio Culturale
Embassy of India/ Ambasciata dell’India
Via XX Settembre 5,
00187 Roma (Italy)
Tel + 39 06 4884642/ 06 42013916
Sabato 15 dicembre 2018 presso l’ Ambasciata dell’ India a Roma
EVENTO di YOGA GRATUITO APERTO a TUTTI
all’ interno dell’ Ambasciata dell’ India a Roma
2 sessioni, mattina e pomeriggio che saranno guidate da
Insegnanti della Federazione Italiana Yoga
giovedì 21 giugno
in
Piazza del Campidoglio
con una lezione aperta che inizierà alle ore 18.30.
La Federazione Italiana Yoga sarà presente con un nutrito gruppo di insegnanti certificati, pronti ad accogliere tutti i praticanti interessati a condividere l’entusiasmo di esserci anche quest’anno.
La lezione sarà condotta dai rappresentanti delle associazioni parteciparti sulla base di un Protocollo Comune messo a punto dai più esperti rappresentanti dello yoga.
https://yogaromapuntoit.wordpress.com/international-yoga-day-21-giugno-2018/
Diretta social (Facebook, Linkedin e Youtube) con gli esperti IFO in occasione della Giornata Mondiale dell'Osteoporosi su “La salute delle ossa nel paziente oncologico”.
Istituto Nazionale Tumori Regina Elena
https://www.ifo.it/mission-e-storia-ire/
Istituto Dermatologico San Gallicano
https://www.ifo.it/mission-e-storia-isg/
Fai le tue domande ai nostri esperti, partecipa e condividi!
#Endocrinologia #Osteoporosi #Yoga
Fondazione Onda, l’Osservatorio nazionale sulla salute della donna e di genere, in occasione della Giornata Mondiale dell’Osteoporosi (20 ottobre 2021), coinvolge gli ospedali con i Bollini rosa per offrire servizi gratuiti clinico-diagnostici e informativi alla popolazione femminile (visite endocrinologiche, reumatologiche, counselling psicologico, esami e prelievi, info point, conferenze e distribuzione di materiale informativo).
L’osteoporosi consiste in una condizione silente e asintomatica di deterioramento dell’architettura ossea e di riduzione della massa minerale, con conseguente aumento della fragilità dell’osso e maggior rischio di fratture spontanee o a seguito di traumi di minima entità. Sebbene insidiosa, può essere facilmente diagnosticata attraverso esami strumentali che misurano la densità minerale ossea e soprattutto può essere prevenuta.
Obiettivo di questa iniziativa, giunta alla sua sesta edizione, è sensibilizzare la popolazione sull'importanza della prevenzione primaria, attraverso l’adozione di corretti stili di vita fin dalla giovanissima età e un corretto introito di calcio e vitamina D, secondo un’alimentazione equilibrata e adeguata. Nell’ambito della prevenzione gioca un ruolo strategico anche la diagnosi precoce per impedire il verificarsi delle fratture da fragilità che rappresentano la complicanza più temibile e invalidante dell’osteoporosi.
Contributo dello Yoga.
o Disciplina olistica, fondata sul principio della non-nocività (ahiṃsā) che contribuisce all’omeostasi dell’individuo (azione ed effetti sui piani fisico, mentale, psichico e spirituale).
o Orientata al raggiungimento di uno stato di equilibrio e consapevolezza.
o Ausilio nei percorsi terapeutici (Yoga-terapia), in stretto coordinamento con gli operatori della salute.
o Rapporto interattivo con i praticanti, con adattamento della pratica alle specifiche condizioni individuali.
o Diffusa ed accettata come parte del percorso terapeutico di molteplici patologie a livello internazionale.
o Best practices consolidate a fronte di sperimentazioni basate su protocolli specifici.
o Possibilità-necessità di definizione di protocolli specifici orientati alla pratica Yoga nei soggetti affetti da patologie ossee.
Riferimenti:
https://loyogadellatradizione.com/ayurveda-e-yoga-terapia/
https://www.academia.edu/56744468/YAMA_E_NIYAMA_NELLA_YOGA_TERAPIA
https://loyogadellatradizione.com/le-fondamenta-della-pratica-il-linguaggio-della-yoga-terapia/
https://loyogadellatradizione.com/le-potenzialita-terapeutiche-dello-yoga/
International Association of Yoga Therapists https://www.iayt.org/
Yoga, Vertebral Fractures, and Osteoporosis: Research and Recommendations Eva Norlyk Smith, PhD, RYT-500,1 Anita Boser, LMP, CHP, RYT2. International Journal of Yoga Therapy — No. 23 (1) | 2013
The Effect of Yoga on Markers of Bone Turnover in Osteopenic Women: a Pilot Study Judith Balk, MD, MPH, Melissa Gluck, MD, Lisa Bernardo, PhD, Janet Catov, PhD University of Pittsburgh, Pennsylvania (INTERNATIONAL JOURNAL OF YOGA THERAPY – No. 19 (2009)
Osteoporosis: An Opportunity to Serve, Matthew J. Taylor, M.P.T., R.Y.T. INTERNATIONAL JOURNAL OF YOGA THERAPY — No. 15 (2005)
National Osteoporosis Foundation (NOF) https://www.nof.org
https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/11420777/
https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/16677543/
https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8852944/