Raja yoga

Préface

Depuis l’aube de l’histoire, il est question de phénomènes variés et extraordinaires qui ont eu des hommes pour témoins.

Il ne manque pas de gens, à notre époque, pour affirmer la réalité de pareils événements, et cela au sein d’une société qui se développe et que la science moderne inonde de clarté. L’on ne peut ajouter foi à la grande masse de ces témoignages ; ils nous viennent en effet d’ignorants, de superstitieux ou de trompeurs. Dans biens des cas, les soi-disant miracles sont de simples imitations. Imitations de quoi ? Un esprit scientifique et sincère ne rejette rien sans s’être livré d’abord à un examen consciencieux. De superficiels savants, incapables d’expliquer ces phénomènes remarquables et variés, affectent d’ignorer leur existence. Ils sont en cela plus coupables que ceux qui croient à la présence au-dessus des nuages, d’un ou de plusieurs êtres répondant à leurs prières ; plus coupables que ceux qui comptent sur leurs suppliques pour décider ces êtres à modifier la marche de l’univers. Ces derniers ont l’excuse de l’ignorance ou l’excuse, au moins, d’un mauvais système d’éducation première, qui leur enseigne à demander secours aux êtres en question ; cette dépendance est partie intégrante de leur nature dégénérée. Les savants, eux, n’ont même pas cette excuse.

Depuis des milliers d’années l’on a examiné, étudié, généralisé ces phénomènes.

Les facultés religieuses de l’homme ont été analysées et la science de Raja Yoga est le résultat tangible de ces recherches. Contrairement à quelques impardonnables savants modernes, Raja Yoga ne nie pas l’existence de faits très difficiles à expliquer ; d’autre part, il dit aux superstitieux, en termes doux mais fermes, que la superstition, croyante en un ou plusieurs êtres d’au delà les nuages, n’explique en rien les miracles, l’efficacité des prières, le pouvoir de la foi, toutes choses véritables en fait. Il dit aux hommes que chacun d’eux n’est qu’un canal par où passe l’océan infini de savoir et de puissance en réserve. Il enseigne que l’homme a des désirs et des besoins, qu’il a aussi le pouvoir d’y suffire ; que lorsqu’un désir, un besoin, une prière ont été exaucés, à quelque moment, quelqu’endroit que ce soit, c’est de cette réserve infinie qu’en est venue la satisfaction, et non pas de quelque être surnaturel. La croyance aux êtres surnaturels peut, dans une certaine mesure, accroître l’action chez l’homme, mais elle engendre aussi la déchéance morale. La dépendance, la peur, la superstition l’accompagnent ; elle dégénère en une misérable croyance à la faiblesse de l’homme. Il n’est pas, dit le Yogi, de manifestations surnaturelles ; il en est de grossières et de subtiles, dans la nature. Celles-ci sont les causes, celles-là les effets. Il est aisé, grâce aux sens, de percevoir tes manifestations grossières, mais non point les subtiles ; or, pratiquer Raja Yoga met à notre portée les plus subtiles d’entre elles.

Tous les systèmes orthodoxes de la philosophie hindoue n’ont en vue qu’un seul but : libérer l’âme par la perfection. On y parvient par la méthode de Yoga. Ce nom embrasse un très vaste enseignement ; mais l’école de Sânkhya ¹ et l’école Vedantiste tendent toutes deux au Yoga sous une forme ou sous une autre.

Le sujet de ce volume est précisément la forme ou variété de Yoga connue sous le nom de Raja Yoga. Les aphorismes de Patanjali ² constituent l’autorité la plus haute dont elle se réclame ainsi que son livre saint. Les autres philosophies, bien qu’en désaccord, parfois, sur quelques points, se rattachent, en général, à la méthode de pratiquer de Patanjali.

La première partie de ce livre rassemble un certain nombre de conférences faites par l’auteur à New-York.

La seconde traduit assez librement et commente les aphorismes (Sutras) de Patanjali ; on s’est efforcé d’éviter les expressions techniques et de conserver l’allure libre et facile de la conversation. L’élève désireux de pratiquer trouvera dans la première partie un certain nombre d’indications ; mais, à peu d’exceptions près, l’enseignement direct d’un maître est indispensable si l’on ne veut pas faire fausse route ; on ne manquera pas d’en trouver un, si ces causeries parviennent à faire naître le désir d’en savoir plus long.

Le système de Patanjali est basé sur celui des Sânkhyas et en diffère peu. Il s’en écarte en deux points principaux :

1° Patanjali admet un Dieu personnel, qui serait un premier maître, tandis que le seul Dieu admis par les Sânkhyas est un être presque parfait, temporairement chargé d’un cycle.

2° Les Yogis soutiennent que l’intelligence pénètre toutes choses avec l’âme ou « Purusha » ³, et les Sânkhyas ne le croient pas.

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Introduction

Tout notre savoir est basé sur l’expérience. Ce que nous appelons science déductive, dans laquelle nous raisonnons du général au particulier, a l’expérience pour base.

Les sciences dites exactes, nous rendent facile l’accès de la vérité parce qu’elles font appel à l’expérience personnelle de chacun de nous. L’homme de science ne nous impose aucune croyance ; par ses propres expériences il acquiert certains résultats qu’il raisonne, et quand il nous demande d’y croire, il fait appel en quelque sorte à l’expérience universelle de l’humanité. À toute science exacte il est une base universelle, commune à toute l’humanité ; en sorte que nous pouvons juger aussitôt si les conclusions qu’on en tire sont vraies ou fausses.

La religion s’appuie-t-elle ou non sur de pareilles bases ? Telle est la question qui se pose. Il m’y faudra répondre à la fois par oui et par non.

La religion, telle qu’on l’enseigne généralement dans le monde entier, passe pour être basée sur la foi et sur la croyance ; dans la majorité des cas elle ne consiste qu’en différents ensembles de théories ; voilà pourquoi nous voyons les différentes religions être en conflit les unes avec les autres. Ces théories sont à leur tour basées sur la foi. Un homme dit qu’il y a un être puissant qui trône au-dessus des nuages et qui gouverne tout l’univers ; il me demande de le croire uniquement parce qu’il l’affirme. Mais je peux avoir, moi aussi, mes idées ; je veux les imposer à d’autres, et si on me demande de les expliquer, je n’en peux rien faire. C’est pourquoi la religion et la métaphysique sont en défaveur de nos jours. Tout homme instruit semble dire : « Oh ! ces religions sont de purs amas de théories ; chaque individu prêche les siennes ! » La religion a, pourtant, sachez-le, une base de croyance universelle, croyance qui domine toutes les théories diverses et toutes les idées variées des sectes et des hommes des divers pays. Là encore, ce sont les expériences universelles que nous trouvons à leur base.

Analysez d’abord, je vous le demande, les différentes religions de ce monde. Vous trouverez qu’elles se divisent en deux catégories : celles qui ont un livre et celles qui n’en ont pas.

Les premières sont les plus puissantes ; elles ont les plus nombreux adeptes. Presque toutes les autres ont péri ; et les quelques religions nouvelles sont peu suivies. On s’accorde pourtant à reconnaître que les vérités qu’elles enseignent résultent d’expériences déterminées. Le chrétien vous demande de croire en sa religion, au Christ, incarnation de Dieu ; de croire en un Dieu, une âme, un état plus parfait de cette âme. Si je lui demande ses raisons : « c’est ma croyance » répond-il. Eh bien ! remontez à la source du christianisme. Vous verrez qu’il est basé sur l’expérience. En effet, le Christ a dit avoir vu Dieu, ses disciples ont dit l’avoir senti, et ainsi de suite.

Le Bouddhisme est l’expérience de Bouddha. Bouddha constata certaines vérités ; il les vit, les connut, il les prêcha au monde. Chez les Hindous, les Rishis, ou sages, déclarent dans leurs livres avoir été témoins de certaines vérités, et il les enseignent. Il ressort clairement de ceci que toutes les religions ont une base unique, universelle, adamantine, qui est notre savoir. Elles procèdent de l’expérience directe. Les Instructeurs ont tous vu Dieu, ils ont tous vu leur âme, leur éternité, leur avenir ; et ils ont prêché ce qu’ils ont vu. Seulement, le mal est que, de nos jours, la plupart de ces religions exigent que nous croyions impossible la répétition de semblables expériences ; elles ne furent,