Mapuches

Los mapuches (del autónimo en mapudungún mapuche), araucanos (nombre dado por los
españoles a los indígenas que habitaban la región histórica de Arauco),34 también denominados
reches especialmente en el siglo XVI5 son el pueblo indígena más numeroso del Cono Sur, que
habita en la zona centro y zona sur de Chile y parte de Argentina.6

De modo estricto, se refiere a los que habitaban Arauco, los araucanos, o el territorio que
corresponde a la actual región de La Araucanía en Chile y sus descendientes. De modo genérico,
abarca a todos los que hablaban o hablan la lengua mapuche o mapudungún, incluyendo a varios
grupos surgidos de la mapuchización producida entre los siglos XVII y XIX a través de la expansión
hacia el este de la cordillera de los Andes, actual Argentina.

A la llegada de los conquistadores españoles en el siglo XVI, habitaban entre el valle de Aconcagua
y el centro de la isla Grande de Chiloé, en el actual territorio chileno. Los grupos septentrionales,
llamados picunches por los historiadores, se hallaban parcialmente bajo el dominio o influidos por
el Imperio inca y en su mayoría fueron sometidos a los conquistadores, pero los que vivían en el
territorio al sur del río Maule tuvieron una tradición militar y se enfrentaron con éxito a los incas
en la Batalla del Maule y luego a los españoles en la Guerra de Arauco, donde mostraron un
destacado dominio del caballo, que fue un importante factor en el desarrollo de su cultura. Desde
mediados del siglo XVII se establecieron fronteras y periódicos acuerdos de paz (parlamentos).

A fines del siglo XIX, fueron sometidos por Chile y Argentina a través de las campañas militares
conocidas, respectivamente, como Ocupación de la Araucanía y Conquista del Desierto. Esto
significó la muerte de miles de personas y la pérdida de territorio, pues fueron desplazados hacia
terrenos de menor extensión denominados "reducciones" o "reservaciones", y el resto de las
tierras se declaró fiscal y fue subastado. En los siglos XX y XXI, han vivido un proceso de
aculturación y asimilación a las sociedades de ambos países y existen manifestaciones de
resistencia cultural y conflictos por la propiedad de la tierra, el reconocimiento de sus
organizaciones y el ejercicio de su cultura.

El sistema económico tradicional, basado en la caza y la horticultura, dio paso a una economía
agrícola y ganadera en los siglos XVIII y XIX, convirtiéndose en un pueblo campesino luego de la
radicación forzosa en terrenos asignados por Chile y Argentina, que actualmente presenta una
gran fragmentación cultural, una subdivisión de la propiedad y una migración hacia las grandes
ciudades por parte de las generaciones más jóvenes, de modo que la población es
mayoritariamente urbana, la cual vive principalmente en Santiago de Chile y Temuco, aunque
vinculada en diferentes grados con sus comunidades de origen.
La población mapuche vive cierta discriminación racial y social en sus relaciones con el resto de la
sociedad de Chile y Argentina, lo que se manifiesta en menores índices de educación, ingresos y
mayor desempleo.7891011 y según estadísticas oficiales, sus índices de pobreza son mayores que
el promedio nacional chileno.12139 Tanto en Argentina como en Chile, algunas iniciativas de
recuperación de sus tierras históricas se han encontrado con la negativa de gobiernos, empresas e
individuos particulares.14

Idioma

El mapuche, mapudungún (del autoglotónimo mapudungun ‘lengua de la tierra’) o araucano,24 es

el idioma de los mapuches, un pueblo amerindio que habita los actuales países de Chile y
Argentina. Su número de hablantes activos se estima entre 100 000 y 200 000 y el número de
hablantes pasivos en unas 100 000 personas más.25 Ha influido en el léxico del español en su área
de distribución y, a su vez, el suyo ha incorporado préstamos lingüisticos del español y del
quechua. No ha sido clasificada satisfactoriamente y por el momento se la considera una lengua
aislada.25

Desde 2013, es idioma oficial, junto con el castellano, en la comuna chilena de Galvarino, donde
viven aproximadamente 9100 mapuches

Cultura

Su cultura se basa en la tradición oral. La conducta social y religiosa estaba regida por el Admapu
(conjunto de antiguas tradiciones, leyes, derechos y normas). Su idioma es el mapudungun, una
lengua aglutinante polisintética que hasta ahora no se ha relacionado de modo satisfactorio con
ninguna otra.172 Como deporte tradicional tienen el palín o chueca, un deporte que se presenta
más o menos parecido al hockey, y en otros tiempos también al linao, especialmente entre los
huilliches.

Entre el patrimonio cultural tangible, se destaca el arte textil, la platería y la gastronomía.

Organización social

Su organización y estructura social está basada principalmente en el núcleo familiar, y las relaciones
establecidas con otras familias. La familia mapuche tradicional estaba conformada por el padre, sus
mujeres y sus hijos. Las conductas matrimoniales que permitía este sistema de parentesco fueron
interpretadas por los españoles como moralmente reprobables, otorgándoles un sentido negativo.
Actualmente la poligamia tradicional ya no existe entre los mapuches, aunque pueden persistir
ciertas formas de vida conyugal compartida.173 Las relaciones de parentesco, como parte de la
articulación de las comunidades, reciben nombres específicos: tuwün refiere a la ascendencia
materna, küpan a la paterna y reñma a la red extendida a partir de la línea paterna.174

Los grupos de familias relacionados en torno a un antepasado común se denominaban los lof, a
menudo escrito lov, levo o caví por los historiadores. Las familias que conformaban un lof vivían en
rucas vecinas y se ayudaban entre ellas; cada uno tenía como jefe a un lonco ('cabeza' en
mapudungun).
En tiempos de guerra se unían en grupos más amplios denominados rehues, que eran formados por
varios lofs, que conformaban un grupo equivalente al de una tribu,[cita requerida] a cargo de cada
rehue existía un jefe militar llamado toqui.

En tiempos de grandes calamidades como sequías, epidemias, invasiones u otros grandes problemas
que afectaban una gran extensión de territorio; se reunían varios rehues y conformaban unas
agrupaciones denominadas aillarehues. Su jefe era el Mapu-toqui ('jefe militar de una comarca en
estado de guerra'). Los aillarehues adquirieron gran importancia para enfrentar a los españoles.

La lucha contra de los conquistadores españoles forzó a los mapuches a formar alianzas entre varios
aillarehues, que se denominaron butalmapus o zonas de guerra. Los jefes de los butalmapus eran
elegidos por los toquis, y este jefe era conocido por los españoles como Gran toqui. Existieron tres
butalmapus históricos principales:

Lafken mapu: en la región de la costa.

Lelfun mapu: en la región de los llanos.

Inapire mapu: en la región precordillerana.

Actualmente en su organización social, a los grupos de familias cercanas ubicadas en un sector

geográfico específico se les denomina comunidades.

La familia y el sistema de parentesco

Familia mapuche a finales del siglo XIX.

La familia mapuche desempeña, esencialmente, dos funciones: económica y cultural.

En el ámbito económico, se manifiesta como una unidad de producción y consumo. Todos los
miembros desempeñan un rol económico, diferenciado según el sexo y la edad.

En el cultural, la familia es el ámbito donde los jóvenes miembros de la familia son socializados,
aprendiendo la cultura e incorporando el estilo de vida tradicional.

Pero estos dos aspectos, el económico y el cultural, no se hallan disociados: el desarrollo cultural se
efectúa en el mismo proceso de producción y consumo, y viceversa. Es por esto que el desarrollo
cultural es indisociable del desarrollo económico. La transmisión de los saberes culturales se efectúa
en el ámbito doméstico (de padres-madres a hijos, de abuelos a nietos, de tías y tíos a sobrinas y
sobrinos, etc.) y a través de las prácticas: en el mismo momento en que se realiza una actividad se
está enseñando y aprendiendo (la cría del ganado, la elaboración de comidas, la confección de
tejidos, etc). Mientras en las grandes sociedades humanas son principalmente la familia, la escuela
y los medios de comunicación quienes administran y transmiten la cultura; en las comunidades o
grupos humanos más pequeños, tales como las comunidades mapuches, estas funciones suelen
estar mezcladas con otras de índole económica y social.

Reglas de vida familiar

El patrilinaje: Los miembros de la familia están unidos por vínculos de parentesco que vienen desde
la línea paterna. La nomenclatura de las relaciones es de tipo omaha.

La exogamia: Se busca pareja fuera del grupo familiar propio, definido según el criterio anterior.

La patrilocalidad: La mujer sigue al hombre a su residencia.

Creencias y religión

Artículo principal: Religión mapuche

Rehue y canelo, símbolos sagrados mapuche.

Margarita Canio Llanquinao, coautora del libro Wenumapu, astronomía y cosmología mapuche.

La religión mapuche se basa en términos generales en la ligación del mundo espiritual con el mundo
tangible.

Sus aspectos principales son el respeto al mundo espiritual; el culto a los espíritus y a los
antepasados míticos, llamados Pillanes y Wangulén (Antu, Kuyén, etc.), el culto a los espíritus de la
naturaleza, llamados Ngen; y la interrelación del pueblo mapuche con la Tierra.

Que la creencia en un ser superior y omnipotente sea anterior al contacto con el cristianismo es un
tema disputado, pero actualmente se cree en Ngünechen ("Dueño de la Gente", castellanizado
Guenechén o Ngenechén) como el dios equivalente o un sinónimo al Dios cristiano; pero que antes
de la influencia cristiana en esta cultura, sus características habrían correspondido realmente a
características de espíritus individuales e independientes.

Así, actualmente producto del sincretismo y/o conversión producida por la influencia cristiana, en
sus comunidades se profesa la religión cristiana mayormente católica y, en menor proporción,
evangélica.

En noviembre de 2007, se llevó a cabo la beatificación del primer mapuche, el joven argentino
Ceferino Namuncurá (1886-1905).175

Además la mitología se caracteriza por presentar numerosos seres mitológicos, tales como el
chonchón y personajes semimíticos como los kalku. Dentro de su tradición, destaca el mito de la
creación de la geografía del sur de Chile, en la historia de Cai Cai y Tren Tren o Ten Ten.

Referente a las figuras más importantes dentro de la religión mapuche son por excelencia el
ngenpin, la machi y el lonco, encargados del culto, el conocimiento y de la celebración de variados
rituales; en el que destaca un ritual mezcla de adoración y diversión, llamado guillatún, según el
territorio en dónde se celebre, siendo de carácter netamente religioso en la zona de precordillera y
cordillera; y el machitún, que es una ceremonia de sanación y augurio.
Existen antecedentes de sacrificios humanos de niños entre los picunches bajo el dominio inca, y de
prisioneros asesinados de forma ritual en la Guerra de Arauco, o como sacrificios, para evitar o
finalizar una calamidad o desastre en el pueblo mapuche.

El último caso que se conoce ocurrió luego del terremoto de Valdivia de 1960, el más devastador de
los registrados por la sismología, cuando en las cercanías de Puerto Saavedra una machi sacrificó y
lanzó al mar a un niño de cinco años luego del maremoto.176

Ceremonias y tradiciones

Categoría principal: Ceremonias y celebraciones mapuches

Entierro mapuche en Concepción, circa 1901-1903, con un chemamull al centro.

El pueblo mapuche cuenta con múltiples ceremonias y tradiciones que son su costumbre, entre las
más reconocidas el guillatún, el machitún, el llellipun, el machiluwün, el awün, el ngeykurewen,177
el afafan y la celebración del We Tripantu. De ellas, se explican a continuación tres de las principales:

El guillatún178 (ngillatun) es una ceremonia de petición y agradecimiento a la divinidad. Para esto

se necesita de un lugar especialmente dispuesto para este fin, ngillatuwe. En su centro se instala un
rehue y a su alrededor los participantes. Dura un mínimo de dos días y un máximo de cuatro y tiene
por objeto pedir a los Guenechén u otros seres espirituales que beneficien al pueblo con lluvias,
cosechas abundantes, el aumento del ganado y otros favores. Durante la ceremonia se realizan
bailes acompañados de oraciones y se hacen ofrendas, como el sacrificio de animales o la entrega
de frutos de la tierra y muday.

El machitún179 (machitun) se efectúa para sanar a alguien enfermo. Para ello interviene un chamán
llamado machi, quien suele orar y cantar junto al enfermo, hasta entrar en trance (küymin), así como
descubrir la causa de la enfermedad, que según la creencia se debe a maleficios o transgresiones.
Existen ayudantes (dungumachife) que traducen las palabras del machi y otros que ahuyentan a los
espíritus malignos involucrados en la enfermedad. Junto con señalar al causante del mal, "sacado"
del cuerpo del enfermo, se recetan yerbas medicinales y otros tratamientos.

We tripantu180 (We Tripantu o Wiñoy Tripantu) es la celebración del año nuevo mapuche. Se realiza
en el día de solsticio de invierno, entre el 21 y el 24 de junio. De esta manera, al amanecer del 24 de
junio, se inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en la tierra. Por lo general es un día de
reencuentro, de armonización y equilibrio de las relaciones humanas. Una tradición corriente de
esta fiesta es bañarse en un río o lago al amanecer.

Arte Textil

Los datos más antiguos sobre la existencia de tejidos en las zonas más australes del continente
americano (sur de los actuales Chile y Argentina) se encuentran en algunos hallazgos arqueológicos,
como los de los cementerios Pitrén en las proximidades de la ciudad de Temuco, el sitio Alboyanco
en la Región del Biobío y el Cementerio Rebolledo Arriba en la Provincia de Neuquén. Se han hallado
evidencias de tejidos realizados con complejas técnicas y diseños con un fechado que ronda entre
el 1300-1350 d. C.185 Sobre la base de estos y otros hallazgos se ha vinculado a la práctica textil
desarrollada en la Araucanía con las culturas del norte andino (actuales Ecuador y Perú): los textiles
y el saber textil habrían llegado a la región araucana a través de los contactos e intercambios
mantenidos con esas lejanas regiones.186

Los documentos históricos más antiguos que refieren sobre la existencia del arte textil entre los
aborígenes del sur del actual territorio argentino y chileno, datan del siglo xvi y consisten en crónicas
de exploradores y colonizadores europeos. Esos testimonios aseguran que a la llegada de los
europeos a la región de la Araucanía, los nativos de esa zona vestían textiles realizados con pelo de
camélidos que ellos mismos confeccionaban con la materia prima que obtenían de la cría de esos
animales. Posteriormente, y con la incorporación del ganado ovino traído por los europeos, estos
aborígenes comenzaron a criar esos animales y a utilizar su lana para la confección de sus tejidos,
luego de lo cual ésta prevaleció por sobre el empleo del pelo de camélidos. Hacia finales del siglo
XVI, estos ovinos criados por los indígenas habían llegado a tener un cuerpo más robusto y una lana
más gruesa y larga que la del ganado traído por los europeos, características éstas que permiten
suponer que se trataba de animales de una mayor calidad.187

La prenda principal era el chamal, especie de manta cuadrada, que los hombres sujetaban en la
cintura y la envolvían en las piernas a modo de pantalón; las mujeres la sujetaban en el hombro
izquierdo con un alfiler grande, mientras otra manta les servía de falda. Estas prendas se teñían con
arcillas y pinturas vegetales, combinando tonos y dibujos con gran sentido artístico. Completaban
la vestimenta con mantos, vinchas, cintas para la cabeza y cintura. El telar mapuche se dispone en
forma vertical y se compone de un armazón de cuatro maderos, un madero para subir la urdimbre,
otro para apretar la trama, una lanzadera y una caña para sostener los hilos que levantan un plano
de la urdimbre. De él se deriva el telar chilote o quelvo, de mayor tamaño y disposición horizontal.

Gastronomía

Antes de la Conquista de Chile, los mapuches eran un pueblo seminómada, que practicaba la
agricultura de roza y quema y complementaban su dieta con la caza, la pesca y la recolección.
Principalmente cultivaban maíz, papas, porotos, quínoa, zapallos,ají y mango, un cereal local. Los
animales domésticos comestibles eran la gallina y el chilihueque (un tipo de llama). La horticultura
y la recolección estaban a cargo de las mujeres y los niños, mientras que la caza y la pesca las
realizaban los varones.

Con los granos fermentados de maíz se preparaba muday y con diferentes frutos silvestres se
preparaba otras clases de chicha.

Entre los pehuenches de la cordillera antes y después de la mapuchización, el alimento básico era
el piñón, la semilla de Araucaria araucana, y entre los grupos costeros la dieta también incluía algas,
como el cochayuyo, los mariscos y los pescados.