OBA Y SU CORONACIÓN, CONTINUACIÓN Y NUESTRA POSICIÓN:

La tendencia reciente entre algunos practicantes de Ifa / Orisa con respecto al

abuso y mal uso de las coronas de Oba ha alcanzado un punto vergonzoso en el que la
credibilidad de las instituciones tradicionales de los Yoruba ha seguido menguando
y ya no tiene importancia. Algunos charlatanes e impostores en Nigeria y en la
diáspora han encontrado la tradición Ifa / Orisa como un consuelo para perpetrar,
redimir u ocultar su delito menor. Algunos llegaron al punto de instalar personas
como Ọba individual sin sujetos o comunidad, Àràbà individual sin comunidad por
ejemplo:
Ọba Ẹ̀dú, Ọba Ẹgbẹ́, Ọba Òrìṣà, Ọba ètùtù, Ọba Oṣó, Ọba Àjẹ́, Ọba Ajé, Ọba Ògbóni, Ọba
Obìnrin, etc.
Con coronas bellamente decoradas como un típica monarca yoruba. Se pueden encontrar
ejemplos en lugares como Estados Unidos de América, Trinidad y Tobago, Brasil y en
algunas partes de Nigeria. Los hallazgos han indicado que algunos de estos
charlatanes son de carácter cuestionable y han convertido la concesión de la
jefatura en una empresa para hacer dinero. Como custodio de la tradición y cultura
yoruba, EL CONSEJO INTERNACIONAL PARA LA RELIGIÓN DE IFA (ICIR) ya no cruzará sus
brazos y aceptará que esto continúe. En vista de esto, hemos hecho aclaraciones
sobre ciertos aspectos y hemos presentado nuestra posición sobre el tema.
El Oba es un jefe o gobernante reconocido de un pueblo elegido colectivamente por
toda la comunidad a través del consejo de mayores y, en la mayoría de los casos es
escogido a través de la adivinación de Ifa. El Oba elegido experimenta una
reclusión real llamada "Ìpèbí" durante un período de tiempo particular,
generalmente de tres meses. Durante este período, el Oba electo recibe la
capacitación de liderazgo necesaria, conferencias actualizadas sobre la historia de
la ciudad, el significado de varias prácticas tradicionales, incluyendo costumbres,
tradiciones y sistemas de creencias, y protección espiritual. A partir de entonces,
se realiza la coronación completa que confiere a la Oba, el título de "Aláṣẹ Èkejì
Òrìṣà".

La figura de Araba se usa para un Babalawo (sacerdote de Ifa) confiable y de apoyo

en una comunidad yoruba. Este confiable babalawo reconocido se convierte en el
Araba de una ciudad a través de la autoridad de las siguientes entidades:
1. Un acuerdo mutuo entre los Sacerdotes Ifa / Orisa en la comunidad.
2. El Baale ( jefe de distrito local) de la comunidad.
3. El Oba (Rey) de la comunidad.
El Araba designado siempre es bien recibido por los Sacerdotes de Ifá y la
comunidad y cumplirá su mandato de por vida (hasta que se una a sus antepasados).
En otras partes de la tierra Yoruba, también se le conoce como Olu Awo (Señor de
los Awos). Cuando a Araba se le dan los ritos, rituales y respaldo espiritual
necesarios, se convierte en el último "MI SEÑOR ESPIRITUAL" dotado de Ase
ilimitado.
El Araba es el principal adivino y consejero espiritual de la Oba; También actúa
como portavoz de todos los demás sacerdotes y seguidores de Orisa en la ciudad, se
alía con otros sacerdotes Orisa en la ciudad para garantizar la seguridad y la
tranquilidad en la ciudad. Es imposible que un individuo se convierta en Araba sin
el acuerdo mutuo de los sacerdotes de Ifá, los sacerdotes de Orisa y el respaldo de
la Oba de la comunidad. Del mismo modo, es imposible que alguien vaya a otro país
para recibir el título de Araba para su país de residencia e imponerlo a otros
practicantes. La comunidad en la que reside debe haberlo reconocido como un
Babalawo confiable, carismático y de apoyo, y luego lo recomienda a la autoridad
correspondiente para su aprobación.

Los Arabas de varias ciudades, condados y áreas de gobierno local por lo general
convergen para formar el consejo de Arabas en un estado o en el país.
Este Consejo supervisa los asuntos y la práctica de Ifa en varias ciudades,
condados y comuinidades. Al frente de la jerarquía está el Araba Agbaye (el Papa
tradicional de Ifa y la comunidad tradicional) en Iile Ife que asume
automáticamente el estado de un leopardo espiritual (Ekun). Esto se debe al hecho
de que fue el mismo Orunmila quien instaló a Araba n’Ife como su representante para
supervisar los asuntos espirituales en el antiguo Ife y esto ha permanecido así
hasta hoy. Por esa razón, también se da reverencia a Araba n’Ife como hemos visto
en el Odu Ose Otura. El otro individuo que también se instaló con el título de
Agbaye es el Prof. Wande Abimbola como Awise Agbaye por el pasado Ooni de Ife.
Aparte de estos dos individuos, no hay otra persona digna de ser asignada como
"Agbaye".
El hecho de que uno sea instalado por Araba Agbaye no confiere a la persona la
denominación de Agbaye. El título original de Araba Agbaye es Araba n’Ife y esto
está respaldado por tantas estrofas de Ifá, pero en virtud de su posición como el
principal Araba, se le atribuye automáticamente como "Araba Agbaye". Todos los
demás destinatarios del título de Agbaye deben tener en cuenta que son simplemente
representantes de su autoridad emisora local en su país de residencia en asuntos
internacionales.
Es un hecho comprobado en Ifa que el Araba está en el mismo pedestal que el Oba
como hemos visto en varias estrofas de Ifa. Uno de los cuales es Okanran Ogbe
(Okanran Nsode):

Mo gbọ́ pé wọ́n nsodè

Mo bá wọn so
Díá fún Ọ̀rúnmìlà
Níjọ́ tí òun àti Ọba jọ njìjàdù àgbà l’Ótù Ifẹ̀
Ẹbọ ni wọ́n ní kí wọ́n wáá ṣe
Wọ́n gbẹ́bọ, wọ́n rúbọ
Ǹjẹ́ tèmi Ọba lọ̀gbọ̀ọgbà
̀
Ọba mà ńdádé, mo gbédè bọ ọrùn
Tèmi Ọba lọ̀gbọ̀ọgbà
̀

Traducción
Cuando me enteré de que estaban atando cuentas de ide.
Me uní a ellos para atar la mía.
Este fue el mensaje de Ifa para Orunmila.
Cuando estaba en la lucha por la superioridad con el Oba en Otu Ife
Se les aconsejó ofrecer ebo.
Ambos cumplieron
Yo y Oba somos iguales
Oba está adornado con una corona en la cabeza.
Mientras estoy yo adornado con cuentas en mi cuello.
Yo y Oba somos iguales
Orunmila, en su infinita sabiduría y humildad, tuvo que cederle a Oba el tema de
llevar la misma corona a pesar de tener que estar en el mismo pedestal que Oba. Es
por eso que la corona de Araba está diseñada de manera diferente y decorada con
cuentas de otutu opon. También en una estrofa de Eji Ogbe, Ifa dice:

Ṣokiti Sómbó
Ṣombo Ṣòkítí
Àyàn ta pàrà pàrà jákùn
Okùn ọlà lokùn Eríwo
Òlùgbóndóró p’ajá májẹ̀ẹ́
Ilẹ̀ dindin nilẹ̀ àkùrọ̀
Bí sọ̀rọ̀sọ̀rọ̀ bá sọ díẹ̀ níbẹ̀
Ẹ jẹ́ ká báa yín sọọ́
Àwọn ni wọ́n dífá fún Ọ̀rúnmìlà
Baba ntọ̀run bọ̀ wáyé
Ó kó Adé mẹ̀fà lọ́wọ́ látòde ọ̀run
Nígbà tó délé ayé
Ó gbé ìkan fún Alárá ọmọ Ògbólú Ajé
Ó gbé ‘kan fún Ajerò ọmọ Ògbólú ọ̀kọ̀rọ ìjà kanlẹ̀
Ó gbé ‘kan fún Ọwárè l’Ókìtì Ẹfọ̀n
Ó gbé ‘kan fún Ọba lálède Ọ̀yọ́
Ó gbé ‘kan fún Ọọ́ni Alànàkàn Èsùrú
Ó wá gbé ‘kan tókù fún àwọn ọmọ rẹ̀
Ọ̀kan tókù làwọn Àràbà ńdé lónìí.

Traducción:
Ṣokiti Sómbó )
Ṣombo Ṣòkítí )
Àyàn ta pàrà pàrà jákùn
Okùn ọlà lokùn Eríwo
Òlùgbóndóró p’ajá májẹ̀ẹ́
Ilẹ̀ dindin nilẹ̀ àkùrọ̀
Bí sọ̀rọ̀sọ̀rọ̀ bá sọ díẹ̀ níbẹ̀
Ẹ jẹ́ ká báa yín sọọ́
(Nombres del Babalawos)
Consultaron Ifa para Orunmila.
Al venir del cielo a la tierra.
Y traería consigo seis coronas
Al llegar a la tierra
Le dio uno a Alara, la descendencia de Ogbolu Aje.
Le dio uno a Ajero, la descendencia de Ogbolu okoro ija kanle.
Le dio uno a Oware en la tierra de Okiti Efon.
Le dio uno a la Oba en Oyo.
También le dio uno a Ooni Alakan Esiu.
Y le dio la restante a sus hijos.
La que queda es lo que los Arabas están usando hasta el día de hoy.
Sin embargo, el título "Oba" no se aceptará como un uso indebido por parte de los
practicantes de Ifa, Orisa y Ogboni. EL CONSEJO INTERNACIONAL PARA LA RELIGIÓN DE
IFA (ICIR), como custodio de la espiritualidad, cultura y tradición yoruba,
aconseja a todos los practicantes de Ifa, Orisa y Ogboni que desistan de este acto
y mantengan los límites de la práctica en relación con la concesión de títulos de
jefatura.
Por ejemplo, el Àràbà o Olú Awo es el lider de los practicantes de Ifa, Àrágberí –
el lider de los practicantes del culto de Ọ̀sányìn Ọlọ́pọndà o Alágbáà – lider de
Égúngún, Babamogbà or Ọnàmogbà – de Ṣango, Oluaye/Olórí Olúwo – de Ògbóni, Bàbá
Ọ̀ṣun/Yèyé Ọ̀ṣun/Lóógun ẹ̀dẹ – de Ọ̀ṣun, Olúwin or ‘Balèésùn– de Ọbàtálá, Àjànà –
Olórò, etc. Por supuesto la palabra “Oba” se refiere a el lider o a la cabeza de
alguna comunidad o pueblo.
A pesar de esto, todas las comunidades yoruba tienen sus nombres o términos
peculiares e históricos para representar su Oba. Por ejemplo, Olofin u Ooni de Ife,
Alaafin de Oyo, Osemawe de Ondo, Awujale de Ijebu land, Akarigbo de Ijebu Remo,
Alake de tierras Egba, Olubadan de Ibadan, Ewi de Ado ekiti, Alara de Ilara Ekiti,
Ajero de Tierra Ijero , Alaketu de Ketu, Ataoja de Osogbo, Timi de Ede, Orangun de
Ila, etc. La única ciudad que usa la palabra Oba es el reino de Benin con el título
"Oba de Benin". Debido a la conexión de Benin con Lagos,
El título del rey también es "Oba de Lagos". Conferir los títulos de un líder o
líder en cualquier individuo en cualquier grupo no da derecho a tal persona a usar
la corona Oba.
Es importante hacernos saber que "Ade" (corona de Oba) en Ifa y en tierra Yoruba es
un Orisa en sí mismo y no para fines decorativos o honoríficos. Es por eso que se
realizan ritos y rituales especiales antes de que un Oba pueda usarlo. Esta es la
razón por la cual un Oba bien coronado con todos los ritos y rituales necesarios se
llama "Aláṣẹ Èkejì Òrìṣà", que significa "La Autoridad junto a Orisa". Para un
ignorante que se adorna a sí mismo sin pasar por los ritos y rituales normales,
está rompiendo un tabú con grave consecuencias que a veces resultan en muerte
prematura. En Owonrin Otura (Owonrin Elejigbo), Ifa advierte a cualquiera que sea
terco y que no quiera escuchar la verdad para ser cuidadoso y desistir de tal acto.
Por lo tanto, es del interés para esta persona escuchar y cambiar su acto ilícito.
Sobre esto, Ifa dice:
Ajá táa bá wí fún tí kò gbọ́
Níí d’ajá Ẹlẹ́gbára
Àgbò táa bá wí fún tí kò gbà
Níí d’àgbò ‘mọlẹ̀
Ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀ èèyàn táa wí fún tí kò gbọ̀
Níí fọwọ́ àjárì bomi
Díá fún Aláwìígbọ́
Níjọ́ tó ńlọ kọ oko a kìí kọọ́
Wọ́n ní kó má kọọ́
Ó ní òun ó kọọ́
Ẹbọ ni wọ́n ní kó wáá ṣe
Ó kọtí ọ̀gbọnyin sẹ́bọ
Èrò Ìpo àti Ọ̀fà
Ẹni gbẹ́’bọ níbẹ̀ kó rúbọ
Traducción:
El perro que fue advertido pero que se niega a prestar atención a la advertencia.
Se convertirá en el perro de Esu (se usará para alimentar a Esu).
El carnero que fue aconsejado pero que se niega a aceptar el sabio consejo.
Tal carnero se convertirá en el carnero del Imọlẹ̀ (se usará para alimentar a la
deidad)
Y un ser humano al que aconsejamos que se niegue a escuchar lamentará su acción.
El mensaje de Ifa para una persona tímida y obstinada
Cuando iba a cultivar la granja que era un tabú para cultivar (hacer lo prohibido)
Se le aconsejó que no lo hiciera.
Se negó a cumplir
Viajeros a Ipo y Ofa tierra.
Dejemos que los que aconsejan ofrecer ebo lo hagan en consecuencia.
En algunos sectores surgieron inquietudes y reacciones de que el Consejo debería
haber bajado la declaración cuando vieron que se habían adjuntado nombres y fotos.
Pero, por otro lado, por ejemplo, si alguien compró un vestido nuevo con un diseño
único, ¿se niega a usar el vestido porque otros han agregado algunas etiquetas o
marcas al vestido y eligieron usar los diseñados para ellos mismos? Para el
Consejo, esa es una distracción a la que no se debe permitir diluir la seriedad del
problema en el terreno. EL CONSEJO INTERNACIONAL PARA IFA RELIGION (ICIR) no ha
adjuntado en ningún momento nombres o fotos de ningún individuo en nuestras
declaraciones anteriores sobre este tema. El Consejo no sabe nada de eso y
continuaremos manteniendo nuestra neutralidad. El Consejo está más interesado en
resaltar los problemas sociales y ver cómo podemos resolverlos colectivamente. Sin
embargo, el Consejo reitera que los involucrados deben esforzarse por hacer los
arreglos necesarios tan pronto como sea posible, ya que no dudará en utilizar los
medios adecuados a su disposición para tomar medidas disciplinarias para frustrar
la aparición, instalación y perpetración de tal acto.

En conclusión, es nuestra sugerencia al Consejo de Obas o Baales que se ponga en

contacto con los "hechos por Asinde", los fabricantes de coronas para frenar la
producción desenfrenada de coronas de Oba con cuentas, especialmente para estos
charlatanes e impostores. Si es posible, las cartas de autorización u orden deben
solicitarse al Consejo de Jefes, Obas o Baales en cada comunidad y presentarlas a
Asinde antes de que se pueda confeccionar una corona Oba con cuentas. Para aquellos
creadores de coronas (hechos por Asinde) que no se adhieren, la disciplina
apropiada recae en dicho consejo, Oba o Baale. Esto, creemos que recorrerá un largo
camino para sanear la producción incontrolada de coronas de cuentas a las personas
equivocadas.
Aboru aboye.
Jefe Solagbade Popoola
Presidente del ICIR