EL PLAN DEL GRUPO CELULAR Y DE

EVANGELISM / CRECIMIENTO
ECLESIÁSTICO
Pre-Disertación de Joel Comiskey
Por Joel Comiskey

Un Tutorial Ph.D.

Presentado al Dr. Peace

En el Cumplimiento Parcial de los Requisitos para el Grado

Doctor en Filosofía en los Estudios Interculturales

Escuela de Misión Mundial

SEMINARIO TEOLÓGICO FULLER

Junio de 1996

TABLA DE CONTENIDO

TABLA DE CONTENIDO

CAPÍTULO 1 INTRODUCCIÓN.

 Cómo el Tutorial Cabe en la Disertación.

 Propósito
 Metas
 Declaración del Problema
 Las Preguntas de la investigación
 Delimitaciones
 Definiciones
 El Grupo celular
 Células Basadas en la Iglesia
  Células Abiertas Contra las Células Cerradas
 Multiplicación del Grupo Celular
 La Iglesia Basada en Células
 Crecimiento de la Iglesia

CAPÍTULO 2 VARIOS ENFOQUES AL MINISTERIO DE LOS GRUPOS

PEQUEÑOS

 Movimiento de los Grupos Pequeños

 Variedad de Modelos Dentro de la Iglesia
 Modelo del Pacto
 Modelo de Serendipity
 Modelo Meta
 Modelo de Cho
 Modelo del Crecimiento de la Iglesia

CAPÍTULO 3 CRECIMIENTO DE LA IGLESIA Y MINISTERIO DE LOS

GRUPOS CELULARES

 El Fundador del Movimiento, Donald McGavran

 El Concepto Definido
 La Prioridad de la Evangelización
 El Papel Central de La Iglesia en el Plan de Dios
 Es la Voluntad de Dios que la Iglesia Crezca
 El Principio de la Unidad Homogénea
 Crecimiento de la iglesia y el Ministerio Basado en Células
 Ejemplos de Este Crecimiento en la Iglesia Celular Hoy Dia
 El Costo del Crecimiento de la Iglesia
 Los Grupos Celulares y el Principio de la Unidad Homogénea

CAPÍTULO 4 LA EVANGELIZACIÓN DEL GRUPO CELULAR

 La Pesca con Red Contra la Pesca con Anzuelos

 La Evangelización como Estilo de Vida
 La evangelización a través de la Edificación
 La evangelización a través de la Amistad
 La evangelización a través de la Transparencia Honrada
 La Evangelización que Crea los Vínculos Naturales hacia la Iglesia
 Evangelización Agresiva
 La Urgencia de Nuestra Tarea
 Sugerencias Prácticas
 CAPÍTULO 5 LA META DE EVANGELIZACIÓN CELULAR: LA
MULTIPLICACIÓN

 La Multiplicación Mantiene la Intimidad

 El Tiempo que Lleva Antes de la Multiplicación
 El Tema: Nacido para Multiplicar
 El Proceso de la Multiplicación
 Los Problemas y el Dolor
 La Rápida Liberación de los Líderes
 El Entrenamiento de Nuevos Líderes
 El Modelo del Pacto
 El Modelo Serendipity
 El Modelo Meta
 El Modelo de Cho
 El Modelo de Crecimiento de la Iglesia
 Sugerencias Prácticas
 Lanzamiento de la Visión
 La Promoción Ante la Congregación
 La Terminología Apropiada
 Establecimiento de Metas
 Conocimiento del Proceso de la Multiplicación
 Maneras de Dar Nacimiento
 Consideraciones Especiales del Proceso de Nacimiento

CAPÍTULO 6 CONCLUSIÓN

REFERENCIAS CITADAS

CAPÍTULO 1: INTRODUCCIÓN

Este tutorial es principalmente sobre la evangelización. Me estoy refiriendo a ganar

a hombres y mujeres perdidos para Jesucristo. Sin embargo, es mi convicción que
simplemente ganar a las personas para Jesucristo no es suficiente. Hay más. La
evangelización que se expondrá en esta tutorial está firmemente arraigada y
conectada con la iglesia de Jesucristo. Creo que sólo se evangelizan de verdad a los
hombres y mujeres cuando ellos también llegan a ser miembros responsables de la
iglesia (crecimiento de la iglesia).

Creo que Dios quiere que Su iglesia crezca. El crecimiento de la iglesia es Su

voluntad. Es esta convicción que me ha llevado a investigar a las iglesias basadas en
células. A lo largo de este tutorial, estaré describiendo las características de las
 iglesias basadas en células. Sin embargo, si existe una característica que distingue a
las iglesias basadas en células, es que son iglesias que crecen. [1]

Debido a este crecimiento asombroso en la iglesia celular hoy día, este tutorial se
dedicará a analizar cómo la estructura celular puede contribuir a ese crecimiento a
través de la actividad evangelística y la multiplicación de la célula.

Cómo Se Presenta el Tutorial en la Disertación

Cada uno de mis tutoriales examinará algún aspecto del ministerio basado en
células. Este tutorial analizará el modelo celular desde una perspectiva evangelística.
Mis otros cinco tutoriales explorarán el ministerio celular desde una perspectiva
teológica, histórica, antropológica, estratégica, y del liderazgo.

Sólo mis tutoriales sobre las perspectivas teológicas y las perspectivas históricas del
ministerio celular realmente servirán como capítulos en mi disertación. Los
capítulos restantes se enfocan en las iglesias de mi investigación. Sin embargo, una
de mis preguntas clave de mi investigación se enfoca en descubrir cómo los grupos
celulares están evangelizando eficazmente. Por consiguiente, este tutorial
proporcionará valioso material de fondo.

Propósito

El propósito de este tutorial es descubrir los principios con respecto a la manera

cómo el ministerio celular contribuye al crecimiento de la iglesia. No todos los
ministerios de grupos pequeños realmente contribuyen al crecimiento de la iglesia.
En este tutorial espero aislar algunos principios clave que los ministerios de los
grupos celulares están utilizando tanto para evangelizar como para discipular más
eficazmente.

Metas

Tengo tres metas principales para este tutorial:

1. Analizar los distintos ministerios de grupos pequeños hoy día.

2. Presentar un breve resumen del movimiento del crecimiento de la iglesia.
3. Explorar cómo los grupos celulares evangelizan eficazmente y contribuyen al
crecimiento de la iglesia, específicamente a través del énfasis en la multiplicación
celular.

La Declaración del Problema

 El asunto central investigado de esta disertación es un análisis de la contribución del
ministerio basado en células como un factor positivo para el crecimiento de la
iglesia en ciertas iglesias seleccionadas que están creciendo, en América Latina.

Preguntas de la Investigación

1. ¿Cuáles han sido los modelos de crecimiento de la iglesia que estas iglesias han
experimentado antes y después de la implementación de un ministerio basado en
células?
2. ¿Cómo han utilizado estas iglesias su metodología basada en células como una
herramienta para el crecimiento de la iglesia?
3. ¿Cuáles han sido los modelos que caracterizan el liderazgo celular eficaz en estas
iglesias?
4. ¿Cómo han afectado al ministerio basado en células los distintivos culturales de
estas iglesias?

Limitaciones

Puedo ver varias limitaciones en este tutorial:

1. Este tutorial no analizará de una manera profunda la gran variedad de

movimientos de grupos pequeños que existe hoy día. Por ejemplo, en este tutorial,
no mencionaré el movimiento de las iglesias en las casas que está logrando un
rápido crecimiento. Más bien, mi propósito en este tutorial es resumir algunos de
los enfoques de los grupos pequeños clave que se están usando en la iglesia hoy
día.
2. Se han escrito muchos libros sobre el movimiento del crecimiento de la iglesia.
Estos libros entran en muchos detalles sobre los principios de este movimiento y
sus prácticas. En este tutorial, solo esbozaré sólo los conceptos fundamentales
básicos detrás del movimiento del crecimiento de la iglesia.
3. Se intentará en este tutorial de determinar por qué los grupos celulares se
multiplican. De mi investigación inicial, parece que este concepto es central para
entender cómo el ministerio basado en células contribuye al crecimiento de la
iglesia. Para esta tutorial, mi información sobre la multiplicación celular vendrá
principalmente de la biblioteca y también como una reflexión sobre mi propia
experiencia personal en el ministerio celular (fundador y director del ministerio
celular durante tres años en Ecuador). Mi verdadera investigación del campo me
llevará varios meses, y entonces estaré tratando empíricamente de reunir datos
sobre este tema. Debido a la falta actualmente de datos empíricos, mi autoridad
sobre este tema será limitado en este momento.

Definiciones
Antes de empezar este tutorial, es importante que yo defina algunos términos
específicos. Aunque estos términos son comunes, ofrecen una gran variedad de
significados, dependiendo de quién los está usando. Por consiguiente, es importante
de establecer mi comprensión de estos términos.

El Grupo celular

A menudo yo intercambio el término grupo celular con grupo pequeño. Lo hago

porque en cierto sentido, los grupos celulares son grupos pequeños. Sin embargo,
creo que existe también un peligro al hacerlo porque mi definición de los grupos
celulares realmente se refiere a un tipo particular de grupo pequeño. En resumen, el
grupo pequeño que estoy definiendo en este tutorial es uno que está perfectamente
encuadrado dentro de la iglesia. Aquí hay una definición de muestra:

Los grupos celulares, tal como se utilizan en este artículo, son grupos pequeños de
personas (entre 5-15) qué están íntimamente unidos a la vida de la iglesia (Hechos
2:46). Estos grupos se reúnen con el propósito de la edificación espiritual que rebosa
en la forma de la actividad de la evangelización. Los que están en los grupos
celulares se comprometen a participar en las funciones de la iglesia local y cuando
se agregan nuevas personas fuera de la iglesia al grupo, ellos también son
estimulados a ser miembros responsables y bautizados del cuerpo de Cristo. El
grupo celular nunca se ve como un conjunto de creyentes aislados que han
reemplazado el papel de la iglesia local.

Creo que sería útil examinar algunas partes de mi definición.

Células Basadas en la Iglesia

Mi definición establece claramente que me estoy refiriendo a la iglesia basada en los

grupos pequeños. Estos no son unidades aisladas. Más bien, están íntimamente
ligadas a la vida de la iglesia. Se espera que los que asisten a los grupos celulares
asistan a la iglesia. Se espera que los que asisten a la iglesia asistan a los grupos
celulares. Éste precisamente es el modelo que se usa en Corea. Refiriéndose al
modelo de Cho, Hadaway declara:

Se espera de los miembros de los grupos celulares en los hogares de Cho que
también asistan regularmente a las reuniones. La asistencia no se toma ligeramente,
y cuando un miembro está inesperadamente ausente de una reunión del grupo
celular, el líder de la iglesia de la casa se pone en contacto con la persona ausente al
día siguiente para saber por qué (1987:99).
Yo reitero este punto debido al crecimiento del ‗movimiento de la iglesia en la casa‘
que se está extendiendo rápidamente en todo el mundo y sobre todo en lugares como
China, Inglaterra, y Australia. El Dr. Ralph Neighbour hace una distinción útil aquí:

Hay una diferencia muy clara entre la iglesia en la casa y los movimientos de los
grupos celulares. Las Iglesias en las casas tienden a reunir una comunidad de 15-25
personas que se congregan semanalmente. Normalmente, cada Iglesia en la Casa es
independiente. Aunque puedan tener contacto con otras Iglesias en la Casa cercanas,
normalmente no reconocen ninguna otra estructura fuera de ellos mismos
(Neighbour 1990:193).

Células Abiertas Contra Células Cerradas

Otra parte importante de mi definición es que los grupos celulares deben estar
alcanzando tanto a cristianos como a no-cristianos. En gran parte (habrá excepciones
a esta generalización), estaré investigando los ‗grupos celulares abiertos‘ en
oposición a los ‗grupos celulares cerrados.‘ Hay algunas iglesias que usan los grupos
celulares exclusivamente para el discipulado. Es un sistema de grupos celulares
cerrados (Price & Springle 1992: 46,47). La meta de estos grupos es el crecimiento
espiritual con poca referencia al alcance evangelístico de la iglesia (Hull 1988: 225-
250).

Sin embargo, mi concepto de grupos celulares incluye tanto a creyentes como a los
incrédulos, dado que el grupo debe estar evangelizando constantemente. Este punto
es señalado de forma bastante dogmática por Carl George:

Muéstreme un grupo que se está nutriendo pero que no se abre regularmente a la

nueva vida, y yo le garantizo que está muriendo. Si las células son unidades de
redención, entonces nadie puede abrochar los botes salvavidas y colgar afuera un
cartel: ‗Usted no puede entrar aquí.‘ La noción de un grupo de miembros que se
encierran para lograr el discipulado es un azote que destruirá el mandato misionero
de cualquier iglesia ( George 1991:99).

Aunque ‗alcanzar a otros‘ será una característica distintiva importante de los grupos
celulares que estaré estudiando, la edificación de los creyentes también es una
preocupación central. Dado que estos grupos celulares están basados en la iglesia, se
espera que los creyentes sean una mayoría en el grupo celular. Por consiguiente,
estos grupos son ‗abiertos‘ para los no-creyentes, pero principalmente poblados por
los creyentes. De hecho, en las iglesias basadas en células que estaré estudiando, un
requisito previo es que sesenta por ciento o más de los que asisten a la iglesia,
también asistan regularmente a un grupo celular.
Multiplicación del Grupo Celular

La multiplicación de los grupos celulares se refiere a la creación de un nuevo grupo

celular a partir de uno que ya existe. Esta multiplicación tiene lugar cuando la
asistencia regular del grupo celular alcanza un tamaño convenido.

Las Iglesias Basadas en Células

Las iglesias serán consideradas que están basadas en células si por lo menos 60% de
los asistentes regulares también están involucrados en un grupo pequeño relacionado
con la iglesia que se reúne regularmente con el propósito de la edificación y la
evangelización. El ministerio del grupo celular no se considera simplemente como
otro programa en la iglesia sino que se ve como el mismo corazón de la iglesia.

El Crecimiento de la Iglesia

Se utilizará la definición más sencilla dada por C. Peter Wagner: ―Todo lo que está
involucrado para traer a los hombres y mujeres que no tienen una relación personal
con Jesucristo a la comunión con él y a una membresía responsable en la iglesia‖
(1984:14).

CAPÍTULO 2: VARIOS ENFOQUES AL MINISTERIO DE LOS GRUPOS

PEQUEÑOS

Como mencioné en la introducción, no espero ser exhaustivo en mi tratamiento de

los ministerios de los grupos pequeños hoy día. Por ejemplo, ni siquiera mencionaré
el movimiento de la iglesia en las casas que están en continuo crecimiento ni las
famosas comunidades de base de América Latina. Los modelos que sí trato no serán
analizados a fondo. Pasaré más tiempo con los modelos que están basados en la
iglesia y tienen registro de una ruta comprobada para contribuir al crecimiento de la
iglesia. [2]

El Movimiento de los Grupos Pequeños

En EE.UU. solamente, se estima que 75 millones de los estimados 200 millones de

adultos están en un grupo pequeño (Wuthnow 1994:370). Uno de cada seis de esos
75 millones de personas son miembros nuevos del movimiento de los grupos
pequeños, demostrando así, que por lo menos en EE.UU., el movimiento de los
grupos pequeños está vivo y creciendo (Wuthnow 1994:371). Después de hacer una
lista de veinte nuevas innovaciones en la escena de la iglesia norteamericana
moderna, Schaller dice: ―… quizás lo más importante de todo, la decisión por
decenas de millones de adolescentes y adultos de dar una alta prioridad personal a la
participación semanal en grupos para el estudio bíblico y la oración serios, en
profundidad, y dirigidos por personas laicas‖ (1995:14). William Beckham escribió
el libro ―La Segunda Reforma‖ para expresar enérgicamente su convicción de que la
iglesia está en medio de una nueva revolución de grupos pequeños (1995:66,67).

El movimiento de los grupos pequeños puede verse en la proliferación de los libros

sobre este tema. Muchos autores cristianos, viendo el potencial positivo de los
grupos pequeños para el crecimiento cristiano y el discipulado, han producido una
cantidad de literatura que exalta las virtudes de los grupos pequeños en general. Dos
organizaciones cristianas, Serendipity y Navegantes, son conocidos por sus
numerosos libros y guías sobre el estudio en el ministerio de los grupos pequeños.
Varios ejemplos que he encontrado incluyen: Kunz (1974), Johnson (1985),
McBride (1990), y Price y Springle (1991). La lista podría seguir sin parar. La
mayoría de este tipo de literatura se aplica igualmente a los grupos pequeños en la
iglesia y fuera de la iglesia.

Varios Modelos Dentro de la Iglesia

Aun cuando yo enfocara en los ministerios de los grupos pequeños que están
conectados con la iglesia, iría mucho más allá del rango de este artículo. Por
ejemplo, Hadaway, Wright y DuBose se refieren al estudio bíblico en los hogares, el
grupo de comunión en los hogares, las unidades de base-satélites, las iglesias en las
casas, y finalmente el grupo celular en los hogares (1987:12-20).

Realmente, en este artículo enfocaré en su última categoría — el grupo celular en el

hogar. Es esta última definición que está más de acuerdo con mi propósito global en
este artículo. Estos autores dicen:

Los grupos celulares en los hogares son… controlados y organizados por la iglesia
anfitriona. Éste es el modelo que viene de Corea donde una congregación está
dividida en grupos pequeños que se reúne en las casas durante la semana para la
oración, cantos, compartir, estudio bíblico, y otras actividades (1987:13).

Su definición ubica el enfoque en la iglesia y no en la célula. Los otros tipos de

grupos pequeños, según estos autores, se visualizan como conectados con la iglesia,
pero de una manera más independiente (1987: 11-14).

Señalaré ahora algunos de los modelos populares que se usan hoy en la iglesia.
Intentaré definir estos modelos y luego haré mi crítica de ellos. Mi crítica no tratará
principalmente con cada modelo desde una perspectiva del crecimiento de la iglesia.
En otros términos, ¿el modelo contribuye tanto cualitativamente y cuantitativamente
al crecimiento de la iglesia?
Modelo del Pacto

Las portavoces principales hoy para este modelo es Roberta Hestenes. [3] Su
definición para este modelo es la siguiente: ―Un grupo cristiano es un conjunto que
se reúne intencionalmente frente a frente de 3 a 12 personas en un horario de tiempo
regular con el propósito común de descubrir y crecer en las posibilidades de la vida
abundante en Cristo‖ (Coleman 1993:4:5).

De la definición es obvio que este tipo de grupo se dirige hacia los creyentes
comprometidos. Una de las metas principales de este modelo es la de crear la
comunidad a largo plazo. Hay una necesidad de un fuerte compromiso y un alto
nivel de rendición de cuentas (Coleman 1993:4:7). La palabra Pacto en este modelo
se refiere a los compromisos o promesas que fueron establecidos en el Antiguo
Testamento entre Dios y Su pueblo. Un punto de enfoque fundamental de este
modelo es que el grupo hace un compromiso (pacto) para cumplir ciertas metas,
propósitos, temas de estudio, reglamentos básicos, y detalles logísticos particulares
(Coleman 1993: 4:5).

Aunque son fuertes en la responsabilidad cristiana y el compromiso, Coleman hace

una observación sabia: ―Los que no asisten a la iglesia, los no-cristianos, no estarían
interesados en este tipo de grupo. No hay ningún mecanismo integrado en el sistema
para los grupos del Pacto para multiplicar, o para cerrar con honor. Frecuentemente,
los grupos del Pacto duran hasta que mueren una muerte horrible‖ (Coleman 1993:
4: 7).

CRÍTICA:

Los grupos del Pacto tienen un alto nivel de compromiso, y por consiguiente son
muy beneficiosos para el crecimiento espiritual. Sin embargo, debido a la falta de
multiplicación celular y su sistema cerrado, su modelo es probablemente el menos
eficaz desde un punto de vista del crecimiento de la iglesia.

Modelo Serendipity

El fundador de este enfoque es Lyman Coleman que ha sido un líder de grupos

pequeños durante unas cuatro décadas (Coleman 1993: 4:17). Coleman fue
influenciado especialmente por Sam Shoemaker, que era el pastor de la Iglesia
Episcopal Calvario en la Ciudad de Nueva York. Sam creía que todas las personas
alrededor de su iglesia eran su parroquia. Su iglesia creció en su visión para alcanzar
a toda la parroquia. Esta visión de alcanzar a todas las personas ha influido
grandemente en Lyman Coleman (Coleman 1993: 4:17). Él dice: ―El corazón del
modelo Serendipity son las personas quebradas en la puerta… la intención es crear
un sistema de grupos pequeños donde las personas fuera de la iglesia puedan
encontrar un lugar de entrada y ser transformadas‖ (Coleman 1993:4:19).

Él ilustra su enfoque usando un diamante de béisbol. Para experimentar la verdadera

koinonia, el grupo debe alcanzar todas las cuatro bases. Lyman explica los niveles
de la base de esta manera: ―La primera base es contar la historia de su pasado
espiritual. La segunda base es compartir su situación actual, y afirmar a los otros
miembros del grupo. La tercera base es el establecimiento de las metas. Después de
que un grupo ha completado este proceso juntos, se puede experimentar la
comunidad verdadera‖ (Coleman 1993 4:19). Cada base representa un nivel más alto
en la madurez del grupo. El tiempo para completar todas las cuatro bases es un año
(Coleman 1993: 4:19).

Quizás esto es entendido mejor por las características que lo distinguen de otros
modelos:

1. Hay un principio y un final definidos

Aunque sus primeros modelos consistieron en agrupaciones con un período de

tiempo más corto, ahora Lyman Coleman sugiere un período de tiempo de un año.
Él dice: ―El fin está marcado por un período de liberación donde todos responden a
su nueva vocación‖ (Coleman 1993: 4:21)

2. Una democracia de opciones

Las personas pueden estar en un grupo si son o no son miembros de la iglesia o

incluso sin asistir a los cultos de adoración. Coleman cree que esto es un modelo
distinto del de Pablo Cho (1993 4:21).

3. Modelo integrado

Esto difiere de un modelo que pone los grupos pequeños como sólo un accesorio a
los otros programas en la iglesia. Hay un lugar para todos los tipos de grupos en la
iglesia. ―Este modelo también puede incluir la Escuela Dominical tradicional donde
las personas que ya están involucradas pueden encontrar un lugar para compartir y
cuidar‖ (1993: 4:21).

4. Sistema colegiado

Este enfoque es similar al antiguo sistema de Escuela Dominical donde había una
salida definida de una clase y entrada en otra clase (Coleman 1993: 4:21). ―Este
modelo tiene una estructura de dos semestres, con ‗puntapiés‘ iniciales dos veces
por año y el cierre al final de cada semestre. Hay también una graduación y
celebración al final del año‖ (Coleman 1993: 2:21).

CRÍTICA

El Dr. Coleman es de verdad un experto en los grupos pequeños. En mi opinión, su

conocimiento de cómo funcionan los grupos pequeños es excelente. Los muchos
libros que su editorial ha producido también han tenido un impacto tremendo en el
movimiento de los grupos pequeños en Norte América.

Sin embargo, yo sentía que su modelo de los grupos pequeños en la iglesia era débil
en algunas áreas importantes. Primero, aunque la multiplicación del grupo celular se
menciona como una posibilidad (o una opción) en su modelo, no se le da una alta
prioridad. De hecho, cuando realiza la crítica del Modelo Meta, Coleman señala su
excesivo compromiso con la multiplicación celular. Él menciona que dicha
multiplicación rápida interrumpe el proceso de la edificación del grupo por ‗la
división de las células para crear nuevas células ‗ (1993: 4:13).

En segundo lugar, parece que el grueso de la enseñanza de Coleman es acerca de la

calidad de vida de los grupos pequeños, dondequiera que se pueda encontrar ese
grupo pequeño (dentro o fuera de la iglesia) o cualquier cosa que el grupo pequeño
pueda hacer (la variedad de los grupos pequeños que él promueve aturde). En otros
términos, mi impresión general es que su modelo no está centrado suficientemente
en la iglesia. No es un modelo para el crecimiento de la iglesia. El énfasis es
más>grupo pequeño = en lugar del crecimiento de la iglesia. Después de leer a
través de dos de los manuales más recientes de Lyman Coleman sobre el ministerio
de los grupos pequeños en la iglesia [4], busqué en vano por alguna referencia al
crecimiento de la iglesia, o más específicamente, cómo su modelo ganará las almas
más eficazmente para Cristo y los integrará en la iglesia.

Tercero, yo tengo mis dudas sobre el uso de Coleman del sistema colegiado. De mi
conocimiento de las iglesias grandes basadas en células hoy día, no estoy consciente
de ninguno que utilice el sistema colegiado de Coleman de graduación. [5] Este
enfoque parece muy programático y orientado hacia la Escuela Dominical.

Cuarto, yo cuestiono su enfoque con respecto a la diversidad de los grupos

pequeños. Él parece inferir que cualquier cosa que es pequeño y es un grupo es un
grupo que está funcionando (nota 6). He observado que un grupo celular debe tener
ciertas marcas (elementos, características) para que sea llamado como tal. En
Ecuador, nunca denominamos a nuestra Escuela Dominical como un grupo celular
porque había un propósito totalmente diferente para esos grupos, a saber, la
educación cristiana.

Mi argumento aquí podría parecer trivial o un asunto de terminología. Sin embargo,

desde el punto de vista de promover la visión del grupo celular en la iglesia, creo
que éste es un punto muy importante. Por ejemplo, en Ecuador, nuestro pastor
principal insistía grandemente todas las semanas, que todos asistieran a un grupo
celular semanal, para que pudieran recibir el cuidado personal y pudieran alcanzar a
sus vecinos. Lo que las personas no recibían en el culto de adoración principal,
nosotros sabíamos que podrían recibirlo a través del cuidado pastoral en los grupos
pequeños. También sabíamos que los grupos celulares en la iglesia estarían abiertos
para recibir a las personas que habían oído el anuncio el domingo por la mañana.

Sin embargo, ¿cómo podrían esas personas recibir este tipo de cuidado uniéndose a
un ‗equipo de deportes‘ que se reúne por un período, o asistiendo a una ‗clase de
Escuela Dominical‘ que se reúne por un semestre y estudia un tema académico, o
estando en un ‗comité‘ que podría reunirse durante un mes. No es que dichas
agrupaciones no sean importantes, es simplemente que no cumplen los propósitos de
un grupo celular. Uniéndose a un grupo así, la persona no sería de verdad pastoreada
y en muchos casos la persona no estaría cómoda invitando a sus amistades. Como
pastores, no podríamos estar seguros de verdad que los propósitos de Dios se
estaban cumpliendo en la vida de nuestros miembros. Llamar a todas las
agrupaciones pequeñas ‗grupos celulares‘ o ‗pequeños grupos‘ crea cierta confusión.
[7] En resumen, creo que el enfoque necesita estar colocado en los elementos que
constituyen un grupo pequeño y no en el hecho que es una agrupación y es pequeño.
[8]

Modelo Meta

Carl George fue el pionero del modelo Meta. Es su esfuerzo por adaptar los
principios de los grupos celulares y el crecimiento de la iglesia encontrado en el
tercer mundo a un contexto norteamericano (Coleman 1993:4:12). Algunos de los
rasgos claves de este modelo es el sistema Jetro que utiliza la enseñanza de Jetro a
Moisés para descentralizar (Éxodo 18), para que todos recibieran el debido cuidado
(Coleman 1993:13). Según Coleman: ―La función principal de los grupos en el
modelo Meta es la multiplicación… todo el propósito de los grupos pequeños en el
modelo Meta es el crecimiento de la iglesia‖ [9] (1993:13). Coleman cree que la
reestructuración de la organización de la iglesia y la multiplicación rápida de los
grupos celulares es una debilidad en este sistema (1993:13).

En el libro de George, ―Prepare Your Church for the Future‖ (Prepare Su Iglesia
para el Futuro), se presenta el modelo Meta. El propósito subyacente del
pensamiento de George es que porque el ministerio de los grupos pequeños ha
funcionado tan eficazmente en las iglesias grandes y crecientes alrededor del mundo,
debe adaptarse para funcionar en una iglesia de cualquier tamaño, ya sea en Norte
América o en ultramar. En dicho libro, George da una nueva y fresca terminología al
modelo basado en células. Él presenta un modelo claro del ministerio celular en la
iglesia [10]. Su énfasis arrollador a lo largo del libro es el grupo celular que da
énfasis al cuidado pastoral y a la evangelización, aunque en uno de los capítulos él
menciona que otros tipos de grupos pequeños existen en la iglesia (1992:97-106).
No hay ninguna duda que en este libro, George parece estar presentando un nuevo
modelo para la iglesia basada en células.

Sin embargo, en su libro más reciente, ―The Coming Church Revolution‖ (La
Próxima Revolución de la Iglesia), George redefine su así llamado modelo Meta. Él
dice:

El modo de pensar de la Iglesia Meta examina el grado hasta donde una iglesia ha
sido ‗celularizada,‘ y sus líderes vinculados… Intenta discernir el grado hasta donde
los líderes de grupo están de hecho convocando a su gente, y el grado en que los
asesores están trabajando de hecho con los líderes de los grupos. La Iglesia Meta,
entonces,… es un Rayos X para ayudarle a mirar lo que usted tiene para deducir lo
que es la misión ( George 1994: 279,280).

En otros términos, en lugar de promover un modelo, George está diciendo que él

simplemente está proporcionando para la iglesia una manera de discernir el grado en
que están involucrados los grupos pequeños en la iglesia y cómo (o si) se están
acercando a un más puro enfoque del grupo celular [11].

CRÍTICA:

El primer libro de Carl George, Prepare Su Iglesia para el Futuro era

verdaderamente revolucionario. George pudo captar como ningún otro el potencial
poderoso de un ministerio basado en células. Él también tuvo mucha visión para
hacer que este modelo sea aceptable para la iglesia norteamericana. Para mí, era
tremendamente importante que uno de los primeros consultores sobre el crecimiento
de la iglesia hubiera llegado a la conclusión de que el ministerio basado en células
era la ola del futuro y la mejor manera de administrar una iglesia [12].
Personalmente, de toda la literatura sobre los grupos pequeños, el libro de George ha
tenido el efecto más profundo en mi ministerio.

Sin embargo, en su último libro, La Próxima Revolución de la Iglesia, George pasa

la mayor parte del tiempo describiendo su manera de pensar Meta Globo [13] e
intenta categorizar todos los grupos en la iglesia dentro de ciertos límites. En mi
opinión, el concepto es confuso, [14] y a menudo parece forzar los programas y
ministerios en categorías que necesariamente no encajan. Al final, el nuevo modelo
de George (o quizás el verdadero modelo que no aparecía en su primer libro) se
parece mucho al modelo Serendipity. Por ejemplo, él dice: ―Las células incluyen las
clases de Escuela Dominical, equipos de ministerio, equipos de evangelización, los
equipos de producción, equipos de deportes, grupos de recuperación, y más…
cuando en cualquier momento se reúnan dieciséis personas o menos, entonces se
tiene una reunión de un grupo pequeño (1994:69,70).

Él continúa con la redefinición de la Escuela Dominical: ―La frase ‗grupos celulares‘

se refiere a un sistema de cuidado global que incluye la Escuela Dominical. Una
Escuela Dominical es simplemente un sistema celular centralizado, en la misma
propiedad. Las iglesias deben tener todas las Escuelas Dominicales que puedan‖
(1994: 284).

Después de leer su último libro, yo sentía que gran parte de la revolución había sido
quitada de la filosofía de George (o la filosofía que yo pensaba que él estaba
promoviendo en Prepare Su Iglesia para el Futuro). Por ejemplo, George recomienda
que el ministerio celular sea introducido con tranquilidad en la iglesia. Ni siquiera es
sabio decirle a la junta cuando usted introduce el ministerio celular (1994:259). ¡Eso
no me parece muy revolucionario para mí!

En contraste con su énfasis estricto sobre el entrenamiento de los líderes celulares

(el VHS) en su primera obra (1992:135-145), ahora George dice que es posible no
tener siquiera un VHS periódico, si las estructuras y principios básicos existen en
alguna otra parte en su iglesia (1994:203).

Es muy difícil la crítica del Modelo Meta porque ya no estoy seguro qué es. Carl
George no se ha definido claramente. Parece que él ‗realizó un cambio de marcha‘
desde su primer libro sobre el ministerio celular al segundo. Quizás, la falta de
claridad en los escritos de George tiene algo que ver con el hecho de que George no
escribe sus propios libros [15]. He hallado que el mismo proceso de la escritura
ayuda a uno para pensar más lógicamente y le agrega claridad a los pensamientos de
uno.

El Modelo de Cho

El punto de definición del Modelo de Cho para el Dr. Coleman es el hecho que Cho
usa su mensaje del domingo de mañana como el material para la lección para los
líderes celulares (1993:4:9). Otra característica distintiva es el enfoque en los
miembros de la iglesia. El Dr. Coleman dice: ―A semejanza del modelo del Pacto, el
 modelo de Cho se concentra en los miembros de la iglesia que ya están
involucrados‖ (1993:4:9).

Esta definición parece muy simplista e incluso que conduce a un error de

interpretación. Sí, Cho usa su mensaje del domingo de mañana como el material
para la lección para los líderes celulares, pero ese hecho no parece ser un punto
principal en su sistema. Y sí, todos los miembros de la iglesia son estimulados a
estar involucrados en un grupo celular, pero la evangelización a los que no son
creyentes es un énfasis fundamental en este modelo.

De la lectura y estudio del libro de Cho tanto en inglés como en español, ―Grupos
Celulares Exitosos en los Hogares‖, he identificado algunos principios clave de su
sistema [1]:

1. La célula se reúne durante una hora solamente.

2. Los líderes son entrenados todas las semanas
3. Los miembros de la célula son estimulados para satisfacer las necesidades de otros
miembros celulares de una manera práctica (levantar una ofrenda, etc.)
4. La evangelización a los que no son cristianos está basada en la idea de encontrar
una necesidad y darle una solución. En otros términos, la evangelización está
―orientada a las necesidades‖ y no ―orientada a los programas‖
5. Los grupos son estimulados fuertemente a la evangelización, de otra manera,
morirán
6. Los líderes del grupo deben visitar, hacer un seguimiento, y generalmente
pastorear a los que asisten
7. Todos los líderes son estimulados a fijar metas específicas para el crecimiento de
la iglesia
8. Los grupos pequeños están estrechamente vinculados dentro de los límites de la
iglesia local.
9. El pastor titular es la clave para un sistema celular exitoso
10. Los líderes celulares son afirmados y felicitados delante de toda la congregación

Yo he estudiado el modelo de Cho más que cualquiera de los otros modelos. [2] A lo
largo de este tutorial, estaré enfocando en varios aspectos de este modelo, así que no
entraré en más detalles aquí.

CRÍTICA:

Este modelo parece ser el modelo que más ampliamente ha sido copiado en la iglesia
celular a nivel mundial hoy día. El sistema jerárquico de Cho del cuidado pastoral
(Hurtson 1995: 62-80) ha sido copiado por muchos (Ej., George, Galloway, y
Neighbour). Su éxito en la multiplicación celular es estimado por todos. Su sistema
celular también es altamente organizado. Después de que el Dr. McGavran hubo
visitado la iglesia, él la llamó ‗la iglesia mejor organizada en el mundo‘ (Hurtson
1995:192). Escuché a Cho decir en 1984 que incluso cuando él está en EE.UU., él
puede ubicar a cada persona en su iglesia de 500,000 miembros (ahora mucho más
grande) a través del sistema celular. [3]

Desde una perspectiva del crecimiento de la iglesia, éste es el primer modelo. Sin
embargo, tiene que ser demostrado todavía que el modelo puro de la iglesia de Cho
funciona eficazmente aquí en EE.UU. Dale Galloway (1986) ha sido uno de los
defensores principales del modelo de Cho desde una perspectiva norteamericana. Su
iglesia está basada en una amplia gama de grupos pequeños (unos 500). Su más
reciente trabajo (1995) resume sus años de experiencia en el ministerio basado en
células. En este momento presente, no es seguro que la iglesia de Galloway
continuará modelando el ministerio basado en células en los Estados Unidos. La
iglesia parece haberse estancado, y el pastor Galloway ha renunciado recientemente.

Desde un nivel filosófico, el que ha escrito más extensivamente sobre el modelo de

Cho es Ralph Neighbour (1990). Él también parece haber hecho la mayor
investigación sobre las iglesias basadas en células, aumentando de esta manera la
confiabilidad en sus estudios. Sus escritos no sólo están basados en el estudio
cuidadoso del ministerio celular, sino también en muchos años de experiencia
personal. Sin embargo, Neighbour es muy dogmático con respecto al lugar de los
grupos celulares en la vida de la iglesia. Las células son la iglesia. Todos los otros
programas son mirados con sospecha. Él también parece ser bastante dogmático con
respecto a su metodología basada en células y no parece dar lugar a las variaciones
culturales.

No creo que sea necesario rechazar todos los otros programas para tener una
verdadera iglesia celular. Además, dado que estaré examinando el ministerio basado
en células desde una perspectiva cultural y también del crecimiento de la iglesia,
necesitaré estar abierto a una variedad más amplia de la metodología basada en
células.

Modelo de Crecimiento de iglesia

Este modelo no se ha establecido todavía. Más que nada, existe principalmente en

mi cabeza. Es un modelo que estoy creando mientras estudio el ministerio basado en
células a nivel mundial y busco de relacionarlo con la iglesia de Cristo. La razón por
la que me he sentido compelido para crear mi propio modelo es porque mi filosofía
del ministerio basado en células no coincide actualmente con ninguno de los
modelos existentes. Aunque estoy muy estrechamente de acuerdo con el modelo de
Cho, creo que el modelo de Cho debe adaptarse para satisfacer las necesidades de
cada generación y de cada cultura. Aunque agradezco tremendamente el material y
visión excelentes que Ralph Neighbour ha presentado, no estoy de acuerdo con su
dogmatismo y falta de flexibilidad.

Quizás algunas características de mi nuevo modelo serán suficientes por ahora:

1. Está orientado hacia el crecimiento de la iglesia

Las células son el sirviente de la iglesia. Si las células no ayudan a la iglesia a crecer
tanto en cantidad y calidad, es mejor no usarlos.

2. Es pragmático

La pregunta que constantemente se hace es, ¿Qué es lo que funciona? No se necesite

ser un seguidor esclavizado de un modelo o sistema celular. Si hay algo que
funciona mejor, úselo.

3. Es flexible

Esto también se relaciona con mi pragmatismo anterior. Mi propio manual es

simplemente un compendio de principios y prácticas de varios ministerios de grupo
pequeños. Yo me siento como que verdaderamente he ‗estropeado a los egipcios‘.

4. Basado en mi manual

En conjunto, yo me acerco más al puro enfoque celular. Sin embargo, a diferencia

de Neighbour creo que hay un lugar para los programas en la iglesia hoy día. [4]
Antes del libro más reciente de George, pensé que yo estaba mejor clasificado por el
libro Prepare Su Iglesia para el Futuro [5] Sin embargo, reconozco ahora que debo
definir mi propio sistema.

CAPÍTULO 3: EL CRECIMIENTO DE LA IGLESIA Y CÉLULA EL MINISTERIO

DE GRUPO

Tengo varias razones por escribir este capítulo. Primero, sostengo personalmente
una filosofía de crecimiento de iglesia. [6] Segundo, mi disertación para la
graduación Ph.D. enfoca en la manera cómo las iglesias basadas en células
contribuyen al crecimiento de la iglesia. Tercero, este tutorial realmente incluye el
crecimiento de la iglesia en la descripción del título, y será el único tutorial en el
cual cubriré este tema.
Por consiguiente, en este tutorial daré sólo un informe y un resumen superficiales de
lo que creo son los principales principios del crecimiento de la iglesia. Mi meta es de
finalmente vincular el ministerio del grupo celular con la filosofía del crecimiento de
la iglesia.

El Fundador del Movimiento, Donald McGavran

Después de definir meticulosamente el crecimiento de la iglesia, La Sociedad

Norteamericana para el Crecimiento de la Iglesia agregó una frase notable: ―…
empleando como el marco inicial de referencia, el trabajo fundamental hecho por
Donald McGavran‖ (Wagner, 1989,: 50). Desde el año 1955, McGavran ha sido el
fundador indiscutible del movimiento de crecimiento de la iglesia. Ése era el año
que Donald McGavran escribió su libro que sirve como punto de referencia, ―The
Bridges of God‖, (Los Puentes de Dios), dando nacimiento así al movimiento. Las
convicciones de McGavran se solidificaron por dos eventos cruciales. Primero, la
fundación de una institución que terminó en Fuller (1960-65) y en segundo lugar, la
escritura del entendimiento del Crecimiento de la Iglesia en 1970, la Carta Magna
del movimiento de crecimiento de la iglesia (Rainer 1993:33-39).

El Concepto Definido

Aunque el crecimiento de la iglesia es complejo y multifacético, hay ciertos

principios fundamentales básicos.

La Prioridad de la Evangelización

El crecimiento de la iglesia se establece firmemente bajo la definición estrecha de

las misiones. McGavran declara audazmente: ―Entre otras características de misión,
por consiguiente, el principal e irreemplazable debe ser éste: que la misión es un
hallazgo divino, inmenso y continuo. El propósito principal e irreemplazable de la
misión es el crecimiento de la iglesia‖ (McGavran 1990: 22).

Sin embargo, algunos sostendrían que el crecimiento del reino en lugar del
crecimiento de la iglesia debe ser nuestra preocupación mayor. Algunos han
desafiado el movimiento por ser demasiado centrada en la iglesia y no centrado lo
suficiente en el reino. Ralph Elliot escribe: ―… todo el caso para el movimiento del
crecimiento de la iglesia parece estar construido sobre un llamado a la iglesia en
lugar de estar basado en un llamado al reino de Dios… El énfasis no es sobre cuán
fácil sino en cuán costoso es entrar en el reino‖ (1982: 69). Eddie Gibbs, un defensor
del crecimiento de la iglesia, es rápido en admitir que Donald McGavran no aclara la
relación entre la iglesia y el reino (Gibbs según es citado por Wagner 1982).
Wagner defiende el movimiento buscando de relacionar la evangelización con el
reino. Cuando la iglesia crece por medio de la evangelización, uno encontrará el
crecimiento del reino. Wagner afirma:

El mayor énfasis del Movimiento del Crecimiento de la Iglesia ha sido de ayudar

para el crecimiento de los nuevos convertidos, el tipo de crecimiento de la iglesia
que se acerca al verdadero crecimiento del reino…. Si la verdadera predicación del
reino, por el poder del Espíritu Santo, hace discípulos que llegan a ser miembros
responsables de la iglesia, entonces el crecimiento de la iglesia está muy
íntimamente conectado con el crecimiento del reino de Dios (1982: 10,11).

Aunque el evangelio del reino es principalmente evangelístico no rehuye su

responsabilidad social. Wagner también estaría de acuerdo (1989:16).

El Papel Central De La Iglesia En El Plan De Dios

La escuela de crecimiento de la iglesia insiste que la iglesia sea el medio por el cual
Dios discipula a un mundo perdido. A menos que el nuevo convertido llegue a ser
un miembro responsable de una iglesia local, la evangelización no está completa.
Peter Wagner escribe:

¿Cómo, entonces, ha de ser reconocido un discípulo? Obviamente, es una persona

que ha dado la espalda a un viejo estilo de vida y ha reconocido a Jesús como Señor
y Salvador. Pero simplemente una afirmación verbal de fe no es suficiente…. Hay
mucho fruto que se produce en la vida de un verdadero cristiano a través del Espíritu
Santo. Sin embargo, el fruto que el Movimiento de Crecimiento de la Iglesia ha
seleccionado como el criterio ratificador para el discipulado es la membresía
responsable de la iglesia (1984: 20-21).

El movimiento del crecimiento de la iglesia enseña que, la ‗siembra de la semilla‘,

no es suficiente. Tampoco lo es la evangelización con cruzadas masivas que registra
muchas decisiones. Lo que más agrada a Dios es cuando hay una cosecha. ¿Cómo se
sabe si hay y cuándo ocurre una cosecha? Cuando la ‗siembra de la semilla‘ y las
‗decisiones‘ resultan en una asistencia a la iglesia y membresía incrementadas.
Como lo expresó Waldo Werning: ―Nuestro Padre celestial, que no desea que
ninguna persona perezca (2 Pedro 3:9), está interesado en los resultados‖ (1977: 14).

Es La Voluntad De Dios Que La Iglesia Crezca

Hay varios pasajes en la Biblia que manifiestan la voluntad de Dios para un mundo
no convertido. 1 Timoteo 2:3-5 proclama: ― Esto es bueno y agradable delante de
Dios, nuestro Salvador, el cual quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al
conocimiento de la verdad, 5pues hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y
los hombres: Jesucristo hombre ,….‖ La declaración de Pedro es similar: ― El Señor
no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente
para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al
arrepentimiento ‖ (II Pedro 3:9).

Estos versículos y otros han persuadido el movimiento de crecimiento de la iglesia

para concluir que es la voluntad de Dios que la iglesia crezca. Las palabras de
McGavran son claras y directas mientras él relataba todo lo escrito durante los
quince años anteriores al crecimiento de la iglesia. ―Desde el comienzo hasta el final
asumía que el crecimiento cuantitativo de la iglesia era la voluntad de Dios y debía
ser medido, retratado, discutido, y hecho la base para las tareas evangelísticas y
misioneras‖ (1990:271). Si alguien cree que el crecimiento de la iglesia es la
voluntad de Dios, él o ella hará todo lo posible para ver que suceda. Pablo nos dice
que somos los colaboradores de Dios; somos el edificio de Dios (1 Corintios 3:9).

De una manera muy breve, he cubierto lo que creo son los principios fundamentales
del movimiento del crecimiento de la iglesia. Hay muchos otros principios que yo
podría mencionar. Quizás, ayudará a entender mejor el movimiento del crecimiento
de la iglesia para enfatizar uno de sus principios más polémicos. Esto también
ayudará más eficazmente la crítica el movimiento celular.

El Principio de la Unidad Homogénea

¿Qué es una unidad homogénea? El Comité de Lausana la definió así, Un pueblo es

una agrupación sociológica lo suficientemente grande de individuos que perciben
tener entre ellos una afinidad común‖ (Wagner 1989: IV-1). Uno sólo tiene que
mirar el paisaje cultural para ver la vasta agrupación de culturas semejantes en
nuestro mundo hoy. Es un hecho de la vida que las culturas similares se agrupan. Sin
embargo, cuando McGavran hizo su declaración famosa: ―A los hombres les gusta
volverse cristianos sin cruzar las barreras raciales, lingüísticas, o de clase,‖ (1990:
223), fluyó un diluvio de críticas. Este concepto ha sido el principio más criticado
del pensamiento de la escuela de crecimiento de iglesia. Rainer escribe:

Cuando Donald McGavran empezó a defender ese principio como un principio de

crecimiento de la iglesia, un alud de crítica y debate sucedió. Clamores de ‗racismo‘
‗estrechez de miras‘, ‗exclusividad‘, y ‗manipulación psicológica‘ fueron expresados
como una reacción al tan debatido principio (1993:254).

¿Por qué ha habido tanto conflicto en esta área? En parte porque muchos creen que
los que abogan por el crecimiento de la iglesia están promoviendo un tipo sutil de
racismo o que están ‗aguando‘ el evangelio. Sin embargo, el mismo corazón de este
principio es resumido por Rainer:

Primero, la evangelización rápida ocurre mejor cuando las personas de una porción
de una cultura comparten su fe en Jesucristo con otros dentro de su propia cultura.
Segundo, los cristianos no deben insistir que una persona abandone su cultura para
llegar a ser un cristiano. Tal es la esencia del principio de la unidad homogénea
(1993:260,261).

Por consiguiente, el principio de la unidad homogénea puede ser una herramienta

evangelística útil, pero nunca la meta de la vida cristiana.

El Crecimiento de la Iglesia y el Ministerio Basado en Células

John Mallison que dedicó más de 20 años de su vida al ministerio de grupos

pequeños declara: ―Donde las iglesias (en muchos países) están creciendo en la
calidad de la vida cristiana y testimonio y en números, en casi todos los casos los
grupos pequeños son el latido del corazón de esa nueva vida‖ (1989: xiii).

Ejemplos De Este Crecimiento En La Iglesia Celular Hoy Día

Uno no tiene que mirar mucho para notar este crecimiento asombroso. Por ejemplo,
con más de 625,000 miembros y 22,000 grupos celulares, la iglesia del pastor Cho
crece a razón de 140 nuevos miembros por día. Debido a este crecimiento increíble,
Cho ha encontrado que es necesario plantar iglesias de 5,000 miembros (Neighbour
1990:24). Cho atribuye el crecimiento rápido de las iglesias al ministerio de los
grupos celulares.

Cuando pensamos en la evangelización agresiva y el crecimiento de la iglesia en

Corea, normalmente pensamos en la iglesia del Pastor Cho. Sin embargo, debemos
recordar que hay otras nueve iglesias en Corea que tienen más de 30,000 miembros.
Todas ellas, sin excepción, han experimentado un crecimiento rápido estructurando
su iglesia en torno al ministerio de los grupos celulares. ¿Corea es el único lugar
dónde la evangelización agresiva de los grupos celulares está produciendo el
crecimiento de la iglesia? No. En 1975, el pastor Dion Robert empezó una iglesia
bautista en la Costa de Marfil. Para 1983 había crecido a 683 miembros. Fue
entonces que el Pastor Dion decidió reestructurar su iglesia alrededor de los grupos
celulares. En ocho años la iglesia creció a 23,000 miembros (Neighbour 1990: 31).

Estaré estudiando las iglesias basadas en células específicamente en América Latina.

Una de esas iglesias es encuentra en Guayaquil, Ecuador y se llama El Centro
Cristiano. Cuando visité esa iglesia en mayo de 1995, había aproximadamente 5,000
personas en unos 400 grupos celulares. Hoy, la iglesia tiene unas 10, 000 personas
en 1,000 grupos celulares. La iglesia Elim en El Salvador es otro ejemplo de una
iglesia basada en células que ahora tiene una membresía de 120,000. [7] Se podría
citar un ejemplo tras otro del crecimiento emocionante a través de la iglesia celular
en China, Australia, Inglaterra, Norte América, América Latina y alrededor del
mundo (Neighbour 1990: 23-37).

¿Quizás sea debido a este crecimiento asombroso que tantos están tornando al
concepto de la iglesia celular? Uno debe prestar atención cuando un veterano
observador de la iglesia como Elmer Towns

dice: ―… la ola del futuro está en la vida del cuerpo a través de los grupos celulares
(Elmer Towns en George 1993: 136).‖ Después de años de analizar y ofrecer
consejo a la iglesia, es importante también que un consejero del crecimiento de la
iglesia altamente respetado como Carl George escriba un libro entero sobre las
razones por qué el ‗modelo de la iglesia basada en células‘ es un modelo superior
para el crecimiento de la iglesia (1990). [8]

El Costo del Crecimiento

Primero es necesaria una palabra de advertencia. El crecimiento que tantas iglesias

están experimentando no es automático. En otros términos, teniendo un ministerio
de grupos celulares en la iglesia local no transformará de forma mágica a la iglesia.
Hay un precio para pagar. Werning le da al clavo en la cabeza cuando declara: ―Se
sostiene que el crecimiento resultará siempre que una iglesia crea que el crecimiento
es la voluntad de Dios y oran, planifican, y trabajan para conseguirlo, y evalúan los
resultados de las estrategias seguidas con tanto cuidado‖ (Werning 1977:15).
Aunque es mi convicción que el ministerio celular ayudará en el crecimiento de las
iglesias, también comprendo que el ministerio celular no es una fórmula mágica. No
hay nada que sustituya los planes cuidadosos y bien delineados.

Los Grupos Celulares y el Principio de la Unidad Homogénea

Las observaciones de muchos parecen indicar que los grupos celulares funcionan
mejor cuando se les permite funcionar como unidades homogéneas. Estos lazos
culturales naturales podrían construirse sobre la amistad, sexo, clase, barrio, edad,
etc. Por ejemplo, una iglesia muy influyente en Lima, Perú se transformó en una
iglesia basada en células dividiendo sus departamentos divididas según la edad en
grupos celulares (Navarro 1991). Los jóvenes casados, profesionales, estudiantes
universitarios, los adultos mayores, etc. formaron entre ellos con resultados
maravillosos. Tanto la Iglesia de El Batán y la Iglesia de la República en Quito,
Ecuador, ha seguido el mismo modelo con mucho éxito.
¿Por qué son mejores los resultados? Principalmente porque el principio de la
unidad homogénea es una realidad. Las personas están más dispuestas a invitar a sus
amigos a un grupo homogéneo, y esos mismos amigos están más resueltos para
asistir a un grupo en el cual hay personas de su misma clase. Los grupos celulares de
este tipo naturalmente crecen más rápidos, y pronto está listo para dar nacimiento a
los grupos hijas.

El estudio de la Biblia basada en células también tiene más impacto cuando las
necesidades de los miembros son similares. Por ejemplo, todos los jóvenes casados
tienen preocupaciones similares, al igual que los estudiantes universitarios, los
profesionales, la gente adulta mayor, etc.

CAPÍTULO 4: LA EVANGELIZACIÓN DEL GRUPO CELULAR

La evangelización es una función fundamental de la iglesia ya que se relaciona con

su llamado a discipular a las naciones. Cuando los primeros discípulos recibieron el
último mandamiento de Cristo, había sólo un manojo de creyentes. Por consiguiente
es necesario interpretar el mandato de Cristo de discipular a las naciones como un
llamado a la evangelización. El llamado de Cristo a la evangelización no cambiará,
pero los métodos sobre los cuales evangelizamos deben estar basados en la
relevancia y efectividad.

Una nueva metodología que se está usando en los últimos tiempos es la

evangelización por medio de los grupos celulares. Sin embargo, yo uso la palabra
nuevo en un sentido relativo. En realidad, este método es tan viejo como la iglesia
cristiana. De hecho, parece que la mayoría de la evangelización en la iglesia
primitiva tuvo lugar a través de las iglesias en la casa. Hadaway, Wright, y DuBose
escriben:

Otra asunto significativo sobre la evangelización en el Nuevo Testamento es que

gran parte de ella— si no la mayoría del tipo más permanente— ocurría en las
iglesias de la casa. Esto era verdad no simplemente porque las casas más grandes
podían acomodar la función. También era verdad porque la proclamación tenía lugar
como resultado del testimonio total de las funciones interrelacionadas de la vida de
la iglesia en las casas (1987:66).

Creo que podemos aprender mucho de esos primeros santos con respecto a la
manera cómo evangelizar eficazmente.

En este capítulo, me gustaría examinar tres aspectos mayores de la evangelización

de los grupos celulares. Primero, examinaré un nuevo paradigma para entender la
evangelización de los grupos celulares que la distingue de la tradicional en una
metodología. Me estoy refiriendo a la diferencia entre pescar con un anzuelo y
pescar con una red.

Segundo, quiero explorar el concepto de la evangelización del estilo de vida en el

grupo celular. Refiriéndose a este tipo de evangelización, Jesús declara en Juan
17:23, ― Yo en ellos y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el
mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí
me has amado. ‖ Es este amor en acción que es a menudo el medio más eficaz para
la evangelización (Hadaway, Wright, DuBose 1987:91).

Finalmente, intentaré descubrir el significado de la evangelización agresiva en el

ministerio del grupo celular. Sabemos que todas las personas en esta tierra sólo se
les han concedido un tiempo limitado para decidir para Cristo. El escritor de
Hebreos nos dice: ―… Y de la manera que está establecido para los hombres que
mueran una sola vez, y después de esto el juicio ‖ (9:27). Este hecho debe
sacudirnos dándonos una cierta urgencia. Con esta perspectiva, los grupos celulares
en la iglesia deben asumir un papel activo y agresivo alcanzando a los que no van a
la iglesia que están alrededor de ellos.

Pesca con Red Contra la Pesca con Anzuelos

A lo que me estoy refiriendo puede ser mejor ilustrarse por las herramientas del
pescador — la red y la caña de pescar. La evangelización del grupo celular en la
iglesia usa la red para la pesca. En todos los sentidos de la palabra, es la
evangelización de los grupos pequeños. Todos participan de alguna manera pequeña
— desde la persona que trae al invitado, hasta el que proporciona los refrescos para
los invitados, al que dirige la discusión. Larry Stockstill lo describe esta manera:

El viejo paradigma de la ‗pesca con anzuelos‘ se está reemplazando por los equipos
de creyentes que han entrado en el compañerismo (‗comunidad‘) con el propósito de
alcanzar juntos a las almas… Jesús usó el ‗compañerismo‘ de la pesca con redes
para ilustrar el mayor principio de evangelización: nuestra productividad es mucho
mayor juntos que solos.‖ [9]

Igualmente, Cho acredita el crecimiento de su iglesia de 700,000+ a su sistema de

grupos celulares. [10] Cho resalta su metodología de la evangelización de los grupos
celulares, diciendo:

Nuestro sistema de los grupos celulares es una red para que nuestros cristianos
extiendan. En lugar de un pastor pescando por un pescado a la vez, los creyentes
organizados forman redes para recoger cientos y miles de pescados. Un pastor nunca
debe intentar pescar con una caña sola sino que debe organizar a los creyentes en
‗redes‘ de un sistema celular (Hurtson 1994:107).

¿Cuán específicamente lo hace Cho? En una entrevista en 1993 con Carl George,
Cho explicó cómo sus células realizan la pesca con redes:

Tenemos 50,000 grupos celulares y cada grupo amará a dos personas para Cristo
dentro del año siguiente. Ellos seleccionan a alguien que no es un cristiano para que
ellos puedan orar, amar, y servir. Ellos traen comidas, ayudan a barrer la tienda de
una persona — todo lo que lleve para mostrar a la persona que ellos realmente la
aman…Después de tres o cuatro meses de tal amor, el alma más dura se ablanda y se
rinde a Cristo ( George 1995:94).

Comentando sobre el método evangelístico de Cho de la pesca con redes, George

dice:

Cho no está hablando acerca de dos ‗tarjetas de decisiones‘ por grupo. Más bien, su
gente gana a una persona para el grupo, el Señor, y después para los principios
específicos de la fe. Las personas nuevas, sin objetar a lo que está pasando, son
recogidas dentro de la red del cuidado pastoral de estos grupos… En resumen, Cho y
otros han descubierto cómo vincular evangelización, la asimilación, el cuidado
pastoral, y el desarrollo de los líderes dentro de sus grupos pequeños. . . (1994:94).

Aunque quizás uno no estará de acuerdo con todo lo que Pablo Cho dice y hace, el
hecho que él tiene 700,000 personas en su iglesia debe causarnos a nosotros que
estamos interesados en el crecimiento de la iglesia a escuchar atentamente. La
evangelización eficaz y el discipulado a través de los grupos celulares no sólo son
una posibilidad; es una realidad.

La Evangelización por el Estilo de Vida

La evangelización por el estilo de vida en el grupo pequeño tiene que ver más con
las relaciones que con la orientación hacia las tareas. Sin decir que este tipo de
evangelización no se planifica. Más bien, la evangelización del estilo de vida se
cumple más a través del desarrollo de las relaciones personales que atraen a los que
no son cristianos en lugar de empujarlas.

La Evangelización a Través de la Edificación Cristiana

Según Jesús, la iglesia ganará el mundo demostrando nuestra unidad y amor unos
por otros. Según Cristo, hay una relación entre la edificación cristiana y la
evangelización eficaz. Cristo resumió esta verdad en Juan 17:21: ―… para que todos
sean uno; como tú, Padre, en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros,
para que el mundo crea que tú me enviaste.‖

Hemos encontrado que el compartir abierto entre los creyentes es a menudo la

herramienta evangelística más eficaz. Es un ministerio de los grupos celulares, en
contraste con la reunión congregacional grande, que proporcionan estas
oportunidades para la iglesia para ser de verdad el Cuerpo de Cristo y el Pueblo de
Dios. En el grupo celular, la iglesia se reúne en un encuentro cara a cara. Durante
este encuentro hay muchas ocasiones cuando el amor de Cristo puede ser
demostrado en los dos niveles: el nivel espiritual (Hebreos 10:25) y el nivel muy
práctico (1 Juan 3:17). Cuando el mundo ve el cuerpo de Cristo en acción, son
atraídos y acercados a Jesucristo.

El objetivo principal, entonces, del grupo celular es que cada miembro experimente
la verdadera comunión koinonia (Neighbour 1992: 60-65) que resulta en la
evangelización de los que no conocen a Jesucristo. Varios veteranos del equipo del
ministerio de los grupos pequeños escriben:

Y ése es el propósito de todo esto— de cuidar los unos a los otros,… para que el
mundo conozca que Jesucristo es Señor. Por eso la iglesia existe, en primer lugar. La
última meta del grupo pequeño es exponer a las personas que no conocen a
Jesucristo a Su amor. Tenemos los grupos pequeños para que el mundo pueda ver
que Cristo encarnado. Es nuestra manera de llevar a Cristo al mundo (Meir, Meir,
Getz, Doran 1992:180).

La Evangelización a Través de la Amistad

Esta evangelización de ‗estilo de vida‘ en el grupo pequeño tiene lugar a menudo a

través de la amistad. Frecuentemente uno que no es cristiano vacila para entrar
inmediatamente por las puertas de una iglesia. Es mucho más fácil participar
primero en un grupo celular en la calidez de un hogar. Dale Galloway escribe:
―Muchas personas que no asistirían a una iglesia porque es demasiado amenazante,
vendrán a una reunión en una casa‖ (1986:144). Después, estos mismos no-
cristianos entrarán en la iglesia al lado de un amigo que ellos han conocido en el
grupo celular.

La Evangelización a Través de la Honesta Transparencia

En un ambiente de un grupo pequeño, parece ser más fácil de tratar al no-cristiano

como una persona con emociones y sentimientos reales. El evangelio puede
presentarse de un modo que satisface las necesidades de la nueva persona (Mallison
1989:9). De hecho, el Dr. Peace escribió el libro La Evangelización del Grupo
Pequeño porque cree que el grupo pequeño es el lugar ideal para evangelizar. Él cree
que es en el grupo pequeño donde un no-cristiano puede manifestar sus necesidades
profundas y personales y puede encontrar el toque curativo de Cristo. El Dr. Peace
escribe:

… en un grupo pequeño exitoso, el amor, la aceptación y el compañerismo fluye de

una manera inusual. Esta es la situación ideal en la cual se oye hablar del reino de
Dios. En este contexto los ‗hechos del evangelio‘ llegan, no como una proposición
fría sino como las verdades vivas visibles en las vidas de otros. En dicha atmósfera
una persona es atraída irresistiblemente a Cristo por su presencia llena de gracia
(1996:36).

Es en la atmósfera de un grupo pequeño donde el testimonio cristiano puede ser

presentado a menudo más fácilmente de una manera transparente y natural.
Tristemente, demasiadas de nuestras metodologías rígidas de ‗hacer evangelismo‘
sólo fortalecen esta pared entre el cristiano y el no-cristiano. En lugar de ser
honestos, abiertos, y transparentes, nos preocupamos más por repetir nuestro texto
preparado. El Dr. Peace dice: ―… nuestro fracaso en ser honestos probablemente es
el mayor estorbo al testimonio interactivo fácil y natural (1996:27). Puede
defenderse (como lo hace Dr. Peace) que el grupo pequeño mantiene la mejor
atmósfera para la comunicación honesta y abierta y el testimonio.

La Evangelización que Crea los Vínculos Naturales con la Iglesia

En el grupo celular, no sólo se hacen amistades que conducen a la evangelización

eficaz, esas amistades también se mantienen después que uno recibe a Jesucristo.
Son esas amistades que proporcionan los vínculos naturales a la iglesia dónde la
persona nueva pueda crecer en la fe o hallar a Jesús por primera vez. George llama a
este tipo de evangelización, ‗la evangelización de la puerta lateral‘ contra ‗la
evangelización de la puerta delantera‘ (1991:73-75). Logan explica este concepto:

En la iglesia ideal de las próximas décadas, lo que Ralph Neighbour llama la iglesia
del grupo celular y Carl George denomina la meta-iglesia, la asimilación de los que
no están vinculados con la iglesia ocurrirá a través de la puerta lateral — es decir, a
través de la participación de la persona que no va a la iglesia en los grupos celulares
de una iglesia (invitada por un vecino, amigo, o pariente que es un miembro de la
iglesia y del grupo celular)… (1989:66).

Se puede argumentar que el corazón mismo de la evangelización es por medio de los

vínculos de amistad (Hadaway, Wright, DuBose 1987:81). Este concepto de los
vínculos es el principio de fondo detrás del éxito asombroso en la iglesia del Pastor
Cho. Hurtson escribe: ―Después de que un líder ha establecido una relación de
cuidado por un incrédulo, él o ella puede invitar a la persona a una reunión celular o
al culto de la iglesia‖ (1995:105). Cuando uno piensa que la evangelización eficaz y
el crecimiento rápido de la iglesia primitiva tuvieron lugar principalmente en la casa,
la ola de evangelización por medio de la amistad a través del grupo celular ofrece un
potencial emocionante.

CAPÍTULO 5: LA META DE LA EVANGELLIZACIÓN DEL GRUPO

CELULAR: LA MULTIPLICACIÓN

¿Qué es una evangelización del grupo celular exitosa? ¿Ganar a muchos para Cristo
en el grupo? ¿Discipular a los nuevos convertidos en la célula? ¿Establecer a los
nuevos convertidos en la iglesia? Ciertamente, todo lo anterior forma eslabones
vitales en una cadena exitosa. Sin embargo, de mis estudios y experiencia personal,
una meta muy superior de la evangelización del grupo celular es la multiplicación
del propio grupo celular. En mi opinión, ésta es la medida final de si un grupo ha
tenido o no ha tenido éxito finalmente.

Este tema de la multiplicación celular parece ser el hilo común que se vincula a
todas las iglesias celulares en el mundo que están creciendo rápidamente. En cada
una, hay una rápida multiplicación de los grupos celulares. Larry Kreider, que es el
apóstol fundador de varias iglesias celulares en el mundo, cree que la multiplicación
y la reproducción demuestran el latido del corazón de Dios más claramente para un
mundo perdido y agonizante. Si vamos a estar conectados con Dios, debemos estar
deseosos de, y comprometidos con, la rápida multiplicación (nota 29). Estoy tan
convencido de este principio, que estaré utilizando la mayor parte de mi tiempo de
mi investigación del campo intentando determinar los factores detrás de la
multiplicación celular.

La Multiplicación Mantiene la Intimidad

Desde un punto de vista muy práctico, los grupos celulares deben multiplicar si van
a mantener un estado de intimidad mientras siguen trabajando para alcanzar a los
que no son cristianos. Hay un acuerdo común entre los expertos que un grupo
celular debe ser lo suficientemente pequeño para que todos los miembros puedan
contribuir libremente y pueden compartir sus necesidades personales. Hadaway
escribe:

… el principio de la división y crecimiento celular parece crítico aquí para ayudar a

evitar el problema de la exclusividad. La división celular no siempre es
experimentada como un plan agradable de acción para los miembros que han
desarrollado vínculos profundos en las reuniones de los grupos en los hogares. Sin
embargo, el propósito de dicha acción está diseñado para impedir el tipo de
exclusividad y crecimiento hacia adentro que pueden minar finalmente una de las
metas más importantes de los grupos celulares — la evangelización y el crecimiento
(1987:101).

El estudio científico de la dinámica de los grupos pequeños nos ha ayudado a

entender que en la medida que el tamaño del grupo pequeño aumenta hay una
disminución directa de una participación distribuida de una manera uniforme. En
otros términos, la diferencia en el porcentaje de comentarios entre la persona más
activa y la persona menos es cada vez mayor a medida que aumenta el tamaño del
grupo pequeño (Brilhart 1982:59).

Aunque todos los expertos en grupos pequeños están de acuerdo que las células
deben permanecer pequeñas, hay muy poco acuerdo con especto al tamaño exacto.
Muchos creen que el tamaño perfecto se halla entre ocho y doce personas. Mallison,
que es un practicante veterano de los grupos pequeños declara: ―Doce no sólo
establece el límite superior para las relaciones significantes, sino que mantiene una
situación sin amenazas para los que son nuevos en la experiencia de los grupos
pequeños… Es significante que Jesús escogió a doce hombres para estar en su
grupo‖ (1989:25).

Por otro lado, George establece el número en diez. Él es más enfático insistiendo
que el tamaño perfecto para un grupo celular es diez, dado que es ―… el tamaño
comprobado a través del tiempo y validado científicamente, que permite una óptima
comunicación‖ (1993:136). Aunque quizás es un poco dogmático, bien vale la pena
dar oído al punto de George. Él siente que para que un líder dé cuidado pastoral de
buena calidad, el grupo debe mantenerse pequeño (1990:125-127).

Aunque yo personalmente (junto con otros) creo que quince es un límite saludable,
mi punto aquí es que un grupo celular debe permanecer lo suficientemente pequeño
como para aumentar al máximo el compartir personal. Por consiguiente, cuando un
grupo alcanza dicho nivel, es esencial que dé nacimiento a otro grupo.

El Tiempo Previo a la Multiplicación

En muchas de las iglesias celulares de crecimiento más rápido alrededor del mundo,
el tiempo que lleva para que las células individuales multipliquen es
aproximadamente seis meses (Neighbour 1992: 32-35). Incluso me enteré
recientemente de una Iglesia Bautista en Modesto, California, que está multiplicando
sus grupos celulares cada cuatro meses (nota 30). Sin embargo, es verdad que no
todas las células multiplican en cuestión de unos meses. Para algunos es una
cuestión de años.
Sin embargo, parece haber un acuerdo general que cuanto más tiempo un grupo
celular permanece junto, tanto más difícil es de multiplicar. Carl George que ha
estudiado multitudes de iglesias celulares alrededor del mundo da este consejo:

El período de gestación para los grupos saludables para crecer y dividir se ubica
entre cuatro y veinticuatro meses. Cuanto mayor sea la frecuencia con que se reúne
el grupo, tanto más pronto puede dividir. Si un grupo queda junto por más de dos
años sin multiplicar, se estanca. Bob Orr, del Crecimiento de la Iglesia Win Arn,
Inc., informa que los grupos que se reúnen durante un año sin dar nacimiento a una
célula hija sólo tienen 50 por ciento de oportunidades para lograrlo. Pero cada vez
que una célula da nacimiento a una célula hija, se vuelve restablecer el tiempo. De
esta manera un subgrupo pequeño puede permanecer junto indefinidamente y puede
permanecer saludable y fresco dando nacimiento cada pocos meses (1991:101).

Quizás un equilibrio saludable entre el período de la rápida multiplicación de seis

meses y la cifra peligrosa de dos años es una meta de un año (y límite de tiempo)
para la multiplicación celular. De lo que yo entiendo con respecto a los ciclos de los
grupos pequeños, un año daría el tiempo suficiente al grupo para consolidarse y sin
embargo, no demasiado tiempo para fosilizarse.

El Tema: Nacido Para Multiplicar

¿Se debe permitir que un grupo celular se más allá de un cierto período? ¿Se debe
permitir que los grupos celulares continúen indefinidamente sin multiplicar? Como
director de un ministerio de grupos celulares en dos iglesias crecientes en Ecuador,
era mi política de mantener a los grupos con vida tanto tiempo como fuera posible –
incluso si eran débiles y no habían multiplicado. Yo razonaba desde un punto de
vista del cuidado pastoral, que más células naturalmente podrían cuidar a más
personas de la iglesia. Sin embargo, estoy empezando a entender que esta manera de
pensar podría ser peligrosa al impulso global del ministerio de los grupos celulares
en la iglesia.

Muchos en la ciencia de los grupos pequeños creen que estos tienen ciclos muy
definidos. Van desde el nacimiento hasta la muerte. Un experto en el ministerio de
los grupos pequeños me dijo: ―Los grupos nacen para morir‖ (nota 31). Él se estaba
refiriendo al ciclo de vida de los grupos pequeños (Gorman 1993: 219-237). Este
ciclo de vida tiene un punto de la terminación definido. Acerca de esta terminación
de los grupos, Julie Gormans dice: ―En realidad, concluir es tan vital como empezar
y cumple los compromisos asumidos al acordar de terminar en un cierto plazo de
tiempo o cuando se han alcanzado las metas‖ (1993:227). De la misma manera,
Lyman Coleman anima a los grupos de tener un principio y un final (1993:4:21).
 Me parece que la mayoría de los ministerios celulares en la iglesia no toman muy en
serio estos ciclos de vida de los grupos pequeños, si es que los conocen. Se
programan los grupos pequeños en las iglesias celulares para seguir
indefinidamente, con la esperanza general de la multiplicación. Por lo que yo
entiendo, éste es ciertamente el caso con el sistema de Pablo Cho en Seúl, Corea.
Los grupos no han planificado un punto de finalización. Carl F. George hace eco del
pensamiento de la mayoría de estas iglesias celulares cuando declara:

Las células de la Meta-iglesia no tienen una fecha en el calendario para terminar. Si

alguien quiere alejarse de un miembro compañero con quien hay un conflicto de
personalidad, y ambas partes no lo pueden resolver en el terreno espiritual, entonces
una de estas personas puede ser parte de una célula hija comisionada fuera del
grupo. Las tensiones y el descontento pueden ser los dispositivos motivadores para
el nacimiento (1992:101).

¿Por qué razón las iglesias celulares se han resistido a programar sus células para
terminar y comenzar según períodos de tiempo definidos? En mi opinión, hay dos
razones por lo menos para esta resistencia. Primero, la prioridad pastoral y de
cuidado recibe da una alta prioridad en estos grupos pequeños. Ya que la necesidad
del cuidado pastoral en la congregación nunca se detiene, ¿por qué deben hacerlo los
grupos celulares? Puede verse este énfasis en el cuidado pastoral por los nombres
dados a estos grupos pequeños. Raramente, reciben el nombre de ‗Grupos de
Estudio Bíblico‘ o ‗Grupos de Discipulado‘. Más bien, no es raro oír nombres como,
‗Grupos de Afinidad‘, ‗Grupos para el Tierno Cuidado,‘ ‗Grupos Pastorales‘, o
‗Grupos para el Cuidado‘ (Logan 1989:125). En segundo lugar, hay un alejamiento
de los programas en estas iglesias celulares. La idea de empezar y terminar un grupo
celular para unirse a otro, parece estar estrechamente asociado con un enfoque
programático que ha sido bastante común en el sistema de Escuela Dominical
tradicional.

Podrían muy bien existir otras razones por qué hay una resistencia a este modelo
cíclico. Sin embargo, al ignorar estos el ciclo definido del grupo pequeño, quizás el
movimiento celular ha entrado, sin saberlo, en otras clases de dificultades más
sutiles. Estos problemas incluyen:

 El síndrome de ‗una vez un líder, siempre un líder.‘ A veces parece que no hay
una salida honrosa para los líderes celulares.
 Mantenimiento de grupos débiles e improductivos.
 Porque no existe ningún punto de corte, algunos grupos tienden a cojear de año en
año.
 La no-multiplicación se vuelve la norma.
Mientras miro hacia atrás a mi propia experiencia, no puedo dejar de pensar que
posiblemente los grupos débiles y sin multiplicar realmente empiezan a estancar
todo el sistema celular. En otras palabras, su experiencia se vuelve la norma. Los
grupos nuevos observan a los grupos débiles y que no multiplican, y razonan que
hay pocas esperanzas de multiplicar ya que cierto grupo no lo ha hecho. Los
miembros dentro de estos grupos nunca experimentan una multiplicación
emocionante del grupo celular, y así, hasta de una manera subconsciente,
contribuyen al estancamiento de todo proceso.

Todo lo que he dicho hasta ahora en esta sección me conduce a la conclusión

revolucionaria de que en la iglesia celular, el clamor de adhesión debe ser: NACIDO
PARA MULTIPLICAR. Éste debe ser el código genético establecido en cada nuevo
grupo en la iglesia – nacido para multiplicar. Si el grupo no multiplica dentro de
determinado número de meses, quizás lo mejor es de simplemente disolver el grupo
y permitir que esos miembros celulares se integren en grupos que están
experimentando crecimiento y multiplicación.

Esta verdad ha sido últimamente una convicción creciente en mi corazón. Por esa
razón, quedé animado cuando yo hablé recientemente con Dr. Ralph Neighbour. Él
me dijo que en su sistema, si un grupo celular no ha multiplicado dentro de
aproximadamente siete meses (él agregó inmediatamente que la cifra de siete meses
dependía de la situación), él aconseja que la célula se disuelva y que se integre en
los grupos ya existentes (nota 32).

Oí hablar recientemente de una iglesia celular en Medan, Indonesia, que sigue

principios similares. Esta iglesia se estableció a mediados de la década de los 80, y
tiene ahora casi 10,000 miembros y una Escuela Bíblica ―en las casas‖ de 700
miembro para entrenar a los plantadores de iglesias y misioneros. Los grupos
celulares en esa iglesia comprenden el centro de todas las actividades de la iglesia.
Puede verse la efectividad de su evangelización en esta declaración por uno de los
miembros anteriores de la iglesia: ―Las células nunca tienen un número mayor de 15
personas. La meta de cada grupo es de dividir todos los años. De hecho si una célula
no divide, es absorbida por otras células. La meta es la evangelización, después el
discipulado‖ (nota 33).

Igualmente, Tony Rosenthal, un plantador de la iglesia Bautista del Sur, ha

desarrollado una manera eficaz de plantar iglesias usando los grupos celulares. En su
sistema, un grupo celular debe multiplicar dentro de seis meses o el grupo se
disuelve. Él ha descubierto que los grupos tienden a estancarse y a ocuparse de los
que ya asisten si no están constantemente buscando a los nuevos convertidos
(Hadaway, Wright, y DuBose 1987:262).
 Este concepto de ‗nacidos para multiplicar‘ combina la verdad de los ciclos
definidos y específicos de los grupos pequeños con la meta evangelística de la
multiplicación del grupo celular. En lugar de negar el uno para dar énfasis al otro,
parece haber una armonía instantánea entre los dos conceptos. Miremos las ventajas
y desventajas de este enfoque:

VENTAJAS:

 Cada grupo celular empieza con una meta muy definida en la mente.
 El grupo no tiene una oportunidad para estancarse.
 Hay una fecha para un corte definido para el grupo.
 Es menos probable que los líderes se agoten y los miembros no sienten la presión
de un compromiso vitalicio. Hay una salida.
 Los grupos que no multiplican son integrados en un sistema de grupos pequeños
que están multiplicando. En otros términos, los miembros celulares finalmente
experimentarán la visión de la multiplicación celular saludable.
 Como resultado tiene lugar el crecimiento de la iglesia.

No tengo datos concretos para esta aseveración, pero me parece lógico que si hay
éxito en la multiplicación rápida de las células, habrá generalmente un crecimiento
rápido de la iglesia – a menos que más grupos se estén disolviendo que los que se
estén multiplicando.

DESVENTAJAS:

 Un sentimiento de fracaso si el grupo no multiplica.

 Existe el potencial que los miembros se sentirán como ciudadanos de segunda
clase si el grupo no multiplicó.
 La falla de no establecer vínculos estrechos.
 Con un énfasis tan intenso en la evangelización y en el crecimiento de la célula,
podría ser más difícil que existan niveles profundos de un compartir más íntimo
(nota 34).
 La preparación inadecuada de nuevos líderes.

Con un programa intensivo de multiplicación, sería necesario constantemente el

entrenamiento y la liberación de nuevos líderes.

El Proceso de la Multiplicación Celular

Si la multiplicación celular es la meta de la evangelización de los grupos pequeños,

es sumamente importante entender los problemas, obstáculos, y principios que hacen
que este proceso sea exitoso. Como estudiante para graduarme con el título Ph.D. en
el Seminario Fuller, tengo planes de aprender mucho más sobre este tema cuando
haga mi investigación en el campo mismo. Mi plan es usar la misma encuesta en
grupos que han multiplicado rápidamente y en los que no han multiplicado. Mi
esperanza es que descubriré características que son únicas en el proceso de la
multiplicación. Lo que sigue son simplemente unos principios que he aprendido
hasta ahora.

Los problemas y el Dolor

Jesús dice en Juan 16:21,22: ‖ La mujer cuando da a luz, tiene dolor, porque ha
llegado su hora; pero después que ha dado a luz un niño, ya no se acuerda de la
angustia, por el gozo de que haya nacido un hombre en el mundo. También vosotros
ahora tenéis tristeza; pero os volveré a ver, y se gozará vuestro corazón, y nadie os
quitará vuestro gozo. ‖ El parto es una experiencia dolorosa, como lo puede
testificar mi esposa por tres veces. Sin embargo, después de la experiencia agónica
de las primeras dos veces, ella estaba más lista para dar nacimiento a otra más. Para
mi esposa, la alegría de tener y sostener a su hija excedía por lejos el dolor del parto.

Sin embargo, demasiadas células nunca dan nacimiento por lo menos por tres
razones. Primero, los miembros del grupo tienen miedo del dolor de dar nacimiento
a una célula hija y hacen todo lo posible por evitarlo. En otras palabras, los
miembros se sienten cómodos entre sí. Las personas tienden a aferrarse firmemente
a sus relaciones recientemente formadas, y no quieren soltar, aun cuando significa
que nuevas personas son ganadas para el Reino. No hay ninguna respuesta fácil a
este dilema. De hecho, se estimula a los miembros celulares que desarrollen vínculos
estrechos. He hallado que es útil recordar a los miembros celulares que aun cuando
ellos participan en la formación de otro grupo, esto no significa que ellos no puedan
estar en contacto con sus amigos del grupo celular anterior. De hecho, la madre y la
célula de la hija podrían querer reunirse para celebrar sus vínculos comunes en
ciertas ocasiones. Probablemente la manera más eficaz para evitar la ―koinonitis‖
(nota 35) en el grupo pequeño es promover la meta mayor de la evangelización y el
crecimiento de la iglesia (trataré el tema de la importancia del lanzamiento de la
visión después).

La segunda razón para resistir el proceso del nacimiento es que los miembros no son
conscientes de la gran alegría que acompaña el nacimiento de una célula de hija. Me
estoy refiriendo a la alegría que viene de haber contribuido significativamente al
crecimiento de la iglesia y a la expansión del reino de Cristo. Es la alegría de haber
participado en el logro de algo eterno. Sin embargo, no creo que la mera promoción
y las explicaciones puedan resolver suficientemente este dilema. No es suficiente
hablar sobre la satisfacción que viene de dar nacimiento a una célula hija. Esta
alegría debe ser experimentada.
De hecho, me estoy convenciendo que si la mayoría de los miembros celulares
nunca ha experimentado este proceso de dar nacimiento a otra célula, me parece que
la enfermedad del estancamiento ya ha infectado el sistema celular. Estoy llegando a
la conclusión que la única manera de inyectar a los creyentes con la alegría de la
multiplicación celular es de ponerlos en células vitales y crecientes que finalmente
llegan a multiplicar. Como mencioné antes, hay más de una posibilidad que esto
suceda si se instituye en la iglesia una tabla de fechas para la multiplicación celular.

La última razón es un poco como la primera. Después de experimentar la belleza del

mover del Espíritu de Dios en el grupo pequeño de uno, hay una tendencia a pensar
que el próximo grupo celular no alcanzará la meta. Estoy hablando aquí sobre el
sentimiento no escrito de que el grupo nuevo posiblemente no pudiera ser tan ungido
como el actual. Es el problema de antaño de creer que los días pasados son de algún
modo superiores al presente o al futuro. Para superar esta tendencia, se necesita la
educación. Deben recordarse continuamente a los líderes celulares y a los miembros
de las células que el Espíritu de Dios hará el próximo grupo celular tan especial
como el que existe al presente. Deben tenerse en cuenta especialmente las palabras
de Ralph Neighbour: ―La belleza de la iglesia celular continúa incluso cuando el
grupo da nacimiento porque el poder del Espíritu continúa trabajando en la vida del
nuevo grupo‖ (Neighbour 1990:70).

Mis comentarios de ninguna manera son exhaustivos. Se podrían agregar más

razones a la lista. Sin embargo, éstos son los que han surgido más veces en mi
experiencia y estudio celular.

La Rápida Liberación de Líderes

El tema general en este capítulo es la multiplicación celular. Si las células van a

multiplicar rápidamente, constantemente deben buscarse y liberar nuevos líderes.
Me parece que esta es la clave. Pablo Cho está de acuerdo. Larry Kreider le
preguntó recientemente por qué el concepto de la iglesia celular no había
experimentado el mismo fruto emocionante en América como se ha logrado en
Corea. Sin dudar Cho dijo que el problema aquí en América es que los pastores no
están dispuestos a liberar a su gente laica para el ministerio (nota 36). Entiendo que
el Pastor Cho se está refiriendo a la vacilación del liderazgo pastoral aquí en Norte
América de delegar la autoridad pastoral a sus líderes celulares y aprendices. Quizás
este temor constituye la razón principal por qué las células no multiplican más
rápidamente.

En un sentido, esta vacilación es entendible. Ningún pastor quiere ser acusado de

poca profundidad o dando énfasis a la cantidad por encima de la calidad. También es
verdad que la mayoría de los pastores en EE.UU. ha atravesado un sistema que se
caracteriza por el entrenamiento extenso y formal. Por consiguiente, es natural,
aunque quizás subconsciente, que el liderazgo pastoral espera que los líderes
potenciales pasen a través de un proceso similar. Y sí, hay méritos con este tipo de
entrenamiento previo al servicio. Por cierto, elimina a los que no están
comprometidos y asegura que los líderes potenciales lleguen a estar bien empapados
con una doctrina cristiana sana.

Sin embargo, estoy convencido que este enfoque comete dos errores fatales.
Primero, no logra comprender el hecho de que a menudo el mejor aprendizaje se
capta en lugar de ser enseñado. En otros términos, no les permite a los líderes
potenciales cometer errores y recibir las correcciones. El aprendizaje para el
liderazgo es un proceso. Los líderes celulares (el líder y el aprendiz) aprenden mejor
a través de la experiencia y la reflexión. George dice correctamente: ―… el mejor
contexto posible que cualquiera haya descubierto alguna vez para el desarrollo de
los líderes ocurre debido a un grupo pequeño‖ (1994:48). Si el grupo pequeño es el
mejor contexto para que un líder gane experiencia, la sesión bimensual de
entrenamiento de líderes es el mejor lugar para que estos reflexionen sobre sus
experiencias. Es durante estas reuniones de entrenamiento de líderes que los líderes
principales de la iglesia pueden ayudar en el proceso de entrenamiento ( George
1992: 119-152).

La segunda falla tiene que ver con la obra del Espíritu Santo. Una filosofía que
confía en el entrenamiento formal para el liderazgo celular a menudo minimiza la
obra del Espíritu Santo. Tome el ejemplo de Pablo, el apóstol. Durante el primer
siglo, cuando Pablo estableció las iglesias a lo largo del mundo mediterráneo, él
dejaba sus iglesias en las manos de cristianos relativamente nuevos (Allen 1962:84-
94). Él confiaba en el Espíritu Santo para obrar a través de ellos en estos líderes
jóvenes. Hablando del método de Pablo, Allen escribe:

… en el momento que había convertidos en cualquier lugar se nombraban de entre

ellos, Obispos del presbiterio, u Obispos que a su vez podrían organizar y podrían
traer a la unidad de la Iglesia visible y el nuevo grupo de cristianos en su barrio
(1956:9).

Al contrario del apóstol Pablo, a menudo colgamos lazos educativos alrededor de los
cuellos de nuestros líderes potenciales. ¡No es de sorprenderse, que no podemos
encontrar suficientes líderes para dirigir nuestros grupos celulares!

Estoy convencido personalmente que debemos ser arriesgados cuando llega el

momento de liberar los líderes celulares. Necesitamos confiar en el Espíritu Santo
para obrar a través de los que muestran entusiasmo, un testimonio claro, y que
desean servir a Jesús (Kreider 1995:41-53). Si vamos a liberar líderes rápidamente
para servir a las necesidades de crecimiento de la iglesia, necesitamos usar a cada
líder potencial. De nuevo, Pablo Cho es un ejemplo de alguien que ha hecho eso.
Incluso en una iglesia de 750,000, Cho ha podido mantener un promedio de un líder
laico por cada diez a dieciséis miembros de la iglesia (Hurtson 1995:68). Por
ejemplo, tan solo en 1988, 10,000 nuevos líderes laicos eran designados para el
ministerio (Hurton 1995:194).

De hecho, cuando Pablo Cho fue preguntado adonde él consiguió sus líderes para
sus sesenta mil grupos celulares, (nota 37), sin titubear incluso él dijo: ―Los
obtenemos de nuestros nuevos cristianos‖ (Galloway 1995:105). No creo que Cho
ponga a estos nuevos cristianos inmediatamente en el liderazgo, pero significa que
su grupo principal de líderes viene de este sector.

Una persona que usa a los cristianos nuevos inmediatamente en el liderazgo celular
es Pete Scazzero, el pastor de una iglesia celular creciente de la AC&M en Nueva
York. El Pastor Scazzero ha tenido tanto éxito que Carl George dedica seis páginas a
la iglesia de Pete en su libro revolucionario Prepare Su Iglesia para el Futuro. Es que
aquí Pete dice sobre el liderazgo en el ministerio celular:

Nuestro futuro está limitado por nuestro liderazgo… Denme diez líderes de grupos
celulares sólidos, y nuestra asistencia crecerá por otros 100, porque habremos
proporcionado un ambiente donde los dones del Espíritu Santo pueden ser liberados
para hacer el trabajo del ministerio… Varios líderes de los grupos celulares (X) y
aprendices (Xa) son nuevos cristianos. Los cristianos jóvenes que dirigen los grupos
celulares crecen como locos… especialmente cuando aprenden a basar su identidad
en Cristo en lugar de basarla en sus ministerios o en sus egos (1992:203,204).

Personalmente, nunca he puesto a un cristiano recién convertido en la posición del

liderazgo celular. Quizás es mejor animarlos a empezar como aprendices, bajo un
líder celular experimentado. Sin embargo, mi punto es que debemos estar dispuestos
a usar a todos los líderes potenciales para el ministerio del grupo celular (es decir, si
vamos a multiplicar constantemente los grupos celulares).

Quizás, estaremos más dispuestos a liberar a los líderes si podemos recordar que los
líderes celulares y aprendices no son maestros de la Biblia. Más bien, ellos son
facilitadores (nota 38). La descripción del trabajo de un facilitador se enfoca más en
guiar el proceso de la comunicación, orar por los miembros celulares, llamadas,
visitación y alcanzar a los perdidos para Cristo. George agrega sabiamente: ―… en la
iglesia del futuro un líder no será conocido por su habilidad de ocuparse de una guía
de estudio trimestral o escrito tanto como una habilidad para relacionar con las
personas de tal manera que ellos permitan el acceso en sus vidas (1994:68). Por
consiguiente, yo no creo que sea esencial que a un líder potencial se le exija saber
cantidades grandes de la doctrina de la Biblia, que sea un líder reconocido en la
iglesia, etc.

De hecho, no es el fin del mundo si el grupo celular se disuelve (nota 39). Se han
aprendido principios importantes. El líder celular y los miembros deben ser
estimulados para asistir a otro grupo que está mejor preparado para la tarea. Sin
embargo, con el control y administración apropiados sobre los grupos celulares,
hemos encontrado que la inmensa mayoría de los grupos tiene éxito.

Antes de concluir esta discusión sobre la liberación de los nuevos líderes, vale la
pena recordar que la mayoría de las iglesias celulares de rápido crecimiento hace un
amplio uso de las mujeres en el ministerio. Se sabe bien que el ministerio celular de
Cho fue lanzado por mujeres y que ahora la inmensa mayoría de líderes celulares
son mujeres (1982:21-32). De mi experiencia de liderazgo celular, he descubierto
que a menudo las mujeres pueden comunicar mejor que los hombres, y así pueden
dirigir la discusión celular a un nivel más profundo de intimidad y koinonia.

El Entrenamiento de Nuevos Líderes

Dale Galloway lo dice bien: ―El trabajo más importante del pastor y del personal
pastoral es el desarrollo del liderazgo, entrenando a los líderes laicos que edificarán
los grupos pequeños. El desarrollo del liderazgo es esencial, y debe ser la mayor
prioridad. No se puede dejar a la casualidad‖ (1995:118). George agrega: ―Dado que
todo el sistema depende de que haya líderes entrenados disponibles, el número de
los grupos no puede crecer si no está multiplicando el número de líderes Xs‖ [líder
celular] (1994: 61).

Mi interés en el desarrollo del liderazgo y de los grupos celulares está íntimamente

vinculado con mi pasión por el crecimiento de la iglesia. ¿Cómo hace una iglesia
celular para eficazmente, así como rápidamente, entrenar a los líderes para satisfacer
las florecientes necesidades de una iglesia creciente? Sin embargo, nos toca
examinar los distintos modelos de grupos pequeños de entrenamiento del liderazgo
antes de que podamos analizar cual modelo nos ayudará a ser más eficaces en el
proceso de la multiplicación.

El Modelo del Pacto

Mi enfoque en este capítulo es la multiplicación del grupo celular. Soy consciente

que el modelo del pacto no da énfasis a este aspecto del ministerio del grupo celular.
Por esa razón, describiré sólo brevemente su sistema de entrenar a los nuevos
líderes. El entrenamiento de los nuevos líderes en este modelo está orientado de una
manera académica. El entrenamiento se imparte en dos períodos semestrales.
Durante el primer semestre el director del grupo pequeño enseña el curso. Sin
embargo, durante el segundo semestre se espera que cada estudiante dirija el grupo
bajo el ojo vigilante del director de los grupos pequeños. En el Modelo del Pacto, los
líderes no reciben ningún entrenamiento después que el curso de dos semestres
queda completado (Coleman 1993: 5:19).

El Modelo Serendipity

El Modelo Sererendipity de entrenamiento para el liderazgo requiere de seis

sesiones directas y continuadas con entrenamiento continuo periódico. Este
entrenamiento continuo consiste en reuniones de liderazgo mensuales a los que el
líder del grupo debe asistir. Este modelo también tiene en cuenta los distintos tipos
de grupos en la iglesia. Por ejemplo, los grupos de apoyo podrían recibir más
entrenamiento que otros grupos (Coleman 1993: 5:19).

Serendipity se ha establecido a sí mismo como el productor de primera clase de

materiales de grupos pequeños para los líderes celulares y para los miembros de los
grupos celulares. También he encontrado que el conocimiento de Lyman Colman de
las dinámicas de los grupos pequeños es el más adelantado en el campo. Él es de
verdad un experto en los grupos pequeños.

Sin embargo, he notado una dificultad con respecto al entrenamiento del liderazgo.
Serendipity promueve que las iglesias comiencen una variedad de grupos pequeños
en la iglesia (por ejemplo, grupos de deportes, el grupo del coro, grupos de cuidado,
etc.). El Dr. Coleman dice: ―No es fácil de categorizar los grupos pequeños. A
menudo, tienen varias metas diferentes que cruzan las líneas de categorización‖
(1993: 11). Porque los grupos son tan diversos, es sumamente difícil de ofrecer un
entrenamiento unificado que satisfaga las necesidades de cada líder. Por ejemplo, el
líder de un equipo de deportes o de un grupo del coro no necesitará aprender sobre la
preparación de la lección o cómo dirigir la adoración en el grupo. Esos asuntos
simplemente no les son pertinentes. Por consiguiente, he descubierto que el requisito
para que los líderes de los grupos pequeños asistan a una sesión de entrenamiento
mensual es difícil de imponer bajo este sistema.

El Modelo Meta

Según Lyman Coleman, el modelo Meta requiere de menos entrenamiento inicial

que el enfoque de Serendipity. Coleman sigue diciendo: ―El entrenamiento directo
del modelo Meta es llamado un aprendizaje, y es básicamente el asociado, ayudante,
o co-líder que son ‗discipulados‘ mientras están en el grupo‖ (1993:5:19). Al mismo
tiempo, el Modelo Meta requiere que los líderes celulares pasen más tiempo en la
tarea entrenando. Cada dos semanas se requiere que se reúnan en un evento de
liderazgo general, llamado VHS.

En su libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro, George da un fuerte énfasis a las

reuniones de liderazgo bimensuales que él llama reuniones de VHS (Visión,
Agrupamiento y Entrenamiento de Habilidades, por sus siglas en inglés). Él dedica
unas treinta páginas para describir estos eventos en detalle y cómo el sistema de
cuidado de Jetro (D‘s, L‘s, X‘s, etc.) se enlaza con estas reuniones bimensuales de
entrenamiento para líderes (1992:121-148). En ese libro, George es muy dogmático
sobre la necesidad de tener esas reuniones bimensuales. Por otro lado, se había dicho
muy poco sobre el sistema del aprendiz para el entrenamiento de los líderes.

Sin embargo, en el libro más reciente de George, ―La Próxima Revolución de la

Iglesia‖, él invierte los cambios. Muy poco se dice sobre el VHS. Aun implica que
una reunión de VHS oficial ni siquiera es necesaria si se está proporcionando el
mismo tipo de entrenamiento de otra manera (1994:128). Él recomienda que una
iglesia no lance el VHS en seguida como un programa, sino que intente de
identificar las funciones de VHS ya presentes en la iglesia (1994:203). Por otro lado,
se dedica mucho espacio al surgimiento de líderes de entre los líderes laicos en ―…
el recurso limitante para la mayoría de las iglesias.‖ Un ejemplo será suficiente:
parte de la cosecha normalmente es la falta de líderes entrenados. El modelo que
encontramos cada vez más en las iglesias saludables y en crecimiento es uno del
aprendiz que conduce al liderazgo (1994:61).

El Modelo de Cho

Según Lyman Coleman, el modelo de Cho no requiere el entrenamiento directo.

Coleman entonces sigue diciendo acerca de lo que Dale Galloway hace, que es
supuestamente el mayor defensor del modelo de Cho en EE.UU. (nota 40). Es
verdad que Galloway ofrece un evento de Superbowl tres veces por año en los que
cualquier miembro celular es bienvenido para asistir. Del superbowl surgen los
líderes futuros que enfrentan el desafío de levantar su propio grupo. En cuanto se
forma el grupo, se requiere que los líderes asistan a un evento de entrenamiento
semanal donde se les dan las notas a los pastores y preguntas de discusión para la
aplicación de la Biblia (Coleman 1993: 5:19).

Si al llamar a este sistema de entrenamiento el ‗modelo Cho‘, Coleman se está

refiriendo a lo que Pablo Yonggi Cho realmente hace en Corea, él está equivocado.
Contrariamente a lo que este modelo implica, Cho ofrece el entrenamiento por
adelantado. Los líderes celulares potenciales deben asistir a un curso de
entrenamiento para el liderazgo de ocho semanas que se enseña en las tardes del
domingo en una de las salas de conferencias pequeñas de las Iglesias del Pleno
Evangelio Yoido (Hurtson 1995:75). Los temas cubiertos en este curso de ocho
semanas incluyen: las responsabilidades de los líderes celulares, crecimiento de los
grupos celulares en los hogares, la preparación de la lección bíblica, etc. (Hurtson
1995:215). Tampoco ofrece Cho una sesión de entrenamiento semanal a sus líderes
celulares en la iglesia (desde 1988 esto se ha discontinuado debido al crecimiento
rápido). Más bien, existen materiales suplementarios impresos que están disponibles
antes y después de los cultos del miércoles a la noche (Hurtson 1995:214).

El entrenamiento continuado consiste ahora en conferencias semestrales para los

líderes celulares en las que el pastor Cho personalmente se dirige a los líderes
celulares. Debido a su número tan grande, la mitad de los líderes celulares asisten a
la conferencia un día, mientras que la otra mitad asiste al día siguiente. Pautas
prácticas y el lanzamiento de la visión parecen ser la agenda principal para estas
conferencias (Hurtson 1995: 75). Sin embargo, el entrenamiento continuado
principal tiene lugar mientras los líderes de las secciones pasan tiempo con los
líderes de grupo ambos durante las visitas ministeriales y durante las reuniones de
grupo reales (Hurtson 1995:75).

El Modelo de Crecimiento de la Iglesia

Después de describir los cuatro modelos de entrenamiento, Lyman Coleman se

refiere al quinto modelo, es decir, el modelo que mejor describe su propia situación
personal. Así que permítame describir mi propio modelo personal que he acuñado
con la frase ‗Modelo de Crecimiento de la Iglesia‘. Cuando mi esposa y yo
empezamos el sistema celular en Ecuador, yo seguí un manual pequeño que
recibimos de un misionero colega que era el pastor principal de una iglesia de la
AC&M en Colombia. Cuando miro hacia atrás y lo vuelvo a leer, este manual
promovía un enfoque muy similar al modelo de VHS que es promovido ahora por
Carl George (nota 41). Aparte de muchas pautas útiles en el manual, el principio
fundamental era de realizar sesiones de entrenamiento bimensuales con todos los
líderes celulares. Nosotros seguimos el tenor general de ese modelo a lo largo de
nuestro tiempo en Ecuador.

Antes de partir de Ecuador, un colaborador importante (un misionero compañero

con quien yo había trabajado lado a lado en el ministerio celular) y yo reflexionamos
sobre los anteriores 3 años y medio de ministerio celular. Ambos estábamos de
acuerdo de que las sesiones de entrenamiento bimensuales eran la columna vertebral
de nuestro ministerio celular. En mi propio manual celular, yo llamo a esta reunión
bimensual, el motor del ministerio del grupo celular.

Otro sistema continuado de entrenamiento que teníamos tuvo lugar a través del
modelo Jetro. Esta idea fue robada sin vergüenza alguna de Carl George a través de
 su libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro. Siguiendo la enseñanza de George,
fijamos D‘s (yo), L‘s (en un momento dado teníamos once), X‘s (una vez 50), y Xa
(una vez 50). Este sistema ofreció resultados mixtos. Realmente dependía del
compromiso del L (supervisor de cinco grupos celulares), acerca de si o no los
líderes celulares recibían el cuidado apropiado.

Nuestro pre-entrenamiento se desarrolló en dos fases. En las etapas iniciales del

ministerio celular, enseñé un curso de Escuela Dominical en la iglesia madre, El
Batán titulado ―Cómo Dirigir Un Grupo Celular.‖ Ése fue mi primer esfuerzo para
confeccionar mi manual celular. Después, cuando el manual fue desarrollado más
plenamente, ofrecí un seminario de un día para los nuevos líderes. Finalmente, me
pidieron que realizara seminarios en todo el país usando ese manual (nota 42).

En mi futuro tutorial titulado, Temas de Liderazgo en el Ministerio Basado en

Células, exploraré estos modelos de entrenamiento más en profundidad. Quiero
analizar especialmente el modelo de entrenamiento de líderes que ha desarrollado el
Dr. Ralph Neighbour (nota 43). Por lo que yo entiendo, su modelo difiere
significativamente de los modelos previamente mencionados, en que gran parte del
entrenamiento planificado tiene lugar entre el líder celular y el aprendiz de la célula.

La pregunta urgente que debe hacerse cuando se examinan los modelos de

entrenamiento es: ‗¿Cuál modelo sirve mejor al proceso de la multiplicación?‘ Esto
me llevaría a examinar inmediatamente el modelo de Cho primero, debido a la
multiplicación rápida de sus grupos celulares y el crecimiento en su iglesia. Sin
embargo, contrariamente a lo que Coleman dice, Cho siempre ha ofrecido pre-
entrenamiento, muy parecido a los primeros dos modelos. Su sistema de cuidado del
aprendiz (el modelo Jetro), también está implementado en el Modelo Meta y en la
iglesia de Galloway (nota 44).

En conclusión, creo que no hay problema en decir que un modelo de entrenamiento

para las iglesias celulares que están creciendo y multiplicando debe incluir:

 Alguna especie de pre-entrenamiento para los líderes celulares.

 Un sistema de Jetro en el que cada líder es pastoreado (nota 45).
 Algún tipo de entrenamiento continuado. Este entrenamiento podría ser semanal,
bimensual, o mensual. Realmente, he hallado que cada tres semanas
probablemente es la mejor opción.
 Alguna especie de manera intencional para que los líderes emergentes sean
detectados, estimulados e integrados en la estructura del liderazgo.

Sugerencias Prácticas
Es más fácil hablar sobre la multiplicación celular que hacerlo realmente. Parece
bueno en el papel y suena fabuloso durante una sesión de entrenamiento. Sin
embargo, al acercarse más la fecha para el nuevo nacimiento celular, los problemas
y la resistencia se multiplican. En esta sección, me gustaría ser tan realista y práctico
como sea posible sabiendo que la multiplicación celular consistente es muy difícil de
llevar a cabo.

Lanzamiento de la Visión

La multiplicación no sucede así de forma natural. Todo lo contrario. La tendencia

real es que los grupos celulares miren hacia adentro. Se han desarrollado vínculos
estrechos; se han compartido tiempos de diversión. ¿Por qué incluso pensar en
formar un nuevo grupo? Es precisamente a estas alturas que sin una visión los
pueblos perecen (Proverbios 28:19). Es aquí que la visión para la multiplicación
celular es completamente necesaria. Esta visión sólo puede venir de un lugar: Los
líderes. Me refiero a los líderes principales, los líderes de la sección (L‘s), los líderes
celulares, y los líderes aprendices.

Las células no multiplicarán en la iglesia a menos que los líderes principales (el
equipo pastoral) intencionalmente motiven a los líderes de las células para hacer que
la multiplicación celular sea la prioridad principal. Esto tiene lugar principalmente
en los tiempos de entrenamiento continuados, pero también debe oírse en los
anuncios, en el sermón, y en las ceremonias galardonadas (en honor de los grupos
celulares que han dado nacimiento a otro grupo). De nuevo, la meta de los líderes
principales es de infundir esta visión para la multiplicación celular en el
pensamiento de los líderes celulares. Finalmente, los líderes celulares son los
escuadrones de tierra que hacen que esto suceda.

¿Cómo hacen los líderes celulares para que esto realmente suceda? Estoy seguro que
hay muchos factores. Mi investigación del campo se dedicará mayormente para
aislar algunas de esas variables. Sin embargo, sospecho que gran parte tiene que ver
con la expectativa. El líder celular debe esperar que su grupo multiplique, y después
estar constantemente comunicando esta expectativa a los miembros de la célula. No
es suficiente soñar y orar. El soñar y orar deben llevar a la expectativa que resulta en
una práctica planificación paso a paso (Cho 1982:166). Haciendo un comentario
sobre el milagro de la iglesia de Pablo Cho y de cómo creció de veinte grupos
pequeños a cincuenta mil grupos pequeños, Hadaway dice: ―… los números
siguieron creciendo porque una estrategia de crecimiento se construyó en cada grupo
celular.‖ (1987:19).

Es este tipo de ‗estrategia integrada‘ o ‗código genético‘ que es parte del sistema
celular. Es verdad, esto es más fácil decirlo, que hacerlo. Quizás una ilustración
ayudará. Karen Hurtson habla acerca de un líder celular cuyo nombre era Pablo, que
comparte con el grupo su visión para la multiplicación antes de cada reunión. Las
personas en el grupo de Pablo tienen una idea muy positiva sobre la multiplicación
del grupo celular. Ellos ven la multiplicación de su grupo como una señal de éxito
(Hurtson 1995:12). Karen Hurtson escribe sobre otro grupo en Shreveport,
Louisiana que coció un pastel y tenía una fiesta antes de dar el nacimiento a una
célula hija. Hurtson comenta: ―… ellos entendieron que multiplicar era una señal de
que su grupo había sido eficaz, un acontecimiento que valía la pena celebrar‖
(Hurtson 1995:12).

La Promoción Delante de la Congregación

Los líderes celulares y aprendices que han tenido éxito multiplicando sus grupos
celulares deben ser muy estimados delante de la congregación (nota 46). Galloway
habla sobre la importancia de motivar a sus líderes celulares prestándoles atención,
aprecio, y afirmación (1995:126). Esto es especialmente verdad de los que han dado
nacimiento a una célula hija. En la Iglesia El Batan en Quito, Ecuador, yo honraba a
esos líderes celulares (¡y a sus esposas!) delante de la congregación (nota 47). Sin
embargo, me aseguré de que el pastor titular estaba íntimamente involucrado en el
proceso. Si yo fuera a dirigir un ministerio celular de nuevo, yo haría un esfuerzo
mayor para promover y honrar a los líderes que habían multiplicado su grupo
celular.

Terminología Apropiada

La palabra ‗la división‘ debe borrarse para siempre del vocabulario del ministerio
celular. Como hemos mencionado antes, ya hay una tendencia natural a encerrarse
en lugar de estar orientados hacia fuera para alcanzar a otros. La última cosa que los
miembros celulares (que ya están pensando dos veces sobre el comienzo de un
nuevo grupo) necesitan oír es acerca de su próxima ‗división‘ (nota 48). Hablando
de esta terminología negativa, Ric Lehman, dice: ―Usted ‗divide‘ a las personas con
barreras como el Muro de Berlín o la Cortina de Hierro. Debido a las
connotaciones… negativas, cambiamos estas palabras por otras palabras o frases que
imparten vida, como liberar un nuevo líder, multiplicación, y dar nacimiento
(1994:8).

El artículo de Ric Lehman, ―¡No Crea LA MENTIRA!‖ tiene la intención de

exponer la falacia: ‗Cuando los grupos pequeños se dividen, se rompen las
relaciones.‘ Sin embargo, la verdad que ha permanecido conmigo de ese artículo es
que necesito cambiar mi vocabulario celular. Por ejemplo, el término líder celular
auxiliar puede sutilmente dar a entender que un cambio de liderazgo es innecesario –
el auxiliar nunca podría llegar a ser el líder. Ric recomienda el título ‗aprendiz‘. Esta
palabra implica que hay algo más próximo, como empezar un nuevo grupo
(1994:11).

Estableciendo la Meta

Una cosa que realmente aprecio sobre Pablo Cho es su énfasis en establecer la meta
(nota 49). He aprendido mucho de él en esta área. Cho dice: ―El requisito principal
para que haya verdadero crecimiento – un crecimiento ilimitado de la iglesia – es
fijar las metas‖ (1982:162). No sólo cree Cho en este principio, sino que él también
requiere que sus líderes celulares lo practiquen también. Refiriéndose a los líderes
celulares en la iglesia de Cho, Karen Hurtson escribe: ―Cada líder celular debe orar
que Dios le dará un número específico que él y su grupo deben ganar para Jesucristo
en ese año‖ (1995:101).

Un corolario obvio a establecer una meta de convertidos es fijar una meta para la
multiplicación celular. Mallison recomienda que el establecimiento de la meta puede
ser ayudado si el grupo reclama el versículo: ‗A menos que el grano de trigo caiga
en la tierra y muera, él solo queda; pero si se muere, lleva mucha fruto‘ (Juan
12:24). Él escribe:

―Digamos que la meta sea de crecer a 10 o 12 miembros a finales del primer año….
Ésta se vuelve la motivación del grupo para su vida juntos – de crecer al punto
donde pierden su identidad original, dividiendo al final de doce meses, para llegar a
ser la base para dos grupos más con la misma meta. MIENTRAS se repite este
proceso, así la comunión redentora del grupo pequeño original se multiplica‖
(1989:22).

El principio de establecer metas es esencial en aquellas iglesias donde las células

continúan indefinidamente. Si el liderazgo de la iglesia ya ha establecido un límite
de tiempo para la multiplicación (por ejemplo, un año), en un sentido, la meta ha
sido ya fijada.

Conocimiento del Proceso de la Multiplicación

Cuanto mayor sea el conocimiento que los líderes celulares tienen sobre el proceso
del nacimiento, tanto mayor será su confianza en dar realmente nacimiento a otro
grupo. Nunca me olvidaré de la primera vez que mi esposa tuvo nuestra primera
hija. No sólo teníamos una ansiedad natural que viene con el primer embarazo, sino
que también estábamos en un país extranjero (Quito, Ecuador). Dios proporcionó a
una partera de la embajada americana que pacientemente nos enseñó todo lo que
necesitábamos conocer sobre el proceso del nacimiento. A través de su
conocimiento, nos sentíamos listos cuando llegó el gran día. Esta ilustración necesita
 un poco de explicación. Cuanto más conocimiento reciban nuestros líderes celulares,
más seguros estarán cuando llegue el día del nacimiento celular (habrá mucho
menos abortos).

Las Maneras de Dar Nacimiento

Hay muchos libros sobre los grupos pequeños que hablan sobre las distintas maneras
para multiplicar. Aunque existen diferencias entre los diferentes autores, estas
variaciones son ligeras. La lista que Carl George proporciona (1992: 145-149) es
buena:

 El aprendiz toma parte del grupo original y empieza uno nuevo en un lugar
diferente.
 El líder del grupo forma un grupo nuevo en un lugar diferente, dejando el grupo
original con el aprendiz.
 Un nuevo líder forma un nuevo grupo, constituido por personas nuevas de la
iglesia.

Yo he supervisado el proceso de nacimiento usando estas tres metodologías, y puedo

decir que cualquiera de las tres metodologías funciona bien. Si el aprendiz se queda,
o no, en el grupo original o se lanza realmente para empezar un nuevo grupo
depende de la madurez y liderazgo del aprendiz. Sin embargo, hay unos principios
que ayudarán el proceso.

Consideraciones Especiales para el Proceso del Nacimiento

Al determinar qué miembros irán con el nuevo grupo y cuáles se quedarán, es

importante recordar dos cosas por lo menos. Primero, los ‗clicks‘ (vínculos)
naturales dentro del grupo ayudarán a determinar quién se quedará y quién irá.
Quizás, la reflexión de un pastor de distrito en la iglesia de Cho será útil:

Tanto como sea posible, dividimos los grupos basados en las redes naturales. Por
ejemplo, si el ayudante en ese grupo trajera a otros dos miembros celulares al Señor,
entonces ese individuo se irá con esos miembros para empezar un nuevo grupo. Si
no hay ninguna red natural, entonces dividimos los grupos basados en la geografía
(Hurtson 1994:93).

Bob Logan agrega:

Un grupo rasgado sin consideración para los segmentos que se forman naturalmente
o la existencia de grupitos con afinidades dentro del grupo hará un gran enredo. Si
usted rompe un grupo separándolo arbitrariamente de, o en esta cultura, incluso
usando límites geográficos o algunos otros medios diferentes a los grupos afines,
puede terminar con muchos miembros del grupo sintiéndose lastimados. Sin
embargo, si usted identifica una afinidad que ocurre naturalmente o grupos de
reracionamiento dentro de su grupo, plante a un líder para cada uno (o mire para ver
qué líder surge naturalmente en la cima de cada uno), y luego divida el grupo según
estos grupos; el resultado será mucho más beneficioso. Para animar la formación de
estos grupitos, empiece temprano en la vida del grupo para experimentar con las
composiciones de los diferentes grupitos. Quizás les puede permitir que los
miembros se dividan por su propia cuenta en grupos de tres, cuatro, o cinco
miembros. Tome nota quién se acercó a quien, y quién tomó el liderazgo. Pruebe
esto durante tres o cuatro semanas para ver si algún grupito específico está
consolidándose (Logan 1989:138).

El líder celular sabio estará analizando continuamente esos vínculos de amistad

naturales. Cuando llegue el momento para dar nacimiento, el discernimiento del
líder demostrará ser muy útil.

Segundo, si no pueden establecerse vínculos naturales, generalmente es sabio que

los creyentes cristianos más maduros acompañen al aprendiz y que los recién
venidos o los menos maduros se queden con el líder celular original (nota 50).

CAPITULO 6: CONCLUSION

Tanto como me ha sido posible, he intentado mantenerme en el tema incluido en el

título de este tutorial: El Plan del Grupo Celular y Evangelismo y Crecimiento de la
Iglesia. He tratado de definir y analizar los modelos de las distintas iglesias basados
en grupos pequeños que están en el mercado hoy. He intentado de dar una crítica de
estos modelos por las últimas dos palabras de mi tutorial*- evangelización y
crecimiento de la iglesia. ¿Estos modelos fueron estructurados para producir el
rápido crecimiento de la iglesia? ¿El seguimiento de su registro testifica de una
historia del rápido crecimiento de la iglesia? Hice incluso un débil esfuerzo por
establecer los principios iniciales de mi propio modelo del grupo celular.

Dado que la filosofía del crecimiento de la iglesia sirve como un ancla para esta guía
didáctica y mi propia filosofía basada en células, se ha dedicado un capítulo entero a
examinar los principios fundamentales del pensamiento de la escuela del
crecimiento de la iglesia. Mencioné cómo las iglesias basadas en células hoy día son
modelos del rápido crecimiento de la iglesia y cómo casi la mitad de las 50 iglesias
más grandes en el mundo hoy están basadas en células.

Un capítulo fue dedicado a explorar cómo los grupos pequeños evangelizan. Está
llegando a ser popular de ver la red celular en términos de ‗pescar con la red‘ en
 lugar de pescar con un solo anzuelo. También exploramos el lugar que ocupa la
evangelización por la amistad y la evangelización agresiva o urgente en el grupo
celular.

El volumen mayor de este tutorial fue dedicado a analizar la meta de la

evangelización del grupo celular, a saber, la multiplicación celular. Aunque hay
mucha más investigación para ser lograda, la evidencia está señalando a la
multiplicación celular como uno de los principios clave que destaca el ministerio
celular eficaz.

Concluyo este tutorial ahora con mucha satisfacción personal. Examinando y

reflexionando sobre otros modelos de grupos celulares, tengo una nueva
comprensión de lo que Dios está haciendo en el mundo alrededor de nosotros. Mi
examen de la multiplicación celular me ha dado una nueva hambre para explorar
más este tema. Completando este tutorial, estoy más convencido todavía que puedo
ayudar al cuerpo de Cristo en general, descubriendo por qué y cómo las células
multiplican, y compartiendo esa información después con los líderes cristianos.

Notas Finales

1. John Vaughn me envió un facsímil el 14 de abril de 1996 que contenía una lista de
las 50 iglesias más grandes en el mundo. Entiendo que 24 de esas iglesias están
basadas en células. Jim Egli de Ministerios Touch fue el primero en traer esto a mi
atención.
2. Me estaré refiriendo bastante al modelo coreano de Pablo Cho sobre el ministerio
celular. Eso es porque Ralph Neighbour, Dale Galloway, y Carl George reciben su
inspiración principal e ideas centrales, de Cho. Es verdad, ellos han adaptado el
modelo de Cho ( George más que los otros dos), pero sólo ligeramente.
3. Ella ha llegado a ser muy bien conocida por su especialización en general y en
particular en el ministerio de los grupos pequeños por ser la portavoz para este
modelo. Ella recibió su doctorado del Seminario Fuller y también fue profesora
allí. Ahora ella es la presidente del Seminario Oriental.
4. Me estoy refiriendo al manual de Serendipity de 1993 que está adaptado para los
líderes superiores en los grupos pequeños. En este manual Coleman distingue
entre los distintos tipos de ministerios de grupos pequeños. En otro manual
anterior, Coleman pasa simplemente por seis sesiones de pre-entrenamiento para
los líderes de los grupos pequeños.
5. Me estoy refiriendo aquí al énfasis de Coleman en un principio y un final
programados del grupo celular; la graduación al siguiente grupo.
6. Cada tipo concebible de grupos pequeños es mencionado por el Dr. Coleman:
Reuniones de la Junta, el grupo del coro, grupos de acomodadores, grupos de
cuidado, grupos de deportes, etc.
7. Yo sabía de una iglesia de AC&M en Guayaquil que tiene muchos tipos de grupos
pequeños. Ellos se gloriaban en su diversidad, pero la congregación nunca tuvo
éxito en una visión del grupo celular porque, en mi opinión, no estaba claramente
definida. La idea era confusa porque muchos de los así llamados grupos pequeños
tenían muy pocos elementos clave de los grupos pequeños.
8. Estoy pensando específicamente en las características principales de la comunión
espiritual y la evangelización eficaz. Por ejemplo, yo vacilo en llamar la práctica
del equipo de adoración como un grupo celular porque se reúne para un propósito
particular y los de afuera no son bienvenidos. Lo mismo es verdad para la junta.
Con respecto a un equipo de deportes, me pregunto dónde tiene lugar la comunión
espiritual cara a cara.
9. Quedé muy sorprendido que el Dr. Coleman escogió el aspecto de la
multiplicación para distinguir el Modelo Meta. De mi estudio en profundidad de
todos los libros de Carl George sobre los grupos pequeños, se hace una referencia
mínima a la multiplicación. Cuando digo: ‗mínimo‘ estoy comparando el énfasis
de George con, digamos, Ralph Neighbour, o el modelo de Cho. En el último libro
de George sobre los grupos pequeños él apenas menciona la multiplicación
celular.
10. El capítulo seis llamado: ―Identifique Sus Ratones‖ promueve la identificación de
cualquier tipo de grupo pequeño en la iglesia. Esto es singular de la mayoría de las
iglesias basadas en células. Sin embargo, muy poco se menciona sobre esta
filosofía en Prepare Su Iglesia para el Futuro.
11. George insiste a lo largo del libro que el enfoque de Meta es simplemente una
manera de ver (la máquina de RayosX) lo que usted ya tiene. No es un modelo
para ayudarle para llegar a alguna otra parte.
12. Sé que Carl George ha sido criticado fuertemente por su posición. De hecho,
algunos creen que su enfoque firme sobre el ministerio de los grupos pequeños era
la razón para la muerte del Instituto de Crecimiento de la Iglesia Charles Fuller
(aquí no puedo mencionar nombres).
13. Según George es una manera de analizar su iglesia poniendo todos los ministerios
en varias categorías.
14. Dale Galloway me mencionó lo mismo en su conferencia celular en Columbus,
Ohio (Nov., 1995) Él sentía que la idea Meta Globo era la peor parte del libro de
George. He hallado que cuanto más habla George sobre este concepto, más
confuso se vuelve. Parece que él toma una idea simple (categorizando sus
ministerios) y hace de él un proceso complejo (intentando poner todos sus
ministerios en un globo con diferentes colores, etc.).
15. Warren Bird escribió tanto Prepare a Su Iglesia para el Futuro como La Próxima
Revolución de la Iglesia.
16. Me doy cuenta que estos principios no tienen correctamente las notas al pie. Yo
apunté estos principios de la versión en español del libro de Cho, mientras estaba
en Ecuador.
17. He leído todos los libros principales de Cho, leí sus artículos, escuché y re-
escuché sus Conferencias para el Crecimiento de la Iglesia en el casete, leí la
mayoría de la literatura celular que usa Cho como un modelo (Neighbour,
Galloway, etc.). El último libro de Hurtson, Creciendo la Iglesia más Grande del
Mundo es un excelente estudio especializado en la iglesia de Cho.
18. Cho dijo esto durante las Conferencias del Crecimiento de la Iglesia en el
Seminario Fuller en 1984.
19. No defiendo la eliminación de todos los programas. En Ecuador, mantuvimos una
Escuela Dominical saludable, DVBS, y un Programa de Juventud.
20. Aparte de los capítulos seis, doce, y trece.
21. Yo jugué con la idea del crecimiento de la iglesia a lo largo de la Escuela Bíblica
y el seminario, pero nunca fue realmente una parte de mi vida. Mientras plantaba
una iglesia en el centro de Long Beach, mantuve una relación de amor y odio con
el crecimiento de la iglesia. No fue sino hasta 1989 mientras tomaba el curso
fundamental de Peter Wagner aquí en Fuller que yo me volví un convertido del
crecimiento de la iglesia.
22. El Dr. Ralph Neighbour mencionó esta estadística en su presentación al Seminario
Pos-denominacional el 22 de mayo de 1996.
23. La tesis del libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro, es que el modelo basado en
células es el mejor enfoque para la iglesia futura.
24. Una cita del folleto de Larry Stockstill de dos páginas durante el Seminario Pos-
denominacional (el 22 de mayo de 1996).
25. Este número ha sido disputado recientemente. Por ejemplo, la más reciente lista
de John Vaughn de las 50 del mundo asevera que hay 320,000 personas que
asisten a la iglesia de Cho todas las semanas con unas 280,000 adicionales que se
reúnen en los locales satélites. Sin embargo, el reciente estudio especializado de
Karen Hurtson que analiza la iglesia de Cho, señala 720,000 miembros (17).
26. Me di cuenta primero de esta terminología de Ian Presley, director internacional
de OMF y estudiante de Fuller con graduación D. Miss. Él usó esta frase en su
propuesta de D. Miss para describir la tarea urgente de la iglesia para evangelizar
a las personas no alcanzadas. Dijo que esta terminología es bastante común en los
círculos de OMF.
27. Larry Stockstill de la Comunidad de Oración Mundial Betania ha usado esta
técnica con gran éxito. En el seminario Pos-denominacional, describió cómo el
personal pastoral proporciona los puntos para la penetración de la evangelización
cada dos semanas. Por ejemplo, podrían dar énfasis a la evangelización especial
para alcanzar a los estudiantes internacionales, etc.
28. Esto se practica en la Iglesia Elim en El Salvador y ahora es implementado por la
iglesia de Larry Stockstill en Baton Rouge, Louisiana.
29. Larry está hablando sobre multiplicación celular rápida y de la multiplicación de
la iglesia (es decir, establecimiento de iglesias). Hizo esta declaración el 22 de
mayo durante la discusión del panel en el seminario Pos-denominacional.
30. Esta información viene de una conversación personal que tuve con Dr. Ralph
Neighbour en mayo, 1996. Sé que el Dr. Neighbour trabaja estrechamente con
esta iglesia.
31. Este era el término que el Dr. Dick Peace usó durante una conversación personal
con él en abril, 1996.
32. Él me dijo esto durante una entrevista que tuve con él en mayo, 1996, en la Iglesia
Lake Ave. Congregational en Pasadena, California.
33. Tomado de un correo electrónico de Don Davis que es un Consultor Trans-
Cultural y Educacional para las Greater Asia Training Enterprises (Empresas de
Entrenamiento para Asia Mayor). Él escribió esto a Dan Gibson en Abril 12,
1996.
34. Yo diría que en la práctica éste es a menudo el caso. Sin embargo, los expertos
celulares como el Dr. Ralph Neighbour nos recordarían que es la vida del cuerpo
del Nuevo Testamento y el compartir íntimo que atraerá y convertirá a los que no
son cristianos.
35. Creo que Peter Wagner creó este término, aunque aparece ahora en más textos del
crecimiento de la iglesia.
36. Larry Kreider es el autor de De Casa en Casa (Touch, 1995). Él se refirió a esta
conversación con Cho durante su discusión del panel en el seminario Pos-
denominacional el 22 de mayo de 1996. Según los informes Cho hizo este
comentario varios años antes.
37. Esta cifra de 60,000 es utilizada por Galloway en su libro en 1995 titulado El
Libro Del Grupo Pequeño. Es interesante notar que la diferencia en el tiempo
entre la publicación de este libro y la entrevista de Cho en 1993 con Carl George
en la que Cho dijo que tenía 50,000 grupos celulares.
38. En nuestro sistema, el término maestros de la Biblia se utiliza mejor en la Escuela
Dominical y en los ministerios de predicación y enseñanza de la iglesia.
39. En la AC&M parece que estamos dispuestos a tomar grandes riesgos para plantar
nuevas iglesias. Muchas de estas iglesias mueren porque los fundamentos iniciales
eran tan débiles. He llegado a la conclusión que solo debemos empezar iglesias
cuando tenemos una buena posibilidad de tener éxito. En contraste, creo que no
debemos de titubear en lanzar nuevos grupos celulares. De mi experiencia, he
descubierto que es mucho menos devastador para el líder y sus seguidores cuando
un grupo celular se disuelve que cuando una iglesia entera tiene que cerrar sus
puertas.
40. Por un mayor entendimiento del sistema de entrenamiento de Galloway, lea las
páginas 93-110 en su más reciente libro titulado, El Libro Del Grupo Pequeño
(1995).
41. También es verdad que hay nada nuevo bajo el sol, y yo simplemente sospecho
que Carl George dio nueva vida a un ya existente modelo de entrenamiento
celular bimensual.
42. Mi emoción por mi manual presente es debido al hecho que ha pasado por tantas
ediciones. En otros términos, lo cambié según lo que realmente funcionaba en
 nuestro ministerio celular. La teoría celular que no funcionaba se ha anulado
como resultado de las numerosas ediciones.
43. Neighbour ha desarrollado un juego detallado de materiales que tratan con cada
fase del andar del creyente. Sin embargo, todo este material está diseñado para ser
usado dentro del grupo celular y la estructura del grupo celular.
44. Tuve cuatro conversaciones con la Dale Galloway durante y después de su
seminario celular en 1995 en Columbus, Ohio. Dale me dijo explícitamente que
Carl George había estudiado intensamente Hope Community Church (Iglesia de la
Comunidad Esperanza) (la iglesia de Galloway) en Portland, Oregón antes de
escribir su libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro. Dale implicó que los principios
en el libro de George vinieron de su ministerio. Sin embargo, en un sentido, todos
esos principios vinieron finalmente del modelo de Cho en Corea, dado que
Galloway empezó su ministerio celular basado en el modelo de Cho.
45. Neighbour señala que éste es un aspecto que es común a todas las iglesias
celulares. En su libro A Dónde Vamos De Aquí (1990:73-80), Neighbour habla
sobre este sistema del aprendiz ( George llama a esto el modelo Jetro) que es tan
común en las iglesias celulares hoy.
46. El Capítulo 13 de Grupos Celulares Exitosos en los Hogares está dedicado a la
importancia del reconocimiento del liderazgo celular.
47. En la presentación especial, incluimos también a los líderes (y a sus esposas) del
nuevo grupo celular hija.
48. He llegado a estar tan convencido de esta verdad que corregiré a los líderes
celulares que usan esta terminología abiertamente. Recuerdo un L que yo invité
para hablar en uno de mis seminarios. Él usó repetidamente la palabra división
para describir la multiplicación celular, y yo lo corregí ante todo el seminario,
como un punto de clarificación (él era un buen amigo).
49. Cho atribuye mucho de su éxito en el ministerio a los principios de establecer
metas (1982:161-176). Él tiene una fórmula de metas cuádruple: 1: Fijar la meta
(después de mucha oración) 2: Soñar con la meta (capturar la visión de Dios para
la misma) 3: Proclamar la meta a los que harán que suceda (la congregación, etc.)
4: Prepararse para el cumplimiento de la meta (en otros términos, hacer planes
como si Dios fuera a cumplirla).
50. Debo aclarar el término ‗maduro‘. Sólo porque a menudo las así llamadas
‗personas maduras‘ resisten más la multiplicación celular. También pueden ser
muy críticos del nuevo líder. Estoy usando ‗maduro‘ referiréndome a las personas
que están convencidas de la idea de la multiplicación celular y que harán todo lo
posible por hacerla funcionar.