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 2010   LA  IGLESIA  QUE  IMPACTA:  ¡TRANSFORMA  LA  NACIÓN!    

 
 

 
SER  CONTRACULTURA:    
IMPERATIVO  PARA  TODOS  LOS  CRISTIANOS  
Dr.  David  Suazo  J.  
 
 
Introducción  
 
 
Trasfondo  de  reflexión  teológica  sobre  este  tema  
 
Entender   la   naturaleza   de   la   Iglesia   Cristiana   como   una   contracultura   es   uno   de   los  
aportes   de   la   teología   evangélica   contemporánea.   No   es   que   la   iglesia   ha   sido  
contracultura  recién  en  esta  época,  sino  más  bien  que  es  muy  reciente  su  entendimiento  
de  esta  faceta  de  su  identidad.  La  elaboración  teológica  alrededor  del  tema  contracultural  
es   producto   de   la   teología   del   siglo   XX.   Uno   de   los   autores   que   primero   exploró   esta  
temática   fue   Richard   Niebuhr   en   su   libro   Christ   and   Culture.1   Niebuhr   desarrolló   un  
acercamiento  histórico  de  la  relación  entre  la  Iglesia,  el  Evangelio  y  la  cultura  a  lo  largo  de  
los   siglos,   especificando   en   cada   época   histórica   alguna   relación   sobresaliente.   Así   es  
como   él   llegó   a   identificar   cinco   relaciones   entre   Cristo   y   la   cultura:   1)   Cristo   en   contra   de  
la  cultura,  2)  Cristo  en  la  cultura,  3)  Cristo  por  encima  de  la  cultura,  4)  Cristo  y  la  cultura  en  
paradoja   y   5)   Cristo   transformador   de   la   cultura.   Este   paradigma   ha   servido   para  
desarrollar   en   el   presente,   particularmente   en   la   cultura   norteamericana,   la   reflexión  
eclesiológica  y  misionológica  de  la  iglesia  contemporánea  en  relación  con  la  cultura  actual.  
 
Otro   autor   muy   conocido   entre   nosotros   que   desarrolló   el   tema   de   la   relación  
entre  la  iglesia  y  la  cultura  fue  John  R.  W.  Stott.  Stott  desarrolló  sus  ideas  alrededor  del  
Sermón  del  Monte  al  que  llamó,  precisamente,  contracultura  cristiana.2  Según  este  autor  
Jesús  enseñó  los  valores  del  Reino  de  Dios  en  una  forma  tal  que  al  discípulo  no  le  queda  
otra  opción  que  ser  contracultura  si  es  que  quiere  ser  auténtico  discípulo.  A  partir  de  la  
confrontación   de   Jesús   con   la   cultura   socio-­‐religiosa   de   su   época   todos   sus   seguidores  
tienen  que  hacer  lo  mismo,  pero  basados  en  los  valores  del    reino  que  Jesús  proclama  y  
reclama.   Stott   tenía   en   mente   la   cultura   europea   de   finales   del   siglo   XX   que   estaba  
cambiando  radicalmente  hasta  distanciarse  de  Dios  y  de  los  valores  del  reino.  Muchos  de  
nosotros  fuimos  formados  por  las  ideas  de  este  notable  personaje.    
 
La   tradición   anabautista   también   ha   hecho   aportes   significativos   a   este   tema   no  
solamente  a  través  de  la  literatura  escrita,  sino  con  una  práctica  histórica  que  ha  servido  
                                                                                                                       
1
  H.  Richard  Niebuhr,  Christ  and  Culture.  New  York:  Harper  &  Row,  1951.  
2
   John  R.  W.  Stott,  Contracultura  Cristiana:  El  mensaje  del  Sermón  del  Monte.  Trad.  Carmen  Pérez  de  
Camargo.  Buenos  Aires:  Ediciones  Certeza,  1984.  

Dr.  David  Suazo  J.:  Ser  contracultura  /  Página  1  

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de  modelo.  Dos  libros  quiero  mencionar  de  paso  en  esta  ponencia.  Se  trata  del  libro  de  un  
autor   desconocido,   pero   que   habla   del   tema   de   ser   contracultura   tema   de   una   manera  
radical   y   desafiante.3   El   autor   tiene   en   mente   la   cultura   norteamericana   de   las   últimas  
décadas   del   siglo   XX   y   cómo   la   iglesia   cristiana   debe   contrarrestar   las   tendencias  
consumistas   y   bélicas   de   esa   cultura.   El   segundo   autor   es   más   conocido   en   nuestros  
círculos.   Se   trata   de   Juan   Driver,   quien   también   explora   el   Sermón   del   Monte   con   un  
enfoque  contracultural.4  No  hay  que  olvidar  la  característica  pacifista  de  esta  tradición,  la  
cual  se  nota  en  estos  escritos.  
 
Hay   otros   autores   que   han   hecho   aportes   al   tema   de   la   contracultura   cristiana,  
especialmente   desde   la   perspectiva   eclesiológica   latinoamericana.   Unos   estudian   con  
cierto   detalle   las   enseñanzas   de   Jesús,   particularmente   el   Sermón   del   Monte.5   Otros  
hacen   un   estudio   más   amplio   de   enseñanzas   del   Nuevo   Testamento   y   de   la   teología   en  
general.6   No   es   mi   intención   hacer   aquí   una   reseña   de   lo   que   se   ha   dicho   sobre   este   tema  
en  el  pasado  reciente,  pero  si  es  obligado  hacer  mención  de  algo  ese  trabajo.  
 
 
Un  acercamiento  postmoderno  a  la  relación  entre  iglesia  y  cultura  
 
Además  del  reconocimiento  de  lo  que  se  ha  dicho  en  el  pasado  reciente  sobre  el  
tema   de   la   contracultura   cristiana   quiero   trabajar   un   acercamiento   más   directamente  
relacionado  con  la  actual  época  que  se  vive  en  el  mundo.  Usaré  como  paradigma  las  ideas  
de   un   escritor   norteamericano   que   ha   escrito   un   libro   creativo   y   desafiante   sobre   este  
tema.  Me  refiero  a  Andy  Crouch  y  su  libro  Culture  Making.7  Crouch  presenta  la  relación  de  
la  iglesia  con  la  cultura  desde  cinco  posturas,  que  él  denomina:  1)  condenar  la  cultura,  2)  
criticar   la   cultura,   3)   consumir   cultura,   4)   copiar   cultura   y   5)   crear   cultura.   Seguiré   estas  

                                                                                                                       
3
Kraybill,   Donald   B.   El   reino   al   revés.   Trad.   Marta   J.   de   Mejía.   Santa   Fe   de   Bogotá,  
Colombia/Guatemala,  Guatemala:  Ediciones  CLARA/SEMILLA,  1995.      
4
Driver,  Juan.  Contra  corriente:  Ensayo  sobre  eclesiología  radical.  Guatemala,  Guatemala:  Ediciones  
Semilla,   s.f.;   Siguiendo   a   Jesús:   comentario   sobre   el   sermón   del   monte,   Mateo   5-­‐7,   segunda   edición.  
Bogotá/Guatemala:   Clara/Semilla,   1998;   Imágenes   de   una   iglesia   en   misión:   Hacia   una   eclesiología  
transformadora.  Guatemala:  SEMILLA,  1998.    
5
Ver   por   ejemplo,   Calderón,   Carlos,   “¿Qué   significa   ‘justicia’   en   Mateo   5:6?”   en   Kairós   No.37,   2005,  
págis.  59-­‐80;   Rivas,  Luis  Heriberto,  “El  ‘pacifismo’  del  sermón  de  la  montaña:  Mt.  5:30-­‐40  y  44-­‐48;  Lc.  6:27-­‐
38”  en  Revista  Bíblica,  Vol.  64,  Nos.  1-­‐2,  (2002):  págs  5-­‐52;  Rubiolo,  Sergio,  “Las  preocupaciones  cotidianas  y  
la  providencia  de  Dios:  Exégesis  de  Mateo  6:25-­‐34”  en  Revista  Bíblica  Vol.  63,  Nos.  1-­‐2,  2001;  págs.  1-­‐45  
6
Arias,   Mortimer,   Anunciando   el   reinado   de   Dios:   Evangelización   integral   desde   la   memoria   de  
Jesús.   San   José,   Costa   Rica:   Visión   Mundial   Internacional,   1998;   Dri,   Rubén.   El   movimiento   antiimperial   de  
Jesús:  Jesús  en  los  conflictos  de  su  tiempo.  Segunda  edición.  Buenos  Aires,  Argentina:  Editorial  Biblos,  2005;  
Escobar,  Samuel,  Tiempo  de  misión:  América  Latina  y  la  misión  cristiana  hoy.  Santa  fe  de  Bogotá/Guatemala:  
Ediciones  CLARA/SEMILLA,  1999;  Fonseca  R.,  Nidia  y  David  Westwood,  Hambre  y  sed  de  justicia.   San  José,  C.  
R.:   Universidad   Bíblica   Latinoamericana,   2005;   López,   Darío,   La   misión   liberadora   de   Jesús:   Una   lectura  
misiológica  del  evangelio  de  Lucas.  Lima:  Ediciones  Puma,  1997.  
7
  Andy  Crouch,  Culture  Making.  Downers  Grove,  Ill.:  InterVarsity  Press,  2008.  

Dr.  David  Suazo  J.:  Ser  contracultura  /  Página  2  

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posturas   para   desarrollar   las   ideas   principales   de   la   presente   exposición.   Intentaré   usar  
ejemplos   bíblicos   para   cada   postura   con   la   idea   de   ofrecer   una   visión   contracultural,   sí,  
pero   también   una   visión   que   va   más   allá   de   lo   contracultural,   hacia   la   transformación  
cultural  y  la  creación  de  nueva  cultura.  
 
 
Condenando  la  cultura  
 
Cuando  se  habla  de  la  iglesia  siendo  contracultura  lo  primero  que  viene  a  la  mente  
es   la   tarea   de   señalar   y   condenar   la   cultura   o   algunos   aspectos   de   ella.   Si   tenemos   a   Jesús  
como   un   modelo   encontraremos   que   a   menudo   Él   condenó   directamente   la   cultura  
religiosa   de   su   época,   particularmente   las   actitudes   y   las   acciones   de   los   líderes   religiosos.  
Por   ejemplo,   al   leer   el   Sermón   del   Monte   encontramos   repetidamente   la   expresión   “no  
seáis   como   los   hipócritas…”   (Mt.   6:2,   5,   16)   y   luego   sigue   una   enseñanza   acerca   de   alguna  
práctica   religiosa.   Jesús   condena   abierta   y   directamente   las   actitudes   y   las   acciones   de   los  
líderes   religiosos   que   representaban   la   cultura   judía   de   aquella   época.   En   Mt.   23   Jesús  
condena   de   nuevo   al   liderazgo   religioso   en   sus   actitudes   y   acciones,   especialmente   la  
opresión  a  la  que  sometían  a  la  gente  (23:4-­‐7),  para  luego  emitir  los  famosos  “ayes”  que  
no  son  más  que  severos  juicios  en  contra  de  ese  liderazgo  (23:13-­‐36).    
 
En   Lucas   22:24-­‐27   Jesús   enseña   a   sus   discípulos   sobre   el   poder   y   el   liderazgo,  
contrastando   lo   que   sucedía   en   la   cultura   política   de   su   época   con   lo   que   debería   suceder  
entre   los   discípulos.   Mientras   los   valores   de   la   cultura   política   no   solamente   de   aquella  
época,  sino  de  todas  las  épocas,  son  la  ambición  personal,  el  uso  y  abuso  del  poder  y  la  
manipulación   de   las   personas,   los   valores   del   liderazgo   entre   los   discípulos   deben   ser   el  
servicio,  el  sacrificio  y  la  humildad.  Jesús  dice  enfáticamente  “no  será  así  entre  vosotros”  
(vr.  26),  emitiendo  así  una  condena  clara,  directa  y  abierta  en  contra  de  los  valores  de  la  
cultura  política  de  todos  los  tiempos.8  
 
Un   lugar   inusual   para   ver   este   elemento   contracultural   dentro   de   las   enseñanzas  
del   Nuevo   Testamento   es   el   libro   de   Apocalipsis.   Los   capítulos   2   y   3   de   Apocalipsis  
contienen  las  cartas  a  las  siete  iglesias  de  Asia  Menor.  Varias  de  esas  iglesias  son  descritas  
como   comunidades   contraculturales   disidentes   que   no   seguían   los   valores   de   la   cultura  
dominante,   sino   que   los   condenaban.   Por   ejemplo,   la   iglesia   de   Esmirna   se   describe   como  
pobre,  marginada  y  sufriente  en  medio  de  una  ciudad  rica,  cuna  del  culto  al  emperador  y  
con  una  comunidad  judía  rica  e  influyente,  pero  que  Jesús  llama  “sinagoga  de  Satanás”.9  
La  iglesia  de  Filadelfia  se  presenta  de  manera  similar.10Por  otro  lado,  Jesús  condena  a  la  

                                                                                                                       
8
  López,    La  misión  liberadora  de  Jesús,  145-­‐167.  
9
  Juan  Stam,    Apocalipsis,  Tomo  I  (capítulos  1-­‐5)  en    C.  René  Padilla,  Moisés  Silva  y  Luciano  Jaramillo,  
eds.  Comentario  Bíblico  Iberoamericano.  Buenos  Aires:  Ediciones  Kairós,  1999:  94-­‐105  
10
   Ibid.,  136-­‐153.  

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iglesia   de   Pérgamo   por   estar   demasiado   acomodada   a   la   cultura   de   la   ciudad.11   Algo  

similar  se  dice  de  la  iglesia  de  Tiatira.12  
 
Pensando  en  aspectos  de  la  cultura  contemporánea  que  deben  ser  condenados  por  
la   iglesia   Crouch   menciona   tres,   relacionados   más   con   la   cultura   norteamericana:   1)  
teólogos  como  Karl  Barth  y  Dietrech  Boenhoeffer,  junto  con  otros  cristianos,  condenaron  
directa  y  valientemente  la  ideología  nazi  de  los  años  30  del  siglo  XX  y  la  plasmaron  en  la  
famosa   Declaración   de   Barmen.13   2)   El   negocio   global   del   sexo,   que   incluye   la   pornografía  
y  la  pedofilia  y  3)  El  trato  esclavizador  de  trabajadores  en  el  mundo  de  los  dos  tercios.14  
Según  Crouch  estos  elementos  de  la  cultura  contemporánea  deben  ser  condenados.  
 
¿Cuáles   serían   otros   asuntos   que   merecen   la   condena   de   la   iglesia   en   nuestra  
cultura   contemporánea?   Mencionaré   solamente   tres   como   ejemplos   representativos   de  
males   culturales   de   nuestro   tiempo.   Los   tres   están   relacionados   con   la   palabra   tráfico   que  
ahora  se  asocia  con  delitos  o  problemas  sociales,  pero  que  forman  parte  de  la  cultura:    
 
1)  Tráfico  de  armas.  La  guerra  siempre  ha  sido  parte  de  la  historia  humana,  pero  
hoy  en  día,  además  de  ser  un  asunto  de  poder  político  y  militar,  también  es  un  negocio  
muy   lucrativo.   De   hecho,   se   ha   usado   la   guerra   como   un   reactivador   de   economías   en  
naciones   en   crisis.   Sin   embargo,   un   problema   derivado   y   más   dañino   es   el   tráfico   ilegal   de  
armas.   Naciones   enteras,   grupos   sociales   e   individuos   son   parte   de   esta   cultura   de   la  
guerra,  y  de  la  violencia.  Este  rasgo  cultural  hay  que  condenarlo  enfáticamente.    
 
2)   Tráfico   de   drogas.   Este   tráfico   se   ha   convertido   en   uno   de   los   males   más  
evidentes   y   perjudiciales   del   mundo   contemporáneo.   Se   trata   de   un   negocio   más   que  
multimillonario  que  tiene  impacto  en  todas  las  esferas  de  la  sociedad.  Lo  más  triste  es  que  
la   iglesia   misma   ha   sido   invadida   por   este   cáncer.   Ahora   se   habla   de   narco   iglesias   y   de  
narco   pastores.   Incluso   he   escuchado   justificaciones   bíblicas   para   blanquear   dinero  
proveniente  de  este  malvado  negocio.  Esto  también  debe  ser  condenado  sin  ambages.    
 
3)   Tráfico   de   personas.   Un   tema   de   mucha   actualidad   y   pertinencia   en   el   presente  
es   el   de   la   migración,   pero   una   cosa   es   la   migración   en   sí   y   otra   el   tráfico   de   personas.  
Mientras   la   migración   es   un   fenómeno   socio-­‐cultural   histórico   que   ha   formado   parte   de  
todas  las  culturas  en  todas  las  épocas,  el  tráfico  de  personas  es  un  delito  y  un  problema  
social   de   enormes   proporciones   que   produce   violencia,   corrupción,   extorsión,   malos  
tratos  y  un  sinfín  de  otros  males  humanos.  Esto  también  se  debe  condenar  valientemente.  
                                                                                                                       
11
  Wander   de   Lara   Proença   “Una   iglesia   sin   el   propósito   de   ser   madura   en   la   palabra”,     en     Jorge  
Henrique  Barros,  organizador,  Una  iglesia  sin  propósitos:  Los  pecados  de  la  iglesia  que  resistirán  al  tiempo  
Trad.  Daniel  Oliva  Morel.  Quito:  Ediciones  CLAI;  2006:  17-­‐48.  
12
  Luis  Wesley  de  Souza,  “Una  iglesia  sin  el  propósito  de  la  pureza  y  santidad”,  en    Ibid.  ,  49-­‐68.  
13
  Andy   Crouch,   “Creating   Culture”,   Christianity   Today,   September,   2008.  
http.www.christianitytoday.com/ct/2008/September/10.25html?start=2:  1  
14
  Ibid.  

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Hay  otros  rasgos  de  nuestras  culturas  que  también  merecen  nuestra  condena,  pero  
no   voy   a   dedicarles   el   tiempo   aquí.   Me   refiero   a   asuntos   como   la   injusticia  
institucionalizada,   la   impunidad,   la   corrupción,   el   abuso   de   poder,   la   mediocridad  
generalizada   y   otros   similares.   Estos   asuntos   han   sido   objeto   de   análisis   y   condena   en  
otros  foros.  
 
 
 
Criticando  la  cultura  
 
Un   segundo   elemento   de   la   relación   entre   la   iglesia   y   la   cultura   que   quiero  
mencionar  es  la  crítica  de  la  misma.  Una  diferencia  entre  condenar  y  criticar  la  cultura  es  
que   lo   primero   está   limitado   a   aquellos   asuntos   que   son   clara   y   evidentemente  
condenables  en  que  la  mayoría  de  personas,  incluyendo  no  cristianas  estarían  de  acuerdo,  
mientras   que   la   crítica   es   el   análisis   y   la   evaluación   de   elementos   culturales   con   criterio  
teológico  (los  valores  del  reino),  los  cuales  podrían  ser  rescatables  o  redimidos.  
 
En   el   Nuevo   Testamento   también   podemos   encontrar   situaciones   en   donde   se  
hace   esta   evaluación   crítica   de   aspectos   de   la   cultura.   Por   ejemplo,   en   Mt.   23:2-­‐3   Jesús  
reconoce  la  función  de  los  fariseos  de  interpretar  la  ley,  lo  cual  hacen  bien  y  deberían  ser  
obedecidos  en  lo  que  enseñan.  Sin  embargo,  aunque  su  predicación  es  correcta  y  debe  ser  
obedecida,   Jesús   no   da   su   aprobación   y   critica   sus   acciones.   En   Juan   9   Jesús   hace   el  
milagro  de  sanar  al  ciego  de  nacimiento  en  parte  para  poner  en  evidencia  la  insensibilidad  
de   una   sociedad   religiosa   que   está   más   preocupada   por   el   cumplimiento   de   las   normas  
que  por  el  bienestar  de  las  personas  más  necesitadas.  En  el  vr.  39  Jesús  dice  claramente  
que   ha   venido   para   juzgar,   es   decir,   criticar   la   cultura   religiosa   judía.15   Las   parábolas   de  
Jesús  también  son  una  crítica  a  la  cultura  judía  y  sus  valores.  Por  ejemplo,  hay  parábolas  
que   claramente   subvierten   las   ideas   culturales   acerca   del   valor   y   la   ubicación   social   de   las  
personas  (publicanos  y  pecadores  frente  a  escribas  y  fariseos,  Luc.  15:1-­‐2  cp.  11-­‐32).16    
 
En   Hechos   16:35-­‐39   el   apóstol   Pablo   critica   fuertemente   las   acciones   ilegales   e  
injustas   de   los   magistrados   de   Filipos   en   contra   de   Pablo   y   sus   acompañantes.   Sin  
embargo,   Pablo   reconocía   el   valor   del   sistema   judicial   romano   y   esperaba   que   éste  
actuara   con   justicia.   Pablo   no   condena   el   sistema   judicial   romano,   pero   sí   critica   su   actuar  
inconsecuente  con  la  ley  y  la  justicia.17  En  estos  ejemplos  podemos  ver  que  el  Evangelio  
evalúa  con  criterio  teológico  elementos  de  las  culturas  (judía  o  romana),  sin  condenarlos.  
 
                                                                                                                       
15
  David  Suazo  J.,  “La  función  profética  de  la  educación  teológica  evangélica  en  América  Latina”,  tesis  
doctoral,  Guatemala:  SETECA,  2009:  88-­‐89.  
16
  Ibid.,  91-­‐92.    
17
  David   Suazo   J.   “El   poder   de   la   verdad     para   transformar   culturas:   El   Evangelio   transforma  
individuos,  estructuras  y  sociedades  (Hechos  16:11-­‐40)”,  Kairós  37  (2005):  97-­‐110.      

Dr.  David  Suazo  J.:  Ser  contracultura  /  Página  5  

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Al   pensar   en   las   culturas   contemporáneas   y   la   acción   de   criticarlas   Crouch   se  

detiene   en   el   arte,   el   cual   no   debe   ser   condenado,   pero   sí   evaluado   con   criterio  
teológico.18  En  nuestro  contexto  también  el  arte  debe  ser  objeto  de  reconocimiento  y  a  la  
vez  de  evaluación  crítica.  Hay  aspectos  redimibles  en  el  arte  y  aspectos  criticables.  Esto  se  
aplica  también  al  arte  cristiano  dentro  de  las  iglesias.  Se  podría  decir  que  el  arte  cristiano  
en  muchos  sentidos  funciona  con  los  mismos  valores  con  que  funciona  el  arte  mundano.  
Ya  se  puede  hablar  de  una  farándula  evangélica  que  ha  adquirido  y  asimilado  los  valores  
de  este  mundo  en  vez  de  criticarlos.    
 
Estos  mismos  criterios  se  podrían  aplicar  al  deporte,  a  la  educación,  a  los  negocios.  
Todos   estos   elementos   son   parte   importante   de   nuestra   cultura.   No   deberían   ser  
condenados,   pero   tampoco   deberían   aceptarse   ingenuamente.   Más   bien   deberían   ser  
objeto  de  estudio,  análisis  y  evaluación  crítica  a  la  luz  de  los  valores  del  reino  enseñados  
por  Jesús  y  los  apóstoles.  
 
 
Consumiendo  cultura  
 
El   tercer   elemento   de   la   relación   entre   a   iglesia   y   la   cultura   es   el   consumo   de   la  
misma.  Esto  suena  extraño  y  hasta  escandaloso,  pero  no  nos  apresuremos  a  objetar  esta  
idea.   Déjenme   explicar   lo   que   quiero   decir   con   esto.   De   los   aspectos   más   negativos  
pasamos   a   los   más   positivos   en   la   relación   entre   iglesia   y   cultura.   En   la   sección   anterior  
mencionamos   que   los   elementos   de   la   cultura   que   criticamos   no   son   necesariamente  
malos  ni  condenables,  pero  que  tenemos  que  ejercer  criterios  teológicos  para  evaluarlos.  
Eso   significa   que   aquellos   elementos   los   podemos   consumir,   teniendo   cuidado   de   no  
violentar  los  valores  bíblicos  del  reino  de  Dios.  
 
Sin   embargo,   hay   otros   elementos   de   la   cultura   que   consumimos   sin   tener   que  
preocuparnos  por  evaluarlos  teológicamente.  Más  bien,  deberíamos  gozar  y  disfrutar  las  
muchas   buenas   cosas   que   nuestra   cultura   produce.19   Podemos   pensar   en   la   comida,   en   el  
vestuario,   en   los   artefactos   electrodomésticos   que   tanto   facilitan   nuestra   vida,   en   la  
tecnología   digital   (teléfonos   celulares,   equipo   de   computación,   instrumentos   musicales,  
etc.).   Las   iglesias   casi   ni   podrían   funcionar   hoy   sin   estos   elementos.   Todos   somos  
consumidores   de   esto   sin   tener   que   preocuparnos   por   emitir   juicios   condenatorios,   ni  
evaluativos.  Lo  único  que  tenemos  que  vigilar  son  nuestras  propias  actitudes  hacia  estos  
elementos,  porque  como  dicen  Jesús  y  los  apóstoles,  podríamos  llegar  a  ser  esclavos  de  
las   cosas.   El   problema   no   serían   las   cosas,   sino   nosotros   y   la   actitud   consumista   que   sí  
prevalece  en  nuestras  culturas.  
 

                                                                                                                       
18
  Crouch,  “Creating  Culture”,  Christianity  Today,  September,  2008.,  2  
19
  Ibid.,    

Dr.  David  Suazo  J.:  Ser  contracultura  /  Página  6  

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En  el  Nuevo  Testamento  se  ve  a  Jesús  y  a  los  apóstoles  consumiendo  este  tipo  de  
elementos   de   la   cultura:   comida,   vestuario,   transporte,   monedas,   servicios  
gubernamentales,   etc.   Por   ejemplo,   Pablo   mismo,   quien   criticó   duramente   las  
incongruencias   del   sistema   romano   de   justicia,   apeló   al   mismísimo   emperador   para  
someterse  a  ese  sistema  de  justicia  (Hechos  25:6-­‐12).20  En  el  caso  de  Jesús  es  notoria  su  
presencia   frecuentemente   en   fiestas   y   comidas,   que   eran   parte   de   la   cultura   de   su   época.  
Hasta  fue  acusado  de  “ser  fiestero”  porque  pasaba  mucho  tiempo  con  la  gente  comiendo  
y  bebiendo.  
 
 
 
Copiando  cultura  
 
Ahora  si  se  está  pasando  me  dirán  algunos.  ¿Cómo  es  eso  que  la  iglesia  debe  copiar  
cultura?  Sí,  estoy  diciendo  que  una  cuarta  relación  entre  la  iglesia  y  la  cultura  es  copiarla  y  
usarla  para  el  beneficio  del  reino  de  Dios.  Al  fin  y  al  cabo  las  culturas  son  producto  de  la  
creatividad   humana,   lo   cual   es   una   característica   propia   del   ser   humano   que   refleja   la  
imagen  de  Dios.  Todas  las  culturas  tienen  elementos  que  reflejan  el  carácter  creativo  de  
Dios  mismo.  Lo  desafiante  de  esto  para  la  iglesia  cristiana  es  determinar  cuáles  son  esos  
elementos,   pero   primero   hay   que   conocerlos.   Hay   bastantes   ejemplos   bíblicos   de   esto,  
tanto  en  la  vida  y  ministerio  de  Jesús  como  de  los  apóstoles.  
 
Jesús  copió  cultura  judía  y  usó  ciertos  elementos  de  ella  en  su  ministerio.  Quizá  el  
aspecto  más  paradójico  es  el  uso  que  Jesús  hizo  de  las  parábolas.  Por  un  lado  Jesús  criticó  
la  sociedad  y  cultura  judías  de  su  época  a  través  de  las  parábolas,  como  ya  se  dijo  antes.  
Sin  embargo,  por  otro  lado,  Jesús  usó  (copió)  el  método  rabínico  de  enseñar  por  medio  de  
parábolas.21   Es   más,   Jesús   aceptó   el   hecho   de   que   sus   propios   discípulos   lo   llamaran  
maestro,  es  decir,  rabí  (Jn.  13:13).  De  esta  manera  podemos  observar  a  Jesús  copiando  un  
rasgo   distintivo   de   la   cultura   judía,   como   lo   es   la   enseñanza   rabínica,   y   lo   usó   como   un  
instrumento  para  enseñar  sus  propios  principios  y  valores.  
 
También  el  apóstol  Pablo  hizo  algo  similar.  En  1  Cor.  9:  19-­‐23  Pablo  establece  como  
parte   de   su   estrategia   personal   para   alcanzar   a   todos   la   adaptación   cultural   que,  
seguramente  incluía  el  copiar  elementos  de  las  culturas  a  las  que  él  buscaba  alcanzar  con  
el   Evangelio.   El   ejemplo   más   ilustrativo   de   esto   es   el   discurso   en   Atenas   (Hechos   17:16-­‐
34).  Pablo  no  se  hizo  un  pagano  para  alcanzar  a  estos  filósofos  atenienses,  pero  sí  se  hizo  
un   filósofo   para   alcanzarlos.   Un   rasgo   característico   y   distintivo   de   la   cultura   ateniense  
era,   precisamente,   sus   escuelas   de   filosofía.   Pablo   usó   (copió)   la   filosofía   y   la   literatura  
(poesía)  griegas  para  tender  un  puente  con  su  audiencia.  Pablo  incluso  citó  poetas  griegos  
                                                                                                                       
20
  Justo  L.  González,  Hechos  de  los  Apóstoles  en  C.  René  Padilla,  Moisés  Silva  y  Luciano  Jaramillo,  
eds.  Comentario  Bíblico  Iberoamericano.  Buenos  Aires:  Ediciones  Kairós,  2000:  415-­‐416.  
21
  Sánchez   Cetina,   Edesio,   ed.   Enseñaba   por   parábolas:   Estudio   del   genero”   parábola”   en   la   Biblia.  
Homenaje  a  Plutarco  Bonilla  Acosta.  Miami,  Fla.:  Sociedades  Bíblicas  Unidas,  2004.  

Dr.  David  Suazo  J.:  Ser  contracultura  /  Página  7  

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(Arato   de   Cicilia   y   Cleantes)   en   su   discurso,   reconociendo   el   valor   y   la   verdad   de   sus  

palabras.22   De   nuevo,   vemos   un   uso   instrumental   de   elementos   culturales   a   fin   de  
proclamar  la  verdad  del  Evangelio.  
 
¿Habría   paralelos   contemporáneos   de   lo   que   Jesús   y   Pablo   hicieron   al   copiar  
cultura  para  proclamar  la  verdad  del  Evangelio?  ¡Claro  que  sí!  De  hecho,  la  historia  de  la  
iglesia  está  llena  de  estos  paralelos.  Un  autor  que  explora  esto  en  los  primeros  siglos  de  la  
Era  Cristiana  y  cómo  se  relacionó  la  iglesia  con  la  cultura  greco-­‐romana  de  esa  época  es  
Werner   Jaeger.23   Sin   embargo,   parece   que   en   la   actualidad   hay   muchos   más   paralelos.  
Usar,   o   más   bien   dicho,   copiar   aspectos   de   nuestra   cultura   para   proclamar   en   Evangelio  
puede   ser   visto   por   algunos   como   una   “mundanalización”   de   la   iglesia.   Por   ejemplo,  
cuando   se   usa   el   deporte   para   alcanzar   a   los   jóvenes,   muchos   adultos   se   sienten  
incómodos.   Algo   similar   sucede   con   el   uso   de   la   música   u   otros   elementos   del   arte  
contemporáneo,  pero  curiosamente  casi  no  sucede  así  con  el  uso  de  la  tecnología  digital.  
Se  podría  decir  que  actualmente  todas  las  iglesias  hacen  uso  en  mayor  o  menor  grado  de  
bienes  culturales  para  desarrollar  actividades  de  adoración,  discipulado  y  proclamación.    
 
Con   todo,   siempre   es   imperativo   mantener   vigilancia   y   control   sobre   esto.   Se   debe  
tomar  en  cuenta  siempre  el  propósito  de  usar  o  copiar  elementos  culturales.  El  propósito  
siempre  debe  estar  ligado  con  los  valores  del  reino.  De  lo  contrario  se  corre  el  riesgo  de,  
efectivamente  “mundanalizar”  la  iglesia.  Lamentablemente  esto  ya  está  pasando  ahora.  La  
iglesia   siempre   debe   tener   criterio   teológico   para   evaluar   lo   que   está   haciendo,   los  
métodos  que  usa,  las  motivaciones  y  las  metas.  Un  ejemplo  se  me  viene  a  la  mente  ¿Es  
válido   prestar   del   mundo   empresarial   los   métodos   y   las   estrategias   para   desarrollar   la  
organización   y   la   misión   de   la   iglesia?   ¿Cuándo   sí?   ¿Cuándo   no?   Mientras   prestemos,  
usemos   y   copiemos   bienes   culturales   para   el   beneficio   del   reino   de   Dios   y   sus   valores,  
¡Hagámoslo!  
 
 
Creando  cultura  
 
El  último  aspecto  de  la  relación  entre  iglesia  y  cultura  es  la  creación  de  cultura.  Ya  
hemos  hecho  referencia  antes  al  aspecto  creativo  innato  del  ser  humano  como  un  rasgo  
de   la   imagen   de   Dios.   La   postura   más   completa   con   respecto   a   la   relación   entre   el  
Evangelio   y   la   cultura   es,   precisamente,   la   de   transformación   y   creación   de   la   cultura.  
Aunque  es  necesario  condenar  y  criticar  la  cultura,  esto  no  es  suficiente.  Si  solamente  esto  
hiciéramos  quizá  podríamos  llamarnos  contraculturales,  pero  no  seríamos  muy  diferentes  
de   otros   grupos   que   han   hecho   y   hacen   lo   mismo.   Si   solamente   nos   vemos   como  

                                                                                                                       
22
  González  ,  Hechos  de  los  Apóstoles,  317;    
23
    Jaeger   Werner.   Cristianismo   primitivo   y   paideía   griega.   Séptima   reimpresión.   Trad.   Elsa   Cecilia  
Frost.  México,  Distrito  Federal:  Fondo  de  Cultura  Económica,  1998.  
   

Dr.  David  Suazo  J.:  Ser  contracultura  /  Página  8  

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contraculturales   quizá   estaríamos   siendo   fieles   al   Evangelio,   pero   sin   pertinencia   en   la  

cultura.  
 
Aunque  también  es  necesario  consumir  y  copiar  la  cultura,  esto  no  sería  suficiente.  
Si   solamente   esto   hiciéramos   quizá   seríamos   más   pertinentes   que   los   que   solamente  
condenan  y  critican,  pero  correríamos  el  riesgo  de  perder  la  identidad  de  pueblo  de  Dios  y  
de  ser  infieles  al  Evangelio.  Por  esto  es  necesario  incluir  la  transformación  y  la  creación  de  
cultura  para  completar  el  ciclo  de  relaciones  entre  la  iglesia  y  la  cultura.  
 
El   autor   mencionado   antes   señala   que   la   iglesia   cristiana   transformó   la   cultura  
greco-­‐romana   de   los   primeros   siglos   de   la   Era   Cristiana   y   creó   una   nueva   cultura   con  
rasgos   de   esa   cultura,   de   la   cultura   judía   y   los   nuevos   elementos   incorporados   por   la  
iglesia  misma.24  El  otro  ejemplo  histórico  de  gran  impacto  es  la  Reforma  Protestante  del  
siglo  XVI.  Este  movimiento  transformó  la  cultura  de  los  países  que  lo  abrazaron  al  grado  
que  los  países  protestantes  de  Europa  central  y  del  norte  fijaron  el  rumbo  del  mundo  de  
los  siglos  siguientes.  
 
Quiero   terminar,   sin   embargo   con   un   ejemplo   bíblico   que   viene   del   ministerio  
misionero   del   apóstol   Pablo.   Cuando   Pablo   llegó   a   la   ciudad   griega   de   Filipos,   él   y   sus  
acompañantes   fueron   acusados   de   “alborotar”   la   ciudad   (Hechos   16:20-­‐21),   es   decir,  
cambiar   la   cultura.25   Esa   fue   la   acusación   que   sirvió   de   base   para   llevarlos   a   la   cárcel.  
Parece   que   la   transformación   de   culturas   es   algo   peligroso,   porque   se   tocan   intereses   y  
prácticas   arraigadas.   Algo   similar   les   sucedió   a   Pablo   y   sus   acompañantes   en   Efeso  
(Hechos   19:23-­‐41).   Pablo   y   sus   acompañantes   se   habían   ganado   la   fama   de   estar  
“trastornando”   el   mundo   (Hechos17:6).   Los   cristianos   de   hoy   no   tenemos   esa   fama,  
porque   no   estamos   en   el   negocio   de   transformar   culturas   ni   de   crear   nuevas.   Quizá  
condenamos  y  criticamos;  quizá  consumimos  y  copiamos,  pero  no  estamos  transformando  
ni  creando.  
 
Conclusión  
 
Ser   contracultura   es   un   imperativo   para   todos   los   cristianos.   En   esta   conferencia  
hemos  identificado  esto  con  la  función  de  condenar  y  criticar  la  cultura.  Sin  embargo,  la  
realidad   nos   muestra   que   la   iglesia   hace   más   que   condenar   y   criticar.   También   consume   y  
copia   cultura.   Si   solamente   condenamos   y   criticamos   algo   no   está   bien.   Si   solamente  
consumimos   y   copiamos   tampoco   estamos   bien.   Todo   esto   hay   que   hacerlo   y   ejercer  
criterio   para   saber   qué   condenar   y   qué   copiar,   por   ejemplo;   o   cuándo   criticar   y   cuándo  
consumir.   No   obstante,   la   meta   debería   ser   la   transformación   de   las   culturas   y   la   creación  
de   nuevas   que   reflejen   los   valores   del   reino.   ¡Ojalá   la   iglesia   cristiana   pueda   hacer   eso,   ya  
que  el  poder  del  Evangelio  sí  es  capaz  de  hacerlo!  

                                                                                                                       
24
  Ibid.    
25
  Suazo,  “El  poder  de  la  verdad    para  transformar  culturas…”    

Dr.  David  Suazo  J.:  Ser  contracultura  /  Página  9